когда открываются границы между Мирами. когда открываются границы между Мирами.
Традиционные славянские языческие праздники
| Имболк. Коло Года. Языческий праздник Имболк. Школа Меньшиковой. | когда открываются границы между Мирами. |
| Громница – славянский праздник первой встречи Зимы с Весной — Бит Жизни! | Рассказываем, что за праздник Громницы и зачем славяне делали свечи и сжигали соломенное чучело 15 февраля. |
Славянские праздники. Или как наши предки жили в согласии с ПриРОДой
Громница Громница (другие названия Среча, Перунье Зимнее) – славянский праздник, который встречают 2 февраля. Среди древних славянских праздников особенной важностью пользовалась Громница. Громница — Сретение — Славяне считали, что Громница служит границею между зимой и весной, отчего и второе название праздника Сретения в простонародье объясняют встречей зимы с весною: «на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето. славянский праздник.
Сретение в славянской традиции
| Сретение (Громница) | Долгая зима никому не в радость, да добрая весточка есть у «Северной сказки» о приходе весны. Знаете ли, что 2 февраля – Громница, славянский праздник, перва. |
| Традиционные славянские языческие праздники | Языческий праздник Громница – один из старинных славянских праздников, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы, праздновался 1-2 февраля. |
Громницы — народный праздник, который отмечают 15 февраля
В православной церкви это время считается временем воздержания и раздумий, но в этот день празднуют и радуются. В обрядовом плане на Сретение Господне проводится освящение свечей, что символизирует Иисуса как Свет мира, который пришел просветить тех, кто живет во тьме. Таким образом, Сретение Господне имеет глубокое духовное значение, напоминая о встрече Христа с верующими, его ролью как Света мира и необходимости приготовления души человека для принятия его учения и спасения. Народные традиции Сретения: как отмечают этот день в народе Сретение, также известное как Сретенский Спас, является христианским праздником, который отмечается 40 дней после Рождества Христова. В русской народной традиции это событие также связано с окончанием зимы и приходом весны. Празднование Сретения включает в себя различные обычаи и традиции: Поздравления и встречи: Люди поздравляют друг друга с праздником, говоря «Сретенский спас вам! Просматривание солнечного восхода: Считается, что в этот день Солнце восходит особенно ярко и красиво. Многие выходят на улицу, чтобы наблюдать первые лучи солнца и встречать его с песнями и радостью. Пожертвования и милосердие: В день Сретения традиционно совершают добрые поступки и помогают нуждающимся. Это может включать в себя пожертвования церкви, помощь бедным или устраивание благотворительных мероприятий.
Крестный ход: В некоторых местах проводят крестные ходы, особенно к церквям, чтобы освятить воду и вспомнить событие, когда Иисус был представлен в храме Иерусалима. Заигрыши и песни: На Сретение принято устраивать народные гулянья, веселые заигрыши, и петь песни. Традиционные мелодии и танцы в этот день придают праздничное настроение. Приготовление особенных блюд: В этот день готовятся традиционные блюда, такие как кутя пшеничная каша с медом и маком , блины и другие угощения. Сжигание чучела зимы: В некоторых местах проводят ритуал посвященный прощанию с зимой, например, сжигают чучело или изображение зимы. Таким образом, Сретение в русской народной традиции объединяет элементы христианского празднования и обряды, связанные с приходом весны и прощанием с зимой. Икона Сретения Господня: символика и особенности изображения Икона Сретения Господня, также известная как Икона Сретения или Икона Встречи Господней, изображает сцену из Библии, когда Мария и Иосиф приводят младенца Иисуса в храм в Иерусалиме через 40 дней после Его рождения, в соответствии с еврейским обычаем очищения после рождения ребенка и представления первенца Богу. Эта сцена описана в Евангелии от Луки глава 2, стихи 22-40. Основные элементы и символика иконы Сретения Господня: Храм: Центральная часть иконы обычно изображает храм в Иерусалиме, куда приходят Мария, Иосиф и младенец Иисус.
Мария, Иосиф и Иисус: Мария обычно стоит в центре, держа в руках младенца Иисуса. Иосиф обычно стоит рядом с Марией. Иисус может быть изображен в ее объятиях или на руках, благословляя старца Симеона. Симеон: Симеон, праведный и благочестивый человек, ожидающий обещанного ему Богом, посещает храм. В его объятиях Иисуса произносятся пророческие слова, описанные в Евангелии Луки. Анна Пророчица: На иконе также может быть изображена пророчица Анна, которая также благодарила Бога за Иисуса и пророчески говорила о Нем. Символы святости: Икона может содержать символы святости, такие как световой луч, исходящий от младенца Иисуса, обозначающий Его божественную природу. Текст из Евангелия: На некоторых иконах может быть изображен текст из соответствующего участка Евангелия от Луки, описывающего событие Сретения. Икона Сретения Господня имеет большое духовное значение для христиан.
Она напоминает о пророчествах, связанных с пришествием Иисуса Христа, и о Божьем обещании спасения для всех народов мира. Обычай освящения свечей: ритуалы света в день Сретения Господне Ритуал освящения свечей обычно проводится в храме во время богослужения, но также может происходить и в домашних условиях. Вот общий порядок освящения свечей в день Сретения Господня: Приобретение свечей: Верующие приносят свечи для освящения. Эти свечи символизируют Христа, Который является светом мира. Богослужение в храме: В храме священник проводит особенное богослужение, включающее молитвы и благословение. Здесь также может встречаться чтение отрывков из Евангелия, связанных с Сретением Господним. Освящение свечей: Священник освящает свечи, благословляя их на память о Сретении Господнем. Обычно это сопровождается молитвами за здоровье и благополучие. Распределение свечей: После освящения свечи могут быть распределены верующим.
Они могут держать эти свечи в своих домах как символ света Христа. Домашние молитвы: Верующие могут провести молитвы дома, используя освященные свечи. Это может включать молитвы благодарения, моления о здоровье и благословении для своих семей. Почему Сретение празднуют на 40-й день после Рождества? Исторический контекст и значение Сретение, или Сретение Господне, также известное как Христово сретение во Храме, отмечается православными христианами на 40-й день после Рождества Христова. Этот праздник имеет свои корни в библейском событии, описанном в Евангелии от Луки. Согласно этому евангельскому тексту, Мария и Иосиф принесли младенца Иисуса в храм Иерусалима, чтобы исполнить предписание Закона Моисеева о первородном сыне. Это предписание требовало принесения жертвы и освящения первенца в храме на 40-й день после его рождения. Когда они пришли, они встретили праведного старца Симеона и пророчицу Анну, которые благословили младенца и произнесли пророчества о Нем.
Сретение празднуется как память об этом событии, когда младенец Иисус был принесен в храм и принял благословение Симеона и Анны. Это событие также символизирует освящение Христа и Его предназначение быть светом для всех народов и источником спасения. Традиционно этот праздник также ассоциируется с очищением Богородицы после рождения Иисуса. Она пошла в храм вместе с Иосифом и Иисусом, чтобы исполнить обряд очищения, установленный законом для женщин после рождения дитяти. Таким образом, Сретение отмечает важные библейские события, связанные с Иисусом Христом в раннем детстве и является праздником благословения и освящения. Песнь Симеона Богоприимца: музыкальное сопровождение Сретения Господне Песнь Симеона Богоприимца», также известная как «Ныне отпущаеши», является христианским стихом, который обычно используется во время Богослужения Сретения Господня 15 февраля. Этот текст взят из Евангелия от Луки, глава 2, стихи 29-32, и представляет собой молитву преподобного Симеона, который, увидев Христа младенцем, благословляет Бога и прощается с жизнью, поскольку видел своего Спасителя. В православной традиции «Песнь Симеона» часто исполняется во время вечерней и утренней службы Сретения Господня. Музыкальное сопровождение может различаться в зависимости от храмовой традиции и местных обычаев, но часто используется простая и торжественная музыка.
Богослужение Сретения: ход и церковные обряды Ход богослужения Сретения: Входные молитвы: Служба начинается с традиционных входных молитв, которые подготавливают прихожан к богослужению. Чтение Евангелия: В центре богослужения стоит чтение соответствующих отрывков из Евангелия от Луки Лк 2:22-40 , где рассказывается о принесении младенца Иисуса в храм и встрече с пророчицей Анной и праведным Симеоном.
Но были и исключения. В некоторых деревнях и до сих пор в Белоруссии собираются и делают большую одну свечу на деревню, которая была полтора метра, метр или метр двадцать. Считалось, что уже с какими-то элементами зимней одежды можно было распрощаться. Была такая пословица: пришли Громницы - скидай рукавицы! В этот день впервые встречались зима и лето.
В народе верили: происходит борьба. От того, кто победит, зависит, скоро ли придет лето и теплым ли оно будет. Как символ состязания между участниками праздника.
Необычное явление в виде зимней грозы воспринималось как предвестник ранней и теплой весны. Гром в лесу. Считалось, что если на Громницы слышен гром, лето будет неурожайным. Это заставляло людей обращаться с молитвами к Перуну, богу грома и молнии, просить его о благоприятном исходе года. Погодные условия. Ясный и солнечный день 15 февраля предвещал раннюю весну, тогда как капель и метель указывали на ее скорое наступление.
Считалось, что погода в этот день символизирует погоду на весь ближайший месяц. Обряды зазывания тепла. В разных регионах проводились обряды, направленные на привлечение тепла и солнечного света. Например, дети могли собираться на пригорке, обращаясь к Солнцу с просьбами о частом появлении на небе, что символизировало встречу зимы и весны. Жертвоприношения Перуну и празднование в честь Маланьи. На Громницы люди приносили жертвы Перуну и пекли блины в честь Маланьи, провожая зиму и встречая весну.
Таким образом, он был связан с полноправным приходом весны, а по дате предшествовал Юрьеву дню Яриле Вешнему — первому выгону скота в поле или Паске. Весна священная Считалось, что с приходом богини Весны Лели Мать Сыра Земля окончательно пробуждалась от зимнего сна и напитывалась вешним теплым солнышком. Торжество сопровождалось обрядами зазываниями весны-девицы , песнями, прятками, кострами. Есть версии, что позднее именно этот светлый праздник трансформировался в страшную картинку «шабаша ведьм», так как на празднование под строгим запретом не допускались мужчины. Запрет на присутствие мужчин на мистериях в древние времена вероятнее всего был связан с некоторыми чисто женскими таинствами — например, считалось, что только в этот день бездетная женщина может обрести силу к зачатию ребенка. При соединении с христианством смысл праздника несколько изменился — акцент переместился с женских гуляний на ярмарки, смотрины невест и свадьбы. Произошло это потому, что первое воскресенье после Пасхи, то есть после окончания Великого поста — это первый день, когда церковь после длительного перерыва разрешает венчаться. Соответственно, именно тогда совершались многочисленные свадьбы, о которых договорились еще зимой. Обычаи и традиции Лельника К празднованию Красной Горки молодежь готовилась заранее. Девицы на выданье надевали лучшие наряды, вплетали в косы яркие ленты и повязывали на голову красочные платки. Они собирались на поляне возле самой стройной березы, украшали деревце ленточками и водили вокруг него хороводы. Фантазия нейросети Kandinsky Во время таинства выбирали девушку, которая станет живым олицетворением Лели на время праздника, облачали ее в светлые одежды и венок из свежих весенних цветов, после чего усаживали на заранее установленный «трон» из пластов дерна, символизировавший землю с начавшей прорастать на ней травой, сбоку ставили подношения с одной стороны — каравай, с другой — кринку молока, кисломолочные продукты, масло и яйца , складывали к ногам венки и пели такие песни: Ой, Леля, Лелечка! Ой, Леля, Лелечка! Дай нам милого, да покраше! Во время пения исполнительница роли Лели бросала девушкам венки, а те ловили их на лету и хранили у себя до будущей весны. Затем ее тоже вводили в круг подруг для совместных плясок с шутками да весельем.
1 февраля — древнеславянский праздник Громница
Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время когда гремит Перунов Гром и можно увидеть молнии. Громница — архаичный славянский праздник, входящий в Кологод, праздник, который связан с Огнём, Светом и Грозой. Однако, сегодня уже доподлинно известно, что с приходом христианства Громницу (как и многие другие исконно славянские праздники) переименовали в Сретение Господне, которое празднуется 15-го февраля 45.
СТРЕТЕНИЕ — ГРОМНИЦА 2 ФЕВРАЛЯ
Не все знают, что 2-15 февраля отмечается славянский праздник, который называется «Громница». Громница — Сретение считается единственным зимним днем, когда случается первая гроза. славянский праздник, узнайте его историю, символизм, традиции и значение. когда открываются границы между Мирами. Славяне считали, что Громница служит границею между зимой и весной, отчего и второе название праздника Сретения в простонародье объясняют встречей зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз повороти. Громница — Сретение — Славяне считали, что Громница служит границею между зимой и весной, отчего и второе название праздника Сретения в простонародье объясняют встречей зимы с весною: «на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето.
Праздники Кологода. Громница, Сретение, Имболк - 2 февраля
| Славянские праздники: 1-2 февраля - ГРОМНИЦА. - | Дата Громницы (это название более характерно для белорусских земель) напрямую связана с солнечным календарем, это сороковой день после Коляды. |
| 1 февраля — древнеславянский праздник Громница - Славянская Традиция | Завершаются праздники, которые длятся от дня зимнего солнцестояния. Название Праздник Водокрес (Крес* Воды) — буквально означает Огненная вода. |
Славянские праздники. Громница 2 февраля
По ним мы можем точно определить дни зимнего солнцестояния — Карачун. И увеличения времени солнца — рождение Коляды. Про Водокрес нам нужно знать, что он отстоит на 12 дней от Коляды и приходится на перигелий — самое близкое положение земли к солнцу. Существует поверье: Если в ночь на Водокрес прийти на реку и вырубить прорубь, то вода вскипает. В этот день вода в природных водоемах меняет свои свойства, становится целебной. А потом возвращается в свое обычное состояние. Однако давайте разберемся в свойствах Кресной Воды.
Главное она энергетична. Это означает увеличение её энергетического потенциала.
Там, где присутствует Богиня славян Леля, начинают расцветать деревья, весенние цветы и травы, петь вешние птицы и влюблённо улыбаться люди.
Зима ещё не отступает, но уже чувствуется, что конец её близок. Иногда говорят, что на Громницу зима борется с весной: от того, кто победит, зависит, скоро ли придёт лето и тёплым ли оно будет. Праздник Громница называется так потому, что 2 февраля можно впервые услышать гром и увидеть сверкание молний.
По поверьям, это Перун, Бог-Громовник, направляет свои молнии, чтобы помочь весне. Мы считаем, что верно в этот праздник мужчинам и юношам обращаться к Перуну, женщинам и девушкам — к Диве Додоле. В славянских мифах её упоминают как верную спутницу Бога Грозы.
Во время грозы Перун посылает молнии, а Дива-Додола — небесную влагу, необходимую для плодородия земли.
Сегодня вы услышите о нём много нового, интересного и даже сказочного. Что мы знаем о празднике? Почему он так называется? Каковы приметы, предания и традиции этого праздника? Как он связан с изменениями в Природе?
Для праздничных свечей оставляли самый лучший воск! Фото из внешнего источника, свеча Фото из внешнего источника, свеча В разных регионах приняты разные традиции: в одних местах на Громницу такие свечи отливались мужчинами мужская сила — сила Перуна , а самая главная громничная свеча должна была быть большой. Хозяин дома зажигал свечу на капище, затем проходил посолонь весь дом, каждый уголок, чтобы дать свет небесный, наполнить дом добром и не оставить место ничему плохому: лиху, хворям. Затем глава семьи крестообразно проводил по волосам своим домочадцам, наполняя здоровьем. После — проходил со свечой по хлеву, подпаливая шерсть скотине, оставляя на шкуре капли воска, защищая от падежа. Легенда про свечу Существуют легенды, что самый богатый хозяин в селе проходил по домам соседей со своей свечой, помогая им обрести процветание и благополучие. В других поселениях славян свечи на Громницу, небольшие по размеру, делали женщины, сплетая три свечи в косу, изображая единство Нави, Яви и Прави. Громовная свеча считалась мощнейшим оберегом: её хранили на алтаре в красном куте весь год, зажигали на большие праздники.