Новости финикийский бог 6 букв

Приглашаем любителей головоломок решать без регистрации интересный онлайн-сканворд «Финикийский бог» от 04/06/22 на нашем сайте и провести время увлекательно и с пользой.

Ваал (Финикийский бог)

Верховным богом финикийцев был Эл. Бог солнца и бог-творец с головой сокола. Вопрос: Финикийский бог, 6 букв, на А начинается, на С заканчивается. Вопрос: Финикийский бог, 6 букв, на А начинается, на С заканчивается.

Таинственная Афина

Хонсу очень почитался в народе, прежде всего, как бог-оракул и защитник от болезней. Так, на некоторых фресках его можно видеть в сопровождении Гора, стоящего на крокодилах. В возвышенном смысле ребенок луны считался одним из образов молодого Гора. Такого рода связи основывались в мышлении древних египтян на более глубоком осознании того, что время не идет строго прямолинейно, что все процессы, в конечном счете, проходят одновременно. Поэтому можно было обращаться в любое время к разным возрастным обликам одного бога, в некоторой степени, как к самостоятельным личностям. Он изображался в виде человека с лунным серпом и диском на голове, а также с головой кобчика и с теми же лунными признаками. Как сын Себека и Хатхор, Хонсу почитался в восхитительном храме в Ком Омбо, как лунный павиан, приносящий весть о разливе Нила — в Эдфу. Так же имел много самых разнообразных ипостасей: «сердце Ра», «сердце Атума, создавший все сущее, повелевающий знанием, принимающий решения, язык Ра, ведущий счет времени», «старшим сыном Ра, поддерживающим свод небесный, устанавливающим связь между берегами реки во время празднества», «правитель божественный, повергающий врагов своих, царственный наследник». Хапи, Повелитель рыб и птиц болотных Хапи — бог Нила и покровитель урожая в египетской мифологии, который олицетворял ежегодный разлив великого Нила, богатого плодородным илом, и позволявшим египтянам выращивать хорошие урожаи зерновых культур по берегам реки. Его имя означает «Единственно текущий», что подразумевает течение Нила.

Хапи был также известен как «Повелитель рыб и птиц болотных», «Повелитель реки несущей растения». Его изображали как полноватого мужчину с синей кожей и большим животом, который ходил в набедренной повязке. У египтян был обычай во время ежегодных разливов говорить об этом как о пришествии Хапи. Во время ежегодных разливов Нил затоплял земли и насыщал их плодородным илом, поэтому Хапи был противоположностью безжизненных пустынь и символизировал плодородные земли. Большой живот, которым обладал Хапи, в представлении египтян символизировали плодородие Нила. Его кожа, которую рисовали на одних фресках синим, а на других — зелёным цветом, символизировала речную воду, которая бывает голубой или позеленевшей в зависимости от сезона года. Из-за его плодородной природы Хапи иногда считали «Отцом богов», также он считался заботливым отцом, который поддерживал космос в равновесии. Разнообразие отличительных черт Хапи менялось в зависимости от региона Египта и наличия изображений этого бога. Например, в Нижнем Египте его украшали изображениями папирусов и лягушек, которые обитали в данном регионе и являлись символами этой земли.

В то же время в Верхнем Египте он был украшен цветами лотоса и крокодилами, которые в большом количестве присутствовали в этой области и являлись символами, связанными с богом Хапи. Хапи часто изображали совершающим подношения пищи или амфор с льющимися из них струями воды, в редких случаях его изображали как гиппопотама. Считалось, что Хапи жил в пещере в одном из источников Нила, неподалёку от Асуана. В большинстве своём культ Хапи был на Элефантине. Жрецы бога Хапи проводили специальные ритуалы, чтобы обеспечить Египет стабильными ежегодными разливами реки. У жрецов был в наличии специальный измерительное сооружение «ниломер», с помощью которого можно было предсказывать и контролировать уровень прибывающей воды. В период XIX династии Хапи часто изображался в виде парной фигуры, каждая из которых держит и натягивает длинный стебель растения, символически связывающий Верхний и Нижний Египет. Это изображение также является отдельным иероглифом, означающим «союз». Этот символ часто вырезали в основании трона, на котором сидел фараон.

На стенах храма Хатхор в Дендере есть много изображений Хапи, с женской грудью с весьма странным её расположением. Упуаут, открыватель путей Упуаут, Упуат др. Упуаут был богом-волком, проводником умерших в Дуате. Культовым центром был город Асьют [Ликополис в греко-римский период]. Некоторые учёные считают, что Упуаут был разведчиком, расчищающим путь для армии, для дальнейшего её продвижения вперёд. Изначально Упуаут рассматривался как бог-волк, именем которого был назван Ликополис, то есть «город волков». Также вполне вероятно, что штандарт с Упуаутом изначально был просто символом фараона отождествлявшимся с волчьими атрибутами. Позже, его стали обожествлять и использовать в качестве талисмана, сопровождающего фараона. Кроме того, Упуауту должно было сопровождать царя на охоте, в этом качестве он носил титул «острая стрела».

В течение времени эта связь Упуаута с войной и смертью, привела к тому, что его стали рассматривать как того, кто открывает путь через Дуат для душ умерших. Благодаря внешнему сходству волка и шакала, Упуаута стали отождествлять с Анубисом — богом, которому поклонялись в городе Асьют. В итоге он стал рассматриваться как его сын. Шакала также считали сыном Сета, из-за этого Упуаута часто путали с Анубисом.

К ним относился и Шадрапа [47]. Как и Эшмун, он считался богом умирающей и воскресающей природы; возможно, он был связан и с разведением винограда, покровительствуя этой отрасли земледелия [48]. Кроме того, Шадрапа был воюющим, а также, вероятно, охотящимся богом и, что не менее важно, богом, царствующим над миром и людей и зверей, связанным с небом и горами. На стеле, найденной в Амрите на севере Финикии недалеко от Арвада , Шадрапа изображен стоящим на льве, который, в свою очередь, стоит на горах; на голове у бога царская корона с египетской священной змеей в такой короне обычно изображался египетский фараон, а из богов — Осирис , в одной руке он держит зверя, в другой— оружие или молнию , а над головой у Шадрапы солнечный диск и крылья [49].

Не исключено, что существует связь Шадрапы с египетским богом Шедом, так как, по мнению некоторых ученых, само имя бога означает «Шед—целитель» [50]. Шадрапа олицетворял животворящие силы, он излечивал людей если не на этом, то на том свете, где их души возрождаются к потусторонней жизни. Такими же богами—целителями были Цид [51] , которого также связывали с охотой и рыболовством, и Хорон, в область деятельности которого включали, в частности, лечение болезней скота и помощь в случаях укусов волков и змей [52]. В разных финикийских городах значение богов—врачевателей могло быть разным. Среди детей Эла финикийцы называли и бога Йево, или Иеуду, которого Элу родила Анобрет о ней мы, к сожалению, ничего не знаем. Это морской бог, особенно почитавшийся в Берите, и именно его жрецом был известный нам Санхунйатон. Йево был связан с морскими божествами [53]. Финикийцы почитали несколько таких божеств.

Родоначальником многих морских божеств был Бел, сын Эла, воспринимавшийся как бог текущей воды [54]. Его внук — бог моря Йам [55]. Сыном же Йама был бог, которого греки отождествляли со своим богом морской стихии Посейдоном и называли его именем. Этот бог считался очень могущественным, особенно его почитали в Берите и в Карфагене [56]. Его часто изображали в виде всадника, мчащегося на гиппокампе полурыбе—полулошади. Вместе с ним в море жили различные божества, покровительствующие мореплаванию. Среди них большой популярностью пользовались так называемые патеки, существа в виде карликов. Их изображения помещали на носах кораблей, чтобы отвращать несчастья от судов и охранять моряков во время плавания [57].

Море играло очень важную роль в жизни финикийцев. Но и земля была им по—своему дорога. Для этих отважных мореплавателей она являлась надежным пристанищем и кормилицей. Финикийцы почитали ее как богиню Арц, что означает «земля». Над ней днем сияло солнце Шепеш , а ночью луна Йарих [58]. И они тоже были богами, которым поклонялись финикийцы. Из них особенно они почитали Солнце. Финикийцы даже рассказывали, что Солнце вообще было первым божеством, которое восприняли люди и которому они воздали божеские почести.

Иногда солнечное божество воспринималось как мужчина, но чаще все же Солнце было женщиной, изображаемой с лучами вокруг головы [59]. Поклонялись финикийцы также звездам [60]. Некоторых из них они отождествляли с другими богами. Если вечернюю звезду они воспринимали как богиню Астарту, то утреннюю — как бога Астара. Этот бог весьма почитался некоторыми другими семитоязычными народами, например южными арабами, его знали в Угарите, но в Финикии он был известен довольно мало. Бетил являлся олицетворением тех священных камней, которые ставили финикийцы. Дагон был связан с землей. В первую очередь он выступал как бог земледелия, недаром его имя связано с названием зерна в финикийском языке.

Дагон изобрел плуг, он же научил людей сеять зерно и изготовлять хлеб. Его приемным сыном был Демарунт, одновременно и сводный брат Дагона, ибо подлинными родителями Демарунта были Небо и его наложница. Но эта наложница беременной была захвачена в плен и отдана Дагону, в доме которого она и родила. А по обычаю, распространенному в Передней Азии, ребенок обретал права члена той семьи, в чьем доме он появился на свет. Возможно, так и Демарунт стал членом семьи Дагона. Демарунт сражался с богом моря Йамом, и это напоминает утаритский миф о войне с морским богом Йамму Силача Балу, который был сыном Дагану, то есть того же Дагона. Правда, сражение Демарунта с Йамом оказалось неудачным, и Демарунту пришлось спасаться бегством. Но в целом это предприятие завершилось, видимо, в пользу Демарунта, ибо Эл передал ему вместе с Астартой и Хададом власть почти над всей Финикией [62].

И хотя других мифов о Демарунте мы не знаем, а его культ еще далеко не исследован, можно предполагать, что, как и Астарта, Демарунт относился к наиболее значимым финикийским божествам. Он, вероятно, олицетворял вместе с Астартой живительную плодоносящую силу земли и считался ее супругом или, скорее, одним из супругов [63]. Их сыном был Мелькарт. Третий же властелин Финикии, Хадад, был больше связан с горами, особенно с Ливаном, отделяющим Финикию от внутренних районов Сирии, и иногда он известен под именем Владыки Ливана Баал—Лабнан [64]. Мелькарт, сын Демарунта и Астарты, относился к группе так называемых молодых богов. К ней же принадлежали Эшмун и Адонис. Это уже новое поколение финикийских божеств. Их объединяло то, что все они мыслились богами умирающими точнее, насильственно погибающими и воскресающими, ассоциировались с умирающей и возрождающейся природой.

Но не менее важным считалось то, что своим умиранием и последующим воскресением они связывали два мира — земной и подземный, посюсторонний и потусторонний, мир жизни и мир смерти. Обычно эти боги покровительствовали отдельным городам. Даже Эшмун, общефиникийский бог, особо почитался в Сидоне. Мелькарт был покровителем Тира, а позже стал покровителем многочисленных тирских колоний. Адонис же был богом Библа [65]. Наряду с ними в этом качестве выступали и более «старые» божества. Так, в Тире и, особенно, Сидоне эту роль играла Астарта [66]. Как и Астарта, она была одной из супруг Эла, выступала богиней плодородия и любви.

Покровительствовала Баалат—Гебал и мореплаванию. Но сфера ее власти ограничивалась областью Библа. В этом городе и его округе ей поклонялись как верховной божественной царице. Именно она, как полагали, даровала конкретным земным царям власть над Библом, продлевала их дни и годы, могла свергать их в случае нарушения царями своих обязательств перед богами, и в первую очередь перед ней, Владычицей Библа. Библский царь считал себя слугой Баалат—Гебал. Ее культ существовал в Библе с древнейших времен. Изображали Баалат—Гебал сидящей на троне, одетой в египетскую одежду, с рогами на голове, между которыми помещался солнечный диск; правую руку богиня поднимала в благословляющем жесте. Это был образ именно царицы и госпожи.

Но ее могли, подобно Астарте, условно изображать и в виде священного камня конической формы. Имен—но так Баалат—Гебал была представлена в библском храме, который пока является самым древним финикийским храмом, раскопанным археологами. В одном из вариантов мифа Баалат—Гебал считалась супругой Эла, в другом — ее супругом выступал бог Хусор. Он был богом—ремесленником, особенно покровительствуя строительству в том числе судостроению и кузнечному делу. Иногда рассказывали, что Хусор был изобретателем первого корабля хотя эту честь он делил с другими божествами [68]. Будучи судостроителем, он мог позже отождествляться и с морским божеством Эреш, одновременно тоже строителем, особенно градостроителем [69]. Ремесленник Хусор иногда считался одним из создателей существующей вселенной. Его изображали в виде зрелого мужчины в конической шапочке какую носили ремесленники, прежде всего кузнецы, за работой и с клещами в руках.

Культ Хусора был широко распространен во всем финикийском мире. В воинской среде популярностью пользовались особые божества, покровительствующие именно воинам. Большое почтение у них вызывал Решеф. Был и специальный бог—воин — Баал—Магоним, то есть «владыка щитов», священным животным которого считался конь [70]. Изображался Баал—Магоним в виде всадника в шлеме, с круглым щитом и копьями. В религии финикийцев часто несколько божеств выполняли одинаковые или очень схожие функции. Например, имелись четыре бога—врачевателя хотя и другие божества могли успешно лечить людей , два или больше морских бога и т. Подобные божества их могло быть два, а порой и три с течением времени сливались в один образ.

Так появились, к примеру, Цидтиннит, Цидмелькарт, Милькастарт. Они тоже очень почитались, в некоторых городах возносясь до положения высших богов — покровителей данного города. Например, хотя главным богом Гадеса был Мелькарт, Милькастарта там называли «господином могущественным», что свидетельствует о довольно высоком его положении. Надпись с его упоминанием обнаружена на массивном золотом кольце — посвящении от «народа Гадеса» последнее говорит об официальном характере посвящения. Из надписи ясно, что, хотя в имени этого божества присутствует элемент «Астарта», само оно — мужского рода. В Лептисе Милькастарта и Шадрапу называли «господами лептийскими», и это тоже позволяет сделать вывод о высоком положении обоих как «отеческих богов», то есть высших богов Лептиса. Культ Милькастарта засвидетельствован во многих других финикийских городах как на востоке, так и на западе. В Карфагене, в частности, имелся храм этого бога.

С течением времени культы таких двойных, а порой и тройных богов, возникшие довольно рано например, о почитании бога Астар—Камоша известно с IX в. Кроме особо важных, влиятельных и сильных богов финикийцы почитали разных мелких божков, демонов. Возможно, к числу мелких божков, о которых почти нет сведений, относились дети Астарты — шесть сестер Тиннит, а также божества, которых Филон называет греческими именами Эрот «любовь» и Пот «страсть». С большим почтением финикийцы относились к демонам, особенно к тем, что отвращали различные беды от живых и мертвых. Среди них были и уже упомянутые патеки, и божки с рогами, статуэтки которых встречаются в разных концах финикийского мира. В могилы финикийцы, особенно жившие в центре Средиземноморья, клали маски с утрированными чертами, смеющиеся или трагические, — они тоже изображали демонов, призванных отвращать беды от умерших. Долгое общение финикийцев с египтянами привело к тому, что в Финикию проникли культы ряда египетских божеств. Уже с ранних времен жители Библа поклонялись богине Хатхор, которую они считали той же богиней, что и их Баалат—Гебал [71].

Большую популярность у финикийцев приобрел Бес, изображавшийся в виде кривоногого карлика, часто со змеями в руках. Возможно, что под этим именем скрывалось даже несколько похожих друг на друга богов. Все они считались божествами, помогающими людям и исцеляющими их от различных болезней [72]. Финикийцы, особенно западные, порой клали фигурки Беса в могилы, видимо, для того, чтобы либо отвратить от умерших злые силы, либо, может быть, наоборот — защитить людей от вредного воздействия покойников. Изображение Беса появляется и на монетах [73]. Многие финикийцы поклонялись верховному египетскому богу Амону—Ра. Постепенно в Финикию проникали культы Исиды и Осириса, а те финикийцы, которые по разным причинам жили в самом Египте, особенно поклонялись богине Бастет [74]. По мере того как финикийцы и жители их колоний, в первую очередь карфагеняне, вступали в контакты с греческим миром и эти контакты становились все более тесными в Карфагене с начала IV в.

И греки, и сами финикийцы нередко рассматривали финикийских богов как почти тех же греческих, но с другими именами, или же давали финикийским богам греческие имена. Но были и греческие божества, которых финикийцы делали объектами поклонения, не отождествляя их при этом со своими исконными божествами. Таковы греческая богиня плодородия Деметра и ее дочь Кора, или Персефона. Они были очень близки к Астарте и Тиннит. Однако слияния с последними не произошло, и культ Деметры и Коры остался совершенно самостоятельным. По греческому мифу, Кора была похищена подземным богом Аидом и стала его супругой и царицей подземного мира, но значительную часть года она проводила на земле со своей матерью. Таким образом, эти богини, особенно Кора, осуществляли связь между миром живых и миром мертвых, а этот аспект религии всегда очень привлекал финикийцев. В Карфагене Кору даже называли «великой» или «госпожой», как Астарту и Тиннит, так что она оказалась возведенной в ранг великих богинь [75].

Другим греческим божеством, довольно рано принятым финикийцами, стал бог виноградарства и виноделия Дионис. Его образ имел много самых разнообразных черт, но финикийцы выбрали из них те, что были им особенно близки. Дионис считался у греков умирающим и воскресающим богом — именно это и привлекло к нему финикийцев. Данного бога они отождествляли с Шадрапой [76]. Принимали финикийцы и других богов Греции, а затем и Рима. Но если для греков Крон был лишь отцом верховного бога Зевса, свергнутым своим сыном с трона, то финикийцы почитали Крона а жившие в Африке потомки финикийских колонистов — римского Сатурна как действенного верховного бога. Свои особенности имели и другие греческие и римские божества, почитавшиеся финикийцами в Азии, Африке и Европе. Греческие и римские божества и в не меньшей степени собственные, хотя уже все чаще под греческими или римскими именами, пользовались огромной популярностью у финикийцев вплоть до того времени, когда были вытеснены христианством.

И произошло это вытеснение далеко не так быстро и легко. Даже когда христианство стало официальной религией Римской империи и все языческие культы были запрещены, в «низах» финикийского народа продолжали в том или ином виде бытовать прежние верования [77]. Постепенно представления о старых божествах видоизменялись, они воспринимались то как святые, то как демоны. И утверждение ислама не привело к полному искоренению древних культов. Пережитки старых религиозных представлений до сих пор иногда встречаются в виде суеверий и народных поверий [78]. Примечания [1] О Филоне Библском известно очень мало. Неясно, был ли он финикийцем, хорошо овладевшим греческим языком и усвоившим греческую культуру, или греком, жившим в финикийском Библе, изучавшим финикийские древности и знавшим финикийский язык. Возможно, что он был сначала рабом, а затем стал вольноотпущенником, на что указывает его римское имя — Геренний.

Хорошо зная греческую литературу, Филон сам был довольно разносторонним и весьма плодовитым писателем. Жил он довольно долго: родился около 50 г. За это время он написал сочинение «О городах и о том, что замечательного в каждом из них случилось» в 30 книгах, «О приобретении и отборе книг» в 12 книгах, «Словарь синонимов» и другие сочинения. Почти ничего из всех этих его произведений не сохранилось, хотя материалами из них широко пользовались более поздние писатели. Обращался Филон и к истории. Он написал биографию императора Адриана, сочинение «Об иудеях» и, наконец, «Финикийскую историю». Последнее произведение состояло из 9 книг. Но мы, к сожалению, не имеем даже намека на содержание восьми из них, т.

Лишь отрывки из первой книги, в которой рассказывалось о мифологической предыстории финикийцев, дошли до нас в цитатах, которые приводил раннехристианский писатель Евсевий. И мы сейчас не можем сказать с уверенностью, использовал ли Филон произведение Санхунйатона для всего своего сочинения или только для первой книги. Цель Филона ясна: познакомить греко—римского читателя а образованные римляне свободно читали и писали по—гречески с историей Финикии. Еще за несколько веков до Филона, после завоеваний Александра Македонского, возникло стремление вставить историю покоренных им восточных народов в общеисторический контекст, основой которого считалась греческая история. И появились произведения восточных авторов на греческом языке, которые знакомили грекоязычных читателей с историей восточных стран. В этом направлении создал свою историю Египта Манефон и историю Месопотамии Берос, а александрийские евреи перевели на греческий язык Библию так называемая Септуагинта, т. Появились такие писатели и в Финикии. Тирские историки Менандр и Дий написали истории Тира на греческом языке.

В этом же русле работал и Филон. В философском плане он был приверженцем евгемеризма. Основатель этого направления греческий философ Евгемер считал, что богами первоначально были обычные смертные люди, которые за свои заслуги стали объектами культа, а бессмертных богов никогда не было и нет. Такое толкование религии было относительно широко распространено в то время. И Филон интерпретировал в соответствующем смысле сведения Санхунйатона о финикийских богах. Это обстоятельство создает дополнительную трудность при использовании данных Филона. Но, как и в Угарите, это и имя конкретного бога, бога по преимуществу, во всех отношениях сравнимого с угаритским Илу. Практически Эл — тот же самый бог, что и Илу, он наделялся теми же самыми качествами.

В произведении Санхунйатона—Филона Эл, которого Филон называет Кроном, играет еще довольно большую роль. Он выступает активным участником борьбы богов за верховную власть и наконец эту верховную власть захватывает. Знаками его верховной власти являются, по Филону, четыре глаза по два спереди и сзади и четыре крыла, при этом постоянно закрыты только два глаза и сложены только два крыла, а следовательно, бог одновременно и спит и бодрствует. Кроме того, еще два крыла венчают голову Эла, они указывают на ум и чувства этого бога. И такой убор свойствен только Элу. Правда, Филон пишет, что различные части мира Эл отдал во власть другим божествам. Но это практически не отличается от утаритских представлений об Илу. Как и Илу, финикийский Эл представляет космическую силу, управляющую всей вселенной, а отдельные боги, управляющие теми или иными странами, выступают в роли баалов — «владык».

И это, как кажется, еще раз подтверждает древность источника Филона — Санхунйатона, отнесение времени его жизни ко II тысячелетию до н. Бог Эл, образ которого и до того был, скорее, абстрактным символом высшего бога, уже мало занимает умы финикийцев — им, пожалуй, ближе оказались более конкретные божества, сильнее, как представлялось, влиявшие на их повседневную жизнь. Это не значит, что Эл вообще исчез из религиозной жизни финикийцев. На юго—востоке Малой Азии существовало царство Самааль. Его основным населением были, вероятно, лувийцы один из малоазийских народов, осевших в Малой Азии после крушения Хеттской державы , но они, особенно их правящая элита, испытывали огромное финикийское влияние, и финикийский был вторым официальным языком этого царства. До нас дошла надпись, сделанная в VIII в. И в финикийской части этой надписи упоминается Эл с эпитетом Творец творения. Именно такой титул носил, как известно, бог Илу, а несомненно, и его финикийский аналог Эл, во II тысячелетии до н.

Характерно, что в лувийской части надписи Элу соответствует месопотамский бог Эа. В Угарите аналогом Эа считался бог Котару—ва—Хасису, как об этом уже говорилось. Финикийцы же перенесли черты Эа на своего Эла. Эа считался одним из создателей существующей вселенной, как и Эл. Эа был и водным богом. Это проливает свет на некоторые аспекты образа Эла. Поэтому творец мира Эл и оказывался связан именно с ней, что роднит его с месопотамским Эа. И позже, в тех редких случаях, когда Эл все же упоминается, он обычно отождествляется с греческим Посейдоном и, может быть, римским Нептуном.

Филон же, как мы отмечали, отождествляет Эла с Кроном. Крон в греческой мифологии большой роли не играл, но считался отцом правящих тогдашним миром богов. Надо подчеркнуть, что, в то время как финикийцы реально все меньше почитали Эла, их соседи по—прежнему видели в нем высшего бога. Элу гораздо более, чем финикийцы, поклонялись арамеи Сирии. Хотя еврейский Иахве по своему положению сначала был, скорее, «баалом», чем «злом», он по мере превращения в единого Бога отождествлялся именно с Элом. Был ли титул «высший» свойствен Элу изначально или его появление вызвано объединением в одной фигуре двух разных богов, спорно. Как мы уже видели, этим титулом наделялся угаритский Балу, а мысль о самостоятельном существовании в Угарите бога Элиуна «высшего» сейчас отвергнута. С другой стороны, Элиун в качестве самостоятельного бога упоминается Санхунйатоном, а Эл у него если Филон это правильно понял оказывается внуком Элиуна.

Сирийские арамеи в VII в. Поэтому представляется, что, в то время как в Угарите «высший» было титулом небесных и живущих на высоких горах, которые тоже рассматривались как вариант небес богов, их семитские соседи — финикийцы—ханаанеи, а позже арамеи почитали самостоятельного бога Элиуна. Не исключено, что появление такого бога могло произойти в результате раздвоения ранее единого образа. Что касается именования библейского Йахве Высшим, то это могло быть или результатом обратного процесса — соединения двух божественных фигур, или наличия единой фигуры «высшего бога» — Эла Элиуна. Еврейская племенная общность, как известно, появилась в результате ее откола от аморейско—сутийского единства и сложных этнических трансформаций в племенном мире Передней Азии во II тысячелетии до н. Поэтому можно предположить, что у амореев «высшими» были небесные боги, а у ханаанеев и арамеев «высший» был отдельным богом. Однако именно в Финикии такая схема еще не утратила своей действенности. Под властью и ассирийских, и вавилонских, и персидских царей некоторые города Финикии сохраняли свои династии.

Но и в этих условиях контроль верховных владык стал гораздо более жестким, чем в предыдущую эпоху. Данное обстоятельство, как и общее направление политической жизни I тысячелетия до н. А это могло отразиться и на положении Эла в финикийском пантеоне. Так что сохранение в нем реального культа этого бога неудивительно. В Берите весьма почитался морской бог, который мог отождествляться с Элом. Удивительнее сохранение или появление культа Эла в африканских колониях Тира, в которых он отождествлялся с морским богом. В самом Тире до сих пор не найдено следов культа Эла. Этому можно дать два объяснения.

Первое: из Тира вообще дошло мало прямых свидетельств религиозной жизни, и не исключено, что в ходе дальнейших работ следы культа Эла будут в нем обнаружены. Второе: в колониях в условиях противостояния окружающей местной среде вполне могло произойти воскрешение ранее забытых культов, в том числе и культа старого верховного бога. Как и Эл, он, несмотря на сохранение в имени слова «баал», понимается, по—видимому, как «эл», т. Филон называет Баал—Шамима Зевсом, считая его, следовательно, верховным богом, правящим, в отличие от Крона, в настоящее время. Имелось ли такое представление уже у Санхунйатона, сказать трудно. То, что культ этого бога существовал и во II тысячелетии до н. Рассказывая о борьбе богов, Санхунйатон много говорит о боге Небо, считая его отцом Эла. Филон называет этого бога Ураном и, следовательно, отличает от Баал—Шамима—Зевса.

Но утверждать, что такое различие было уже у Санхунйатона, мы не можем. Как бы ни решать этот вопрос, надо сказать, что Баал—Шамима Санхунйатон знает. В XIV в. Если Баал—Шамим и Небо Шамим — одно и то же, то почитание этого бога было распространено сравнительно широко в Сирии II тысячелетия до н. Бог Шамуму упоминается и в Угарите, хотя ничего другого, кроме упоминания, о нем неизвестно. Почитание Баал—Шамима проникает и в Египет. И Сетх, и оба Баала были первоначально связаны с бурей. Недаром тирский царь в письме к Эхнатону говорит, что вся земля трепещет при голосе Баала в небесах.

Видимо, Баал—Шамим в то время рассматривался в первую очередь как бог грозного неба. Позже, однако, его характер изменился. Он стал богом неба вообще и главой вселенной. Официальное почитание ему было обеспечено. Тирский царь Хирам в X в. Вероятнее всего, речь идет о Баал—Шамиме. В Тире и других городах имелись храмы этого бога. В VII в.

Баал—Шамим вместе с некоторыми другими богами призывается в качестве гаранта соблюдения договора тирского царя с его ассирийским владыкой. Еще раньше, в X в. Существовал храм Баал—Шамима и в Карфагене. И там его тоже признавали высшим богом. В начале II в. И этот Ганнон клянется Баал—Шамимом. Такую деталь римский писатель едва ли внес произвольно. Так что официально Баал—Шамим остается высшим богом, вероятно, до самого конца финикийской цивилизации.

В договоре Баал—Шамим с двумя другими богами призывается разбить тирские корабли, если царь Тира нарушит условия договора. В частной же жизни финикийцев он, будучи слишком официальным, особой популярностью не пользовался. Во всяком случае, как на Востоке, так и на Западе, финикийцы не давали своим детям его имя, а значит, не стремились поставить их под его специальное покровительство. Существует предположение, что этого бога греки называли Зевсом Мелихием, исходя из того, что всех Баалов, в отличие от Эла—Крона, они отождествляли именно с Зевсом и его различными проявлениями ипостасями , а во второй части имени просто передали средствами греческого языка финикийское «Малаки». Хусор действительно был связан и с мореплаванием, ибо считался одним из изобретателей корабля. Впрочем, сфера его действий была гораздо шире.

Первые надписи на финикийском алфавите появились приблизительно в 13 веке до нашей эры - незадолго до Троянской войны. У финикийцев была многолетняя литературная традиция по философии, литературе, истории, но практически все финикийские книги погибли, за исключением коротких надписей, писем и цитат в греческой и римской литературе. Имеется гипотеза, что финикийский алфавит произошёл из египетских иероглифов , который принесли с собой в Палестину Ханаан евреи после исхода из Египта около 1200 г. А не 2200 египетских иероглифов, или больше.

Поэтому он и завоевал мир! Здесь Y vau передаёт звук W. Греками эта буква некоторое время использовалась в форме F дигамма. Кроме того, в своей форме Y она была добавлена в конец алфавита для передачи гласной U. Буква F у греков отпала, так как соответствующий звук W исчез как и другой огублённый согласный Q. У этрусков эта буква осталась, оглушившись - и в таком виде и качестве перешла в латинский язык. Литература о финикийском письме Отечественные и русскоязычные исследователи о письме финикийцев: Винников И. Эпитафия Ахирама Библосского в новом освещении. Георгиев В.. Происхождение алфавита.

Истрин В. Зуковое письмо. БСЭ, изд. О возникновении буквенно-звукового письма. Струве В. Происхождение алфавита, Пг. Шифман И.

Деметрический тип матери с онтологической точки зрения соответствует утверждению земной, физической жизни, состоянию привязанности к форме. Афродический тип любовницы это тип разрушительницы проявленного, состояние чистое, динамически бесформенное.

Это архетип соответствующий северным валькириям. Девственность же Танит как «божественной женщины» имеет связь с «мировым холодом, который только один и может пребывать в неразрывном единстве с мировым пламенем». Голубь — символ Духа, Утренней Звезды, несотворенного света Люцифера, символ катар и тамплиеров. Голубь любви — символ Шакти; символ гиперборейских Белых богов Америки; символ Эсклармонды де Фуа, созидательницы замка Монсегюр. В самом Карфагене было изображение этой богини в форме женской головы с крыльями. Как нордическая Фрейя, как валькирии с лебединым оперением. Крылатая богиня Танит, как указывается в книге «Ilu-Tani» была противницей Иеговы. В мистериях «священной проституции» таинство плотской любви осуществлялось не просто символически, но как оперативно-магический ритуал, который способствовал пробуждению и оживлению божественного присутствия.

Скольким людям подошел ответ?

• Финикийский бог - 6 ответов на кроссворд
• Древний Египет
• Интересное по теме
• Финикийский бог — 6 букв, кроссворд
• Древнеримские боги домашнего очага
• Кроссворд Эксперт

Скольким людям подошел ответ?

• Решения для Финикийский бог, убитый и воскресший
• Поиск по этому блогу
• Решения для Финикийский бог, убитый и воскресший
• Таблицa Религия древних египтян | История 5 класс
• Финикийские или пеласгические божества которых чтили на островах Лемнос и - ответ из 6 букв

Цветочная малая планета - слово из 6 букв

Шрифт иврита буква Алеф. Сатана Бафомет. Яхве сатана демон иконы. Бог тамплиеров Бафомет. Скандинавский Бог Хёнир.

Хёнир Скандинавская мифология. Демиург гностицизм Яхве. Демиург Платона. Баал демон.

Бог Баал бык. Баал зигвольт. Эль и Яхве. Пантеон богов Яхве.

Бог Яхве рисунок. Идол в Иерусалимском храме. Статуя Яхве в израильском поселении. Яхве и Ашера.

Кулон Яхве. Яхве обои. Как выглядел храм Бога Яхве. Бог с множеством голов.

Яхве бан 1000 лет назад. Наследие богов и Империя Яхве купить книгу. Бог Бафомет. Яхве Саваоф.

Бог Яхве Иегова. Яхве изображение. Бог яхва. Ашера богиня.

Иудейская богиня Ашера. Ашера жена Яхве. Бафомет икона. Бафомет и Иисус Христос.

Сатанинский Бафомет арт. Бог создал нас по своему образу и подобию. Христианство Бог Творец. Образ Бога.

Тетраграмматон на арамейском. Люцифер иврит. Денница на иврите. Тетраграмматон на кресте.

Офион Бог. Офион мифология. Змей Офион. Зевс и Яхве.

Яхве сжалился. Яхве 1000 лет назад. Молодой Яхве. Яхве это история 5 класс.

Картина Иегова Леонардо Давинчи. Бог Яхве Леонардо да Винчи. Лик Бога Леонардо да Винчи.

Люди - приносили жертвы богам, подпитывая их энергией, которая представлялась индейцам в виде газа. Считалось, что его можно добыть из головы, сердца и печени. Практиковалось обезглавливание, сжигание, сбрасывание с большой высоты, удушение, умерщвление с помощью стрел. Ацтеки совершали крупные жертвоприношения пленных и рабов ежемесячно в центре своей столицы на Горе Змея.

Здесь поклонялись двум божествам: Тлалоку, богу Дождя и Уитцилопочтли, богу войны. Славянский бог Ярило — бог зачатия, ярый бог природы, что пробуждается, и вешнего света. Ярила знаменовал торжество любви плодотворящей. Одни исследователи относит его к потомкам Сварога, а другие — к потомкам Велеса. Учитывая то, что некогда Сварог был богиней Велес же никогда не менял пола , то Ярило — есть дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей Ярила представлялся молодым и красивым женихом, участвующим во всевозможных празднествах весны и ищущим себе невесту красавицу. Ярила-бог давал здоровое потомство, прекрасный урожай, изгонял зиму и холода.

Само его имя происходит от слова «ярый» — мощный, сильный. В западных землях у него было несколько иное имя — Яровит. Та сторона любви, которую по сей день поэты называют «кипучей страстью», находилась «в компетенции» славянского Бога, Ярилы. В какой-то степени его можно назвать богом любви. Ярила принадлежит к «ежегодно умирающим и воскресающим» богам плодородия. Именно из-за своего отца — могучего Велеса, Ярило стал земледельцем. Как и его мать Дива-Додола , он стал воином.

А родился он от того, что Дива понюхала чудесный ландыш, в который превратился Велес. Яриле подчиняются так же духи природы, дикие животные и низшие божества. Ежегодно к летнему солнцестоянию Ярило полностью набирает силу. Живет он в правде и в любви с землею, рождая летом множество новых жизней. К 22 июня - самый длинный день, Ярило становится Белобогом. В четвертый месяц года апрель ныне славяне начинали наиболее важные для всего рода сельскохозяйственные работы. Зимой же Ярила превращается в Мороз, уничтожая все то, что родил весной.

Белобог - один из добрых верховных богов древних славян. Бог счастья и удачи. В сознании наших предков мир делился на части - враждебную и благоприятную для человека. Каждая из них управляется своим богом, определявшим судьбу человека. Одно божество отвечало за все светлое Белый бог , а другое — за темное Черный бог - Чернобог. Белобог изображался мудрым седобородым, седовласым старцем, Чернобог же — уродливым и скелетообразным. Однако они были почитаемы в равной степени.

Святилища Белобога сооружались на холме, открытом для солнца, а множество золотых и серебряных украшений Белобога отражали свет и даже ночью озаряли храм, в котором не было ни одной тени, ни единого мрачного уголка. В жертву ему приносят веселье, игры и радостное пированье. Белобога почитают также подателем плодородия и богатства. Во время жатвы и полевых работ Белун, как его еще называли, приходил на нивы и помогал жнецам в их нелегкой работе. Чаще всего он показывался в колосистой ржи с сумою денег на носу, манил какого-нибудь бедняка и просил утереть себе нос, и если тот выполнит Белобогову просьбу, то из сумы посыплются денежки, а он исчезнет. С годами вера в Белобога была полностью утрачена, хотя ее следы сохранились и до наших дней. Так, например, до сегодня считается, что светлый, белый цвет приносит удачу, радость, сопутствует всем жизненным проявлениям.

Белобог — целиком и полностью воплощает свет, добро, удачу, счастье, блага, олицетворяет древнее весеннее небо. Можно смело говорить о том, что Белобог - это собирательный образ всех чистых и светлых богов. Принято было считать, что он противостоит Чернобогу и является одной из сторон Рода. Его считали верховным богом богом богов , богом-всадником, сражающимся с ночью и отождествляли с четырехликим изображением Збручского кумира имеется ввиду верхний ярус. Упоминание о нём можно найти в «Славянской хронике» Гельмольда, а так же в «Деянии данов» Саксона Грамматика. Это бог храма при Арконе, о котором упоминается в «Mater Verborum». У славян он чаще всего подразумевается под именем Белобога и соотносится с Аполлоном Атремидом.

Четырёхликое изображение Свентовида с четырьмя головами находилось в величественном храме города Аркона, но в 1168 году епископ Абсалон уничтожил его. Сам город Аркона покоился на вершине горы, защищённый природой с юга, востока и севера. А с западной стороны его защищала высокая насыпь. Посреди города располагалась большая площадь, на которой стоял деревянный храм, вызывавший почтение не столько великолепием зодчества, сколько величием бога, кумир которому был там воздвигнут. Внешняя сторона храма была украшена восхитительными барельефами разных фигур. Правда, раскрашены они были отвратительно. Во внутреннее помещение храма вёл только один вход, тщательно окружённый двойной оградой.

В нём то и находилась, превосходящая рост человека, фигура четырехглавого кумира. Его волосы и борода были аккуратно подстрижены. В его правой руке находился рог, выполненный и различных металлов. Для предсказания плодородия в предстоящем году, жрец ежегодно наполнял его вином. Этому богу были возведены храмы и в других городах и управлялись они жрецами низшего ранга. Значение символа Бабочка Значение символа Бабочка Бабочка — символ души, бессмертия, возрождения и воскресения, способности к превращениям, к трансформации, так как это крылатое небесное существо появляется на свет, преображаясь из мирской гусеницы. Образ Великой Богини восходит к древнейшим временам истории человечества, к палеолиту.

Это верховное божество олицетворяло одновременно небо и землю, жизнь и смерть. С Великой Богиней ассоциировались птицы и летающие насекомые. Одним из насекомых, представлявших богиню, и была бабочка. Отсюда поверья о том, что ведьмы могут превращаться в бабочек, что бабочки способствуют зачатию и предвещают войну например, римляне называли бабочку feralis- «свирепая» , что бабочки — это души умерших. Кроме того, во многих культурах бабочка символизирует преходящий характер радости. В Китае это крылатое существо обозначает бессмертие, досуг в изобилии, радость и лето. Изображенная со сливой бабочка символизирует долгожительство и красоту, с хризантемой — красоту в старости, с пером — долголетие.

Образ бабочки встречается в даосских притчах. Так философ Чжуан-цзы однажды во сне увидел себя бабочкой. Проснувшись, он не мог понять: Чжуан-цзы видел во сне, что он — бабочка, или бабочке теперь снится, что она -Чжуан-цзы? Другая история, рассказанная Чжуан-цзы, повествует о том как молодой ученый, гоняясь за красивой бабочкой, нечаянно вторгся в частные владения отставного судьи и, увидев его дочь, был настолько заворожен ее чарами, что решил упорно трудиться и попытаться получить ее в жены. В этом он преуспел и поднялся до высокого чина. Здесь бабочка — это знак супружеского счастья, можно сказать, китайский Купидон. У японцев бабочка символизирует молодую женщину, а порхающие одна вокруг другой бабочки означают семейное счастье.

Белая бабочка — дух умершего. В Древней Мексике бабочка относилась к атрибутам бога растительности, весны и любви, «Принца цветов» Шочипильи. Кроме того, она была связана с Солнцем и являлась символом колышащегося огня. Обрубленная каменными ножами итцли бабочка — это богиня Ицпапалотль, «Обсидиановая бабочка», ночной дух пламенеющих звезд и вместе с тем — символ душ женщин, умерших при родах. Древние греки считали бабочку символом бессмертия души. Психея, имя которой значит «душа», представлялась в виде девушки с крыльями бабочки. В христианстве стадии развития бабочки олицетворяют жизнь, смерть и воскресение, поэтому бабочка иногда изображается в руке младенца Христа, что символизирует возрождение и воскресение души.

На картинах, изображающих жизнь в раю, такие крылья имеет душа, которую Творец помещает в тело Адама. В германо-скандинавской мифологии эльфы, духи воздуха, изображались в виде красивых маленьких человечков с крыльями бабочки. У славян с бабочкой связываются прежде всего представления о душе. В народе зачастую говорят о бабочке как о душе умершего или предвестнице смерти, а иногда и образе смерти. Таким образом во многих религиях и культурах бабочка является символом бессмертной души и воскрешения. Однако сегодня, бабочка является распространенной женской татуировкой, при этом она имеет несколько другое значение. Это насекомое символизирует преобразование и перемены к лучшему в любви.

Причем чаще всего ее делают те, у кого начинается черная полоса в жизни. По утверждению тех, кто сделал такую татуировку, жизнь действительно меняется в лучшую сторону, необъяснимо, но факт! Значение символа Молния Значение символа Молния Молния — впечатляющий разряд «небесного» электричества, который приносит на землю огонь и разрушение и является во всех древних культурах выражением и символом сверхъестественных сил. Чаще всего — это действие бога неба или царя богов, который с помощью топора или молота уничтожает на земле вражеские создания или наказывает непослушных людей. Из-за своего небесного происхождения молния играет роль символа озарения. В засушливых местностях, которые были зависимыми от дождевых осадков, молния увязывалась с плодородием полей и считалась символом жизненной силы. У этрусков созерцание молнии бронтоскопия считалось важным подспорьем у оракулов; молнии на востоке служили добрым предзнаменованием, на Западе — недобрым, на Северо-Востоке воспринимались как оптимальное явление; на Северо-Западе считалось, что они приносят несчастье.

Такой способ толкования был заимствован у римских жрецов-оракулов. Молния была творением Зевса Керауноса лат. Юпитер Фульгур, Jupiter Fulgur , как и славянского бога грома Перуна по-латышски — Перконс, по-литовски — Перкунас или в более древние эпохи — восточного Хадада. Люди, пораженные ударом молнии насмерть, считались чаще всего как отмеченные Божеством и должны были быть погребенными на том же самом месте. В христианскую эпоху молния в символическом мире образов считалась знаком непосредственного присутствия Бога Откровение заповедей на горе Синай или его наказания Страшный суд. У североамериканских индейцев молния возникает из сверхъестественных «птиц грома», и там молния изображается в виде известной нам зигзагообразной стрелы. У мексиканских ацтеков молния представлялась богом Холотлом в образе собаки, который одновременно был сопровождающим умерших.

Молния раскалывает землю и открывает тем самым дорогу в преисподню для богов и людей. В Древнем Перу во времена инков гром и молния назывались одним и тем же словом «иллапа», и это имя индейцы дали также слову «пушка» испанских завоевателей. По сведениям Гарсиласо де ла Вега 1539—1616 , гром и молния, однако, не почитались как боги, а считались слугами святого Солнца, которые проживали не на небе, а в воздушном пространстве. В глубинно-психологической символике молния связывается преимущественно с мужской жизненностью. Зажженный ею «огонь страсти, как и увлеченность идеями, — это также пламя, в котором можно сжигать... Струя огня может мощно поражать из ясного и хмурого неба» Э. Во многих культурах молния считается также «низвергающейся с неба змеей», называемой Итцкоатл — наряду с упомянутой собакой Ксолотл, а в древнескандинавской мифологии — «пестрой змеей».

О ней рассказывают, что она упала в морскую бездну, где ее проглотил лосось, и из его живота люди доставали тлеющие искры небесного огня. Превосходящая всю человеческую силу природа небесных богов символизируется в мифе о греческой принцессе Семеле, в котором отец всех богов Зевс представлен как животворящая молния. Зевс не мог изменить своему слову, и он прибыл на колеснице, сопровождаемый зарницами и ударами грома, в ее покои, и он швырнул молнию. Испуганная Семела лишилась чувств; она произвела на свет шестимесячного ребенка, которого Зевс выхватил из разведенного им огня и зашил в свое бедро» Аполлодо-рова библиотека, стр. Лотос - символ Востока Лотос. Это универсальный восточный символ на Западе - лилия или роза. Имеет солярный и лунный аспекты.

Означает смерть и жизнь. Появляется в изображениях богов Солнца в Египте и Индии, а также в изображениях лунных божеств семитских религий. Изображается сс Великой Матерью как богиней Луны. Этот цветок был изначально роскошной лилией Великих Вод, то время как существа приходят и уходят. Лотос - это космос, поднимающийся из хаоса, как Солнце, взошедшее из лотоса в начале мира.

К ней можно было обратиться с любой просьбой, также ее роль очень велика как хранительницы очага. В тоже время она является защитницей и может проявить огромную силу. Именно поэтому Бастет стала столь важна, как многогранный образ, для всего Древнего Египта и сочетание данных качеств смогло поставить ее в ряд самых величественных египетских Богов. Такой образ является очень привлекательным, особенно для женщин. Процесс одомашнивания дикой кошки занял длительное время, что можно наблюдать по древнеегипетской иконографии. Здесь можно проследить эволюцию культа богини-кошки. Постепенно эти животные вытесняют в качестве охотников на птиц, грызунов и змей, традиционных для этих сцен египетских мангустов. Став домашними животными, они постоянно показывали свою полезность, защищая имущество и дома египтян от грызунов и мышей. Поэтому в них видели проявление божественной заботы о людях. В Древнем Египте эти животные считались священными животными как олицетворение богини Бастет. Даже влага на носу кошки рассматривалась как святая. Ныне в музеях мира хранятся удивительные по красоте и гармонии статуэтки кошек, которые являются ярким свидетельством замечательного искусства и таланта древнеегипетских мастеров, а также проявлениями той любви и благоговения, которые испытывали древние египтяне к этим священным для них животным. Сехмет, чьи пути затоплены кровью Сехмет — богиня войны и палящего солнца, изображалась в виде женщины с головой львицы. Грозное око бога Солнца Ра, целительница, обладавшая магической силой напускать болезни и излечивать их, покровительствовала врачам, считавшимся её жрецами. Богиня-покровительница Мемфиса, супруга Птаха и мать Нефертума. Была олицетворением солнечного зноя и разрушительной энергии Солнца, и поэтому на её голове изображался диск. Охранительница фараона обладала характером не поддающимся контролю. Изображалась с головой льва, и ее часто отождествление с Пахт, Тефнут и Баст. Как богиня жары, Сехмет представлялась весьма суровой. В позднем мифе об истреблении богом Ра непокорного человечества Сехмет предстает в качестве принятого образа Ока Ра [которое было отождествлено с богиней Хатхор]. Она наслаждается избиением и пожиранием людей. Когда же бог Ра понял, что достаточно насилия, он проливает на землю смесь пива и алого гранатового сока из тысячи кувшинов, на которое жаждущая мести Сехмет и набросилась, поверив, что это человеческая кровь. А когда опьянела и уснула, то снова превратилась в красавицу Хатхор. Сехмет считалась истребительницей врагов богов. В некоторые периоды фараоны в качестве защитников Египта от врагов часто сравнивались с Сехмет. Поэтому Сехмет иногда изображалась с горящими стрелами. Львиноголовая богиня носила имена и эпитеты: «Великая», «Могущественная», «Та, чья сила подобна бесконечности», «Владычица пламени», «Та, чьи пути затоплены кровью», «Владычица престола», «Божественнейшая из богов», «Повергающая восставшего», «Та, которой принадлежат головы» и «Владычица пустыни». В греко-римский период изображалась с солнечным диском на голове, а также представала в виде женщины в траурном виде. Была хранительницей мира и защитницей людей. К ней обращались в минуты опасности. Жрецы богини Сехмет, носившие особую набедренную повязку, украшенную трехчастными зубцами, специализировались в области медицины. Известен некий жрец, имевший титулы «главный над магами» и «главный над жрецами Сехмет», исполнявший во дворце обязанности «главного над царскими врачами». Считалось, что гнев Сехмет приносил мор и эпидемии и, когда в Египте разразилась эпидемия чумы, фараон Аменхотеп III приказал изготовить семьсот статуй богини, чтобы умилостивить разгневанных богов. Богине поклонялись в храме Гелиополя, где жрецы держали [выращивая и воспитывая] священных львов. Некоторые храмы воздвигались на краю пустыни, где бродили дикие львы, которые представляли опасность для человека. Могучая повелительница пламени, войны и ярости, насылающая на землю мор и болезни, бедствия и катаклизмы, эта великая богиня-львица была символом величайшего испытания, неотвратимости наказания за грехи, особенно ритуальные, предательство, ложь, обман; а так же символом божественной силы, утверждающей миропорядок Маат. Опасность львиноголовой богини весьма беспредельна: Богиня вызывает жару, хамсин, удушливое лето, зловещие ветра. Ее пагубная сила вызывает периоды засухи, распространяет эпидемии, отравляет пищу и заражает воды Нила. Владея, таким образом, «жизнью и смертью в своих руках», Сехмет властвует над сохранением жизни в государстве. Во время празднества Нового года в Египте год начинался с гелиакического восхода Сириуса египтяне часто обменивались подарками — амулетами, изображающими львицу Сехмет или ее более милостивую ипостась — кошку Бастет, которые должны были умилостивить богиню, чтобы ее демонические слуги не могли принести мор, голод или прочие несчастья для народа Несколько дней в году, «когда становятся ужасными глаза Сехмет» считались особенно несчастливыми. Слуги «ужасноликой» богини, Семь Стрел Сехмет, были вестниками бед и несчастий, чаще всего в виде опасных заболеваний.

Шумерские города-государства Расположение Равнинную часть страны, расположенной между Тигром и Евфратом, называют Месопотамия Междуречье. Южную её часть, где течение обеих рек сближалось, называют «Двуречье». Между реками Тигр и Евфрат. Территория, которую вы должны отметить на карте, между Средиземным и Аравийским морями. Климатические условия и занятия Большое значение играли реки Тигр и Евфрат. Их разливы были бурными, но шумеры научились создавать ирригационные системы и орошать даже сухие земли. После разлива рек на берегу оставался плодородный ил, который позволял успешно выращивать урожай. Выращивали злаки, фруктовые деревья, овощи, в степях разводили скот. Построены в 575 г. КЛИНОПИСЬ— система письма, при которой писали на глиняной табличке пока глина ещё мягкая, выдавливая знаки деревянной палочкой для письма или заострённым тростником. Крупный культурный центр Древнего мира, расположенный в современном Ираке. Одно из 7 чудес света. До наших дней не сохранилось. Шумеры — древний народ, создавший первые государства в Двуречье. Сыновья школы — название учеников в школах шумерских городов. Финикия Расположение Финикия занимала узкую приморскую полосу вдоль северной части восточного побережья Средиземного моря, окаймлённую с востока Ливанскими горами, подступающими местами почти вплотную к берегу. Климатические условия и занятия Тёплый, влажный климат. Обильные дожди. Возможности для выращивания злаков были ограничены, поскольку значительная часть территорий занимали Ливанские горы. Здесь преобладало садоводство: выращивали оливковые деревья, финиковые пальмы, виноград. Большую роль играло рыболовство. Одно из главных богатств станы — леса, росшие в горах Ливана над побережьем, где росли ценные породы деревьев. Также занимались ремеслами, кораблестроением, торговлей и пиратством. Персонажи исторических источников Мелькарт молодой бог, по легенде, он открыл пурпур Термины Библ, Тир, Сидон — города Финикии. Колония — поселение за пределами родной страны. Алфавит -письменность в Финикии, состоял из 22 согласных букв. Был изобретен 3000 лет до нашей эры. Карфаген — крупная финикийская колония. Пурпурная краска — добываемая финикийцами из морских моллюсков яркая краска, которую использовали для окраски тканей. Ассирийская держава Тут всё просто, если вы запомнили примерное расположение Шумерских городов-государств. Климатические условия и занятия см. У ассирийцев была первая в мире регулярная армия регулярная — то есть люди всегда на военной службе, а не только во время сборов или походов. Делали оружие из железа. Были крайне жестоки по отношению к покоренным городам и народам. Персонажи исторических источников Ниневия — столица Ассирии может попасться текст от первого лица: » …Месяца айяра 14-го дня, я выступил из Ниневии; переправился через Тигр и приблизился к поселенцам Гиамму у реки Балих. На востоке она граничит с сирийско-месопотамской степью, а на западе омывается Средиземным морем. Да, с Древней Палестиной вам тоже не нужно мудрить. Нашли Нил? Закрасили прямоугольник. От Нила вправо, на Аравийский полуостров. Климатические условия и занятия В северной части страны, в долине реки Иордан,были хорошие условия для земледелия. Выращивали пшеницу и ячмень, бобовые. Часть земли была занята под огороды, оливковые рощи, сады, виноградники, бахчи. Южную часть страны занимали в основном сухие степи, позволявшие заниматься лишь скотоводством. Разводили овец, крупный рогатый скот, коз. Немногочисленны были кустарно-ремесленные предприятия по производству тканей, обуви, продуктов Персонажи исторических источников Моисей вывел евреев из египетского плена, 40 лет водил их по пустыне, получил на горе Синай 10 заповедей от бога , Самсон боролся с филистимлянами, сила в волосах, был обманут своей подлой возлюбленной Далилой , Соломон мудрый царь Израиля, известен в том числе по истории о двух женщинах и одном ребёнке, притче о кольце с надписью «это пройдёт» , Давид ещё один царь Израиля, получил славу после победы над громилой Голиафом, одолев его с помощью пращи не знаешь что это — гугли , Ной выжил во время потопа благодаря ковчегу, на который взял по паре животных каждого вида. Термины Скрижали — каменные плиты с божественными заповедями Исход евреев из Египта — бегство евреев из египетского плена Земля обетованная — земля, обещанная Богом иудеям Иерусалим — столица древнего Иудейского царства, священный город евреев Десять заповедей — десять законов, которые согласно Пятикнижию были даны Моисею Богом Двеннадцать родов колен — племенной союз Израиля Иерусалимский храм — храм, построенный царем Соломоном в Иерусалиме Пятикнижие Моисея — священная книга иудеев и христиан Саул — первый царь Израиля Давид — при нём столицей царства стал Иерусалим, до восхождения на трон, победил филистимлянина Голиафа тот еще гигант Соломон — последний царь Израиля, отличался мудростью. Яхве — Бог, покровитель израильтян Имейте ввиду: иудаизм религия евреев , зародившийся во 2 тыс. Персидская держава Да, снова этот участок. Персидская держава была огромной. Заштрихуете — не ошибётесь. Климатические условия и занятия См.

Яхве 6 букв

Значение слова в словаре Энциклопедический словарь, 1998 г. Африке; растут по сухим открытым местам. Адонис весенний горицвет содержит сердечные гликозиды и используется в медицине. Многие виды ядовиты.

Луи Бретон демон Баал. Баал Гоэтия. Демон Ваал Баал. Король Баал. Скандинавский Бог Хёнир.

Хёнир Скандинавская мифология. Демиург гностицизм Яхве. Демиург Платона. Яхве Иегова. Бог Яхве Бог евреев. Знак Яхве. Яхве Элохим. Яхве Иегова Саваоф кто это.

Печать Соломона Тетраграмматон. Тетраграмматон Яхве треугольник. Звезда Тетраграмматон. Бог создал нас по своему образу и подобию. Христианство Бог Творец. Образ Бога. Картина Иегова Леонардо Давинчи. Бог Яхве Леонардо да Винчи.

Лик Бога Леонардо да Винчи. Портрет Яхве Леонардо да Винчи. Бафомет это Яхве. Бафомет Кроули. Масонский Бог Ябулон. Сатанисты Бафомет. Алеф буква еврейского алфавита. Алеф гематрия.

Гематрия букв. Шрифт иврита буква Алеф. Иудаизм Бог иудеев Яхве. Яхве Иегова оскоплённый Сетх. Изображение Бога Яхве. Яхве Саваоф. Бог Яхве Иегова. Яхве изображение.

Бог яхва. Аполлион демон. Еврейский Бог Саваоф. Яхве оскопленный Сетх. Яхве Бог Израиля. Яхве и Иисус. Сатана Бафомет. Яхве сатана демон иконы.

Бог тамплиеров Бафомет. Бог Джа Яхве. Джа — имя Бога в растафарианстве.. Септуагинта на древнегреческом. Имя Бога Тетраграмматон в Септуагинте. Библия Септуагинта. Имя Бога Иегова.

Монета из Библа Финикия. Финикийская античная монета Деметра. Финикия тарс монеты. Древняя финикийская монета. Balawat Gates. Имдугуд между двумя оленями, медный рельеф 2500 , британский музей.. Салманасар 3 рукопожатие. Ворота из Салавата британский музей. Баал Бог. Молох Баал. Лувийский язык. Письменность Месопотамии. Хурритские печати. Хетты и Финикия. Бог Баал статуя. Ваал Бог статуя. Дионис и менады. Дионис Греция барельеф. Барельеф древней Греции Менада. Дионисийские мистерии Греции. Рельеф ассирийский царь салманарас 3. Ворота города имгур-Энлиль. Поход царя Салманасара. Финикия древние статуи. Древние финикийцы. Древняя Финикия личности. Древняя Финикия царь правитель. Финикия Страна пурпура. Финикия конфеты. Печенье Финикия рецепты. Финикия и финики как связаны. Резьба по слоновой кости Финикия. Финикийские саркофаги. Саркофаги финикийцев. Античное виноградство древней Греции. Вино в древней Греции. Виноделие в древней Греции. Виноград и вино древняя Греция. Финикийцы морские разбойники. Корабли финикийских мореплавателей. Финикийцы торговцы и морские разбойники. Финикийцы строят корабли. Античные монеты Артемида. Карфагенские монеты. Артемида на монете. Греческие монеты с женским лицом. Таблички из слоновой кости. Финикийские изделия из слоновой кости. Финикийский сфинкс. Winged Sphinx Carving. Русь - Арийская колыбель. Живопись мифология Гермес Меркурий. Аполлон пастух. Аполлон и Гермес. Гермес мифы древней Греции. Баал Шамим. Финикийский Бог Баал. Ваал Бог Финикии. Финикийские монеты.

Как давно этот культ возник в Азии, неизвестно. Ни в каких текстах II тысячелетия до н. Современное состояние археологических исследований на территории самой Финикии пока не позволяет говорить о степени распространенности и важности культа Тиннит. Думается, что в Карфагене сначала она тоже едва ли была великой богиней, явно уступая Астарте. Положение меняется в середине V — начале IV в. К этому времени произошли большие изменения. Карфаген, ранее не имевший земельных владений в Африке вне своих стен, теперь эти владения приобрел. Это привело к перестройке всей экономической, а вслед за ней и социально—политической структуры Карфагена. Появляется земельная аристократия, которая наряду с торговой утверждается у власти в Карфагенской олигархической республике. Формируется обширная и довольно мощная Карфагенская держава. Происходит становление полиса как особого типа социально—политического устройства, характерного не для древневосточного, а для античного пути развития древнего общества. Все эти глубокие изменения не могли не повлиять на культурную сферу. Можно говорить, что с этого времени появляется особая карфагенская пуническая, как ее обычно называют ветвь финикийской культуры, в ряде аспектов отличающаяся от общефиникийской. Это отразилось и в области религиозных представлений. В святилище, где раньше почиталась явно Астарта, изменяются тип посвятительных стел, изображения на них. Именно с этого времени здесь появляется большое количество упоминаний Тиннит обычно вместе с Баал—Хаммоном. Вероятно, именно в это время Тиннит и становится главным божеством Карфагена. В договоре Ганнибала с Филиппом V Тиннит не упомянута, что вызывает очень большое удивление. Но в этом же договоре среди великих карфагенских богов называется «божество карфагенян», и это, вероятнее всего, именно Тиннит. Видимо, в мире греческих божеств не нашлось такого, которого дипломаты македонского царя или греческий историк Полибий, передавший текст этого договора на греческом языке, могли бы отождествить с Тиннит. На крышке же саркофага имеется рельеф с изображением молодой женщины европеоидного типа, и тело этой женщины как бы вписывается в изображение голубя: его голова поднимается над головой женщины, а крылья окутывают бедра и ноги, оставляя открытыми только ступни. Эта скульптура явно не может быть портретом погребенной. Видимо, в этом образе слились и представление о богине, и идеальное изображение ее жрицы. Женщина, сливающаяся со своим атрибутом — голубем, — таков образ божественной Тиннит. Именно в качестве госпожи Карфагена она появляется на карфагенских монетах, которые начали чеканить в IV в. По типу изображение копирует нимфу Аретузу, которую помещали на своих монетах греческие Сиракузы на Сицилии. Но на карфагенских монетах изображена конечно же Тиннит. В некоторых случаях голова богини украшена царской диадемой, что еще больше подчеркивает роль Тиннит как госпожи Карфагенской республики. И эти отождествления показывают развитие образа Тиннит. Около 400 г. Как сказано выше, в конце III в. Несколько позже ее отождествляют с Юноной, и это свидетельствует о том, что богиня уже поднимается до положения «царицы богов», а встречающаяся порой идентификация с богиней земледелия Церерой и богиней луны Дианой говорит о сохранении в ее образе лунного и аграрного аспектов. С течением времени Тиннит становится все более универсальной богиней. На Востоке отождествление с Артемидой остается, как кажется, более постоянным. Приведенное здесь дано известной французской исследовательницей К. Шарль—Пикар после долгого изучения большого числа карфагенских памятников и кажется наиболее вероятным. Надо отметить, что этот знак появляется несколько раньше того времени, когда культ Тиннит выдвигается на первый план, и, возможно, связан еще с культом Астарты, а затем как бы по наследству переходит к Тиннит. И исчез он еще до гибели самого Карфагена, должно быть, в результате развития религиозных представлений карфагенян. Но в целом его схема сохранялась. Одни ученые видели в этом знаке символ молитвы, обращенной к Тиннит, другие — соединение бетила с солнечным диском. Было высказано мнение, что «знак Тиннит» — развитие в карфагенской среде египетского знака жизни анха, который очень часто встречается в Египте, особенно при изображениях фараонов. Возможно, что во всех этих предположениях есть доля истины. Но все же предложенное толкование этого знака как символа соединения женского плодоносящего начала, воплощенного в богине плодородия, с солнечным мужским божеством представляется более правдоподобным. Трапецию же можно считать незаконченным треугольником. Это предположение косвенно подтверждается одним из рисунков на стеле, когда вместо крута над трапецией написано слово «баал». Вероятнее всего, это и есть Баал—Хаммон. Иногда его отождествляют с Зевсом или Юпитером, т. Но все же обычным было сближение Баал—Хаммона с самим Кроном и Сатурном. В надписях на финикийском и греческом языках в греческом тексте появляется Крон, а в финикийском — Баал—Хаммон. Особенно интересна одна грекоязычная надпись, которая составлена целиком по финикийской схеме, но вместе с Тиннит упоминается Крон. После гибели Карфагена в римское время в Африке широко распространен культ Сатурна, который стал прямым продолжением культа Баал—Хаммона. Само имя Баал—Хаммон ученые трактуют различно. Иногда его понимают как «владыка алтарей с благовониями» или «владыка хамманим», т. Иногда под именем «Хаммон» понимают название небольшого городка Хаммон, располагавшегося к югу от Тира и подчинявшегося последнему. Но этот городок был невелик, и, судя по сделанным там находкам, в нем больше почитался бог Милькастарт, в то время как следов почитания Баал—Хаммона до сих пор не обнаружено. Существует также предположение, что «Хаммон» — это горы Аман в северо—западной части Сирии, которые играли довольно значительную роль в истории этого региона. В таком случае Баал—Хаммон был бы похож на Баал—Цафона. Но такое толкование представляется все же чрезмерно искусственным, тем более что прямых свидетельств обожествления этих гор у нас нет. Правда, во II тысячелетии до н. В Карфагене, где культ Баал—Хаммона был одним из важнейших, в святилище, связанном с этим богом, иногда встречалось упоминание Хаммона вместо Баал—Хаммона, что, думается, доказывает существование такого сокращения. Эти имена только свидетельствуют, что культ Баал—Хаммона довольно древний и восходит, по крайней мере, ко II тысячелетию до н. Гораздо вероятнее перевод имени этого бога как «владыка жара», что говорит о его солнечном характере, подтвержденном памятниками его культа в Карфагене. Если это так, то и в финикийских городах—государствах он мог играть ту же роль. Когда же в Карфагене довольно скоро после его основания царская власть была ликвидирована, Баал—Хаммон превратился в бога Карфагенской республики. Баал—Хаммон—Сатурн выступал, таким образом, в роли отца. Его изображали очень похожим на Йахве, как можно вывести из библейских описаний. Вполне вероятно, что и роль Баал—Хаммона в Карфагене и некоторых других финикийских колониях была аналогичной разумеется, до утверждения иудейского монотеизма. Баал—Хаммону, а позже ему и Тиннит приносили в жертву новорожденных. Существование этого обычая говорит о древности культа Баал—Хаммона. Хотя возможно, что он возник после перенесения на Баал—Хаммона некоторых черт старого Эла. Скорее всего, поэтому Баал—Хаммон и приобретает черты родителя, ранее свойственные именно Элу как угаритскому Илу. Известна она была и ханаанеям — как финикийцам, так и жившим в Палестине. Об этом свидетельствует и существование в Палестине во время завоевательных походов египетских фараонов, а позже — еврейских племен ханаанских городов Бет—Анат «дом Анат» и Карт—Анат «город Анат» , По Санхунйатону, Анат — дочь Эла, и она помогала своему отцу сражаться за власть с его отцом. За это, по словам Филона, она позже получила власть над Аттикой, а вероятнее, над Грецией вообще. Думается, что последнее сообщение восходит к более позднему источнику, чем Санхунйатон, ибо такое мнение могло возникнуть уже после появления отождествления Анат и Афины. А отождествление это появилось на Кипре не позже V в. Оно объясняется как сходством имен, так и воинственным характером обеих богинь. К этому времени Анат, как и ее отец Эл, уже далеко не столь популярны, как в предыдущем тысячелетии, сохраняя свое значение только на Кипре. Но в этом договоре она находится не среди тирских божеств, а, скорее, среди тех, кто с ассирийской стороны в случае нарушения договора накажет Тир и его царя. Но, во—первых, возникает сомнение, является ли Анат—Бетел той же богиней, что и Анат, хотя это и вполне возможно. А во—вторых, это вовсе не доказывает, что в то же время ее почитали и финикийцы. Так что пока сферу живого культа Анат надо ограничить Кипром. Ее культ существовал во II тысячелетии до н. Ее упоминают тексты Угарита. В Угарите она, вероятно, считалась супругой бога смерти Муту. Шеол встречается и в Библии, но там это слово обозначает не богиню, а мир смерти. Древние евреи, цо крайней мере на более раннем этапе своей истории, относились к смерти, с одной стороны, более или менее спокойно, принимая ее как неизбежность и не пытаясь с этой неизбежностью спорить, а с другой — весьма пессимистически, долгое время отрицая всякую возможность не только воскресения, но и посмертного воздаяния и даже, пожалуй, посмертного существования. Поэтому Шеол в то время представлялся им как преисподняя, в которой исчезает все и в которой, похоже, и нет ничего. В Песни Песней с Шеол сравнивается лютость ревности. Финикийцам не был свойствен такой пессимистический взгляд на потусторонний мир. Они верили в существование после смерти, что доказывается их заупокойным культом. Филон называет Шеол Персефоной. Полагают, что слово «дева» выражает не девственность, а просто молодость богини, или что эта богиня не была собственно рождающей но в одном мифе рассказывается о рождении ею сына от Балу , или что девственность является специфической общественно значимой чертой Анату, которую богиня не утрачивает, несмотря на любовь и рождение детей. Думается, что все объясняется проще. Мифологическим представлениям вообще не свойственна та логика, которая лежит в основе науки и повседневной деятельности человека, ибо миф и наука с ее логикой отражают разные стороны человеческого понимания мира. Поэтому и представление о том, что в мире богов возможно все, что невозможно в мире людей, и что там могут сочетаться логически самые несовместимые качества, вполне вписывается в религиозно—мифологическое мышление угаритян. Видимо, утаритяне как и финикийцы весьма ценили девственность, считая ее одной из высших женских добродетелей. Недаром своих великих богинь они называли девами. Рассматривая этих богинь как дев, матерей и супруг или возлюбленных одновременно, люди подчеркивали свое глубочайшее уважение к ним. Мы видели, что в Угарите аналогичный и, по сути, одноименный бог Муту выступал почти неодолимым противником Балу, и только воинственная и могучая Анату смогла его победить. Возможно, что и у финикийцев этот бог играл подобную роль, хотя никаких мифов о его борьбе с другими богами не сохранилось. В этом случае Мот оказывается гораздо старше Эла. В Финикии они пользовались не меньшим почтением. То, что они были связаны с миром смерти, несомненно. Сидонский царь Табнит угрожал возможным нарушителям гробницы, что те не будут иметь потомства среди живых под солнцем и не будут покоиться с рефаимами. В довольно поздней двуязычной латинской и финикийской надписи в Африке финикийский термин «рефаимы» полностью соответствует латинскому «боги маны». Таким образом, рефаимы, как и римские маны, — это души умерших, которым препоручаются только что отошедшие в иной мир души. Рефаимы упоминаются в Библии. Так, пророк Исайя провозглашал, что если Бог посетил и истребил, то мертвые не оживут и рефаимы не встанут. И в одном из псалмов рефаимы снова упоминаются вместе с мертвецами. Это привело некоторых исследователей к мысли, что рапаиты—рефаимы находятся как бы на грани между царствами живых и мертвых, соединяя в определенном смысле эти два столь резко отличных друг от друга мира. Но в любом случае в мире смерти они были душами предков, всех ли людей или только самых главных из них царей, вождей — точно не известно. Тогда же, т. Решефу был посвящен один из древнейших храмов Библа. Найденные в Библе бронзовые статуэтки воинов на некоторых еще сохранились следы позолоты многие ученые считают либо изображениями Решефа, либо посвящениями ему. Финикийские мореплаватели, по—видимому, возили с собой статуэтки Решефа, вероятно, пытаясь таким образом снискать его покровительство и избежать гибели в море или на ближайшем берегу. С колонизацией культ Решефа широко распространился по всему Средиземноморью. Так, храм этого бога в Карфагене был одним из самых богатых. Не меньше его почитали и на родине. Целый район Сидона назывался «землей Решефа» или «землей Решефов». Греки его отождествляли со своим Аполлоном. Под этим именем он упоминается в договоре Ганнибала с Филиппом V. По Филону, Аполлон был сыном Крона. Ясно, что финикийцы считали Решефа сыном Эла и родным братом Баал—Хаммона. В упомянутом договоре Ганнибала с македонским царем Аполлон—Решеф занимает место среди трех первых богов Карфагена. Находки статуэток Решефа, относящихся к самому началу I тысячелетия до н. Решеф упоминается в некоторых библейских текстах. С утверждением единобожия он превращается в разрушающую силу на службе Йахве. Как и в финикийском мире, его имя иногда упоминается во множественном числе. Распространение культа Решефа Рашапу вне западносемитского мира не ограничивается Египтом. Под именем Иршаппа его почитают хетты. И еще до обоснования финикийцев на Кипре жители этого острова, поддерживавшие связи с сиро—палестинским побережьем Средиземного моря, в том числе с финикийскими городами, тоже уже знали Решефа. Об этом боге говорит, в передаче Филона, Санхунйатон, так что, надо думать, во II тысячелетии до н. Следующее же тысячелетие показало очень широкую популярность этого бога во всем финикийском мире. Его почитали в Арваде, Сидоне, Тире и во многих других городах самой Финикии, а также в заморских колониях. Распространился культ Эшмуна и в Палестине, Египте, Месопотамии. Эшмун называется в числе гарантов упоминавшегося выше договора тирского царя Баала с Асархаддоном: вместе с Мелькартом он должен был разрушить страну, выслать из нее народ, отнять у людей еду, одежду и украшения, если тирийцы преступят договор. Многие финикийцы получали имена, в которых упоминался Эшмун. После завоевания Финикии Александром Македонским, а затем Карфагена и его владений римлянами культ Асклепия—Эскулапа широко распространился в этих землях. Асклепий считался сыном Аполлона, и сам Аполлон порой тоже выступал в роли целителя. В Греции существовала даже особая ипостась Аполлона — Аполлон Врач. И с этим Аполлоном Врачом иногда тоже отождествлялся Эшмун. Сами греки связывали их происхождение с островами северной части Эгейского моря — Самофракией и Лемносом. Через эти острова в свое время проходил путь активной финикийской торговли и, вероятно, колонизации на ее первом этапе. Уже Гомер называет Лемнос финикийским торжищем. Само слово «кабиры» по—гречески звучит непонятно, и многие исследователи связывают его с финикийским, где оно могло означать «могущественные». Правда, в Греции эти божества, похоже, особенно могущественными не значились, а относились к сравнительно низшим богам. Греки обычно считали их детьми бога—кузнеца Гефеста, с которым, как правило, отождествлялся финикийский Хусор. Но такое родство едва ли пришло из Финикии, даже если культ Кабиров по своему происхождению был финикийским. Заметим, что и число Кабиров у греков и финикийцев было разным. У греков оно колебалось, но обычно составляло не больше четырех, в то время как финикийцы насчитывали семь Кабиров число «семь» на Ближнем Востоке являлось священным , к которым прибавлялся восьмой, Эшмун. Греческие Кабиры были связаны с огнем и работой с ним как дети Гефеста. Но сохранился миф, позволяющий связать их и с подземным миром. А это указывает на родство с финикийскими Кабирами. С другой стороны, греческие Кабиры, кажется, не имели функции излечения людей, тогда как финикийским она была свойственна. Так что родство греческих и финикийских Кабиров ограничено практически лишь одним аспектом. Но именно наличие этого аспекта и дало возможность их отождествить. Время появления культа Кабиров в Греции точно не известно. Думается, что его можно отнести ко II тысячелетию до н. Может быть, целительная функция Кабиров возникла уже позже, после знакомства греков с ними. Вероятнее всего, первоначально финикийские Кабиры были связаны исключительно с подземным миром и лишь позже стали врачевателями, превратившись в прародителей знахарей и лекарей. Филон их называет еще и Диоскурами. В греческой мифологии Диоскуры — боги, которые часть жизни проводили в царстве мертвых, а часть — на Олимпе. Это означает, что они относились к умирающим и воскресающим богам, и именно таким богом был и Эшмун. Означает ли это, что и другие Кабиры имели ту же природу? Возможно, хотя сведений об этом нет. Диоскуры почитались как морские божества, спасающие гибнущих моряков. С морем были связаны и Кабиры. Филон рассказывает, что они похоронили в Берите останки бога моря. Рассказ о погребении бога явно объясняется философскими взглядами самого Филона, который, как уже говорилось, считал, что все боги раньше были смертными людьми. Но для нас важно то, что в этом пассаже из Филона, несомненно, отразилась связь Диоскуров с богом моря, и она основывается, по—видимому, на рассказе Санхунйатона. Во всяком случае, в Берите Кабиры и Диоскуры в римскую эпоху весьма почитались. Санхунйатон этого бога не упоминает. Возможно, потому, что в конце II тысячелетия до н. Но в VIII в. Трудно представить, что такой образ мощного бога мог возникнуть быстро и на пустом месте. Иногда образ Шадрапы считают особой разновидностью образа Эшмуна. Это возможно, хотя оснований для такого суждения нет. Учитывая, что Амрит расположен рядом с Арвадом и, вероятно, принадлежал к территории этого северофиникийского царства, можно говорить, что так Шадрапа изображался именно в данной части Финикии. Это не значит, что его не почитали другие финикийцы. Культ Шадрапы существовал в Сарепте, Тире, на Кипре, в западных колониях. Позже его восприняли и арамеи. Может быть, в разных местах образ Шадрапы имел свои особенности. Как кажется, на востоке в большей степени подчеркивался воинственный и царственный характер этого бога, а на западе — способность к врачеванию и возрождению. Он появляется довольно поздно, не раньше середины II тысячелетия до н. Некоторые исследователи предполагают, что он был в Египте чужаком и вел свое происхождение из семитоязычного мира. В таком случае перед нами вторичное появление этого бога в несколько усложненной форме у одного из семитоязычных народов — финикийцев. Но сравнительно недавно на юго—западе Сардинии удалось открыть святилище этого бога. В этом святилище найдены статуэтки других богов—целителей — Шадрапы и Хорона, но посвящены они Циду. Видимо, на этом острове именно Цид первенствовал среди подобных божеств. На Сардинии Цид отождествлялся с греческим героем Иолаем и местным божеством, которого римляне называли Отцом Сардом, т. Иолай в греческой мифологии считался племянником и спутником Геракла, активно участвовавшим в различных деяниях героя. Сохранилось предание о приходе на Сардинию людей под руководством Иолая. Но Цид был связан не только с Сардинией. Этот бог под именем Иолая назван в договоре Ганнибала с Филиппом V. Сохранились имена людей, содержащие имя этого бога, эти люди жили в Карфагене и в Акко Финикия. Сохранился также миф об основании Цидом Сидом Сидона по—финикийски — Цидон. Возможно, что Сидон в данном случае обозначает даже не город, а весь юг Финикии. Об этом, в частности, косвенно свидетельствует так называемая Таблица народов, содержащаяся в Библии. В ней говорится, что первенцем Ханаана был Сидон, а далее перечисляются города и народы, не имевшие отношения к Южной Финикии, в то время как, несомненно, хорошо известный Библии Тир здесь вовсе не упомянут. Санхунйатон о Циде, кажется, ничего не говорит не все греческие имена, упомянутые Филоном, можно уверенно отнести к тому или иному финикийскому божеству, и поэтому от уверенности в сказанном или не сказанном Санхунйатоном приходится отказаться. Это не значит, что Цид был сравнительно новым богом для финикийцев. Просто пока мы о нем знаем мало. Это угаритский Харану, о котором уже говорилось. Следы почитания этого бога имеются в Мари и в Палестине. Правда, в самой Финикии пока следов его культа найдено чрезвычайно мало. Но то, что его почитали финикийцы Сардинии, свидетельствует и о существовании культа этого бога у финикийцев. Иногда даже полагают, что это — другое имя бога моря Иама утаритского Йамму. Есть сведения, что Йево считался богом осени и сбора урожая. Возможно, что морским божеством он стал позднее. Если он был не просто богом моря, а богом бурного моря, каким оно часто бывает осенью, то казалось бы убедительнее высказываемое порой мнение о его связи с еврейским Йахве, бывшим первоначально богом бури, а потом уже ставшим единственным и всемогущим Богом. Белом они называли основателя Вавилона. Римский поэт Вергилий I в. Филон называет сына Эла Зевсом Белом, отождествляя, таким образом, этого морского точнее, просто водного бога с верховным богом Греции. С Зевсом греки отождествляли и других финикийских богов, наследников древних баалов; так, например, Баал—Цафон стал Зевсом Касием. Следовательно, и тот бог, о котором сейчас идет речь, играл довольно значительную роль, сравнимую с ролью Баал—Цафона. На юге Финикии имелась река, называемая Белом, и на ее берегу находилось место, которое почиталось как гробница умирающего и воскресающего бога. Историк I в. Иосиф Флавий говорит, что это — гробница греческого героя Мемнона, который был убит во время Троянской войны и вечно оплакивался его матерью, богиней зари Эос. Вероятнее, что в действительности речь шла о местном, т. Согласно легенде, на берегах этой реки лечился от раны, полученной в сражении с Лернейской гидрой, Геракл. Геракла, как об этом будет сказано позже, греки посто—янно отождествляли только с одним персонажем финикийской мифологии — богом Тира Мелькартом. Учитывая, что город Акко, расположенный близ этой реки, одно время принадлежал Тиру, можно предполагать связь между «Мемноном» и Мелькартом — умирающим и воскресающим богом, Возможно, тот Бел, о котором идет речь, был владыкой этой реки на юге Финикии, как Баал—Цафон — владыкой горы Цафон на севере. Но возникает сложный вопрос, как об этом боге узнал Филон. Дело в том, что «Бел» — это арамейское произношение имени Баал, и финикиец Санхунйатон явно не мог его использовать. В любом случае перед нами водный бог, который, по—видимому, из бога конкретной реки превратился в бога текущей воды вообще и в финикийской мифологии по крайней мере, более позднего времени стал прародителем всех морских божеств. Если угаритяне считали Иамму сыном Илу, то для финикийцев он был его правнуком. Это доказывает, что при общности их происхождения мифологические системы утаритян—амореев и финикийцев могли развиваться независимо друг от друга. Сохранился миф о любви Посейдона и нимфы Берои, олицетворявшей город Берит. Изображения Посейдона часты на монетах этого города. Упоминание Посейдона в договоре Ганнибала с Филиппом V свидетельствует о высоком положении этого бога в Карфагене. Туда он пришел из метрополии. В 406 г. В Карфагене и сфере карфагенского влияния следы культа Посейдона—Нептуна относительно многочисленны. Но этот бог почитался не только в этих двух городах. Сестрой Посейдона считалась Сидон и в греческом и в финикийском языках слово «город» — женского рода. Поэтому можно думать, что и в Сидоне этот бог весьма почи—тался. А то, что жертвы Посейдону приносились по «отеческому обычаю», говорит о почитании Посейдона в Тире, откуда происходили карфагеняне. Встречаются и терракотовые статуэтки карликов. Некоторые ученые полагают, что культ этих морских божеств пришел к финикийцам из Египта. Но в Египте, как мы уже говорили, не существовало собственного морского бога: наоборот, почитание бога моря пришло в Египет явно из Финикии. Но и в таком случае они должны были сопоставить их со своими морскими божками.

Яхве 6 букв

24. Бог, перешедший от финикийцев к древним грекам. Тир – древний финикийский город, игравший ведущую роль в средиземноморской торговле. 6 букв. Ответы для кроссворда.

Финикийский бог, 6 букв

Финикийцы поклонялись бесчисленному Пантеону божеств. Большинство объектов поклонения древних финикийцев составляли те же боги, что и у угаритян. В Финикии особенно были распространены культы богов плодородия. Почитались бог земледелия Дагон и бог огня, пламени и чумы Решеф. Финикийский Бог Ваал. Баал Бог финикийцев. в греческой мифологии божества, покровители мореплавателей и спасатели терпящих бедствие (кабиры). Ниже представлены все слова с определением «финикийский бог 6 букв», которые найдены в нашей базе.

ВПР по истории за 5 класс (3 задание)

Название бога в семитской библии Финикии, а также Сирии и Палестины. Этимологическое значение: владыка, господин. Среди Евреев используется как синоним слову Бог, часто данное название привязывалось к какой либо местности или городу Ваал Сидона. Однако было проведено четкое разграничение данной трактовки.

Он станет незаменимой поддержкой в процессе разгадывания как скандинавских сканвордов, так и классических кроссвордов. Как пользоваться словарем Для поиска в словаре необходимо ввести слово в указанное поле поиска слова или ввести часть слова.

Используйте пробелы для букв, которые вы не знаете.

Ваал Финикийский бог Описание Ваала — финикийского бога. Далее вы можете найти немного полезной информации. А также посмотреть на изображения и найти другие определения этого термина, которые встречаются в сканвордах и кроссвордах. Если вам есть что добавить, то ниже к вашим услугам — форма комментирования, в которой вы можете высказать свое мнение или дополнить статью.

Об этом проклятии говорится в Книге мёртвых. Рельеф с изображением Хора и Геба. Commons Новым царём стал Шу. Он покарал восстававших против отца. Затем по приказу царя-бога были возведены города, учреждены административные единицы номы , воздвигнуты храмы. Проблемой нового царя был его непокорный сын Геб.

Отцу часто приходилось наказывать сына. В конце правления Шу с другими богами решил навестить отца. В его отсутствие на Египет напали «дети Апопа», жители пустыни. Шу вернулся и со своими сторонниками разгромил жителей пустыни. Затем группа мятежников захватила столицу. После этого Шу вознёсся на небо.

В Египте началась великая буря, в которой ничего не видели ни люди, ни боги. После неё в стране восстановился порядок. Отныне новым царём стал Геб. Он разгромил гиксосов и привёл их в качестве пленников в Египет. Затем Геб потребовал списки поселений, существовавших во времена Ра и Шу. Большинство из них было разрушено людьми пустыни.

Бог приказал восстановить поселения. Названия занесли в список, который был воспроизведён на стене одного из святилищ. Время Геба считалось в египетской религии золотым веком. Были и другие версии мифов. В частности, записанная в 4-м веке до н. После этого Геб передал царский трон Осирису.

Во времена нового царя Египет процветал. Греческие авторы писали, что Осирису египтяне приписывали создание традиций царства, а также изобретение земледелия. Женой Осириса была его сестра Исида. Она же установила первые законы. При Осирисе и Исиде жители Египта забыли про каннибализм. Кроме того, бог первым приготовил вино.

Осирис отправился с войском в великий поход, оставив Исиду править Египтом. В завоёванных странах он основывал города и ставил наместников. В конце концов, Исирис вернулся в Египет с дарами из других стран. У Осириса и Исиды родилось несколько детей. Первая дочь божественных супругов пыталась отравить отца. За это её обрекли вечно делать из грязи кирпичи.

Самым известным из детей Осириса и Исиды был Хор. Анубис родился от связи Осириса с Нефтидой, которую царь по ошибке принял за Исиду. Нефтида выбросила младенца. Но Исида нашла его и воспитала. Сюжет о свержении Осириса Сетом подробнее известен из сочинений греческих авторов Диодора Сицилийского и Плутарха. Согласно им, Сет организовал заговор, в который вошло несколько десятков человек.

По приказу Сета изготовили богато украшенный сундук по росту Осириса. Затем его принесли на царский пир, где Сет в шутку предложил подарить сундук тому, кому он придётся в пору. Гости один за другим пробовали забраться в него. В конце концов это сделал сам Осирис. Люди Сета быстро заколотили сундук, а затем залили свинцом. Сундук выбросили в Нил.

Оттуда он попал в море, которое принесло его в финикийский Библ. Там из сундука выросло дерево, и он оказался скрыт внутри его ствола. Ствол стал колонной царского дворца. Исида добралась до Библа и инкогнито стала кормилицей в местной царской семье. В конце концов она явила царю и царице свою сущность и попросила отдать ей колонну. Злоключения тела Осириса на этом не кончились.

Хотя Исида спрятала саркофаг, Сет нашёл его. Он расчленил тело брата на 14 частей и разослал по разным частям Египта. Исида нашла их все кроме фаллоса. На смену его богиня изготовила новый. Греческие авторы, рассказывающие миф о смерти и воскресении Осириса, приводят обоснования, почему в Египте так много его гробниц. В некоторых версиях каждую найденную часть тела Осириса Исида хоронила в том месте, где нашла.

Согласно другой, богиня только притворялась, что хоронит часть тела супруга. Это должно было помешать Сету найти настоящую гробницу. Первые короткие упоминания о смерти Осириса появляются в ранних «Текстах пирамид». Согласно им, Исида и Нефтида сохранили тело убитого бога нетленным. Они даже не позволили вытечь из тела жидкости. Затем с помощью магии богини оживили Осириса.

В этих текстах ничего не говорится про расчленение тела Осириса Сетом. Но в других «Текстах пирамид» есть упоминания, что Хор собирал тело отца по частям. Сохранились сюжеты о повторных попытках Сета посягнуть на тело Осириса. Каждый раз злого бога отгонял кто-нибудь из союзников Исиды — Анубис или Тот. Наконец, покровитель бальзамирования Анубис завершил подготовку к погребению тела Осириса. Там произошло погребение.

Осирис не вернулся в мир живых. Он стал повелителем загробного царства и через вестников поддерживал связь с миром. Сет против Хора Общая канва мифа о победе Хора над Сетом выглядит следующим образом. Исида ненадолго воскресила супруга.

5. Города-государства финикийцев и их колонии.

II, с. История древнего Рима. ОГИЗ, 1947 Архивная копия от 29 января 2009 на Wayback Machine ссылка от 13 октября 2008 Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 17 января 2022 года; проверки требуют 3 правки. МифологияПравить Как явствует из этимологии слова от — посев , Сатурн был богом земли и посевов. Ему приписывалось введение в Италии земледелия, садоводства, культуры винограда, удобрения земли, вследствие чего, как покровитель земледелия и податель плодородия, он считался, по преданию, доисторическим царём страны, переселившимся из Греции в Италию.

Оттого же древнейший безыскусный национальный стихотворный размер назывался сатурническим стихом, сатурновым или фавновым, им были сложены изречения и произведения древнейших поэтов. КультПравить Святилища Сатурна можно было встретить всюду; многие местечки и города полуострова названы по имени бога; сама Италия, по преданию, именовалась в древности Сатурновой землёй лат. В самом Риме святилище Сатурна, основанное, по преданию, Янусом по др.

Большинство объектов поклонения древних финикийцев составляли те же боги, что и у угаритян. Отличие прослеживается лишь в произношении их имен, которое зависело от языковых особенностей. К примеру, бога Илу финикийцы нарекли Элом, а богу Балу дали имя Баал. Хоть религии обоих государств относились к западносемитским и имели общие корни, в угаритской и финикийской мифологиях прослеживается лишь частичная идентичность. Наиболее почитаемые финикийские боги: В финикийской религии, впрочем, как и в любой другой, каждому из божеств была отведена определенная роль и «место жительства». Также они были наделены определенными чертами характера, внешностью и статусом. Были «главные над главными» боги, их «региональные заместители», близкие и дальние родственники и т. ЭЛ у финикийцев считался верховным божеством. Несмотря на его высочайший статус, он не пользовался большой популярностью. К Элу верующие редко обращались с реальными чаяниями. Но по обрывочным сведениям, в приграничных регионах Финикии его почитали как Творца творения, воздавая ему соответствующие почести. Возможно даже, что этому богу поклонялись в Берите и Библе. Но в большей части финикийских селений, в том числе и в колониях, «функциональные обязанности» Эла перекладывались на других божеств. Некоторые верующие даже считали его повелителем вселенной. Резиденция божества находилась высоко над землей. Из поколения в поколение жители Финикии рассказывали, что Баал-Шамим относится к числу наиболее древних богов и, что особо примечательно, он является первым божеством, которое начали почитать люди. Имя Баал-Шамим стояло во главе списка объектов поклонения во многих финикийских городах, в том числе в Тире, Карфагене и Библе. Но популярность небесного владыки не была очень высокой. Существует мнение, что в его честь был назван испанский город Малака ныне — Малага. Они, как и угаритяне, видели его очень сильным покровителем дождя, в силах которого было сделать землю плодородной. Такие явления как гром и морские бури происходили исключительно по его желанию. Из трех перечисленных «баалов» Цафон был самым почитаемым. Во время религиозных обрядов жители Финикии чествовали не только бога, но и священную гору Цафон, на которой, по мнению верующих, располагался его дворец. О степени святости горы свидетельствует и тот факт, что евреи даже считали ее аналогом своей священной горы Сион. Храмы Баал-Цафона присутствовали в большинстве крупных городов Финикии. А ее жители, нарекая своих отпрысков, включали в их имена имя Цафон, чтобы те получали от божества защиту. До наших дней не сохранилось сведений о том, состояли ли эти три «баала» в родстве с Элом. Астарта является самой известной и почитаемой богиней Финикии. Ей массово поклонялись как финикийцы, так и весь семитоязычный мир.

Считалось, что из года в год бог возвращается в это удивительное по красоте место и снова умирает в присутствии своих скорбящих почитателей. Греки называли Адонисиями ежегодные праздники, в которых вспоминали смерть бога. Этого бога связывали с вавилонским Таммузом, следовательно, и с шумерским Думузи. Боги Карфагена Во всех колониях Северной Африки, на островах и в землях Средиземноморского бассейна поклонялись тем же богам, что и в Карфагене. Возглавляли пантеон следующие боги. Баал-Амон — великодушный бородатый бог с головой, украшенной бараньими рогами. Бараньи головы также служили завершением ручек высокого трона, на котором он сидел.

Прюдона «Венера и. Адонический стих, состоящий из дактиля и спондея: Финикийский бог Ответ на вопрос «Финикийский бог «, 6 шесть букв: адонис Альтернативные вопросы в кроссвордах для слова адонис Определение слова адонис в словарях Энциклопедический словарь, 1998 г. Значение слова в словаре Энциклопедический словарь, 1998 г. Африке; растут по сухим открытым местам.

Поиск: Финикийский бог

По-видимому, Финикийский алфавит сложился в рамках ханаано-финикийской культуры. • сирийский и финикийский бог умирающей и воскресающей природы. Ответ на вопрос в сканворде сирийский и финикийский бог умирающей и воскресающей природы состоит из 6 букв. Ваалу был главным богом у финикийцев. Они думали, что он восседает на троне, а остальные боги ему подчиняются подобно царю.

Похожие новости: