Новости славянские праздники в январе

Щедрый вечер — традиционный праздник, отмечаемый славянами накануне старого Нового года.

Славянские праздники

Праздник День пробуждения домового — Народные Славянские Праздники 01/04 День пробуждения домового 01/04 Этот день считался Днем пробуждения домового. Славянские праздники. Январь. 12-й день после зимнего солнцестояния – Праздник Богини Даны, рождение женского начала Вселенной, покровительницы воды – Даны. Славянский праздник 12 января — день похищений В славянской мифологии похищение — это весьма распространенный мотив. 3 января – День памяти княгини Ольги, но что этот праздник означал для наших предков, Праздники славянские. 7 Января – День Солнца – Дажьбога – древнейший славянский праздник, в который величали и поклонялись Светлому Богу Даждьбогу.

Славянские праздники в январе 2024 года

Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших.

Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза.

Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома.

Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов.

Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое.

Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них.

Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни.

Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым — став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас.

Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди.

Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари.

Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 12 июля День Снопа Велеса С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы.

Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе 2 августа Перунов день Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне.

Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились. Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой.

В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры. Языческие и славянские праздники в октябре 14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата. В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко.

Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре 25 ноября День Марены В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 784 Источник Славянские праздники интересны, когда нужно понять, как наши предки отмечали важные даты, значимые события, в какое время проводили обряды и народные празднования. Мы все хотим прикоснуться к прошлому настолько плотно, насколько это только возможно. Праздники всегда считались одним из самых значимых и важных цикличных элементов традиции. Иными словами, они повторялись в жизни человека раз 50, и он передавал знание и понимание праздника своим родичам, своим детям и внукам.

В науке это явление получило название рудимент — сильная традиция из прошлого, которая несмотря ни на что существует и по сей день. Например, как бы не извратили праздники, Купало, или Красная горка, или Колядование, мы даже на ранних этапах погружения в родную веру знаем о них. Это и есть, друзья, та традиция, которую не смогли стереть, уничтожить, заменить, извратить. Хотя нет, извратить всё же сумели немного с путаницей дат, предписанием имён Святых вместо Богов и т.

В этой статье мы коротко расскажем о праздниках в каждом месяце. Такая информация будет полезна к ознакомлению и пониманию сущности славянского календаря. В первую очередь, календарь был, конечно же, солярным, а не лунным. Так как самые культовые празднества славян всегда приходились на недели солнцестояния и равноденствия.

Во вторую очередь, календарь был аграрный, иными словами смена цикла календаря была привязана к новому лету, или, проще говоря, к новому посевному циклу. В третью очередь, календарь был полным, интересным, и охватывал как духовную жизнь человека, так и аграрные нужды. В четвёртую очередь, и это уже мнение автора, сегодня нам многие праздники не совсем понятны, так как из аграрного общества мы верно и последовательно скатываемся в техногенное, и поэтому нам интересны больше духовные аспекты календаря, которые раскрывают вечный цикл природы, её мощь и величие. Это важно для осознания своего места в этом цикле.

Праздники сегодня нужны в среде славян-родноверов: — Дабы получить живое общение с единомышленниками. Поэтому многие, кто приходит в славянское родноверие, вначале пытается изучать праздники, славянских богов и символы. Это совершенно нормально и естественно. Для облегчения понимания и более простого включения в информационное поле славянской веры и создана эта статья.

В календаре славян 12 месяцев, которые носят свои имена. Эти названия сохранены до сих пор у восточных славян. В языке белорусов и украинцев, например. У русских же только смутные воспоминания присутствуют, мы уже не помним, что такое берёзозол.

Писать про календарную систему исчерпывающе не вижу смысла, так как уже есть вот эта статья. Так же в статье будут отсылки к Народным приметам на каждый месяц. Это очень важно для понимания названия месяцев и для познания их сути. Рассказывать мы о праздниках будем, конечно, с весеннего равноденствия, когда и отмечалось встреча нового лета.

Берёзозол Март — Все приметы на этот месяц В восточнославянских странах этот месяц называют Березень или берёзозол. Первое мартовское солнышко начинает пробуждение природы и у берёзы начинается оборот сока. В честь этого и назван месяц. Славянские праздники на Берёзозол Март 23 марта — Комоединцы 22-24-25 — Масленица- встреча весны.

Более подробно о празднике.

Бабьи каши празднуют и в наши дни 8 января, через день после мужского праздника, приходило время и для женских торжеств, названных соответственно — Бабьи каши. Главными фигурами этого дня были повитухи, помогавшие появиться на свет всем без исключения славянским младенцам. Почтение наших предков к этой профессии произошло от древнего поверья: новорожденное дитя и принявшую его повивальную бабку судьба связывала крепкой нитью. Бабка несла ответственность за здоровье малыша, становилась как бы его родней, принимала участие во всех самых важных событиях его жизни от имянаречения до введения во взрослую жизнь. Надо сказать, что должность повитухи община доверяла далеко не любой женщине.

Традиционно она должна была миновать детородный возраст, отчего, собственно, акушерское дело у славян и называлось «бабканьем». Само собой, помогать детишкам появляться на свет могла лишь та, кто сама не единожды рожала здоровых малышей, и уж конечно, к бабканью ни в коем случае невозможно было допустить девственницу. Кроме этого в повитухах ценилась ловкость и обширные познания в знахарстве и травничестве. Имел значение и моральный облик женщины: наши предки верили, что неверная жена или просто особа вздорная и сварливая может повредить как здоровью, так и жизненной доле новорожденного. Из тех же соображений принимать роды запрещалось славянкам с темными глазами. Условий, как мы видим, было немало.

Но уж тех, кто избирался для такого уважаемого занятия, как родовспоможение, в день Бабьих каш чествовали от всей души. Со всей деревни в доме повитухи собирались девицы, беременные молодухи и женщины, в ближайший год родившие ребенка, вместе со своими малышами. В дар «бабке» они несли преимущественно продукты и напитки — выпечку, фрукты, квас и медовуху. Из принесенных яств собиралось обильное застолье, на которое повитуха выставляла главное обрядовое блюдо — особую кашу «рожаницу», сваренную из гречихи либо проса, основательно сдобренную яйцами, сливками и коровьим маслом, и украшенную ягодами, орехами и маком. Эта каша дала название празднику, и она не только с удовольствием поглощалась женщинами, но также использовалась в ритуальных целях. Один из горшков с «главным праздничным блюдом» разбивали во дворе на счастье и здоровье всех новорожденных деток.

Из другого настойчиво угощали всех молодых отцов, и не напрасно — в этом горшке каша была «с сюрпризом»: в ней замешивали неимоверное количество соли, горчицу, хрен и другие доступные приправы. Если отец новорожденного безропотно поглощал предложенную ему стряпню — он считался искупившим страдания жены при родах, испытанные ею в одиночку. Оставшейся кашей заговаривали ребятишек: чтобы дитя хорошо росло, повитуха поднимала над его головой горшок, приговаривая «расти высоко». Еще с помощью «бабьей каши» можно было узнать будущее, для этого нужно было следить, как она готовится. Если варево вылезало из горшка в сторону печи — можно было надеяться на удачный год, а если наоборот — надо было приготовиться к трудностям и невзгодам. Правда, был способ избавиться от неприятностей — для этого «несчастливую» посудину вместе с содержимым следовало утопить в полынье ближайшего водоема.

Дань владычице метелей Мара - владычица метелей 13 число принято считать несчастливым днем. У этого поверья очень древние корни: как раз 13 января славяне отмечали святодень Мары Зимней, хозяйки зимних стуж и подземного мира Нави.

Все та же новогодняя сказка, дающая кучу возможностей на год. Морозы уже не так страшат, закончилось время темени. В этот месяц Темные боги представляются щедрыми дарителями. Они тоже радуются рождению Солнца, и одаривают людей. В этот месяц в ремесле больше обрядов с социальной нагрузкой, да и гаданий. Надо же полностью решить, как жить до следующего Рождения. Вот только начинается месяц с весьма своеобразного праздника. Славянский праздник 1 января — день Морока Сейчас этот праздник называется Новый Год.

Ранее до 19 века эта ночь посвящалась богу Мороку — богу обмана и иллюзий. Заодно, и олицетворение Мороза. То есть — это злая ипостась нынешнего деда в красной шубе. Он ходит по городам и селам, по лесам и полям, морозит землю, крадет тепло, сковывает все живое. И естественно, древние славяне от него откупались. На окна выставляли обрядовую пищу и питье для этого злого старца. Откупались от него блинами — знаками солнца, кутьей и киселем — обрядовая пища для поминания предков, печеньем — плодами урожайного года. Впрочем, такая пища могла служить не столько подношением, сколько воспринималась, как средство отпугивания Морока. Так же Морок почитается еще и как бог — хранитель путей к Истине. Он защищает Истину от тех, кто ее недостоин, застилая им путь пустой морокой и заблуждениями.

Но если Морок хранит Истину, то в его праздник можно попробовать заглянуть за завесу, узнать чуть больше. И конечно, в эту ночь гадают. Не на картах, не на полный расклад. Скорее, выспрашивают предзнаменования. Самые популярные гадания — подблюдные песни. Вообще, сосуды с водой в эту ночь играли важную роль. Ведь вода, это растаявший лед — знак того, что сила Морока не вечна. Еще важно и в этом вечер, как и в любой другой по ходу Колядок, оставлять на столе свечу.

Самовар всегда должен был быть горячим. Катание на санях и санках — дань выпавшим снегам и зиме. Её образ в виде соломенного чучела Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары. Этот день — первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес! После приветствия трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами. Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц. Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями. Любимая игра на Пасху — катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель — сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет — то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей. В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку — это хорошая примета для молодоженов. Например, в странах Балтии этот праздник Лиго празднуется по старому стилю 23-24 июня. С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде. Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан. К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов. Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме. По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер.

Предками данная мудрость народная

• Путь Света
• Древние славянские праздники. Возвращение к истокам
• Славянский календарь праздников
• Нечистая сила: способы новогодней борьбы
• ЗАБЫТЫЙ ДРЕВНИЙ НОВЫЙ ГОД У СЛАВЯН: gorlanovig — LiveJournal
• Народные Славянские праздники

Путь Света

Материалы размещены на основе принципа добросовестного использования. Я уважаю авторские права.

Время подведения итогов. Встреча осени — чествование Макоши как Матушки Осенины. Свадьба Велеса и Мары. В народном календаре с этим днем связывали начало осенних работ и окончание жатвы.

В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода,перемежающиеся с последними тёплыми днями. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнемусну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Это самый крупный осенний праздник урожая, во время коего жрец или старейшина «прячется» за яствами встарину за огромным медовым пирогом , сложенными горкою на общем столе, испрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки? Если ответ будет: «Не зрим, батюшка отче », то это означает богатый урожай, а если: «Зрим», то худой, после чего жрец благословляет народ словами:»Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели! Согласно славянским верованиям, о сию пору»закрывается» Сварга , куда «уходят» из Яви светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в сердцах людей, живущих по Прави. Леший — олицетворённая душа леса.

Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Прошли уже обряды закрытия Сварги прерывание живой связи между Небом и Землёй. Землю сковывает от хляби мороз,уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса. Сварожья седмица неделя. Пора окончательного «закрытия» Сварги, а также время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом.

Устанавливается премерзкая погода: моросит дождь, идёт мокрый снег, дует холодный ветер, под ногами слякоть. На зачине не произносят никаких славлений. Обавница провозглашает: «А ни Мара , ни морока не смиемославити». Девушки ворожат на супругов. Именно в день Судьбы девушки устраивали главные гадания. Считалось, что именно в ночь накануне этого праздника по совершенно простым приметам можно узнать суженого,а также о том, как сложиться жизнь в ближайшие несколько лет и как обойти злую судьбу недолю.

Беременные женщины молят Богиню о хороших и лёгких родах. Праздник холостяцкой судьбы — парни выбирают пару. В этот день молодых ребят посвящают во взрослых парней и принимают к холостяцкому обществу. Молодые парни прыгают к Калите, приобщаясь к женскому началу природы. Проводятся вечерницы музыкальные вечера и концерты. Святогора в былинном эпосе представляют огромным великаном, «выше леса стоячего».

Его тело с трудом вынашивает мать-сыра земля. Он не ездит на святую Русь, а проживает на высоких Святых горах. Праздник Мороза, Зимы, снега и холода.

Эти песни широко популярны на Украине, в Беларуси и России. За их пение людям обычно дают немного денег, фруктов, сладостей и пирогов. В принципе, Рождество было большим и важным праздником для каждой русской семьи и остается таковым до сих пор. Год заканчивается Карачуном самой длинной ночью в году , а новый год начинается Колядой, или Рождеством Солнца. Некоторые родноверы рассматривают эти даты как две части одного и того же праздника, а другие — как два отдельных праздника. Перед праздником волшебник издает «вещий вой», чтобы отогнать злых духов.

Тайные Знания 701 подписчик Подписаться Главные Славянские праздники января. Как и что праздновали славяне в январе? Не испорченные глобальным потеплением январи давних лет исправно выстуживали все живое, обдували мир ледяными ветрами, засыпали его снежными сугробами.

Славянский праздник Просинец отмечают 21 января

Славянские праздники в январе 2023 года Водосвят-Водокрес — славянский праздник живой воды. Время празднования Коляды. Встарь в честь этого праздника гуляли не один день! В это время гадают о будущем, молодёжь устраивает весёлые гуляния.

Не рекомендовалось в первый день года проводить тяжелую и грязную работу — иначе весь год пройдет в таком тяжком труде. Традиция новогоднего стола также ведет свои корни именно отсюда — ведь если в первый день года на столе разнообразная, сытая и обильная еда — то и весь год не придется испытывать никакого недостатка в ней. Всеволод Иванов. Храм бога Знича. Так, с одной стороны — это канун одного из основных церковных праздников, но при этом во многих губерниях люди именно в рождественскую ночь жгли костры, связывая это с рождением нового солнца см. Так крестьяне Курской губернии, объясняли этот обычай так: «Под Рождество и под Крещение жгут костры, чтобы родители на том свете погрелись». Аналогично в Тамбовской и Орловской областях: «На первый день Рождества умершие встают из могил и приходят греться… На первый день Рождества по отходе утрени «родителей греют».

Помимо этого день примечателен традиционными рождественскими гаданиями и магическими ритуалами - особая волшебная атмосфера этого дня отражена даже во многих произведениях классической литературы, включая повесть Н. Гоголя «Ночь перед Рождеством». Кадр из фильма "Ночь перед Рождеством" по Н. Гоголю В ряде областей России проводили «кормление» или «пугание» мороза, чтобы задобренный или запуганный он весной не повредил ярового хлеба. Во время ужина глава семьи выставлял кутью с овсяным киселем и кликал мороз «Иди в хату есть кутью! Зимой ходи, а летом под колодиной лежи». Также в сочельник обвязывали соломенным перевяслом все плодовые деревья в саду, а домашнему скоту давали хороший корм — чтобы хорошо родили. А вот на диких животных, напротив — от Рождества до Крещения охотиться запрещалось.

Это месяц неожиданностей, погодных перемен - зимобор, потому как с зимой борется. В Древней Руси февраль за крепкие морозы и неистовые метели звали ветродуй, вьюговей, лютый, лютой, лютень. Эпитет "лютый" прилагался в древности к волку, поэтому этот месяц, как и январь, считался волчьим временем, временем волчьих свадеб, брачных игр у зверей и птиц. Февраль - снегосей - снега сеет и сеет без конца и края; снежень, снежен, снежа - по обилию пышных и снежных сугробов; крутень - за частые бураны и поземки, вьюги и метели. Хоть и знаем, что в этом году у многих не было студёной и снежной зимы, а всё же говорим именно о феврале, как о месяце первых встреч с весной. Какие славянские праздники нынче в феврале? Начинаются они с самых первых дней месяца. Так что сохраняйте, чтобы ничего не пропустить. Славянская Громница, праздник свечей Громница — праздник, который отмечается 2 лютеня февраля. Есть и другие названия: Среча в этот день зима встречается с весной , Перунье зимнее, поскольку это единственный день зимой, когда можно услышать раскаты грома, совершенно несвойственного зимней погоде… В этот день Богиня зимы Морена первый раз борется с весной-Лёлей, от этого противостояния сил зимы и холода силам света на земле был слышен гром и появлялась молния, поэтому славяне в этот день славят Бога-Громовержца Перуна и его жену, Богиню-Молнию. На севере, среди поморов и пинегов, её зовут Дивой-Додолой. В разных частях славянского мира жену громовержца еще называют Перуницей, Громовицей или Паляницей. И Громница — а вы знаете громничную свечу?

Даём ему хвалу, благодарим за охрану посевных и просим сильно не буйствовать со стихиями. О Боге Семаргле можно почитать в этой статье. Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле. Всем пастухам и владельцам скота нужно знать, что по традиции только в этот день нужно первый раз после зимы отпускать скот на пастбище. Обязательно нужно поблагодарить поля и луга за обилии травы, полевого задобрить и просить его присмотреть за скотом. В этот день проводится важный обряд - Отмыкание Земли, или по-другому - Зарод. Этот праздник логически продолжает мотивы Праздника Лельника, с тем лишь отличием, что на заговоры в круг выходят молодёжь и благодарят Ярилу, Хорса, Лелю. В этот день воздают хвалу коням, так как солнечные божества покровительствуют им. В этот день поминают пращуров, ушедших родичей. Нужно отнести требы на место захоронений. Обычно это блины, пшено, хлеб, яйца. После тризны на Родоницу устраивают показные бои, и прочие проявления молодецкой удали. Более подробно об этом празднике написано тут.

✨ СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В ЯНВАРЕ ✨

Славянский праздник 1 января — день Морока Сейчас этот праздник называется Новый Год. История праздников Славянские праздники в январе уходят своими корнями в далекое прошлое, когда наши предки поклонялись природе и богам. Степанов день — 9 января 49 В этот день языческим верованиям восточных славян в январе соответствует праздник Стефана Первомученника.

Славянский праздник Водокрес (Водосвятие): волшебная вода января

Сурья - имя бога Солнца в индуизме. Мы еще раз видим несомненное сходство индийской и славянской мифологии. На Просинец всякий, желающий подтвердить свою веру в богов и обрести крепость тела и духа, должен был трижды окунуться в прорубь. А вода с частицей Небесной Сварги сохранялась в каждом доме как наилучшее средство от любой хвори. Иначе говоря, славяне совершали те же ритуалы, которые в наши дни православные верующие исполняют в день Крещения — 19 января. А на языческих капищах волхвы возносили молитвы Яриле-Солнцу, который со дня Просинца от старославянского «просиять» понемногу начинал согревать землю, приближая наступление весны.

Ярилу просили возродить Явь после ледяной зимы, принести в мир солнечное тепло и радость, даровать плодородие земле и благополучие — людям. После соблюдения всех обрядов наступало время изобильных праздничных застолий. Главным угощением было земное воплощение Сурьи — напиток из медов и целебных трав, обладающий, согласно поверью, теми же живительными свойствами, что и его небесный двойник. Кроме Сурьи на столы выставлялось огромное количество молочных продуктов — сыров, творога, масла и всего, что можно было из них приготовить. Наши предки были убеждены: если их стол будет ломиться от яств, то и весь год они проживут безбедно, в противном случае боги разгневаются на неуважение смертных и накажут их неурожаями, болезнями и другими напастями.

У всякого, кто хочет следовать славянским традициям, есть возможность очиститься с помощью простого заговора. Для него в ночь на 21 января нужно налить в тарелку чистой воды, положить в нее любую вещицу из серебра и произнести наговор: «Черные разговоры, всякие разговоры, все худое и недоброе вода с меня смоет. Той водой лицо умою, тело очищу, сердце очищу, ум очищу. Да будет так». Эти слова следует прочесть столько раз, сколько выполняющему ритуал исполнилось полных лет.

Затем вода выставляется на окно до утра, а утром ею полагается трижды умыться. Дедушко-соседушко Бдительный хозяин дома В самом конце месяца, 28 января, наступало время Велесичей или Кудес. Всеобщее почитание в этот день выказывалось «Велесовым детям» — духам-охранителям домашнего очага, Домовым Хозяевам. Легенда рассказывает, что часть небесного воинства спустилась некогда с небес на землю и поселились среди людей: оказавшиеся в лесу сделались лешими, упавшие в воду превратились в водяных, ну а те, кто прижился в человеческих жилищах, стали домовыми. Они редко показывались людям, но изредка их можно было увидеть в облике маленького лохматого мужичка, черного кота или даже отражения в зеркале.

К статусу домашнего хранителя домовые относились со всей серьезностью: «дедушки-соседушки» другое название домовых бдительно присматривали за хозяйством, следили, чтобы люди вели дом рачительно, содержали его в чистоте, не забывали вовремя выполнять необходимые обряды. Если же хозяйство велось плохо, домовой выражал семье свое недовольство: в доме начинали пропадать вещи, а те, что не пропадали, могли выпасть прямо из рук и сломаться или разбиться. По ночам в домах нерадивых хозяев раздавались пугающие шумы и шорохи, не давая людям спать. Так продолжалось до тех пор, покуда дела в доме не приводились в порядок.

Достаточно глотка воды, чтобы обрести могучую целительную силу, которую нельзя сравнивать с различными людскими снадобьями и отварами. В этот день на столы обязательно подают молочные продукты, причем любые, а также чистое молоко.

Этот день также знаменит победой Бога Перуна над ужасающим зверем Скипером и купанием сестер Перуна, Лели, Марены и Живы в ирийской молочной реке. Обряды и ритуалы на Просинец Ритуал очищения от негативной энергии В ночь с 20 на 21 января необходимо налить в небольшую емкость чистой воды. Далее нужно опустить на дно емкости любой серебряный предмет: ложку, кольцо, серьги или цепочку. Опускаете голову над водой и шепчете следующие слова: «Черные разговоры, всякие наговоры, все худое, все недоброе вода с меня смоет. Я той водой лицо умою, тело очищу, сердце очищу, ум очищу. Да будет так».

Читать необходимо столько раз, сколько вам полных лет. После прочтения воду нужно оставить до рассвета. Нужно уточнить, в какое время рассвет в эти сутки наступит в вашей местности. Далее приготовьте заговоренную воду. Когда солнце взошло, отправляйтесь в душ, а завершая водные процедуры, умойтесь заговоренной водой и произнесите следующие слова: «Просинец мне очищение принес! На протяжении этих суток нельзя обмениваться с другими людьми никакими предметами обихода, не просить в долг и не давать в долг другим.

Ритуал должен держаться в секрете, не рассказывайте о нем никому. Если в Новом году вам нужно будет закончить какое-либо важное дело и вы хотите получить дополнительную поддержку для успешного его завершения, то существует продолжение очистительного ритуала. Ритуал нужно исполнить после его завершения на протяжении дня 21 января до заката Солнца.

Люди приносили долгожданное вознаграждение за свои труды: они подводили итоги, и если у них в прошлом были проблемы, просили о помощи. Обращение к природе было важным, потому что она дарила человеку пропитание, энергию и возможность обеспечить свою семью. НГ по славянскому календарю, который начинался в конце сентября, предшествовал похолоданию. Славяне готовились к холодной зиме и наслаждались последними теплыми деньками.

Ночь становилась длиннее, поэтому и праздник проводился в темное время суток. Отмечать 21 сентября в древности мог каждый вне зависимости от его состояния. Богатые и бедные славяне не пересекались, но каждый мог встретить новый цикл. Современная интерпретация языческого Нового года Современным языческим торжеством является народное гуляние. Оно проводится по определенному положению луны или перед приходом сезона дождей. В начале или в конце сентября современные люди собираются в большие группы, и отправляются в места, где сохранилась нетронутая природа. Это могут быть речные склоны или берега озер.

Разбивается лагерь у воды — в центре в обязательном порядке разводится костер. Празднование славянского Нового года начинается в полночь. Для знаменного дня выбирается одежда с натуральных материалов, и плетутся венки. Угощения готовятся только с сезонных продуктов: лучше использовать овощи и фрукты, выращенные на своем огороде. Отпраздновать в таком стиле можно не только важный переход на новый цикл, но и приход зимы или прощание с летом. Языческие праздники всегда включают в себя 2-3 явления, которые важны для человека. Праздник зимнего солнцеворота Не менее важный славянский праздник, который отмечается в конце декабря — день зимнего солнцеворота.

Языческое торжество со днем Чернобога. Это самые короткие сутки в году, после которых зима является равноправной правительницей сезона. Языческий ознаменовывался сменой погоды — начинались сильные дожди, порывистый ветер. Земля готовилась к приходу морозов. Никто не мог трудиться — люди готовились провожать цикл, и начинали подготавливаться к вечернему празднованию. Чтобы задобрить языческого бога с утра готовились угощения. Они выносились на улицу и оставлялись там до ночи.

По поверьям дома с угощениями суровая зима обойдет стороной. Пока древнерусский календарь не сменился, 22 декабря прекращались все работы на земле до прихода весны. Люди готовились к морозам — к этой дате полностью утеплялось жилище. Отдавались долги, чтобы не приумножить их в следующем году.

И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает... Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом... Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но, как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу.

На ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся. Со временем про встречу весны и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день осталась. Некоторые славянские общины справляли Именины Домового 30 марта. Водопол — именины Водяного Этот праздник, даже, скорее, обряд, очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня 3 апреля на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности. Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство. В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного. Говорят, что рыбаки угощали Водяного, утапливая лошадь и приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью».

Для этого случая покупали у цыган самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней. В некоторых областях рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью». Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой». День Карны-Плакальщицы Карна Кара, Карина — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов. Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация.

Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом. Сегодня — второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез. В «Слове о Полку Игореве» говорится: «О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать! На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную это каша пшеничная с изюмом или медом , а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков.

Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали. День Семаргла Семаргл или Симаргл — Огнебог. Семаргл или Симаргл — Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом. Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры.

Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня. Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями. Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло. Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

Навий день дата для кажого года своя Навий день — обряд воскрешения мертвых вообще, с наступлением сухыя - березня , у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. Треба — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесет в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует. Требы славян — это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья — это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун род браги. В воду бросают скорлупу освященного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших тех, которых давно не поминают к Русальному дню. В ночь перед Навьим днем навьи чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

Лельник Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня Егория вешнего. Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли Лели. Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка надевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер олелию , вокруг которого также водили хороводы и пели песни.

Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А. Островского «Снегурочка», где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника, были девушки. Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы. В весенней обрядности повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц - «писанок», «крашенок» - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранятся тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений. Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве.

Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху. Аналогичные праздники существуют у многих народов Европы. В Италии отмечают примаверу — день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры. Ярило Вешний Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку, В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами, Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду! С таким приговором молодежь обходила дворы рано утром в день, когда первый раз после долгой и холодной зимы скотина торжественно выгоняется на пастбище, на так называемую Ярилину росу. Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой.

Пасли скот до высыхания росы. Просили Ярилу — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь на жизнь и трижды противосолонь на смерть. После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». После чего волшебный круг замыкался железным замком. В этот день также проводился важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав. На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха». С этого дня начинались весенние свадьбы. Мужчины и женщины катались по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми.

Вечер заканчивался всеобщим гулянием. Родоница Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды... Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается праздник — Живин день.

Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Женщины совершают обрядовую пляску вокруг костра... Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений Навий после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Напомним, что Православная церковь отмечает Радоницу во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья или Антипасхи. Живин день Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива сокр.

Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы. В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений сил Нави после долгой зимы: Кто прыгнет высоко У того смерть далеко. Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра: Коло яри светом зарим Мару борем, благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу! Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь.

С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну: Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое! Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки. По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян.

Почитался в этот день и Ярило Солнце , лик Даждьбога, возрождение природы. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога. В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах.

И меду он не дает забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину: Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного! Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом.

Пролетье Многие слышали, что Пролетьем называют конец зимы.

Магия Зимней Мары: Традиции и Поверья

• Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь
• Славянские праздники в январе 2024 года – Русская Община Камчатки
• Славянский календарь: 15 главных праздников на Руси — Бэби.ру
• ЗАБЫТЫЙ ДРЕВНИЙ НОВЫЙ ГОД У СЛАВЯН: gorlanovig — LiveJournal

Зимнее солнцестояние — начало славянского года

• Славянский праздник Водокрес (Водосвятие): волшебная вода января
• Овсень малый – 2024: что за праздник, суть
• ЗАБЫТЫЙ ДРЕВНИЙ НОВЫЙ ГОД У СЛАВЯН: gorlanovig — LiveJournal
• Цикл славянских праздников

Праздники славян ( календарь)

Славянский календарь праздников	Водосвятием завершаются святки, которые длятся от дня зимнего солнцестояния до 6 января.
Славянский языческий Новый год | Традиции, Особенности, Факты в фото и видео материалах | МорозКО	Славянский праздник Водокрес (Водосвятие): волшебная вода января.
Славянские праздники в январе 2024 года	Славяне поклонялись солнцу, и главными событиями для них были дни равноденствия и солнцестояния.
Мара Зимняя и Васильев вечер: праздник зимы и Щедреца	Языческие и славянские праздники в январе 6 января Турицы Тур — это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей — будущих воинов и кормильцев семей.
Славянские праздники января – в самом сердце зимы | Хронотон	Календарь славянских праздников и даты их празднования Январь: 1 по 6 Января Волосовы Велесовы с 1 по 6 Января дни аналогичны святкам в православном христианстве.

Славянский календарь праздников

Славянские праздники января	Праздники, приметы, обычаи в январе на Руси. Здесь смешались славянские языческие традиции и превнесенное с христианством. Но январские праздники все любят.
Что за славянский праздник Просинец и кто в этот день должен "просиять"	Славянские праздники. Январь. 12-й день после зимнего солнцестояния – Праздник Богини Даны, рождение женского начала Вселенной, покровительницы воды – Даны.

Славянский языческий Новый год

Смотрите видео онлайн «Славянские праздники января. Что праздновали славяне в январе?» на канале «Тайные Знания» в хорошем качестве и бесплатно, опубликованное 14 апреля 2022 года в 21:24, длительностью 00:15:17, на видеохостинге RUTUBE. Славяне не могли отмечать ни какого праздника 6 января, так как не пользовались юлианским календарём. СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В ЯНВАРЕ С 6 по19 января – Большие Велесовы Святки (в народе их ещё звали Прямые Святки) 12 дней и ночей волшебства. Этот праздник отмечается 13 января и связан с древними славянскими обрядами.

Славянские праздники Января

Петь в вертепе мог каждый желающий. Для этого не требовались хорошие вокальные данные. Наряжались колядующие в яркие костюмы, а с годами обязательным для них атрибутом стала звезда. С переходом на григорианский календарь, начали отмечать три новогодних праздника: НГ, Рождество и Старый Новый год. В современной славянской культуре 1-го числа поются посевалки, а на Рождество и день Василия колядки. Новый год в сентябре Одно время НГ на Руси отмечался 1 сентября. До реформы Петра I празднование могло переноситься на 14 или 22 сентября. Все даты связывались с язычеством. Как обычно праздновали Новый год славяне: они собирались группами, и выходили на открытую местность — никто не поклонялся силам природы в жилище; с собой собирались цветы, овощи, фрукты и пшеница — все это приносилось в дар или использовалось для празднования; в действии участвовали младшие и старшие члены семейства — детей с раннего возраста приучали к таким традициям; гуляния на праздник новолетия, как назывался в прошлом цикл в виде года, проходили до рассвета. В сентябре на Руси устанавливалась хорошая погода и гуляния проводились у открытых водоемов: самые смелые могли искупаться в воде, чтобы очиститься от груза прошлых грехов. Использовались обязательные новогодние атрибуты — пшеничные колоски и сплетенные венки.

Подарки на сентябрьский НГ До введения григорианского календаря, люди верили, что все в природе взаимосвязано. Постоянный поток энергии отражался не только в стиле празднования, но и в принесенных близким людям подарках. Если современный человек покупает любые вещи, которые понравятся любимым, то в древней Руси такого понятия, как случайный подарок не было. Были четкие условия, при которых презент не только помогал, но и не вредил. С тех времен сохранилась традиция не брать подарки в дом от малознакомых людей и не брать их через порог. Ценились дары природы: они улучшали защиту дома и использовались для приготовления еды. Амулеты или венки, сделанные из натуральных элементов, отражали хорошие намеренья — принесенные подарки всегда с радостью принимались. Подарки не были обязательными. Празднование проводилось большими группами, а увеселительные забавы их объединяли. Время для совместного отдыха было самым важным подарком как для взрослых, так и для детей.

Языческий НГ Современному человеку трудно представить языческое празднование. На нем не было традиционной елки, пестрых украшений или веночков на двери. Люди не наряжались в костюмы тотемных животных, а угощения отличались от тех, что ставятся на современном праздничном столе. Выказывая уважение силе природы, славянин не пытался украсить праздник — для него был значимый сакральный смысл. Люди приносили долгожданное вознаграждение за свои труды: они подводили итоги, и если у них в прошлом были проблемы, просили о помощи. Обращение к природе было важным, потому что она дарила человеку пропитание, энергию и возможность обеспечить свою семью. НГ по славянскому календарю, который начинался в конце сентября, предшествовал похолоданию. Славяне готовились к холодной зиме и наслаждались последними теплыми деньками.

Но уж тех, кто избирался для такого уважаемого занятия, как родовспоможение, в день Бабьих каш чествовали от всей души. Со всей деревни в доме повитухи собирались девицы, беременные молодухи и женщины, в ближайший год родившие ребенка, вместе со своими малышами. В дар «бабке» они несли преимущественно продукты и напитки — выпечку, фрукты, квас и медовуху.

С этого дня можно начинать уборку в доме. До этого с самого начала Велесовых Святок дома не подметают и не моют полы, не сжигают мусор. Хозяйки выгоняют из дома навий, что заглянули туда во время Велесовых Святок. Выгоняют их кочергой из-под лавок, делают уборку, сжигают мусор. День, когда вода становится волшебной, а навьи уходят из мира людей.

В это время гадают о будущем, молодёжь устраивает весёлые гуляния. Но стараются в это время и поостеречься — нечисть тоже гуляет во всю! В это время и самые страшные гадания — для смелых. В сам вечер ходят по гостям, поют песни-щедровки, угощают родных и друзей.

Праздники славного рода славянского

Славянские праздники в январе 2024 года	Мара Зимняя Откройте двери в волшебный мир традиций и обрядов с Марой Зимней и Васильевым вечером 13 января!
Народные праздники, обряды и приметы на январь 2024 на каждый день: 1, 6, 8, 18, 19 число	8 января, через день после мужского праздника, приходило время и для женских торжеств, названных соответственно – Бабьи каши.
Славянский праздник Водокрес (Водосвятие): волшебная вода января	Жирная щедрость Итак, издревле у славян существует Васильев вечер, празднуется от 13 января, в канун нового года, теперь уже по старому стилю.

Похожие новости: