Большинство масленичных традиций связаны с языческими культами, но сейчас праздник у многих людей ассоциируется с началом православного Великого поста. Достаточно распространено мнение, что Масленица – это праздник (или обычай) скорее языческий, а не православный.
Масленица на Руси: история и традиции
| МАСЛЕНИЦА - ЦЕРКОВНАЯ ТРАДИЦИЯ ИЛИ ЯЗЫЧЕСКИЙ ПРАЗДНИК ? Протоиерей Игорь Фомин - YouTube | Священнослужитель напомнил православным верующим о том, что Масленица и её обычаи, такое как сжигание чучела зимы, являются остатками языческой, до христианской традиции. |
| Масленица 2024: какого числа, традиции в России | Достаточно распространено мнение, что Масленица – это праздник (или обычай) скорее языческий, а не православный. |
Масленица чей праздник языческий или православный
Однако православные правила запрещают излишнее веселье. Языческие корни Масленицы В древние времена, когда на Руси еще не было христианства, Масленица была праздником зимних проводов. Люди встречали приближающуюся весну. Делали они это танцами, весельем и пиром. По преданиям, природа расцветала в то время, когда наступала Масленица. Люди пытались ускорить уход холодов ритуальным сжиганием чучела, которое символизировало саму зиму. Они бросали в огонь ненужные вещи, чтобы избавиться от негатива. Эти ритуалы популярны и по сей день. Они не противоречат христианским канонам, поэтому не запрещаются Церковью. На Масленицу испокон веков готовили блины , которые олицетворяли собой Солнце.
Как проводилось празднование Масленицы древними славянами Славянская Масленица или, как ее еще называли, Комоедица на белорусском праздновалась на протяжении недели, а точнее девяти дней. Тут стоит внести некоторую ясность — у наших предков неделя состояла из девяти дней. Хотя многие исследователи и культурологи ставят под сомнение подлинность такой информации, ведь для древних славян наступление весны означало не просто обновление природы, но и начало обязательных хозяйственных работ. Но привести доказательства или опровергнуть данную теорию никто не может, ведь это игра в «испорченный телефон» длиной в тысячелетия. К примеру, в Белоруссии праздник Комоедица существует и по сей день. В день весеннего равноденствия, по верованиям белорусов, медведь просыпается и выходит из своей берлоги, именно тогда и происходит празднование Комоедицы. По своей сути она напоминает Масленицу, исследователи не упускают вероятности, что один и тот же праздник только в разных интерпретационных версиях. Но все же историки и культурологи уверяют, что у этих праздников один исток. В любом случае для древних славян праздник Масленицы проводился в последний день зимы и означал наступление жизни. Они верили, что в этот день Чернобог возвращает всю власть Сварогу, а богиня смерти и справедливости Мара уходит из мира Яви в свой мир, отдавая почти всю власть прочим сильным богам, которые отвечают за достаток, богатство и плодородие земель.
Пропп считал, что Масленица возникла как земледельческий обряд для плодовитости. Она входила в единый цикл с другими аграрными праздниками: Семиком, Троицей , Иваном Купалой и «похоронами Костромы». Люди верили, что мертвые, находясь в земле, могут влиять на плодородие почвы. Блины были поминальным блюдом , их носили на могилы или оставляли на окне «Первый блин покойникам» , чтобы заручиться помощью покойных в земледельчестве. В последний день Масленицы — Прощеное воскресенье — ходили «прощаться» на кладбище. Древнейшая фаза состоит в том, что воплощением силы является дерево. У нас это чаще всего березка — как дерево, ранее других одевающееся в нарядную зелень... Воплощение силы, отделяемой от дерева, приобретает облик человеческого существа. Чаще мы имеем не живого человека, а изображение его — куклу. Постепенно связь с деревом может забываться, и тогда куклы эти могут делаться из любого материала, например, из тряпья.
Авдотья Весновка 1 марта [28]. Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года. Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср. Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35]. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям [36]. Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода» [37]. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как « целовник », смотры молодожёнов «столбы» [38] , их гостевания [39] , катания с гор [40] и на упряжках [41] , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42].
Архив материалов
- Масленица — Википедия
- Масленица - праздник славянский! (Нина Новоселова) / Стихи.ру
- Зачем православным языческий праздник. Вся правда о Масленице
- Масленица — почему так называется? - Православный журнал «Фома»
Масленица славянский праздник
Масленица — это самый народный из современных российских праздников, выросший на стыке языческой и христианской культур. Однако масленичная неделя и Масленица – сюжет именно православной церкви. один из древнейших и уж точно самых веселых русских народных праздников, пришедший из языческой культуры и сохранившийся после принятия на Руси христианства. один из древнейших и уж точно самых веселых русских народных праздников, пришедший из языческой культуры и сохранившийся после принятия на Руси христианства. языческий праздник, как она называлась у славян и каким богам была посвящена - рассказываем в этом материале. Некоторые языческие обряды православная церковь смогла освятить и не борется с ними, но есть вещи принципиальные.
Масленица не имеет ничего общего с христианством: как провести праздник, не впадая в язычество
Чаще мы имеем не живого человека, а изображение его — куклу. Постепенно связь с деревом может забываться, и тогда куклы эти могут делаться из любого материала, например, из тряпья", — говорил он. Традиции, связанные с блинами Были и свои "блинные" традиции. Например, считалось, что "первый блин покойнику". Его не ели, а клали на подоконник, ведь он был поминальным.
Часто первые блины отдавали нищим, чтобы они молились за усопших. Тонкий и красивый — к сытной богатой жизни. Блин комом нужно было съесть, пока его никто не увидел, иначе быть беде. С помощью блинов также привораживали.
Девицы шептали над тестом, чтобы блин был красивым, а судьба — счастливой. Народный календарь Масленичной недели Каждый день Масленичной недели имеет свое название и определенные приметы и ритуалы, которые важно было соблюдать. Нетяжелый понедельник встреча Масленицы На Руси невеста переезжала в дом мужа. С утра девушки шли в гости к родителям, а на ужин приходили уже зять со сватами.
Но от этого стало только хуже. В народе поднялись бунты, поэтому Ивану III пришлось узаконить двоеверие. Официальным стали считать церковный календарь, а старым пользовались в народе. Получилось так, что языческие и христианские праздники слились. Многие праздники языческих богов, отмечаемые осенью, стали спасами. А, например, весенние сгруппировались вокруг Пасхи. Даты поклонения мелким богам стали одинаковыми с престольными праздниками. Обряды, ходившие в народе на дохристианские праздники, полностью искоренить не удалось.
Священники понимали, что русские, привыкшие отмечать праздники с размахом, не могут быстро перестроиться. Разумеется, монотонные богослужения и молитвы не шли ни в какое сравнение с языческими гуляниями. Поэтому многие элементы древнерусских обычаев включили в православные праздники. Какие языческие праздники на Руси стали христианскими Поскольку точные даты того или иного христианского праздника достоверно не были известны, их легко меняли.
В Масленицу было принято просить прощение за обиды и прощать друг друга, чтобы не тащить в новый год склоки и печали из прошлого. Примирившиеся низко кланялись друг другу, извиняясь за проступки и затем многократно целовались. Христианство, появившееся на Руси в 988 году, сразу же начало агрессивное наступление на язычество. Разумеется, в первую очередь пострадали Перуновы и Велесовы капища и посвященные богам праздники. С культом Солнца, частью которого были масленичные гулянья, начали бороться и, очень скоро, праздник весеннего равноденствия оказался вне закона.
Насаждению новой веры активно сопротивлялись, но с каждым годом все больше уступали грубой силе крестителей и начинали искать способы обойти запреты. Многие отождествляли христианских святых с языческими и перестраивали капища на церкви. Так в Новгороде Великом в 1111 году появился храм Власия, на месте которого многие века находилось святилище Велеса. На Руси началась эпоха двоеверия, которая длилась не одно столетия и ознаменовалась борьбой православия с теми, кто пытался по-своему трактовать Святое писание, приплетая к нему древних богов. Церковь изо всех сил старалась вычеркнуть из народной памяти и календаря Масленицу, но не слишком в этом преуспела. Поэтому ничего не оставалось, как пойти на хитрость и перекроить языческие праздники на православные. Масленицу — Комоедицу заменили на православную Масленицу, которую называют Мясопустной неделей и Сырной седмицей. Церковный праздник появился относительно недавно — в XVI столетии. Святитель Тихон Задонский вразумляет язычников Дату языческого праздника церковникам пришлось сместить, назад, так как традиционная славянская Масленица выпадала на пост, во время которого было запрещено обжорство и массовые гуляния.
В результате празднование Комоедицы было приведено к требованиям православия — торжества, которые ранее занимали иногда 15 дней, сократили до недели, а их середина перестала совпадать с весенним равноденствием. Смотрите также:.
Так, например, 61-е правило 6-го Вселенского Собора VII век со ссылкой на Святое Писание говорит о том, что тех, кто придается языческим суевериям и разного рода культам, следует либо отлучать на очень длительное время от общения Церковного либо, в случае неисправимости человека, такового вообще полагает извергать из Церкви: Предающиеся волшебникам, или так именуемым стоначальникам, или другим подобным, дабы узнати от них, что восхотят им открыти, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетния епитимии. Той же епитимии надлежит подвергати и тех, которые водят медведиц или иных животных на посмешище и на вред простейших, и, соединяя обман с безумием, произносят гадания о щастии, о судьбе, о родословии, и множество других подобных толков; равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в сем и не отвращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергати из церкви, как и священныя правила повелевают. Ибо, кое общение свету ко тьме, якоже глаголет апостол? Похожие строгие меры предусмотрены и другими церковными правилами: 65-е правило того же Вселенского Собора, 24-е правило Святого Поместного Собора Анкирского, 36-е правило Святого Поместного Собора Лаодикийского, а также 7, 65, 72, 81, 83-е правила святителя Василия Великого и 3-е правило святителя Григория Нисского. Таким образом, можно с уверенностью сделать один-единственный вывод: Религиозный компромисс между христианством и язычеством, в какие бы одежды оно не рядилось, невозможен в принципе, в противном случае христиане просто перестанут быть самими собой.
Да, ранняя Церковь с радостью принимала те "семена истины" св. Иустин Философ , которые были рассеяны в дохристианском язычестве. Она не отвергала искренний религиозный поиск в еще не просвещенном евангельским светом мире, поиск, который увенчивался обретением Христа… Но Церковь анафематствует любые оккультно-языческие блуждания в новозаветную эпоху. Теперь это не поиск Истины, но уход от неё. Что же касается некоторых народных традиций взять хотя бы совершенно невинную традицию есть блины на Масленицу и т. Церковь благословляет все благие порывы в жизни и быте людей, пытаясь дать им нужное спасительное направление. Именно по этой причине и освящаются плоды нового урожая, жилища людей и т. Но в самом учении Церкви нет ни сельскохозяйственного культа, ни культа жилища, рода, рожениц, скота, нет в Церкви и такого «церковного» праздника, как Масленица. Да и вообще нет ничего, связанного с язычеством и оккультизмом.
Как современному христианину нужно относиться к празднованию Масленицы? Масленица — не церковный праздник. И поэтому то, как Вы ее отметите и отметите ли вообще , зависит только от Вас. Масленицу в Русской Православной Церкви считают «подготовкой к Великому посту» и предостерегают верующих от безудержного веселья. То, что в народе называется масленицей, в церковном календаре именуется «сырной седмицей» неделей перед Великим постом. Конечно, остается только сожалеть о том, что некоторые околоцерковные люди, считающие себя православными христианами, превращают это время в разгулье, что никоим образом не присуще верующим. Так, например, зачастую масленичная неделя сопровождается обильным излиянием спиртного, языческими игрищами т. Безусловно, все это ранит сердце христианина и наводит на грустные размышления по поводу благочестия нашего народа.
Масленица древний праздник наших предков!
Масленица православный праздник? Зачастую масленичная неделя сопровождается обильным излиянием спиртного, языческими игрищами, то есть такими действиями, в которые люди вкладывают некий мистический антихристианский смысл), обрядом сжигания Масленицы (чучела или снопа соломы). Примерно так происходило празднование языческой Масленицы в Древней Руси. Православная церковь уже сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту. Как проводилось празднование Масленицы древними славянами 1 Как же на самом деле праздновалась славянская Масленица? Масленица покоя не дает, или православие и язычество?
Масленица: языческий праздник или псевдохристианская инсценировка
Главная › Новости паломнической службы › Масленица в православии: когда празднуется, христианский или языческий праздник. О том, как отмечали Масленицу, и почему языческий праздник приняла церковь, в материале «АиФ-Казань». единственный праздник в году, который "миряне" и православные отмечают сообща. Своими корнями празднование Масленицы уходит в глубокую древность. Так, известный фольклорист Владимир Пропп, изучая архаичные обряды праздника, выдвинул теорию о происхождении Масленицы.
Масленица в православии: когда празднуется, христианский или языческий праздник
В ней стираются все сословные границы, а ведь мы помним, что пред Богом все равны — "нищий и убогий ныне предстоят в равном достоинстве". К тому же только тот, кто обнищал, кто стал последним — тот станет первым, "царем", и наоборот, — это, опять-таки, вполне обычный христианский парадокс… И все же. Как быть с тем разгулом, доходящим до безобразия, как быть с разнузданным кутежом, который оборачивался пьянством, набиванием животов, драками и даже убийствами? Не язычество ли это? Да, ответим, язычество. Язычество — как отражение греха в человеческой природе, как религии наизнанку. И здесь еще раз вспомним золотого тельца евреев, который чуть было не заменил избранному народу Бога. Вспомним также и о ветхозаветном запрете ставить столбы и класть камни, "чтобы кланяться пред ними" [12], хотя раньше таким образом могло выражаться благоговейное отношение к Богу: "стал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его" [13]. Почему то, что некогда считалось нормальным почитанием Бога, Бог же и запрещает? Потому что грех объял этот благочестивый обычай, потому что вместо Бога стали почитать бездушные камни.
То же произошло и с медным змием, который из орудия спасения, избавляющего от заслуженного наказания [14], превратился в идола: Езекия "истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан" [15]. Все, что мы видим, все, что мы создаем, может быть использовано как во благо, так и во зло. Виноваты ли камни, виноват ли змей в том, что с течением времени так извратилось их использование? Виновата ли масленица, что народно-христианский сценарий исполняется зачастую в языческой интерпретации?
Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав.
Сохранились свидетельства о «царских» празднования масленицы. Например, в 1724 году Пётр Первый решил устроить грандиозный праздник, но морозы помешали огромному маскараду, санному шествию и прочим весельям. Крепкий русский мороз не дал отпраздновать масленицу, лишний раз подтвердив, что изменение сроков масленичной недели — не лучшая идея для праздника. Дело в том, что масленичная неделя должна была проходить в дни весеннего солнцестояния, которые приходились на разгар Великого поста. По настоянию церкви празднество перенесли на месяц назад, и теперь последний день Масленицы должен был быть за неделю до начала поста. Но были и удачные празднования. По воспоминаниям австрийского секретаря Корба, оказавшегося в масленичную неделю в России, «пропадает всякое уважение к высшим властям, повсюду царит самое вредное своеволие». Тот же Корб был свидетелем случая, когда свежевыстроенный Лефортов дворец освещал ряженый псевдо-патриарх во главе «всешутейшего и всепьянейшего собора» крестом, сделанным из табачных трубок, кадилом с табачным дымом и в довершение всего служивший службу в честь Вакха. Во время праздника Масленицы во дворце царь сам был заводилой и первым весельчаком. В «освящённом» дворце начался двухдневный пир, при этом гостям запрещалось спать или уходить, и лишь для иностранных гостей сделали исключение и отвели несколько часов для сна, после которого будили и тащили обратно на пир. Ещё в 18 веке на Масленицу было принято готовить самые различные угощения — это был пир под открытым небом, у каждого дома. Все ходили в гости друг к другу, лакомились угощениями и веселились от души. На улицах торговали самой разнообразной едой: сбитнем, баранками, медовыми пряниками, пирогами и блинами с самой разнообразной начинкой. Были и солёные кушанья: все виды солений, грибы, вяленая рыба, икра, душистый хлеб и пироги с разнообразной начинкой. Из развлечений были скоморохи, балаганы и ледяные горки. Праздник Масленица — гулянья и обряды В народе устоялся обычай хождения в гости и празднования Масленицы. Каждый день праздничной недели соответствует своему назначению. В понедельник — встреча Масленицы. В этот день пекли первые блины, а самый первый предназначался предкам. Его выносили на крыльцо с особым заговором и оставляли на ночь. В этот же день наряжали чучело Масленицы, которое возили по улицам с песнями. Во вторник — заигрыши. В этот день было принято гадать. Про обычай этого дня появилась пословица: «Выбирай мужа по блинам, а жену по пирогам». Какие блины мужчина предпочитает, таков и его характер. Блины с икрой любят настоящие суровые мужики — такие и жену обеспечат, и хозяйство крепкое держать будут. Но и ласки от такого мужика ждать не стоит.
Масленица язычество. Традиции празднования Масленицы. Праздники древних славян Масленица. Масленица праздник славян. Масленица языческая Славянская Комоедица. Масленица у язычников. Прощеное воскресенье Славянский праздник. Последний день Масленицы. Воскресенье последний день Масленицы. Прощеное воскресенье последний день Масленицы. Языческие божества Масленица. Масленица языческий праздник или православный. Лицо Масленицы. Масленица prazdnik. Праздник Масленица. Масленица Церковь. Православная Масленица. Празднование Масленицы. Масленица христианский праздник или языческий. Языческая Масленица фото. Язычники празднуют Масленицу. Масленица с принятием христианства. Масленица до принятия христианства. Масленица старославянский праздник. Языческие гуляния. Дохристианская Масленица. Аналог Масленицы в других странах. Масленица Комоедица. Новый год в дохристианской Руси Масленица. Комоедица новый год славян. Славянский праздник Комоедица. Праздник Комоедица у славян. День весеннего равноденствия Масленица-Комоедица. Комоедицы Масленица. Языческая Масленица Комоедица. Рассказ о традиции Масленицы. Масленица традиции и обычаи. Сообщение о Масленице. Традиции праздника Масленица кратко. С праздником Комоедицы. Комоедица группа. Праздник Масленица солнце. Малые Карелы Масленица. Масленица храм. Масленица традиции. Праздник плясуна Вязники 2022. Языческое чучело Масленицы. Масленица в Вязниках.
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
С принятием христианства на Руси Масленица стала праздноваться перед Великим постом — временем духовного очищения и подготовки к Пасхе. Даты Масленицы каждый год разные, так как определяются датой празднования Пасхи. Масленичная неделя начинается за 7 недель до Пасхи. В 2024 году Пасха празднуется 5 мая. Значит, празднование Масленицы в этом году продлится с 11 по 17 марта. История праздника История возникновения Масленицы теряется в глубине веков. Наиболее популярной является версия о её языческих корнях, восходящих к дохристианским временам. Ряд исследователей полагает, что истоки этого весеннего праздника связаны с днём весеннего равноденствия, которое в славянской мифологии означало начало нового года, пробуждение природы и начало полевых работ. Косвенным подтверждением древности Масленицы служат этнографические описания различных языческих обычаев, сохранившихся вплоть до XIX-XX веков. К примеру, в некоторых регионах бытовал обряд «пробуждения медведя» — символического выведения медведя из берлоги, что отсылает к культу этого зверя в славянской мифологии.
Существует также версия о предшествовавшем Масленице празднике Комоедица, который был посвящён Велесу — славянскому божеству плодородия, изображавшемуся в виде медведя. Однако эта гипотеза слабо подтверждена письменными источниками и скорее является результатом идеализации языческого прошлого во второй половине XIX и начале XX века. Ключевыми обрядами традиционной Масленицы были костры и сожжение чучела зимы, что символизировало гибель старого и рождение нового солнечного года. Чучело именовали Мареной Мореной или Марой. В славянской мифологии это женское божество, являющееся воплощением смерти и зимы.
И языческую масленицу планировала в этом году с сыном отдельно отмечать, с поделками языческого толка. Не как религиозное действо, а как изучеие культуры прошлого нашей родины. Если ты не религиозна, и не борешься за настоящую масленицу - зачем вешаешь такой текст, полный оскорблений и фактических ошибок? Какая тебе разница кто во что верит? Знаешь, православные бывают очень разные и про вмех сразу говорить некорректно. Я при случае спрошу у свекрови, что она думает про масленицу, в остальных вопросах она очень адекватна. А вот бабушка моя - неадекватна, она до абсурда доводит некоторые моменты. И определить что является истиной верой, что лучше - быть праведным человеком, но не поститься, или соблюдать пост, при этом в остальной жизни хамить, бросать мусор и проч... Никто не в состоянии. И в чем проблема, что одна религия ассимилировала другую и переняла ее часть? Православные - все разные, так же как и ВСЕ люди на земле. Кто решает, что правильно а что нет? Независимость зимбабве ко мне какое отношение имеет?
Празднование летнего солнцестояния и наивысшего расцвета природы — это древнейшая языческая традиция, когда в ночь с 6 по 7 июля люди прославляли Бога летнего солнца Купайлы , вступившего в свои права после весны. Христианский праздник Ивана Купалы 7 июля получил свое название в честь Иоанна Крестителя, купавшего Иисуса Христа в реке Иордан во время его Крещения. В отличие от славянского праздника в честь Купайлы, день Иоанна Крестителя не имеет никакого отношения к Богу солнца, а отмечать его полагается в храме и с молитвами. Но даже после официальной отмены дня Купайлы и принятия нового праздника так и не удалось искоренить многовековые славянские традиции. Несмотря на осуждения со стороны церкви, в этот день до сих пор совершаются массовые гуляния с прыжками через костры, пусканием свечей и венков по реке и другими символическими действиями. В период развития Христианства вместо Овсеня на Руси стали отмечать церковный праздник — день Рождества Пресвятой Богородицы, который приходился на 21 сентября. Считается, что Богородица покровительствует земледельцам, посылает благополучие в семье и помогает матерям. У восточных славян этот день был также посвящен празднованию завершения полевых работ. Только вместо Бога осеннего солнца за собранный урожай чествовали и благодарили Богородицу. Рождество Христово Рождественские колядки. Русская церковь празднует этот день по старому стилю Юлианскому — 7 января. Традиция рождественских гаданий и колядок, которые неизменно начинаются 7 января и заканчивается на Крещение, пришла к нам из языческого мира. С давних времен 25 декабря славяне чествовали солнечного бога Коляду и приветствовали новое солнце, которое рождалось после зимнего солнцеворота. В день Рождества солнца-младенца люди преимущественно деревенские жители устраивали прыжки через костер, пели песни-колядки и обходили соседние дворы с фигуркой солнца. С приходом Христианства день Коляды поменялся на Рождество Христово, но обрядовая часть древнеславянского праздника сохранялись вплоть до наших дней. Сырная седмица Чучело Марены как главный символ прощания с зимой.
Вслед за Масленицей начинаются 7 недель Великого поста, длящегося до воскресенья праздника Пасхи точнее, Великий пост будет длится 7 недель без одного дня, с Чистого понедельника до последней субботы перед Пасхой включительно, до появления первой вечерней звезды. А какого числа, спросите Вы, будет праздноваться Масленица в 2015 году в Украине, по церковным канонам? Дата праздника по православному календарю на 2015 год приходится на период с 16 по 22 февраля. Продлится Масленичная неделя, как и положено — 7 дней, с понедельника по воскресенье. А уже на следующий день то есть 23 февраля наступит Великий пост 2015, который в свою очередь также привязан к дате празднования Пасхи. Откуда же взялся этот праздник и почему он был назван нашими предками Масленицей? Кандидат филологических наук И. Грачев из Рязани, так характеризует этот праздник: «Масленица - древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры. Это - веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как масленице предшествовал "родительский день", когда славяне поклонялись душам усопших предков. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена». У древних славян, название Масленица связывалось с празднованием встречи весны, то есть начала нового года 1 марта 21-23 марта до 15-16 в. В эту пору вся природа оживала, а домашние животные приводили приплод. Телились коровы, и у них было много молока, это означало, в доме было достаточно - сливочного масла. Слово масло пошло от изначального слова мазало, то есть то, чем мажут блин. Мазало или масло стало символом достатка и благополучия, нового богатого и сытого года. Славяне делали блины на Масленицу, которые своей округлой формой олицетворяли земное отражение солнца. Блин, должен был быть, как маленькое солнце — круглый и горячий. Смазать блин маслом — это было символичным поднесением дара солнцу, маслом задабривали его.
Масленица славянский праздник
| Масленица древний праздник наших предков! (Валерий Лощицкий) / Проза.ру | Масленица – языческий праздник. |
| Масленица славянский праздник | Масленицу начинают праздновать за неделю до Великого поста — дата празднования привязана к православной Пасхе и меняется каждый год. |
| о масленице настоящей и искаженной — 65 ответов | форум Babyblog | В языческих представлениях наших далеких-далеких предков, Масленица была праздником проводов зимы и встречи весны. |
| Масленица: языческий или христианский праздник? | Священнослужитель напомнил православным верующим о том, что Масленица и её обычаи, такое как сжигание чучела зимы, являются остатками языческой, до христианской традиции. |
Древнеславянская (языческая) Масленица - когда празднуется
Самой популярной в последнее время стала версия, по которой Масленицей праздник называют потому, что он приходится на Сырную седмицу (неделю) перед Великим постом. Православная церковь запрещает верующих участвовать в языческих масленичных обрядах, в том числе в сжигании чучела Масленицы. Масленица — один из самых популярных праздников, который возник во времена язычества, но сохранился до сих пор.
Древнеславянская (языческая) Масленица - когда празднуется
Христианство, введенное на Руси Князем Владимиром в 988 году, фактически положило конец развитию Солнечного культа. Новая религия еще долго не могла вытеснить остатки язычества из сознания народа. Одни славяне оставались верны Даждьбогу, Хорсу и Перуну, другие — смешивали две веры, «сливая» своих богов с христианскими святыми, третьи — поклонялись домовым. Появился такой термин как двоеверие, с которым долгое время боролось духовенство. Чтобы «стереть» древнеславянские традиции, церковные и светские власти запрещали старые праздники на официальном уровне или пытались подгонять их под себя. Запрет старых праздников и славянского календаря Крещение Руси. К примеру, марийцам удалось сохранить исконные народные традиции, несмотря на многовековое православное господствование в России.
Формально они считаются христианами, но по сути остались многобожниками. Отдельные этнические группы, например, чимари, можно назвать непререкаемыми язычниками. Они принципиально не крестятся и не принимают религию, навязанную иноверцами. В период становления христианства двоеверие на Руси было обычным явлением, и далеко не всегда оно носило характер мирного сосуществования. Развитие христианства в тот период характеризуется высокой терпимостью к устоявшимся народным традициям. Но несмотря на это, княжеская власть применяла силу к защитникам язычества, например, если те запугивали людей и начинали сеять смуту.
После принятия православия на Руси одновременно действовали 2 системы летоисчисления — старая и новая. Ни церкви, ни власти не нравилось, что праздники отмечаются по двум календарям. Особое недовольство вызывала путаница в создании летописей.
Коней запрягали в расписные сани, крытые ковром или медвежьей шкурой, украшали цветными ленточками, бубенцами и колокольчиками.
Празднично звенели колокольчики и бубенцы, весело мчались запряженные сани с наряженными людьми по улицам городов и деревень. Катание с ледяных гор. Сначала для создания ледяных горок использовали естественные рельефы местности — пригорки, берега рек, овраги, которые заливали водой. Позднее на центральных площадях городов стали строить деревянные горки, изобрели специальные санки в виде лодки на полозьях.
На базарных площадях, возле ледяных горок, разворачивалась ярмарка, шла торговля горячим чаем из самоваров, пирогами и блинами. Тут же располагался балаган театр , собравшихся людей веселили скоморохи. Взятие снежного городка. Люди возводили из снега снежный городок-крепость с башнями и воротами.
Участники будущего сражения делились на две группы. Одна группа осаждала крепость, а ее защитники отбивались снежками. Такие снежные баталии тоже проходили весело. Кулачные бои.
В последний день Масленицы на базарной площади собирался народ — поглядеть и поучаствовать в кулачных боях «стенка на стенку». Сначала участники делились на две группы и вставали друг против друга. А кончались бои тем, что все дрались в одной куче, не разбирая ни родных, ни друзей. Блины — главный атрибут масленицы.
Круглые и горячие, они олицетворяют символ Солнца. Блины в масленичную неделю пекли и поедали в большом количестве.
Раньше праздник именовался Комоедицей, а начало этого сложного слова означало у древних славян медведя. Как раньше называлась Масленица?
Ведь он хозяин меда, а для древних русичей это лакомство — источник здоровья и силы. Поэтому благословенный праздник назывался Комоедицей. Интересный факт: когда говорят, что первый блин комом, то это неправильно. Первый круглый и пышный символ Масленицы якобы отдавался «комАм», то есть предназначался для медведей, чтобы их задобрить.
Масленица — языческий или православный праздник? Изображение бога Ярило, который символизирует собой Солнце Часть традиций праздника идет от языческих обычаев древнеславянских народов. Он изначально символизировал весеннее равноденствие, когда ночь становилась короче, а день длиннее. Обычно этот момент выпадал на 20-21 марта, и бог Ярило, символизирующий Солнце, начинал растапливать сугробы.
Но после Крещения Руси какое-то время церковь не принимала эти обряды, хотя и не запрещала их. Православная церковь изначально не включила ее в святцы, но поскольку в Библии есть упоминание Сырной недели и Прощеного воскресенья, впоследствии они органично вошли в недельное празднование. Масленицу приурочили к Великому посту, перенеся примерно на две недели назад. Так этот праздник стал православным, сохранив и языческие черты.
Когда начали отмечать масленицу? Некоторые люди до сих пор отмечают Масленицу в языческом стиле Праздник уходит своими историческими корнями далеко в древние времена, и отмечали его задолго до крещения Руси в 988 г. Во всей Европе есть аналоги Масленицы. Интересный факт: Вастлавьи или Скандинавский карнавал отмечается в Дании, Латвии, Норвегии, Эстонии, вместо блинов там вкусные булочки с начинками.
В Словении есть Курентованье, когда изгоняют зиму, а в Хорватии — Звончары, на которых молодые ребята надевают на себя шкуры, маски и рога и «пугают» студеное время года. Сначала Масленица была только языческим праздником и имела огромный сакральный смысл. Земля воскрешалась, огонь приходил на Землю и будил богиню плодородия и любви — Лелю.
За три недели до его начала открывается Постная Триодь, впервые звучит «Покаяния отверзи ми двери…» и читается Евангельская притча о мытаре и фарисее — так Церковь начинает подготавливать нас к покаянным дням поста. На следующей воскресной службе прибавляется печальное пение 136 псалма «На реках Вавилонских…» и вспоминается притча о блудном сыне. Еще через неделю мы слышим грозные слова о Страшном Суде. А воскресение перед самым постом называется Воспоминанием Адамова изгнания иначе — Прощеное воскресение.
Затем следует сам Великий пост, отличающийся продолжительностью и строгостью, весь наполненный покаянным чувством и, в то же время, ожиданием светлого и радостного Воскресения Христова. Наконец, приходит Страстная седмица, в которой мы страдаем и умираем вместе со Христом, а за ней наступает пасхальное ликование: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ! Богословски это можно трактовать следующим образом. Великий пост — это жизнь человечества на земле после грехопадения. Соответственно, до того жизнь протекала в раю, которая, с одной стороны, еще не была обременена горьким плачем и человек был еще свободен в своих делах, а с другой, уже имела привкус предстоящего грехопадения — отсюда и первые покаянные нотки в богослужении. И вот, грехопадение свершилось. Человеку была дана свобода сырная седмица и он не смог достойно нести ее.
Наступает изгнание человека из рая Прощеное воскресение и последующие скорбь, тяготы и покаяние нашей наполненной грехом жизни Великий пост. Но Христос пришел, умер за нас Страстная седмица , воскрес и даровал нам жизнь вечную Пасха. В итоге путь от предпостовых дней через пост к пасхальному торжеству означает путь от Адама ко Христу. Итак, масленица. Празднуется она в период сырной седмицы, когда последний раз можно вкушать молочные продукты — молоко, сыр, сметану, масло. Казалось бы, название народного праздника и празднование его непосредственно перед Великим постом указывают на его тождественность с церковной сырной седмицей, казалось бы, народный фольклор порой прямо указывает на связь народного праздника с Великом постом, а ни с чем иным, однако находилось и находится немало этнографов и фольклористов, которые утверждают, что масленица — праздник отнюдь не христианский и берет свое начало в языческой традиции празднования дня весеннего солнцеворота. И это несмотря на то, что весенний солнцеворот определен конкретным числом, а масленица, привязанная к Великому посту, может праздноваться как зимой, так и весной, как около дня весеннего солнцеворота, так и задолго до него более чем за месяц.
На чем же тогда зиждется подобное мнение? На обрядовой стороне праздника, на его атрибутике. Указывают на разгульность праздника, на сопутствующие масленице игрища, которые, кажется, никак нельзя признать христианскими. Является ли масленица языческим пережитком или это древний и истинно христианский обычай? Однако, во-первых, чтобы правильно понять атмосферу праздника, надо понять его метафоричность, надо вспомнить о пути от Адама ко Христу, — тогда станет ясно, что этот разгул, это веселье являются метафорой состояния Адама в раю и его грехопадения. Это мистерия, в которой народное сознание — догматически строго ли, вольно ли — как бы пытается возродить состоявшуюся в раю трагедию.