Новости что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным

Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения (нравственная гимнастика). Например, сенатор Флавий Арриан, который стал учеником Эпиктета и записывал его идеи, благодаря чему мы сейчас можем тщательно изучить наследие одного из самых известных стоиков.

Какие качества и умения нам нужны, чтобы стать добродетельными в соответствии с учением Эпиктета

Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений.

Постоянное самосовершенствование требует от нас дисциплины, терпения и постоянства. Это не является простой задачей, но Эпиктет утверждал, что только через такие усилия мы сможем стать лучшими версиями самих себя. Осознанное поведение В основе осознанного поведения лежит осознание себя во всей полноте, а также осознание своих мыслей, чувств и действий. Эпиктет утверждает, что мы не всегда имеем контроль над внешним миром, но всегда можем контролировать свои реакции и отношение к происходящему. Осознанность помогает нам стать более гибкими и адаптивными в различных ситуациях, сохраняя при этом свою внутреннюю мудрость и добродетельность. Осознанное поведение также предполагает открытость к самому себе и окружающему миру.

Эпиктет призывает нас быть внимательными, сочувствующими и терпимыми, чтобы лучше понимать других людей и улучшать качество своих взаимоотношений. Это не означает, что мы должны одобрять или соглашаться со всем, но это означает, что мы должны стараться понять точку зрения других людей и находить общие точки соприкосновения для конструктивного разрешения конфликтов. В целом, осознанность является важным фундаментом добродетельности по эпиктету. С помощью осознанного поведения мы можем развивать свой характер, укреплять свои ценности и быть более ответственными и этичными в своей жизни. Эпиктет призывает нас быть в согласии с самим собой и стремиться к внутренней гармонии, что поможет нам стать лучшими версиями себя и вносить позитивные изменения в мир. Учение от природы Взаимодействуя с природой, мы можем наблюдать ее бесконечную мудрость и гармонию.

Она демонстрирует свою силу и красоту, не стремясь производить впечатление на окружающих. Природа выполняет свою задачу без излишней гордыни и стремления к похвале. В этом мы можем найти важный урок для нашей добродетельности. Наблюдая за природой, мы можем открыть для себя множество принципов, которые помогут нам развивать и укреплять добродетельные качества. Например, природа учит нас терпению и выдержке. Мы видим, как она проходит через сезоны, меняясь и приспосабливаясь, несмотря на трудности.

Эпиктет учил, что страдание и разочарования приходят из-за нашей нежелания принять реальность такой, какая она есть. Он предлагал прекратить борьбу с тем, что не можем изменить, и сосредоточиться на том, что зависит от нас. Управляйте своими реакциями. Философ учил своих последователей, что мы не можем контролировать внешние обстоятельства, но можем выбирать свою реакцию на них. Он советовал сохранять спокойствие в любых ситуациях и реагировать с уважением к другим людям. Будьте благодарны. Эпиктет учил, что благодарность — это важная часть добродетели.

Он советовал находить радость и в ценить то, что уже имеем, без постоянного стремления к большему. Учитеся принимать чужие недостатки. Эпиктет верил, что каждый человек несовершенен и что никто не может полностью контролировать свое поведение. Он советовал смотреть на недостатки других с пониманием и терпимостью, а не с осуждением.

Общее значение античной философии заключается в поиске истины, мудрости, добродетели, самосовершенствовании, контроле над эмоциями и создании гармоничного общества. Философия Секста Эмпирика обладает значением в критическом мышлении, сомнении, отказе от познания и поиске спокойствия через отсутствие уверенности. Принципиальные отличия античной философии от индийской и китайской философии включают культурные, религиозные и методологические различия, такие как акцент на добродетель, логику и доказательность в античной философии, в то время как индийская и китайская философии могут включать в себя религиозные учения, циклическое время и принципы гармонии с природой. FreeПроверьте этот ответ с помощью Mozg. AI Ответ помог?

Философия Древнего Рима

Но что же нужно, чтобы стать добродетельным по учению Эпиктета? Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика». Цель учебы у Эпиктета — стать неподвластным препятствиям и печалям; невозму%. Этика Эпиктета лишена стоической суровости; по Эпиктету все люди — братья, будучи детьми одного и того же отца; если люди поступают дурно, то это главным образом потому, что они не знают, что такое добро и зло. Предисловие к «Эпиктету» открывается замечанием: «Арриан писал не для того, чтобы его поняли мы, люди XXI века. ежедневное самоиспытание, обращение внимания на свои мысли, чувства и поступки.

Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным ответ кратко философия

И если оно относится к тому, что вне нашей власти, то пусть у тебя под рукой будет следующее суждение: "Ко мне это отношения не имеет" ["Это не моя забота"]». С этого классического принципа дихотомии контроля я и начал свою книгу. Эпиктет советует нам развивать привычку применять одну из основных его доктрин: всегда анализировать свои впечатления, то есть наши первичные реакции на события, людей и сказанные нам слова. Для этого необходимо удерживать себя от поспешных эмоциональных реакций, отстраняться от ситуации, чтобы дать себе простор для рационального обдумывания, и задаваться вопросом, находится ли это в нашей власти и тогда мы должны предпринять соответствующие действия или нет значит, это не ваша забота. Например, за несколько дней до написания этой главы я отравился испорченной рыбой и целых два дня влачил поистине жалкое существование. Обычно в таких ситуациях люди жалуются и ищут сочувствия. Однако, проанализировав свои первоначальные «впечатления», я осознал, что биохимия моего организма и его борьба с токсинами определенно не находятся в моей власти хотя решение съесть рыбу в конкретном ресторане, конечно же, полностью зависело от меня и я не могу изменить того, что уже случилось. А раз так, жаловаться и возмущаться не имело смысла.

И хотя людям свойственно искать сочувствия у других, когда им плохо, стоики считали неприемлемым навязывать свои проблемы окружающим, если те ничем не могут помочь. Другими словами, стоики считали, что можно и должно сочувствовать другим людям, но просить сочувствия самому — слишком эгоцентрично и потому неприемлемо. Поэтому я последовал совету Эпиктета: отнесся к случившемуся как к биологическому факту, предпринял надлежащие медицинские меры выпил пробиотики и выработал правильное отношение к этой ситуации. Оно было таким: «Да, сейчас я не в состоянии работать и писать. Надо подождать, пока я поправлюсь, а пока вместо работы я могу заняться чем-то другим». Слова Эпиктета: «Это не моя забота» — часто истолковывают неверно. Речь идет не о том, что мы не должны заботиться о происходящем с нами.

Например, пищевое отравление как нельзя лучше напомнило мне, что стоики считали здоровье предпочтительной безразличной вещью, то есть тем, к чему нужно стремиться, но, разумеется, не поступаться при этом своей личностной целостностью и добродетелью. Но если вы действительно ничего не можете сделать в данной ситуации, то должны перестать «заботиться» о ней, поскольку она находится вне вашего контроля. Ларри Беккер называет это «аксиомой нецелесообразности» и дает ей предельно четкую формулировку: «Агенты не должны пытаться делать что-либо или быть кем-либо , если это является логически, теоретически или практически невозможным». Очень мудрые слова, на мой взгляд. Напоминайте себе о бренности вещей. Если ты любишь горшок, говори: "Я люблю горшок [вещь из хрупкого фарфора]". Ведь если он разобьется, это не приведет тебя в смятение.

Если ты любишь своего ребенка или жену, говори, что ты любишь человека [смертного]. Ведь если он умрет, это не приведет тебя в смятение». Этот отрывок из «Энхиридиона» неизменно шокирует студентов, услышавших его впервые. Но именно это положение стоической мудрости чаще всего подвергается неправильному толкованию и даже намеренному утрированию. Вот почему так важно разобраться, что же имеет в виду Эпиктет. Понятно: больше всего смущает то, что философ сравнивает отношение к горшку с отношением к жене и ребенку. Ограничься он первым примером, мы бы восприняли его высказывание как разумное напоминание о том, что не следует привязываться к вещам.

Возможно, оно прозвучало бы даже как предостережение против потребительства. Потребительство вовсе не современное американское явление; оно процветало еще в Римской империи — конечно, среди тех, кому это было по карману. Однако вторая часть этого фрагмента показывает по-настоящему глубокое понимание человеческой природы, и для ее правильного истолкования могут потребоваться некоторые дополнительные разъяснения. Если на то пошло, стоицизм был задуман как философия любви, а не как философия бездушного пренебрежения к людям и их страданиям. Во-первых, давайте вспомним исторический контекст: Эпиктет писал во времена, когда даже императоры например, Марк Аврелий теряли своих детей и любимых людей, умиравших преждевременной смертью в результате болезней, войн и случайного насилия. И хотя сегодня большинство жителей развитых стран мира особенно белых мужчин избавлены от этих опасностей, человеческая жизнь все равно остается эфемерной. Люди, к которым мы глубоко привязаны, могут покинуть нас в любую минуту без предупреждения.

Второе и наиболее важное: Эпиктет призывает здесь не к бесчеловечному равнодушию по отношению к нашим близким, а к абсолютно противоположному: мы должны ценить своих близких и каждую проведенную с ними минуту, должны помнить о том, что они вскоре могут нас покинуть. Каждый, кто терял любимых и родных, понимает, о чем говорит Эпиктет. Когда римские военачальники праздновали свои военные триумфы в Вечном городе, кто-нибудь время от времени шептал им на ухо: «Memento quod est homo» «Помни, что ты только человек». И мы тоже должны помнить об этом в нашей жизни и в наших отношениях с близкими людьми. Всегда делайте оговорку.

Но общий вывод пессимистичен: Так человеческий род понапрасну и вечно хлопочет, Вечно в заботах пустых проводя свою жизнь бесполезно Лишь для того, что не ведает он ни границ обладанья, Ни предела, доколь наслаждение истое длится [169]. Заканчивается поэма описанием массовой смерти от эпидемии. Так оптимистическое учение Эпикура неожиданно оборачивается пессимистическим выводом относительно его реализации в жизни. Со становлением империи места для оптимистических учений вообще не осталось, и уже видим только стоиков и скептиков. Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоновой кости. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? А император? Как быть ему? Каждый человек в эпоху империи был под пятой власти. В этих условиях учение Эпикура теряет свою жизненную силу, оно уже не подходит социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается на противостояние с властью. У римских стоиков ведущим в человеке становятся не гордость, достоинство, уверенность и внутренняя непоколебимость, а скорее слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность, У римских стоиков нет ни оптимизма греков, ни героического мотива других народов, ни разнузданной проповеди насилия. Это стойкость отчаяния. Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон 106—43 до н. Им разъяснены основные стоические понятия: «Но первая задача справедливости в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя на это не вызвали противозаконней» [170]. Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» т. Способность жить, как хочешь. Но кто же живет, как хочет, если не тот, кто живет правильно» [171]. Больше, впрочем, Цицерон прославился как оратор. Цицерон стоит у одра республики. Будучи сенатором, он еще говорит как государственный муж с подданными, выбравшими его. Следующий известный стоик, Сенека, пришел, когда республика уже погибла. Он не мечтает о ее реставрации, смирился с этим и своей проповедью не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Его голос трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий. Испанец Сенека ок. Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман. Пересказывание не открывает ничего нового, но если начать читать, попадаешь под обаяние стиля этого человека. Это автор для всех, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят «Нравственные письма к Луцилию». Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение. С этической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные куски перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все отделано и соединено в единое целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату не в одно время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, не бросается дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, чего не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся другими добродетелями, ни в философах Нового времени. Вот тогдашняя историческая обстановка глазами Сенеки: «При Тиберии Цезаре обвинительные доносы стали безумием, охватившим почти все общество и погубившим в мирное время больше граждан, чем любая гражданская война. Следили за болтовней пьяниц и за простодушными шутками; все грозило опасностью; любой повод для доноса был пригоден; о результатах обвинения уже не стоило и спрашивать, он всегда был один и тот же» [172]. Не удивительно, что в творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет и остается только надежда на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, советует Сенека, которая и есть бог в человеке. Для Сенеки смерть нужна не потому, что страдание превышает удовольствие, как для Гегесия, а как способ освобождения. Поэтому мотив самоубийства у Сенеки становится столь сильным. В эпоху империи только так можно было стать свободным, и свобода впервые стала цениться именно теперь, когда исчезла из реальной жизни.

Сам Эпиктет ничего не писал, а излагал свое учение устно. Его мысли сохранились благодаря тому, что их записал ученик Флавий Арриан и собрал в книги «Руководство Эпиктета», «Беседы Эпиктета», «Рассуждения Эпиктета». Для Эпиктета, философа-моралиста, практика была важнее теории, устное слово, внушение и личный пример важнее письменного слова. Как это было принято в стоицизме, философию Эпиктет делил на физику, логику и этику. По его словам, логика должна служить физике и этике. Логика обосновывает и исследует доказательства. Она позволяет понять, чтo такое доказательство, какое из рассуждений доказательно, а какое нет, что такое логическое следствие. Она помогает нам избежать противоречий и других логических ошибок, помогает отличить истину от заблуждения. Но логика не может отличить правду ото лжи, а это означает, что, если нет нравственного воспитания, логика бесполезна для общества. Поэтому нужнее логики этика. Этика учит, что лгать не следует, она внушает мысль о бесполезности и даже, по большому счету, опасности для лжеца его лжи. Эта опасность обосновывается представлением Эпиктета о Природе, его физикой. Знание физики дает возможность согласования своих желаний с естественным ходом вещей и понимание того, что в мире правят боги. И эти боги всезнающи. Вот почему ложь для лжеца всегда опасна: богов нельзя обмануть, они все знают и рано или поздно накажут лжеца за его ложь.

Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно.

ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ А.А.ГОРЕЛОВ УЧЕБНИК

Цель учебы у Эпиктета — стать неподвластным препятствиям и печалям; невозму%. Не для того мы рассуждаем, чтобы знать, что такое добродетель, а для того, чтобы стать хорошими людьми. Бывший раб Эпиктет, страдающий хромотой, советует нам использовать любую трудную ситуацию для упражнения в добродетели, чтобы самосовершенствоваться и стать лучшим человеком. Что будем делать с полученным материалом.

История мировой культуры 50 стр.

По Эпиктету, чтобы стать добродетельным? У Эпикета нашла завершение римско-стоическая тенденция сведения философии к этике. а именно бдительное внимание и рассмотрение своих впечатлений. По Эпиктету, чтобы стать добродетельным? У Эпикета нашла завершение римско-стоическая тенденция сведения философии к этике. Чтобы стать добродетельным, необходимо осознавать свои ошибки и быть готовыми к их исправлению. Например, сенатор Флавий Арриан, который стал учеником Эпиктета и записывал его идеи, благодаря чему мы сейчас можем тщательно изучить наследие одного из самых известных стоиков. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать и укреплять свою волю и разум.

Как стать добродетельным по Эпиктету

Эпиктет оставил неизгладимое впечатление на многих императоров, военачальников и философов, включая Марка Аврелия. Цель учебы у Эпиктета — стать неподвластным препятствиям и печалям; невозму%. При прощании Эпиктет советует говорить себе: это расставание может стать последним. Предисловие к «Эпиктету» открывается замечанием: «Арриан писал не для того, чтобы его поняли мы, люди XXI века.

Эпиктет, древнегреческий философ — Доктрина морали

В чем сходство и различие между римскими стоиками и эпикурейцами? В чем сходство и различие между древнегреческими и древнерим скими стоиками? Каковы основные постулаты античной этики? Каково общее значение античной философии? В чем значение философии Секста Эмпирика? В чем принципиальные отличия античной философии от индий ской и китайской?

Антология мировой философии: В 4 т. Вундт В. Введение в философию. Лосев А. История античной философии.

Эллинистически-римская эстетика I —II вв. Лукреций Кар. О природе вещей: В 2 т. Марк Аврелий. Рассел Б.

История западной философии. Секст Эмпирик.

Это первое соответствие открывает путь двум другим. Вторую тему легко распознать, и она соответствует стоической этике, посвященной в основном теории «надлежащего» kathekonta. Мы видим, что этот технический термин появляется несколько раз в сделанном Эпиктетом описании трех топосов 61. Соответствие между первой темой и физикой которая вместе с логикой и этикой также является одной из трех частей философии 62 согласно стоикам , ухватить труднее, и однако, по размышлении, оно тоже вполне очевидно.

С одной стороны, дисциплина желания побуждает нас желать лишь то, что зависит от нас, с другой стороны, принимать с радостью то, что не зависит от нас, но приходит к нам из действия универсальной природы, то есть — для стоиков — от самого Бога. Такое приятие требует соответственно «физического» видения событий, способного очистить эти события от эмоциональных и антропоморфических представлений, которые мы проецируем на них, чтобы снова их поместить в перспективу универсального порядка природы, в космическое видение. То есть речь здесь идет о физике, но не теоретической и научной, а воспринимаемой как физическое упражнение 63. Следовательно, мы можем заключить, что три топоса Эпиктета соответствуют трем частям стоической философии б4 , рассматриваемым в их глубинном смысле, как духовные упражнения: не теоретическая физика или этика, или логика, но физика, преобразующая взгляд, устремленный на мир, этика, которая упражняется в справедливости в действии, логика, производящая бдительность в суждении и критику представлений. Три топоса Эпиктета, как и три части стоической философии, покрывают собой все поле реальности, а также всю совокупность психологической жизни. Формулы Эпиктета, равно как формулы Марка Аврелия, позволяют, в кратком перечислении трех топик, предоставить концентрированное жизненное правило, которое будет находиться «под рукой» при любых обстоятельствах, резюмируя в нескольких словах принципы для разрешения в каждое мгновение задаваемых жизнью проблем.

Как части философии, или добродетели в стоической системе, наши три топоса взаимно подразумевают друг друга 65.

Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоновой кости. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? А император? Как быть ему? Каждый человек в эпоху империи был под пятой власти. В этих условиях учение Эпикура теряет свою жизненную силу, оно уже не подходит социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается на противостояние с властью.

У римских стоиков ведущим в человеке становятся не гордость, достоинство, уверенность и внутренняя непоколебимость, а скорее слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность, У римских стоиков нет ни оптимизма греков, ни героического мотива других народов, ни разнузданной проповеди насилия. Это стойкость отчаяния. Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон 106—43 до н. Им разъяснены основные стоические понятия: «Но первая задача справедливости в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя на это не вызвали противозаконней» [170]. Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» т. Способность жить, как хочешь. Но кто же живет, как хочет, если не тот, кто живет правильно» [171]. Больше, впрочем, Цицерон прославился как оратор.

Цицерон стоит у одра республики. Будучи сенатором, он еще говорит как государственный муж с подданными, выбравшими его. Следующий известный стоик, Сенека, пришел, когда республика уже погибла. Он не мечтает о ее реставрации, смирился с этим и своей проповедью не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Его голос трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий. Испанец Сенека ок. Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман. Пересказывание не открывает ничего нового, но если начать читать, попадаешь под обаяние стиля этого человека.

Это автор для всех, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят «Нравственные письма к Луцилию». Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение. С этической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные куски перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все отделано и соединено в единое целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату не в одно время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, не бросается дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, чего не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся другими добродетелями, ни в философах Нового времени.

Вот тогдашняя историческая обстановка глазами Сенеки: «При Тиберии Цезаре обвинительные доносы стали безумием, охватившим почти все общество и погубившим в мирное время больше граждан, чем любая гражданская война. Следили за болтовней пьяниц и за простодушными шутками; все грозило опасностью; любой повод для доноса был пригоден; о результатах обвинения уже не стоило и спрашивать, он всегда был один и тот же» [172]. Не удивительно, что в творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет и остается только надежда на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, советует Сенека, которая и есть бог в человеке. Для Сенеки смерть нужна не потому, что страдание превышает удовольствие, как для Гегесия, а как способ освобождения. Поэтому мотив самоубийства у Сенеки становится столь сильным. В эпоху империи только так можно было стать свободным, и свобода впервые стала цениться именно теперь, когда исчезла из реальной жизни.

Чтобы враг уничтожил твой род, чтобы какой-нибудь чужой владыка напал на тебя? Куда бы ты ни обратил свой взор, всюду ты найдешь исход из своих бедствий! Взгляни на этот крутой обрыв — он ведет к свободе, взгляни на это море, этот поток, этот колодезь — на дне их таится свобода; взгляни на это дерево — невысокое, засохшее, жалкое — с него свешивается свобода. Твоя шея, твоя гортань, твое сердце — они помогут тебе избежать рабства.

Нам неподвластны тела, имения собственность , репутация, чины — одним словом, все то, что не есть наши действия». Свобода человека сводится у Эпиктета к свободе терпеть и воздерживаться. Следует лишь изменить свое отношение к вещам, так как изменить события человек не в состоянии. Эпиктет — рационалист. Истинная сущность человека — в его разуме, который является частицей мирового космического Разума. Отнять у человека разум — значит убить его.

Человек не только разумное существо, но и существо, обладающее свободой мысли и свободой воли. Эпиктет говорит, что никто не может отнять то и другое у человека, даже если отнять у него имущество, честь, семью и само тело. На первом плане в философии Эпиктета стоит вера в Божество и Провидение; душа человека представляется ему частью Божества, находящейся с ним в единении. Место доказательств у Эпиктета занимает внутреннее убеждение. И чего же иного ждать от хромого старика, как не хвалы Богу? Если б я был соловьем, то делал бы то, что свойственно соловью; если б я был лебедем, то делал бы свойственное лебедю; но я разумное существо, поэтому и должен хвалить Бога; это мое дело, и я не покину своего поста, пока жив, и вас буду призывать к тому же делу». В этике Эпиктета можно выделить три основных положения: всякое существо, а, следовательно, и человек, стремится к тому, что ему полезно; истинная сущность человека состоит в духовности, благодаря которой он родственен Божеству; обращаясь к этой своей природе, единственно ценной и свободной, человек находит счастье; дух человека по природе нуждается в совершенствовании и развитии, которые достигаются упорной работой над самим собой. На могиле Эпиктета была выбита сочиненная им самим гордая эпитафия: «Я, Эпиктет, по происхождению раб, тщедушный телом. Я беден, как Ирос, и при этом друг бессмертным…».

Эпиктет, древнегреческий философ — Доктрина морали

Списки фильмов Искусство жить по Эпиктету: о свободе, информации и традиционном мышлении Эпиктет жил почти 2000 лет назад, но его учения по-прежнему вдохновляют. Несколько мыслей философа о том, что делает человека беспомощным рабом, об информации, принятии, традиционном мышлении, внимании и банальностях. Эпиктет — это даже не имя, а прозвище раба, означающее «приобретённый». Он родился рабом в Гиераполе Иераполис в 50 году нашей эры и прислуживал в богатом доме. Идеями стоицизма проникся на лекциях философа Музония Руфа , бывать на которых ему позволил его хозяин Эпафродит. Каковы обстоятельства, при которых Эпиктет получил свободу, неизвестно, но после рабства он более двух десятилетий преподавал философию в Риме, пока все философы-стоики не покинули Вечный город из-за преследований, начавшихся по приказу Домициана. Как и Сократ , Эпиктет никогда ничего не записывал, поэтому его учения дошли до нас во многом благодаря его ученику Флавию Арриану , издавшему «Беседы Эпиктета» в 8 книгах. Эпиктет оставил неизгладимое впечатление на многих императоров, военачальников и философов, включая Марка Аврелия. Даже сегодня его труды занимают видное место в книгах, например, Тома Вулфа «Мужчина в полный рост». Шарон Лебелл так же представила современную интерпретацию учений Эпиктета в книге «Искусство жизни: классическое руководство по добродетели, счастью и эффективности». Делимся несколькими почерпнутыми из неё мудростями.

Когда вы сталкиваетесь с трудной задачей или попадаете в неприятную ситуацию, обдумывайте их, составляйте перечень сторон, которые вы можете контролировать и которые не можете. Посвятите внимание, время и силы пунктам первого списка: сторонам задачи или ситуации, которые вам подконтрольны. Насчет второго списка можете внушить себе мантру: его содержание — не ваше дело. Как поступать справедливо по отношению к людям: умение действовать в мире Главный источник благополучия — в полноценных связях с людьми. Навык действовать в мире ориентирован на то, чтобы должным образом поступать в отношении себя и окружающих.

Чтобы развить привычку размышлять над тем, в чем мы преуспели, а что можем в себе улучшить, можно делать простое упражнение. Найдите тихое место и поразмышляйте о том, что произошло за день. Попробуйте кратко описать самые значимые события дня и дать им объективный комментарий, непредвзято оценив свое поведение с этической точки зрения и рассуждая, какой урок можно извлечь. Можно записать мысли в философский дневник — многие стоики ведут его каждый вечер. Как сделать общение приятным и полезным Эпиктет делает акцент на том, что важно ценить общение с близкими и пресекать любые бессмысленные разговоры.

Как это сделать: Не говорите много, особенно о себе. Вместо этого уделяйте время тому, чтобы слушать других. Когда ведете беседу, старайтесь выражаться четко и кратко. Старайтесь меньше участвовать в пустых разговорах — о спорте, знаменитостях, еде. Такой род бесед не сделает тебя лучше как человека и других, впрочем, тоже.

Не говорите о других людях у них за спиной — даже если это похвала. Пытайтесь направить разговор на темы со смыслом. Но также помните: у вас всегда есть возможность хранить молчание. Следите за тем, в какой оказываетесь компании. Не нужно принимать приглашение на встречу с людьми, которые не стремятся стать лучше.

Если избежать события нельзя, будьте начеку и не дайте увлечь им на свой путь. Не позволяйте себе роскошествовать. Заботиться о своем теле, здоровье, безопасности — важно, но лучше ограничиваться самым необходимым. Если вы хвастаетесь чем-то из своего имущества, вы отдаляетесь от добродетели. Как сделать свои суждения о людях и вещах более точными: умение думать лучше Третий навык соединяет в себе навыки желать и действовать — он помогает выносить правильные суждения.

Умение думать лучше может выражаться даже в мелочах. Например, проходя мимо киоска с мороженым, вы можете повести себя согласно первому импульсу и купить его, а можете остановиться, проанализировать это желание и отказаться от него в пользу здоровья.

Мудрые стоики так себя не ведут. Увы, понимание того, что беспокойство непродуктивно, далеко не всегда может избавить от беспокойства. Мы не хотим беспокоиться, но беспокоимся, и кажется, что ничего с этим сделать нельзя. Но это только кажется.

Работа над собой поможет вам изменить отношение к тому, чего вы изменить не в силах. Главное — не совершать одной очень распространенной ошибки — не начинать внушать себе: «Я спокоен, я абсолютно спокоен, мое спокойствие безгранично и непоколебимо…» и так далее. Говоря себе «Я спокоен», вы на самом деле говорите «Я не спокоен», потому что сосредотачиваетесь на своем беспокойстве, крепко держите его за руку и надеетесь таким образом от него избавиться. От подобной медитативной практики вы не получите ничего, кроме вреда. Ваше беспокойство не уменьшится, а усилится. Чем заниматься подобным «успокоением», лучше выйти из автомобиля и от души попинать колеса.

Это тоже неправильный поступок, но зато вы получите хоть какую-то разрядку. Отвлечься от беспокойства можно посредством вытеснения его каким-либо другим занятием — чтением, просмотром фильмов или прослушиванием музыки, общением с другими людьми, работой, творчеством… Если вы застряли в пробке, то попробуйте нарисовать человека, сидящего в соседнем автомобиле, почитайте увлекательный детектив или позвоните приятелю, с которым давно не общались. Поступайте так всякий раз, и в какой-то момент вы поймаете себя на мысли о том, что перестали волноваться попусту. Не пытайтесь ничего себе внушать, просто отвлекитесь от беспокойства. В любой ситуации начинайте с вопроса «Что я могу изменить? Они просто понимают, когда следует «беспокоиться», то есть пытаться изменить ситуацию, а когда не следует.

Дихотомия, или двойственность, контроля, разделяющая все происходящее на поддающееся и неподдающееся нашему контролю, — это краеугольный камень этики стоицизма, ее фундаментальное положение. Однако в жизни не все настолько просто, чтобы быть разложенным по двум полочкам. Встречаются и пограничные ситуации, которые мы способны изменять или контролировать лишь частично. Примером может служить карьера. Человек повышает свой профессиональный уровень, налаживает отношения с коллегами и руководством для того, чтобы работать с максимальной результативностью, побеждает на конкурсах и т. Можно стараться изо всех сил, но так и не получить вожделенного повышения.

Возьмем другой пример — подготовку футболиста к матчу. Сколь усердно он ни тренировался бы, исход игры зависит не от него одного. Для победы вся команда должна сыграть лучше команды противника. Один несознательный игрок, позволивший себе нарушение режима накануне игры, может свести на нет усилия всей команды… Или мяч во время решающего удара по воротам попадет в штангу… Или же тренер команды противника сумеет так замотивировать своих игроков, что переиграть их будет невозможно… Для полноты впечатлений рассмотрим еще один пример — любовные отношения. Иксу нравится Игрек, и он пытается показать себя с лучшей стороны для того, чтобы добиться ответного чувства. Икс может стараться на пределе своих возможностей, его план действий может быть идеальным, а старания неимоверными, но… Но решение принимает Игрек, у которого есть свои предпочтения и соображения.

Как быть? Вернее — быть или не быть? Отказаться от карьерных амбиций? Не играть в футбол? Не искать счастья в любви? Искать, конечно же, искать!

Делать карьеру! Разумеется, при условии, что вам этого хочется. Но при этом надо правильно расставлять приоритеты, то есть ставить цели, достижение которых полностью зависит от вас. Улавливаете разницу? На первый взгляд она невелика, но на самом деле имеет концептуальное значение. Одно дело сознавать, что вы не добились желаемого, и совсем другое — понимать, что вы сделали все возможное для того, чтобы его добиться, но внешние, не зависящие от вашей воли обстоятельства сыграли против вас.

В первом случае вы можете и будете! Вы приложили усилия для того, чтобы показать себя с лучшей стороны, вы развивались и совершенствовались, вы действовали, а не сидели сложа руки.

Советы Эпиктета являются актуальными и в нашем современном мире. Практика добродетели может помочь нам обрести внутреннюю гармонию, укрепить наши отношения с другими людьми и достичь истинного счастья в жизни.

Путь к добродетели: учиться у мудреца Эпиктет верил, что путь к добродетели начинается с понимания и признания себя, своих слабостей и ошибок. Только осознав свои недостатки, мы можем начать работу над собой и стать лучше. Учиться у мудреца — это значит воспринимать его мудрость, советы и принципы как основу для своего развития. Эпиктет учил своих учеников быть внимательными к себе и окружающим, быть терпимыми и милосердными, искать гармонию в себе и с миром.

Вот несколько советов, которые можно почерпнуть из учения Эпиктета: Принимайте то, что не можете изменить. Мудрец понимает, что некоторые вещи не зависят от нас, и лучше всего просто принять их. Не тратите энергию на то, что вы не можете изменить, и сосредоточьтесь на том, что действительно находится в вашей власти. Управляйте своими желаниями и эмоциями.

Эпиктет считал, что мы сами создаем свои страдания через свои желания и эмоции.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий