Стефан Яворский — все последние новости на сегодня, фото и видео на Рамблер/новости. Самому Стефану Яворскому так и не довелось при жизни увидеть свое детище изданным. Таков был, прежде всего, митрополит Стефан Яворский.
В этот день в 1708 году РПЦ придала анафеме предателя Мазепу
Интересно, что в этом сборнике житий, после дифирамбов Петру I , опубликовано «Предисловие ко православному читателю, содержащее ответы противу хулениям на святых печерских». Из этого становится ясным, что на момент издания книги, то есть в начале XVIII века, было достаточное количество читателей, с сомнением относящихся к ее тексту и официальной версии истории Киево-Печерской лавры, а также ее святых в том числе и Нестора Летописца. Издатель книги, архимандрит Киево-Печерской лавры в 1697—1709 годах Иоасаф Кроковский , происходил из польских шляхетских родов с соответствующими образовательными и религиозными представлениями. До своего назначения архимандритом, Иоасаф Кроковский был ректором Киевской Могилянской академии. Иоасаф Кроковский был не единственным поляком в Киеве того времени, оказавшим большое влияние на идеологию лавры и вообще церковных институтов региона. Именно во времена влияния польских книжников и всплывает имя «Нестора летописца Российского».
Митрополит Киевский Иоасаф Кроковский Интересно, что за свои заслуги перед Петром I архимандрит Иоасаф в конечном итоге был награжден епископским саном. На новом посту он прославился одним известным преступлением, о котором расскажем далее. Мартин-еретик тоже из Киева Во время борьбы со старообрядчеством представители официальной Церкви не гнушались никакими подделками и фальсификациями. Наибольшую известность приобрели деяния вымышленного Киевского собора 1151 года, якобы осудившего двуперстие, крестный ход посолонь и другие древнерусские традиции. Исполнителем этого проекта, организованного по заданию Петра I, выступил местоблюститель патриаршего престола, рязанский митрополит Стефан Яворский , нижегородский архимандрит Питирим впоследствии архиепископ и уже известный нам митрополит Иоасаф Кроковский.
Митрополит Стефан Яворский так же, как и Иоасаф Кроковский , происходил из шляхетского польского рода. Образование он получил в Киево-Могилянской коллегии. В последние годы своего пребывания в коллегии Яворский посещал лекции богословия и философии схоласта, архимандрита Иоасафа Кроковского. Также Яворский приобрел покровителя в лице другого поляка, митрополита Киевского Варлаама Ясинского. Митрополит Киевский Варлаам Ясинский Уже став ближайшим сподвижником Петра, местоблюстителем Московского патриаршего престола, Стефан Яворский направил ученого монаха Феофилакта на исторические «изыскания» в библиотеки и древлехранилища Киево-Печерской лавры.
Там, после длительных и тщательных поисков, Феофилакт «нашел» «Деяния» Киевского собора 1151 года. В этих «Деяниях» было указано, что двуперстие, сугубую аллилуию и прочие древнерусские чины изобрел в XII веке некий еретик Мартин Армянин. Полностью об этой истории читайте в статье Г. Чистякова « Антистарообрядческие фальсификации ». Подложное деяние несуществующего Киевского собора 1151 года получило наименование «Соборное деяние на еретика Мартина Армянина».
Наиболее важным преобразованием, вызванным изданием «Регламента», стало создание Духовной коллегии 25 января 1721 года, президентом которой был назначен местоблюститель патриаршего престола. В со- став коллегии также входили два вице-президента - Феофан Прокопович и Феодосий Яновский - советник из архимандритов, четыре асессора из протопопов и обер-прокурор из светских лиц. Все они назначались императором, от его же имени издавались и подписывались решения Синода [3, с. Яворский практически не появлялся на заседаниях и не участвовал в деятельности коллегии, вскоре 14 февраля 1721 года переименованной в Священный правительствующий синод. Наибольшее влияние в нем получил Феофан, проводивший политику, соответствующую курсу Петра [3, с. Участились доносы на Стефана. Так, в 1720 году во время суда над кабальным человеком Любимовым, написавшим акафист царевичу Алексею, обвиняемый указал на похвалу его сочинения Стефаном.
Инцидент не вызвал продолжительных разбирательств в связи со скорой реакцией Стефана и неубедительностью. Но в начале 1722 года арестованный монах Левин, называвший Петра антихристом, доложил во время дознания, что поддерживал Стефана. Это уже являлось серьезной опасностью для Яворского. Путем многочисленных разбирательств, писем, прошений он сумел снять с себя обвинения, да и сам монах указал, в конце концов, что оговорил местоблюстителя. Однако на здоровье Яворского сильно повлиял допрос в Синоде и Сенате 6 июня 1722 года [6, с. Тяжелое положение да и возраст тяжким грузом давили на Яворского. Он умер 27 ноября 1722 года на рязанском подворье в Москве.
Отпет он был лишь 20 декабря, когда Петр вернулся из Астраханского похода, а затем похоронен 27 декабря в Успенском соборе в Рязани. Часть его денежных средств и большинство книг были переданы в основанный и опекаемый им Назарет-Богородичный монастырь близ Нежина [6, с. Политические воззрения Стефана Яворского и Феофана Прокоповича Как уже было сказано, одной из важных целей политики Петра I являлась секуляризация общества, то есть уменьшение влияния церкви на общественное сознание, и это было непосредственно связано с созданием «регулярного государства» [9, с. Место наивысшего императива должен был занять долг гражданина перед отечеством, а не стремление делами жизни земной получить Царствие небесное. Иными словами, государство должно было потеснить монополию Церкви в сфере духовной жизни общества [7, с. Для этого Петр принимал различные меры. Прививалась западная культура в разнообразных ее проявлениях, зачастую насильственно и поверхностно [7, с.
Распространялось просвещение, и здесь согласно второй главе «Духовного регламента» [3, с. Формировалась ориентированная на государственные ценности светская культура, для чего вводились празднества в честь побед в сражениях или спуска корабля на воду. Они должны были возбуждать гордость за успехи страны. Печатались краткие объяснительные брошюры, разъясняющие смысл того или иного праздника [12, с. Создавалась государственная эмблематика, связанная с барочной культурой западноевропейских абсолютистских держав, которая должна была напоминать о государстве и его величии даже в мелочах [7, с. Важным каналом распространения западноевропейской культуры было малороссийское духовенство, представители которого, начиная с Симеона Полоцкого, получили влияние при царском дворе. Хотя их позиция пошатнулась в период регентства царевны Софьи и власти Нарышкиных при юном Петре I.
Это выразилось, например, в казни Сильвестра Медведева в результате богословских споров со старомосковской и грекофильской партией о пресуществлении святых даров [7, с. Однако после обретения Петром самостоятельности в де- лах управления их положение изменилось. Как указывалось ранее, при проведении реформ Петр во многом полагался на представителей малороссийского духовенства, самыми яркими представителями которого были, пожалуй, Стефан Яворский и Феофан Прокопович. Несмотря на возлагаемые на них надежды, большая часть малороссов не были активными сторонниками реформ, напротив, они связали свою судьбу со старомосковской партией и великорусским духовенством [7, с. Вероятно, встать в оппозицию к реформам Петра их понуждало не только стремление сохранить свои привилегии, но и сам характер их религиозно-политических воззрений. Связано это с сильным влиянием католического богословия на их мировоззрение. Образование в Киевской академии, а также в других образовательных центрах Малороссии строилось на основе второй схоластики [2, с.
Целью их деятельности и литературного творчества было служение Богу. Об этом говорит Феофилакт Лопатинский в биографии Стефана Яворского: «Симеон бо, аще и юн бе и на всякое дело миру угоден, ведяше, яко видимая временна, невидимая же вечна суть, помняше и каковым намерением вдаде себе учению, сиречь, на славу Божию и на пользу Святые Церкве, требующия людей ученых, презре временная, возжелаше вечных» [14, с. Даже произведения светского характера, например вирши, были проникнуты религиозными мотивами [7, с. Это относится и к их представлению об устройстве общества и государства. Государство представлялось подчиненным Церкви, постольку Церковь имела «ключи от Царства Небесного» [9, с. Монарх, хотя и был помазанником Божьим, но его задачи ограничивались управлением и доставлением благоденствия его поданным лишь в рамках конечной земной жизни, ценимой, естественно, гораздо ниже бесконечной небесной [9, с. Эта позиция имела одно из своих обоснований в догмате об искуплении делами, то есть о совершении должных и наличии у Церкви сверхдолжных дел, окончательно сформированном лишь на Тридентском соборе католической церкви 1545-1563 годов [15].
Согласно утверждению догмата, не только прощение, но и определение того, является жизнь, прожитая человеком, благой или нет, принадлежали Церкви. Связано это с тем, что от Церкви зависело посмертное существование человека, поскольку именно ей в конечном счете принадлежало право решать вопрос о греховности жизни христианина. Поэтому неудивительно, что многие монархи того времени, в том числе и Петр, интересовались учением протестантов, которое содержало в себе идею о спасении через веру, а не через дела [2, с. Тот факт, что Петр приблизил Стефана Прокоповича, был естественным шагом в области церковной политики. Феофан в ряде своих сочинений, и прежде всего в «Слове о власти и чести царской», обосновывал совершенно иную позицию в области отношений Церкви и государства. В «Слове» он приводит три принципа, на которых основывается власть монарха. Первый из них представляет новоевропейскую концепцию общественного договора [16, с.
Монарх, в свою очередь, должен поддерживать мир и законность в обществе, но он имеет право требовать покорности, выступление против его власти является нарушением заключенного договора [9, с. Второй довод более оригинален [16, с. Феофан считает, что монарх властвует по причине своего нравственного превосходства над подданными, которое основывается на осознании и выполнении монархом долга перед государством. Подданные должны, в свою очередь, выполнять долг перед государем, олицетворяющим для них государство [3, с. Традиционное представление о божественном происхождении царской власти Феофан трактует в новом свете. Он использует этимологические изыскания и барочную «игру слов». К царям, считает Прокопович, применимы термины «Христы» и «боги» [16, с.
Таким образом, фактически любой противник монаршей власти оказывался врагом Бога и Христа [7, с. Свою политическую теорию Феофан распространяет и на духовенство. В «Слове о власти и чести царской» он указывает, что духовенство есть лишь одна из категорий гражданского состояния [16, с. Таким образом, перечеркивалось католическое представление о том, что священство, поскольку оно есть часть Церкви - Тела Христова, - в сущности, не от мира сего и, следовательно, не подвластно монаршей власти, распространяемой лишь на мир дольний. Феофан также указывает, что противостояние духовенства монаршей власти есть не что иное, как восстание против Христа, чьим именем может именоваться монарх. Прокопович даже обосновывает это ссылкой на эпизод из евангельской истории - вход Господень в Иерусалим [16, с. Когда Иисус Христос вошел в город, все население приветствовало Спасителя за исключением книжников-фарисеев и архиереев.
К этим фарисеем и архиереям возводит Феофан противившееся монарху духовенство [7, с. Взгляды Стефана Яворского на этику и сотериологию Около 1712 года произошел разговор между Петром и начальником монастырского приказа Мусиным-Пушкиным. Речь шла о спасении через выполнение должных дел, то есть иудейского и христианского Закона. Петр поинтересовался, как следует толковать слова ап. Петра об «неудобоносимом иге». Не известно, что ответил на то Мусин-Пушкин, но этот факт свидетельствует о том, что Петр интересовался церковной политикой, а по этой причине и в некоторой степени богословием уже в это время [10, с. В сущности, догмат спасения через дела или через веру, как уже указывалось, касался двух проблем.
Признание спасения через веру должно было легитимизировать положение протестантов и протестантского богословия в России, что связано было как со стремлением Петра «привязать» прибывших иностранных специалистов к стране, так и со второй проблемой: признание спасения через дела обосновывало главенствующее положение духовной власти над светской. Естественным следствием ситуации стало усиление полемики между церковными партиями [10, с. Вскоре после разговора Петра с Мусиным-Пушкиным Феофан, вероятно, узнавший о его содержании, пишет работу «Повесть о распре Павла и Варнавы с иудействующими», где развивает мысль о спасении через веру.
Автор статьи высказывает предположение, что ключевым фактором, воспрепятствовавшим Яворскому проповедовать в день Ионна Златоуста в 1708 г. Приводятся аргументы, подтверждающие намерения автора озвучить основные идеи этой проповеди, в частности использование фрагментов из нее в других текстах. Впервые проповедь на день Иоанна Златоуста представлена в контексте проповеднического наследия Яворского в целом, а ее содержание анализируется с учетом сложного авторского замысла. Публикуются и переводятся редкие для проповедей автора латинские стихи, составлявшие часть подготовительной работы и имевшие большое значение лично для проповедника.
Неожиданно для Петра I местоблюститель оказался противником его абсолютистских устремлений и выступал против подчинения церкви государству.
Реального сопротивления реформам Петра I тем не менее Стефан Яворский оказать не мог, и постепенно царь всё больше и больше отстранял его от церковных дел. Через год, после запрета избирать нового патриарха, царь нанёс новый удар по самостоятельности церкви. Был восстановлен Монастырский приказ, во главе которого царь поставил Ивана Алексеевича Мусина-Пушкина. В его руки было отдано управление церковным имуществом, суд по делам церковной юрисдикции, сбор податей с монастырских крестьян. Монастырский приказ осуществлял и надзорные функции: контролировал надлежащее исполнение священниками обязанностей и принимал жалобы на духовных лиц. Эта мера резко сократила доходы церкви и поставила её в ещё большую зависимость от государства. Окончательно автономия церкви была ликвидирована в 1721 г. Объявлялось об упразднении патриаршества и создании Святейшего Синода — «Духовной коллегии», члены которой назначались императором, приносили ему присягу.
Во главе ставился чиновник — обер-прокурор, который подчинялся генерал-прокурору Сената. С 1722 г. Тупылев Учреждение Святейшего Синода фактически превратило церковь в одну из коллегий. Синод осуществлял все действия от имени императора, постановления которого в религиозных вопросах отныне были обязательны для исполнения. Церковь превратилась в государственный институт. Родом из Смоленска, Ф. Прокопович обучался в Киеве и Львове. Приняв унию, он получил возможность обучаться на Западе.
Некоторое время Феофан пешком путешествовал по Европе и обучался в различных немецких университетах. В 1701 г. Афанасия в Риме, где показал незаурядные способности. Феофан получил широчайшие познания по богословию, истории, литературе, классическим языкам. Успехи Феофана Прокоповича заметил сам папа римский и предложил талантливому молодому человеку остаться в Риме. Однако Феофан предпочёл вернуться в Россию. Феофан Прокопович. Неизвестный художник Он стал преподавателем Киево-Могилянской академии, а также писал литературные произведения.
Вскоре Пётр I узнал о горячей поддержке, которую оказывал Феофан Прокопович реформам царя. Он поддерживал монарха в его стремлении к распространению просвещения в России, борьбе против старых порядков и предрассудков. Более того, несмотря на принятую некогда унию и обучение в Риме, Феофан Прокопович был рьяным противником католичества и сторонником подчинения духовной власти светской. В 1716 г. На него возлагается задача не только провести церковную реформу, но и обосновать необходимость установления самодержавия в России. Феофан Прокопович становится «рупором» царя, посредством которого тот пытается разъяснить цели и задачи реформ своим подданным. В 1718 г. Прокопович произносит «Слово о власти и чести царской», в которой доказывает необходимость укрепления самодержавной власти в России, превосходство светской власти над духовной.
Феофан Прокопович также автор «Духовного регламента», введения к Морскому уставу и сочинения «Правда воли монаршей» 1722 г. С учреждением Святейшего Синода Феофан Прокопович стал его первым вице-президентом, а после смерти Стефана Яворского в 1722 г. Титульный лист «Правды воли монаршей» Положение старообрядцев и других христианских конфессий «Совести человеческой приневоливать не желаем и охотно предоставляем каждому на его ответственность пещися о спасении души своей», — писал Пётр I. Отношение властей к христианам других направлений — католикам и протестантам — при нём стало намного более терпимым. Царь приглашал специалистов со всей Европы, и всем нужны были отдельные храмы. Манифестом 1702 г.
Митр. Стефан (Яворский)
Стефан Яворский. Знаменитый иерарх. На фото Стефан Яворский. Таков был, прежде всего, митрополит Стефан Яворский. Митрополит Стефан Яворский "Камень Веры" (3 Догмат о Святых Мощах)Скачать. Сравнивая богословские системы Стефана Яворского и Феофана Прокоповича, Юрий Самарин отмечал: «Первая из них заимствована у католиков, вторая — у протестантов. В 1687 г. Яворский приносит покаяние за отречение от веры, после чего его снова принимают в ряды православных христиан. Митрополит Стефан Яворский Стефан Яворский (Русский: Стефан Яворский, украинский: Стефан Яворський), рожд.
Как Петр Первый «украинизировал» русскую церковь
Наконец, в 1689 г. Яворский принял иноческий чин, будучи пострижен самим Варлаамом и получив при пострижении имя Стефана. Проект разработали сценарист Стефан Яворский («Те, кто убивают», «Когда пыль осела») и продюсер Элис Х. Лунд. Стефан Яворский, уроженец Львова, занимает между петровскими сподвижниками одно из первых мест». Есть на выставке и уникальные и редкие экспонаты: оригинал Евангелия Стефана Яворского (1703), рукописный Апокалипсис XIX века, факсимильные издания рукописных Евангелий XI.
Марта 6. — Резолюции на доношении Стефана Яворского
В-третьих, стадия конфликта Петра как с духовенством, так и со Стефаном Яворским, стала практически неприкрытой в связи с царевичем Алексеем: симпатии к которому в церковной среде нарастали. Не оказался в стороне и Местоблюститель. Это окончательно расстроило их отношения с Петром. Вывод напрашивается: именно разочарование в Стефане укрепили Петра в будущей реформе, и, если мыслить глобально во времени, определили синодальный период для РПЦ.
Петр видел вариант приемлемого для государственной власти института патриаршества в возможности "поставления" иерархов, готовых на урезание своей власти в пользу государственной. И первым таким Патриархом должен был стать Стефан Яворский. Но не стал.
А Россия почти 200 лет прожила в состояния синодального периода своей церкви. Читайте также:.
Обзавелся быстро учениками, причем в немалом числе. Так вроде бы складывалась социальная база для подобия Реформации в России. Но апологеты государственной церкви отвечали «черным пиаром» в духе своего времени, обвиняя вольнодумцев в надругательстве над иконами, против почитания которых Тверитинов и впрямь выступал. Имя его стало известно Леонтию Магницкому, знаменитому автору учебника по математике, и тот донес на Тверитинова московскому вице-губернатору Василию Ершову. Под впечатлением от доноса чиновник решил испытать вольнодумца: пригласил Тверитинова к себе в качестве лекаря, желая выяснить, будет ли тот проповедовать. И в своих ожиданиях не ошибся. Защищая православие, Ершов пробовал повлиять на гостя «приятством», но ничего не достиг. Талантливый оратор, он вызвал приязненные чувства к себе, что отмечали современники. А ведь в это время со Швецией шла война… Ершов и Магницкий сообщили о Тверитинове митрополиту Стефану Яворскому , местоблюстителю патриаршего престола, ярому апологету господствующего православного исповедания.
Граф внушал Тверитинову: «оставь свое мудрование и не смущай народ», иначе подвергнешься пыткам. К тому времени митрополит уже принял меры, и 30 апреля начались допросы Тверитинова и его единомышленников в Преображенском приказе, наводившем ужас на современников. Вольнодумцы стали «колодниками». Разумеется, из них выбили признание в вине. Но у Тверитинова нашлись покровители. Защищал его член Сената Михаил Самарин. Испытывал к Тверитинову «симпатию» и архимандрит петербургского Александро-Невского монастыря Феодосий Яновский , «тою же ересью поврежденный», как говорится в рукописи. Таким образом, во взглядах на религию российские сановники весьма отличались друг от друга: были и консерваторы, были и либералы. Эпоха отличалась острыми противоречиями, они не миновали даже царскую семью.
Разворачивалась острая идейная борьба. Друзья и вправду помогали Тверитинову, добившись через императора, чтобы дело о религиозных диссидентах перешло из Преображенского приказа в Сенат, где большинство мыслило достаточно вольно, уважая иноземцев, трудившихся на благо России, и соответственно их убеждения. У гонимых появилась надежда на спасение. Сенаторам можно было заявить, что признания в приказе даны «за страх и в беспамятстве». Сенат не увидел вины в деятельности кружка Тверитинова.
Немецкий историк Август Шлецер, состоявший при дворе первого российского императора, писал: «В. Татищев … в 1719 г. Как он удивился, когда увидел, что он совершенно отличен от прежнего! Он думал, как и я сначала, что существует только одна летопись». Немецкий историк Август Шлецер Таким образом, Август Шлецер — один из творцов норманской версии русской истории, к которой восходит карамзинско-советская и современные версии русской истории — основывал все свои выводы на «Повести временных лет», изложенной в Радзивиловском списке, изготовленном в конце XVII века, подобно тому, как были и изготовлены «Деяния» Киевского собора 1151 года. Но как могло случиться, что «основатели русской истории» Август Шлецер и Василий Татищев начали составление русской истории, отталкиваясь от радзивиловского списка ПВЛ, и не знали о « Русском летописце » — довольно распространенной в их время летописи, от которой до нас дошло более двух десятков списков? Получается, что либо они были очень плохо знакомы с русским летописанием своего времени, либо просто не считали нужным читать русские летописи, предпочитая летописи польского происхождения. Титульный лист Скорее же всего, Шлецер и Татищев отложили в сторону «Русский Летописец» и начали продвигать ПВЛ, поскольку ее содержание соответствовало политическому заказу. Точнее она была изготовлена под политический заказ и выполняла те же задачи, что и поддельное «Соборное деяние на еретика Мартина Армянина», а именно — создать фальшивую историю государства Российского и русской Церкви. А что же было дальше с ПВЛ? В конце 1750-х годов рукопись была привезена в Москву для изучения и последующей публикации, которую планировал М. Ломоносов скончался в 1765 году и к тому времени Радзивиловская рукопись все еще оставалась неопубликованной. Не исключено, что Ломоносов понял сомнительность этой рукописи и не захотел заниматься ее публикацией. Лишь спустя два года после смерти Ломоносова Радзивиловская рукопись была подготовлена к печати и опубликована секретарем Ломоносова, известным забулдыгой и автором непристойных стихотворений И. Барковым совместно с И. Барков неоднократно увольнялся из Академии наук за непристойное поведение. Его перу принадлежит известная поэма «Лука Мудищев». Ученый-естествоиспытатель Михаил Васильевич Ломоносов Удивительно, что для публикации «древнейшей» летописи по истории Руси не нашлось более достойного кандидата. А может быть и не удивительно? Автор: А. Назаров Понравился материал?
В 1689 г. В 1690 г. С 1691 г. В 1697 г. Он был ближайшим помощником Киевского митрополита в его сношениях с московским правительством, неоднократно исполнял различные церковно-административные поручения и ездил в Москву. В январе 1700 г. В Москве случайное событие выдвинуло Стефана. В это время умер воевода Шеин и на погребение его, в присутствии царя проповедь поручили говорить Яворскому. Петру I понравилась и проповедь и сам проповедник. Он указал патр. Адриану посвятить Стефана в архиереи в какую-нибудь из великорусских епархий, «где прилично, не в дальнем расстоянии от Москвы», хотя Стефан, тяготевший к Киеву, пытался отказаться от этой чести. Адриана, по указанию царя Петра I, Стефан назначен местоблюстителем патриаршего престола. Выбирая Стефана, Петр I видел в нем прежде всего человека с западной образованностью, которой он не находил в Московском духовенстве. Кроме того, в глазах Петра Стефан был человеком новым, свободным от традиций старой московской партии. Приверженцы старины не радовались его назначению. Он был и «обливанцем», и человеком, принесшим из польских школ вместе с латинской ученостью латинские ереси. На первых порах Стефану пришлось оправдываться и опровергать обличения, шедшие от иерусалимского патриарха. Он реформировал Московскую академию и завел в ней вместо эллинских учения «латинския», т. Пока деятельность Петра была посвящена политике и войне и заботам о просвещении, Стефан вполне сочувствовал ей. В целом ряде проповедей он восхвалял военные дела Петра. В угоду царю он повсюду ставил в архиереи чужеземцев, людей образованных. Однако для Петра Стефан оказался слишком консервативным, а для старорусской партии — совсем уж не таким реформатором; поэтому впоследствии с одной стороны последовало охлаждение, с другой — сближение. Собственно, митрополит Стефан по складу своей жизни и по своему образованию вовсе не был приверженцем старины; но католические принципы, им усвоенные, мешали ему сочувствовать преобразователю.
Проповеди Стефана Яворского
Стефан Яворский Митрополит Рязанский и Муромский 7 апреля 1700 — 27 ноября 1722 Предшественник: Авраамий Преемник: Сильвестр (Холмский) Местоблюститель Патриаршего престола 16 декабря 1701 — 22 октября 1721 Избрание: назначен царским указом 16 декабря. Митрополит Рязанский и Муромский Стефан Яворский – выдающийся церковный и государственный деятель, крупный представитель западно-русской философской школы. "Риторическая рука" Стефана Яворского написана в 1705 г. и переведена на русский язык Феодором Поликарповым.