Эпиктет был незаурядным интерпретатором стоической этики, достойным признания за последовательность своей мысли и эффективность методов обучения. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика». Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения (нравственная гимнастика).
Искусство жить по Эпиктету: о свободе, информации и традиционном мышлении
По учению Эпиктета, существует пять основных качеств, которые необходимо развивать, чтобы стать добродетельным человеком. И Эпиктет, и Марк Аврелий регулярно указывают, что мы должны держать свое руководящее начало в гармонии с природой. Эпиктет понимал, что результаты трудовой деятельности людей не одинаковы и поэтому он считал, что равенство между ними проблематично.
Искусство жить по Эпиктету: о свободе, информации и традиционном мышлении
Нашими гидами по стоицизму станут три его знаменитых лидера: Эпиктет, Марк Аврелий и Сенека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». В области логики главными познавательными способностями Эпиктет признавал веру и благоговение, которые выступают и главными добродетелями.
Закажите проект и монтаж экономичной системы вентиляции по цене ниже рыночной на 20%
Нравственные письма к Луцилию. Во внешнем мире человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками.
И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь»2.
Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить, как требует разум и долг, т. Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной»4. Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, выражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство.
Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам.
Не столь важно, участвовал ли Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель. Труды Сенеки — вершина нравственно-философской мысли человечества.
Ему удалось синтезировать все ценное, что было в античной этике, не исключая и оппонента стоиков Эпикура. Он 1 Сенека A. От него не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас.
Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель хотя в отличие от него считал, что добродетельный человек может быть счастлив и под пыткой ; писал столь же художественно, как Платон, и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастнее приносящий зло, чем претерпевший». Эпиктет Эпиктет ок.
Для стоиков, признающих всех людей равными, это не удивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир.
Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии.
Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая стадия философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений.
После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом.
Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно.
Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твое — только разум и душа, а не тело. Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики». Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя»4.
Марк Аврелий Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положение Марка Аврелия 121 — 180 н. Тем не менее его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи.
Наступал период ее заката. Это не пессимизм раба или придворного, а пессимизм императора и, стало быть, империи. У Марка Аврелия была вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его.
Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи подданные ее чувствуют себя в наибольшей степени незащищенными и ничтожными, раздавленными и беспомощными. Чем сильнее государство, тем слабее человек. Не только раб или придворный, а и сам неограниченный правитель.
Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики»1. Отсутствие целостности и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными.
А целостность нужна, потому что сам человек — часть мирового целого, без которого он не может существовать, как рука или нога отдельно от остального тела. Представление о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием. То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и достигнута была видимая социальная вершина торжества философии.
Казалось бы, именно Марку Аврелию и попытаться создать государство на принципах, которые разрабатывались в философии, начиная с Сократа и Платона. Но Марк Аврелий не только не начал кардинальных преобразований хотя как у императора у него были все возможности для этого — не то, что у Платона , но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философскими проповедями, а лишь вел дневник — для себя, не для печати. Это крайняя степень разочарованности в возможности улучшить положение.
Осуществилась мечта Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудное, если не безнадежное дело пытаться исправить людей и общественные отношения в его время. В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия — неподдельная скорбь. Учащий людей, как жить, бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, государственный деятель и писатель Сенека, сравнимый по художественному мастерству только с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкий нам, чем Платон, — наиболее значительные имена римского стоицизма.
Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения всеобщему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету — воле богов; по Марку Аврелию — мировому разуму. Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и самодостаточность, безмятежность и бесстрастие, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое.
Но осталось разли- 1 Сенека Л. Для стоиков источник счастья — разум, а основное понятие — добродетель; для эпикурейцев, соответственно, чувство и удовольствие. Секст Эмпирик Скептики противостояли стоикам и эпикурейцам в Риме, как и в Греции, и значение их возрастало по мере ослабления творческих потенций античной философии.
Скептицизм является неизбежным спутником рациональной мудрости, как атеизм — спутником религиозной веры, и он только ждет момента ее ослабления, как атеизм — момента ослабления веры. От древнегреческих скептиков остались обрывки работ. Он проделал такую же обобщающую работу, как Лукреций по отношению к Эпикуру.
В представлении об относительности добра и зла Секст находит свои преимущества. Отказ от представления о всеобщем благе делает человека более устойчивым к общественному мнению, но в отсутствие главной индивидуальной цели, подчиняющей себе все прочие, человек в суете обстоятельств теряет уверенность в себе и устает от выполнения мелких целей, зачастую противоречащих друг другу и лишающих жизнь смысла. Сам скептик как философ должен считать мудрость благом.
Секст дает исчерпывающую сводку скептических выводов и учений. Мы находим у него логические парадоксы типа «я лжец», свидетельствующие о том, что мышление в принципе не может быть строго логическим и избежать противоречий. Если это так, то его утверждение не может быть истинным, т.
Если же он не лжет, то его слова справедливы и, стало быть, он лжец. Встречаем мы у Секста парадоксы, связанные с качественными изменениями вещей, например «зерно и куча», приписываемый 66 философу мегарской школы Эвбулиду из Милета IV в. Здесь можно сказать о непонимании того, что для современной науки очевидно — наличие эмерджентных свойств у вещей.
Отрицая их, Секст доказывает, что если часть не обладает каким-либо свойством буква не обозначает вещь , то не обладает этим свойством и целое слово. Секста можно подправить в соответствии с современной наукой, но краеугольные камни скептицизма остаются. Диоген Лаэртский считал скептицизм направлением, пронизывающим всю античную философию.
Древние греки уделяли большое внимание логическим затруднениям, потому что для них наибольшее значение имели рациональные аргументы, и парадоксы привлекали в желании их разрешить, что оказывалось порой безуспешным. Однако если все отрицать, то ни о чем не возможно говорить. Это заставляет все же делать положительные утверждения.
Если я не знаю, знаю ли я что-либо, то, может быть, я все же что-то знаю? Последовательный скептицизм открывает путь вере. Заслуга скептиков — в попытке определить пределы рационального мышления, с тем чтобы узнать, что можно ждать от философии, а чего нельзя.
Недовольные рамками, в которых функционирует разум, обращались к религии. Подрывая выводы разума, скептики тем самым подготовили наступление христианства, для которого вера выше разума. Несмотря на усилия Эпикура и стоиков, оказалось, что страх смерти не победить разумными доводами.
Распространение христианства подготовлено логикой развития античной культуры. Людям хочется не только счастья здесь, но и после смерти. Ни Эпикур, ни стоики, ни скептики не обещали этого.
Встав перед дилеммой: разум или вера — люди отвергли разум и предпочли веру, в данном случае христианскую. Отвернувшись от рациональной мудрости, более молодое и уверенное в своих силах христианство победило античную философию. Последняя почила, как мудрый старик, уступающий место новому поколению.
Например, пищевое отравление как нельзя лучше напомнило мне, что стоики считали здоровье предпочтительной безразличной вещью, то есть тем, к чему нужно стремиться, но, разумеется, не поступаться при этом своей личностной целостностью и добродетелью. Но если вы действительно ничего не можете сделать в данной ситуации, то должны перестать «заботиться» о ней, поскольку она находится вне вашего контроля. Ларри Беккер называет это «аксиомой нецелесообразности» и дает ей предельно четкую формулировку: «Агенты не должны пытаться делать что-либо или быть кем-либо , если это является логически, теоретически или практически невозможным». Очень мудрые слова, на мой взгляд. Напоминайте себе о бренности вещей. Если ты любишь горшок, говори: "Я люблю горшок [вещь из хрупкого фарфора]". Ведь если он разобьется, это не приведет тебя в смятение. Если ты любишь своего ребенка или жену, говори, что ты любишь человека [смертного].
Ведь если он умрет, это не приведет тебя в смятение». Этот отрывок из «Энхиридиона» неизменно шокирует студентов, услышавших его впервые. Но именно это положение стоической мудрости чаще всего подвергается неправильному толкованию и даже намеренному утрированию. Вот почему так важно разобраться, что же имеет в виду Эпиктет. Понятно: больше всего смущает то, что философ сравнивает отношение к горшку с отношением к жене и ребенку. Ограничься он первым примером, мы бы восприняли его высказывание как разумное напоминание о том, что не следует привязываться к вещам. Возможно, оно прозвучало бы даже как предостережение против потребительства. Потребительство вовсе не современное американское явление; оно процветало еще в Римской империи — конечно, среди тех, кому это было по карману.
Однако вторая часть этого фрагмента показывает по-настоящему глубокое понимание человеческой природы, и для ее правильного истолкования могут потребоваться некоторые дополнительные разъяснения. Если на то пошло, стоицизм был задуман как философия любви, а не как философия бездушного пренебрежения к людям и их страданиям. Во-первых, давайте вспомним исторический контекст: Эпиктет писал во времена, когда даже императоры например, Марк Аврелий теряли своих детей и любимых людей, умиравших преждевременной смертью в результате болезней, войн и случайного насилия. И хотя сегодня большинство жителей развитых стран мира особенно белых мужчин избавлены от этих опасностей, человеческая жизнь все равно остается эфемерной. Люди, к которым мы глубоко привязаны, могут покинуть нас в любую минуту без предупреждения. Второе и наиболее важное: Эпиктет призывает здесь не к бесчеловечному равнодушию по отношению к нашим близким, а к абсолютно противоположному: мы должны ценить своих близких и каждую проведенную с ними минуту, должны помнить о том, что они вскоре могут нас покинуть. Каждый, кто терял любимых и родных, понимает, о чем говорит Эпиктет. Когда римские военачальники праздновали свои военные триумфы в Вечном городе, кто-нибудь время от времени шептал им на ухо: «Memento quod est homo» «Помни, что ты только человек».
И мы тоже должны помнить об этом в нашей жизни и в наших отношениях с близкими людьми. Всегда делайте оговорку. Если ты отправляешься помыться, представь себе происходящее в бане — там люди брызгают на соседей водой, толкаются, бранятся, крадут друг у друга. Вот так с большей для себя безопасностью ты возьмешься за это дело, если тотчас скажешь самому себе: "Я хочу помыться и при этом сохранить свое естественное намерение [следовать своей природе, применяя разум к социальной жизни]". И точно так же в каждом деле. Ведь таким образом, если что-то помешает тебе помыться, у тебя будет наготове сказать: "Я хотел не только помыться, но и сохранить мое естественное намерение. Но я не смогу сохранить его, если стану негодовать на происходящее"». Действительно, многие люди негодуют на происходящее, если оно даже незначительным образом отличается от их мысленных представлений.
Они считают, что плохое может происходить только с другими людьми возможно, потому, что они это заслужили , а у них все должно быть так, как они задумали. Но стоики советуют нам во всех начинаниях помнить делать оговорку : мы полагаем, а жизнь располагает. Или, скажем, вы хотите пойти в кино, насладиться фильмом и чтобы при этом зрители на соседних креслах не светили вам в глаза своими смартфонами, потому им нужно срочно прочитать чье-то сообщение. Эти светящиеся экраны раньше жутко раздражали меня, и я ввязывался с такими людьми в острые перепалки, которые, конечно же, ни к чему не приводили. Сегодня в подобных ситуациях я применяю два стоических принципа, о которых уже говорил: во-первых, я вспоминаю о дихотомии контроля. Решение пойти в кино всецело зависит от меня в конце концов, я могу посмотреть фильм дома или заняться чем-то совсем другим , так же как и моя реакция на поведение посторонних людей. И хотя не в моей власти управлять чужим поведением, я могу повлиять на него: например, вежливо объяснить беспокойным зрителям неприемлемость их поведения или пойти к директору кинотеатра и опять же спокойно и вежливо пожаловаться на ситуацию, поскольку обязанность администрации — обеспечить условия, при которых люди, купившие билеты, получат приятный опыт во время просмотра фильма. Во-вторых, еще раз повторю что Эпиктет не советовал нам пассивно принимать чужое хамство, а скорее напоминать себе: мы можем поставить перед собой определенную цель, «но быть готовыми к тому, что все пойдет не так, как мы хотели.
В этом случае у нас есть выбор: либо начать негодовать и тем самым ухудшить ситуацию, либо вспомнить о нашей главной задаче: быть порядочным человеком, который всегда сохраняет свою целостность и воздерживается от недобродетельных поступков например, не отвечает оскорбительным поведением на неприемлемые поступки другого человека.
В греческом языке несколько слов, обозначающих знание. В данном случае имеется в виду не знание как мнение, а знание конечных причин, абсолютное знание. Главный аргумент античных скептиков в том, что существуют разные точки зрения по различным вопросам, а какая из них истинна определить невозможно. Скептики отрицали возможность доказать предпочтительность одного мнения другому и воздерживались от суждений. Их девиз: «Ничего не определять, ни с чем не соглашаться». Из воздерживания от суждений следует невозмутимость, потому что мы не можем знать, что произойдет в следующий момент. Про известного скептика Пиррона ок. Для скептиков важна атараксия невозмути- 1 Диоген Лаэртский М.
О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Пройдя круг развития, философия вернулась к сократовскому «Я знаю, что я ничего не знаю», но с добавлением «я не знаю даже и этого». Скептики напоминают своим релятивизмом софистов. Круг замкнулся. Однако он не был бесполезен. Именно в нем зародилась философия. Упадок Наступил закат древнегреческой мысли. Еще будут всплески волн, но единая творческая традиция передачи знаний от учителей к ученикам потеряна и начинается застой. В чем причина упадка древнегреческой философии?
В соответствии с теорией циклов можно считать причину естественной: как физический плод развивается, созревает и затем начинает портиться, так и духовный. Можно объяснить причиной, о которой писал П. Флоренский: отрыв культуры от исходного культа. Несомненна еще одна причина — изменение общественной ситуации. Одним из условий появления философии было утверждение демократического правления в Афинах. Гибель демократии стала одной из важнейших причин упадка философии и ее престижа. Подведем итоги. В эпоху кризиса древнегреческих городов-государств в связи с македонским завоеванием на смену мечтам об идеальном человеке и государстве пришли вопросы: можно ли быть добродетельным в порочном мире и счастливым в мире страданий? Выше всего стало цениться личное благо — добродетель и наслаждение.
Отсюда дорога к цинизму и самоубийству. Отойдя от сократовских представлений об абсолютности знания, всесилии разума и бессмертия души, философы неизбежно впали в споры о соотношении знания, блага и удовольствия. Для киренаиков и эпикурейцев добродетель лишь средство для счастья, для киников и стоиков она — цель. Эти споры велись почти 100 лет, хотя менялись названия противоборствующих школ. Модифицированные крайности стали в эпоху заката афинской демократии главенствующими и потом перешли в качестве основных в римскую культуру. Большое значение имеет уникальное сочетание обстоятельств. Философия появилась в Древней Греции именно в то и ни в какое иное время. И она могла жить полноценной жизнью именно тогда. Один новейший философ сказал, что все, чем занимались философы после Платона, — это обсуждение проблем, которые он 56 поставил.
Философия не только появилась в Древней Греции, она достигла там своей высшей точки. Древнегреческая философия стала образцом философии как таковой, она определила ее возможные варианты развития и, в этом смысле, была закончена в себе, совершив самый большой и плодотворный в истории философии круг. Конечно, и после люди определенного склада ума философствовали, но их усилия были как искры в ночи, в то время как в Древней Греции это был факел разума. Быть может, то же самое можно сказать в отношении греческой трагедии и скульптуры. Мы не можем утверждать, что трагедия и скульптура прогрессировали потом на другой почве, хотя они и возникали там. То же с философией. Мы изучаем плод, который никогда не вырастет вновь в таком же виде. Правда, плод культуры, в отличие от физического плода, сохраняет свое значение преемственности. Знание древнегреческой философии — ключ к философии средневековой и новоевропейской, ключ к Августину и Фоме Аквинскому, Канту и Гегелю.
Что можно сказать о Сократе как личности? В чем ценность метода майовтики? Каков взгляд Сократа на соотношение знаний и добродетели? Что такое «мир идей» в понимании Платона? Каково значение любви по Платону? В чем специфика диалектики Платона? Что такое форма, по Аристотелю, в отличие от идеи? Какое значение придавал Аристотель развитию и цели? Кто такие скептики?
В чем причины упадка древнегреческой философии? Ксенофонт Афинский. Сократические сочинения. Лосев А. Диалоги: в 2 кн. Ясперс К. Древнеримские авторы подробно разъяснили и развили на протяжении пяти веков концепции, зачастую сохранившиеся от древнегреческого периода лишь в отрывках, придали им художественную завершенность и практичность римской души. Римляне в отличие от греков были очень деятельны, и им претил созерцательный характер греческой философии. Практическая направленность римской души привела к тому, что в Древнем Риме интересовались не диалектикой и метафизикой, а преимущественно этикой.
Ближайший греческий философ Эпикур 341 —271 до н. Его взгляды очень подошли к политической обстановке Древнего Рима периода распада республики. Лукреций Популярности Эпикура способствовала поэма «О природе вещей» Лукреция Кара Лукреций — имя, Кар — прозвище , уроженца Рима, жившего в эпоху гражданской войны между сторонниками Суллы и Мария и восстания Спартака ок. Лукреций был не теоретиком, а поэтом; скорее эпикурейцем, чем поэтом, потому что сам объяснял, что взялся изложить взгля- 58 ды Эпикура в поэтической форме для облегчения их восприятия, следуя принципу, что главное — наслаждение, как, скажем, больному дают горькое лекарство вместе с молом, чтобы не было неприятно пить. Лукреций разъяснил многое из взглядов Эпикура, произведения которого сохранились лишь в отрывках. Он писал об атомах, которые должны иметь другую природу, чем видимые вещи, и не разрушаться, чтобы из них постоянно возникало что-то новое. Атомы невидимы, как ветер и мельчайшие пылинки, но из них образуются как из букв слова вещи, люди и даже боги. Ничто не может возникнуть из ничего по воле богов. Все происходит из чего-то и превращается во что-то в силу естественных причин.
На самом же деле все изменения происходят в мире от движения атомов, имеющего случайный, механический характер и незаметного для людей. Лукреций рисует грандиозную картину эволюции мира как процесса, который протекает без участия каких-либо сверхъестественных сил. Жизнь, по его мнению, возникла путем самозарождения из неживой природы. Свойства всех вещей зависят от особенностей атомов, из которых они состоят, и они же определяют наши ощущения, с помощью которых человек познает окружающий мир. Душа и дух также материальны и смертны. Общественная жизнь людей — результат их первоначального свободного договора между собой. Боги не вмешиваются в жизнь людей, о чем свидетельствует существование зла и то, что наказание может постигнуть невиновного, а виновный останется цел. В таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура. Неужели не видно, Что об одном лишь природа вопит и что требует только, Чтобы не ведало тело страданий, а мысль наслаждалась Чувством приятным вдали от сознанья заботы и страха?
Мы, таким образом, видим, что нужно телесной природе Только немногое: то, что страдания все удаляет1. Те же, кто в жизни себе кормилом взял истинный разум, Тот обладает всегда богатством умеренной жизни; Дух безмятежен его и живет он, довольствуясь малым2. Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоновой кости. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек 1 Лукреций Кар. О природе вещей: в 2 т. В этих условиях учение Эпикура теряет жизненную силу, уже не подходит социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается на противостояние с властью. Стоики Основателем стоицизма был Зенон ок.
Зенон учил, прохаживаясь взад и вперед по портику, который назывался Расписной Стоей, почему его ученики и получили название стоиков. Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности — силой своего чувства и выразительностью, — и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность. Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. Эта доктрина героическая и в плохом мире полезная»1. У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а скорее слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них и оптимизма греков.
Развивайтеся духовно. Чтение литературы, занятие медитацией или другими практиками могут помочь вам стать более сознательными и добродетельными людьми. Не забывайте, что стать добродетельным человеком — это постоянный процесс самосовершенствования. Иногда может быть трудно сдерживать себя или выполнять добрые дела, но в конечном итоге это принесет вам внутреннюю гармонию и счастье. Самоанализ и осознание своих недостатков Согласно учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо обратить особое внимание на самоанализ и осознание своих недостатков. Самоанализ предполагает глубокое и честное рассмотрение своих поступков и качеств. Это позволяет увидеть свои недостатки и ошибки, и признать их. Человек, осуществляющий самоанализ, стремится к самосовершенствованию и совершенству своего характера. Осознание своих недостатков — это важная практика, которая помогает человеку понять, какие качества и поведение нужно изменить или улучшить. Самоанализ и осознание своих недостатков помогают развитию мудрости, самоуправлению и добродетели. Однако, самоанализ и осознание своих недостатков требуют от человека честности и смирения. Необходимо быть готовым признать свои ошибки и дефекты, и не оправдываться перед собой или другими. Только через честное признание своих недостатков, можно начать на пути к самосовершенствованию и добродетели. Самоанализ необходим для развития внутренней мудрости и самопознания, а осознание своих недостатков — для самосовершенствования и развития добродетели. Развитие добродетелей через практику и упражнения Согласно учению Эпиктета, добродетели не могут быть достигнуты без практики и упражнений. Чтобы стать добродетельным, необходимо постоянно работать над своим характером и развивать положительные качества. Одним из важных аспектов развития добродетелей является осознание своих мыслей и эмоций.
Какие качества и умения нам нужны, чтобы стать добродетельными в соответствии с учением Эпиктета
Но для стоиков, признающих всех людей равными, это неудивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил — калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен.
Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами включает в себя стремление к внутреннему благополучию и спокойствию, в то время как различие заключается в том, что стоики призывали к самоконтролю и добродетели, в то время как эпикурейцы придавали большее значение удовольствиям. Сходство между древнегреческими и древнеримскими стоиками включает в себя учение о добродетели, самосовершенствовании и принятии судьбы, в то время как различие заключается в акценте на гражданской добродетели у римских стоиков. Основные постулаты античной этики включают в себя стремление к добродетели, разумности, самосовершенствованию, справедливости, мудрости и состраданию.
Общее значение античной философии заключается в поиске истины, мудрости, добродетели, самосовершенствовании, контроле над эмоциями и создании гармоничного общества. Философия Секста Эмпирика обладает значением в критическом мышлении, сомнении, отказе от познания и поиске спокойствия через отсутствие уверенности.
Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа, но не тело.
Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики»: «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя». Лекция, реферат.
Эпиктет - понятие и виды. Классификация, сущность и особенности. Оглавление книги открыть закрыть.
С ним вы научитесь создавать тишину, подавлять сумятицу внутри и замедлять работу разума. Рефлексировать — вести дневник Сенека, философ-стоик писал и размышлял по вечерам. Он объяснял другу, что, когда спускалась темнота и жена уходила спать, он «изучал весь свой день, возвращаясь к тому, что делал и говорил, ничего не скрывая от себя, ничего не пропуская». Затем он шел спать, обнаружив, что «сон после такого самоанализа» был особенно сладок. Потратьте время, чтобы ощутить, как тревоги, надежды и мудрость стекают с пальцев на страницу.
Ведение дневника — это способ очищать разум от волнения и глупостей и преодолевать трудности. Заглушить шум в голове. Отразить прожитый день и подготовиться к следующему. Записать идеи, которые пришли в голову. Задать сложные вопросы: в каком месте своего пути я нахожусь?
Представлять утрату Кратчайший путь к счастью — научиться желать то, что уже имеешь. Совет незамысловатый и, безусловно, верный — непонятно только, как применить его на практике. Как, в конце концов, убедить себя хотеть чего-то, что и так уже ваше? Радость жизни Стоические философы считали, что обладают ответом на этот вопрос. Они советовали периодически воображать потерю того, что вам дорого: например, что жена ушла от вас, машину угнали, а с работы уволили.
Поступая так, полагали стоики, мы будем дорожить супругой, автомобилем или работой сильнее, чем обычно. Эта техника — назовем ее негативной визуализацией — применялась стоиками уже при Хрисиппе. Нужно помнить, что мы всё «получили взаймы» у фортуны, которая может что угодно забрать обратно без разрешения и уж тем более без предупреждения. Сознательно размышляя о потере того, что нам дорого, можно научиться вновь дорожить этим, воскресив в себе способность к радости.
Какие качества и умения нам нужны, чтобы стать добродетельными в соответствии с учением Эпиктета
Выделите его на что-то более важное. Мелочи крадут годы. И еще я ворчу, когда иду делать то, ради чего рожден и зачем проведен на свет? Или таково мое устроение, чтобы я под одеялом грелся? А ты значит трудился для того, чтобы сладко было? И ничего не ради того, чтобы трудиться и действовать? Не видишь ты разве травку, воробышков, муравьев, пауков, пчел, как они делают свое дело, соустрояют, насколько в их силах, мировой строй? И ты после этого не хочешь делать дело человека, не бежишь навстречу тому, что согласовано с твоей природой? Марк Аврелий 8 Будьте осознанны «Ничто, по моему мнению, не является лучшим доказательством хорошо упорядоченного ума, чем способность человека останавливаться именно там, где он есть, и проводить некоторое время в своей собственной компании».
Сенека Быть осознанным, а также учиться делать одно дело за раз — это привычка. Некоторые люди действительно хороши в этом, потому что они находят время на то, чтобы концентрироваться на настоящем моменте, иначе сойдут с ума. Каждый день находите минуты, когда сможете просто сидеть, ничего не делать и ни о чем не думать. Неважно, где вы находитесь. Сделайте несколько глубоких вдохов, поставьте свой телефон на беззвучный режим и просто задумайтесь о серии событий, которые произошли в течение дня. Когда вы работаете, будьте безжалостны к самим себе. Пусть ваш ум сосредоточится на задаче, которую вы пытаетесь выполнить, занимайтесь ею с усердием, терпением, внимательностью и заботой. Совсем скоро вы заметите, как меняется качество вашей жизни.
Когда работаете, будьте осознанны. Напоминайте себе, что время — самый ценный ресурс «Не живите так, как будто у вас есть бесконечные годы. Смерть затмит вас». Марк Аврелий Это особый принцип стоицизма: помнить о смерти. Можно сказать, что стоики часто думали о ней, при этом не становясь параноиками. Это подстегивало и мотивировало их. Мысли о смерти дают ощущение безотлагательности. Вы должны понимать, что уже прожили определенное количество дней.
И это не значит, что впереди больше или как минимум столько же. Этот принцип делает нас осознанными, щедрыми, внимательными, улучшает трудовую этику, обостряет чувство собственного достоинства, позволяет расти. Последнее, чего хочет каждый из нас — умереть с сожалением. Вряд ли на смертном одре вы будете жалеть о том, что мало времени провели в социальных сетях. Возьмите за правило меньше сравнивать, критиковать и потреблять; больше создавать, обучаться и жить. Чтобы применить этот стоический принцип на практике, нужно практиковать непривязанность, особенно в отношении материальных вещей. Наслаждайтесь ими, пока они есть, но поймите, что глупо иметь к ним глубокую эмоциональную привязанность, чтобы вас не постигло разочарование. Нет ожиданий — нет разочарования.
Потому как тут и будет благо-спокойствие не от прекрасного только, но еще и малого деяния. Ведь в большей части того, что мы говорим и делаем, необходимости нет, так что если отрезать все это, станешь много свободнее и невозмутимее. Вот отчего надо напоминать себе всякий раз: «Да точно ли это необходимо?
Вывод отсюда простой: следует сосредоточиться на том, что мы можем контролировать, и поменьше беспокоиться о том, что не в наших силах. Речь, разумеется, не о пассивном отношении к миру, среди стоиков было немало выдающихся государственных и военных деятелей самый известный пример — император Марк Аврелий , а о том, чтобы делать все возможное, но спокойно относиться к неизбежному. Живи согласно с природой Один из основных принципов стоической теории и практики, отнюдь не означающий, что нужно срочно бросить все дела и бегать босиком по полям, обнимая березки.
Природа человека по мнению стоиков и других античных мыслителей принципиально отличается от природы животных: у нас другие когнитивные и социальные способности, которым мы должны соответствовать. Разберись с безразличным Поскольку мир почти полностью состоит из вещей и событий, которые мы не в состоянии контролировать, стоики называли все это скопом «безразличным», но провели важное разграничение: безразличное может быть предпочтительным и непредпочтительным. О безразличии Эпиктет, сравнивая жизнь Сократа с игрой в мяч, писал следующее: «[Сократ] словно в мяч играл. И что это за мяч там на середине? Это — жить, быть закованным, быть изгнанным, выпить яд, лишиться жены, оставить детей сиротами. Вот что было на середине, во что он играл, но тем не менее играл, и играл в мяч слаженно.
Так и у нас забота должна быть искуснейшей игрой в мяч, а безразличие — как насчет мяча». Стоики не дают нам готовых рецептов добродетельной жизни, они только объясняют принципы, согласно которым нужно анализировать наличную ситуацию и делать выбор: лучше быть здоровым и богатым, чем больным и бедным, но лучше быть больным и бедным, чем подонком. Здоровье и богатство — предпочтительные безразличные вещи, болезнь и бедность — непредпочтительные безразличные вещи, а по-настоящему важна только добродетель. Будь добродетельным Стоики выделяли четыре типа добродетели, в основе которых лежит мудрость, «единственное человеческое качество, которое полезно и благотворно при любых обстоятельствах. Другие желательные вещи, такие хорошие в одних обстоятельствах, при их изменении становятся лишними и даже вредными. От них можно и нужно отказаться» Пильюччи.
Вместе с другими философами Эпиктет был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно.
Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель. Он виноват только в одном. Сенека — вершина нравственно-философской мысли человечества. Ему удалось синтезировать все ценное, что было в античной этике, не исключая и учение оппонента стоиков Эпикура. Он мог согласиться, что абсолютная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос «как жить? От этого вопроса не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас. Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель хотя в отличие от него считал, что добродетельный человек может быть счастлив и под пыткой ; писал столь же художественно, как Платон, и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастнее приносящий зло, чем претерпевший». Эпиктет Эпиктет ок. Но для стоиков, признающих всех людей равными, это неудивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил — калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа, но не тело. Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики»: «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя»[120]. Марк Аврелий Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положение Марка Аврелия 121 — 180 н. Тем не менее его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. Это не пессимизм раба или придворного, а пессимизм императора и, стало быть, империи. У Марка Аврелия были вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощным. Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а и сам неограниченный правитель. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на воздействия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. Сходные мысли встречаем и у Сенеки. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики»5. Отсутствие целостности и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна, потому что сам человек — часть мирового целого, без которого он не может существовать, как рука или нога отдельно от остального тела. Мысль о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием.
Стоицизм: главные принципы
Речь идет не о таланте или о каком-то бессознательном рефлексе. Практика самосознания — думать о своем мышлении, о том, как вы думаете, чувствуете и ведете себя — это мышца, которая со временем будет расти. Чем чаще вы ее используете, тем сильнее она становится. Когда чувствуете сопротивление, используйте это как сигнал для продвижения вперед. Ну так дай себе досуг на то, чтобы узнать вновь что-нибудь хорошее, брось юлой вертеться. Правда же, остерегаться надо и другого оборота: ведь глупец и тот, кто деянием заполнил жизнь до изнеможения, а цели-то, куда направить все устремление, да разом и представление, не имеет».
Марк Аврелий Люди, которые достигают мастерства в своем деле, грамотно расставляют приоритеты. Они чтят свое время. Если бы мы могли прожить один день их жизни, насколько бы стыдно нам стало за то, как мы бездарно тратим свои драгоценные часы? Наблюдать за чужой жизнью в Instagram или Вконтакте можно — чтобы сохранять связи и заводить новые. Но не обязательно на это тратить все свое время.
Выделите его на что-то более важное. Мелочи крадут годы. И еще я ворчу, когда иду делать то, ради чего рожден и зачем проведен на свет? Или таково мое устроение, чтобы я под одеялом грелся? А ты значит трудился для того, чтобы сладко было?
И ничего не ради того, чтобы трудиться и действовать? Не видишь ты разве травку, воробышков, муравьев, пауков, пчел, как они делают свое дело, соустрояют, насколько в их силах, мировой строй? И ты после этого не хочешь делать дело человека, не бежишь навстречу тому, что согласовано с твоей природой? Марк Аврелий 8 Будьте осознанны «Ничто, по моему мнению, не является лучшим доказательством хорошо упорядоченного ума, чем способность человека останавливаться именно там, где он есть, и проводить некоторое время в своей собственной компании». Сенека Быть осознанным, а также учиться делать одно дело за раз — это привычка.
Некоторые люди действительно хороши в этом, потому что они находят время на то, чтобы концентрироваться на настоящем моменте, иначе сойдут с ума. Каждый день находите минуты, когда сможете просто сидеть, ничего не делать и ни о чем не думать. Неважно, где вы находитесь. Сделайте несколько глубоких вдохов, поставьте свой телефон на беззвучный режим и просто задумайтесь о серии событий, которые произошли в течение дня. Когда вы работаете, будьте безжалостны к самим себе.
Пусть ваш ум сосредоточится на задаче, которую вы пытаетесь выполнить, занимайтесь ею с усердием, терпением, внимательностью и заботой. Совсем скоро вы заметите, как меняется качество вашей жизни. Когда работаете, будьте осознанны. Напоминайте себе, что время — самый ценный ресурс «Не живите так, как будто у вас есть бесконечные годы. Смерть затмит вас».
Марк Аврелий Это особый принцип стоицизма: помнить о смерти. Можно сказать, что стоики часто думали о ней, при этом не становясь параноиками. Это подстегивало и мотивировало их. Мысли о смерти дают ощущение безотлагательности. Вы должны понимать, что уже прожили определенное количество дней.
Первая стадия философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой как за злейшим врагом.
Для освобождения от страстей надо постепенно уменьшать пищу, которой они питаются. Если привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. Два основных принципа Эпиктета: «выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа как нечто единое и разумное, а не тело.
На земле все пленники и одинаково дети бога. К богу Эпиктет взывал так страстно, что назван предтечей христианства. Обнаруживаем мы у Эпиктета и золотое правило этики. Не желаешь быть рабом — не терпи рабство около себя». Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положения Марка Аврелия 121—180 — император.
Тем не менее его пессмизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. У Марка Аврелия была огромная власть, но она не радовала его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощным.
Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а сам всемогущий правитель. Как все стоики, Марк Аврелий ищет смысла. Попытка избавиться от зависимостей, предпринятая эпикурейцами, делает жизнь бессмысленной. В исполнении разумного промысла — долг человека.
Ничто другое не отвлекает моего внимания». Исполнению долга способствуют добродетели, точнее одна добродетель как единство, в различных ситуациях проявляющееся в виде благоразумия — знания того, что есть добро, что зло, что следует делать, а что нет; здравомыслия — знания того, что следует избирать, чего избегать; справедливости — знания о воздаянии каждому по заслугам; мужества, знания о страшном и нестрашном; праведности — справедливости в отношении богов. Говорит Марк Аврелий и о желательности таких черт характера, как простота, добропорядочность, неиспорченность, серьезность, скромность, благочестие, благожелательность, любвеобилие, твердость в исполнении надлежащего дела. Марк Аврелий подошел совсем близко к евангельскому «возлюбите врагов ваших», хотя был противником христианства. Он дает три оправдания того, почему не стоит гневаться на обидевших тебя: во-первых, на этом проверяется собственное доброжелательство; во-вторых, людей невозможно исправить, а стало быть, нет смысла обличать их; в-третьих, «лучший способ отомстить недобрым состоит в том, чтобы им не уподобляться».
Всеобщий разум распространен повсюду, как воздух, и его надо благодарить за все, даже за несчастья. Судьба назначает человеку нечто, как врач прописывает лекарство. Здесь не философия, как у киников, а судьба — врач. Лекарство же бывает горьким. Так и зло в мире — горькое лекарство, которым лечит природа.
Это близко к христианскому представлению о том, что болезнь дается в наказание за грехи, и человек не может и не должен разбираться, за что наказан. Болезни не дала бы природа, если бы это не принесло пользы целому. Сами препятствия, как и зло, помогают нам. Боль же и наслаждение не имеют к этике никакого отношения, так как они не делают человека ни лучше, ни хуже и не являются поэтому ни благом, ни злом. Марку Аврелию принадлежит небезызвестное выражение «жизнь — борьба», хотя он не склонен был восхищаться этим.
Главное в жизни — быть достойным бога, гения, добродетели, и сохранить свой собственный цвет, как изумруд. Живи настоящим днем, но не привязываясь к нему, и ни на кого не обижайся. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. Сходные мысли встречались и у Сенеки. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики».
Отсутствие целостности и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна потому, что сам человек — часть мирового целого, без которого он не может существовать отдельно от остального тела как рука или нога.
Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно.
Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа, но не тело.
Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики»: «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других.
Древний Рим не создал новых этических концепций. Практическая направленность римской души привела к созданию практической, живой этики.
Отрекаясь от духа античности, этика превращается у Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия в этику общечеловеческой любви. Она всецело поглощена непосредственным отношением человека к человеку, полным самопожертвования и преданности. Закат философии, гибель Римской республики придают этике трагические мотивы.
Основные философские учения Древней Греции переходят на древнеримскую почву после подчинения Греции Риму, в период распада Римской республики и создания могущественной империи, а именно те учения, которые появились в Древней Греции в эпоху крушения свободного государства: эпикурейство, стоицизм и скептицизм. Страницы, которые мы посвятим Древнему Риму, оправданы не только тем, что необходимо знать мораль великой империи, но также по той причине, что древнеримские авторы подробно разъяснили и развили на протяжении пяти веков концепции, зачастую сохранившиеся от древнегреческого периода только в отрывках, придали им художественную завершенность и сообщили им практический характер римской души. Лукреций Кар.
Популярности Эпикура в Древнем Риме способствовала поэма «О природе вещей» его последователя Лукреция Кара Лукреций — имя, Кар — прозвище , уроженца Рима, жившего в эпоху гражданской войны между сторонниками Суллы и Мария и восстания Спартака ок. Лукреций был не теоретиком да мы и не знаем тех, кто бы теоретически развил учение Эпикура , а поэтом, скорее эпикурейцем, чем поэтом. Он сам объяснял, что взялся изложить взгляды Эпикура в поэтической форме, следуя эпикурейскому принципу: главное — наслаждение, для облегчения их восприятия, как, скажем, больному дают горькое лекарство вместе с медом, чтобы ему не было неприятно его пить.
Лукреций разъяснил многое из взглядов Эпикура, произведения которого сохранились лишь в отрывках. Атомы невидимы, как ветер, как мельчайшие пылинки, но из них образуются все вещи, люди и даже боги как из букв слова. Боги не вмешиваются в жизнь людей, так как существует зло и наказание может постигнуть невинного, а виновный останется цел.
Если Юпитер и с ним остальные всевышние боги Грохотом грозным небес потрясают блестящие своды И низвергают огонь, руководствуясь собственной волей, То почему же у них не боящийся гнусных проступков Не поражается так, чтобы грудью пронзенною пламя Молнии он выдыхал в назиданье суровое смертным? И почему за собой злодеяний не знающих грязных Пламенем часто объят и, невинный, бывает подхвачен Вихрем внезапным с небес и огнем пожирается тут же? Христианство отвечает на нее утверждением, что Бог дал людям свободу.
Индийская философия — концепцией кармы. Многие становились атеистами, не решив эту проблему. Эпикурейцы дают свой ответ, считая, что боги не вмешиваются в жизнь людей.
И интересное дело: сам Эпикур, по Лукрецию, оказывается выше богов, потому что боги не вмешиваются, а Эпикур своим учением спас человечество от страхов. Еще раз убеждаемся: чем ниже становятся боги, тем выше оказывается человек. Боги не вмешиваются, говорит Эпикур, — и обожествляется Эпикур; «о богах ничего не знаю», — говорит Будда — и обожествляется Будда; и, наконец, свежий пример — обожествление правителей атеистическим режимом.
Что об одном лишь природа вопит и что требует только, Чтобы не ведало тело страданий, а мысль наслаждалась Чувством приятным вдали от сознанья заботы и страха? Мы, таким образом, видим, что нужно телесной природе Только немногое: то, что страдания все удаляет [167]. Те же, кто в жизни себе кормилом взял истинный разум, Тот обладает всегда богатством умеренной жизни; Дух безмятежен его и живет он, довольствуясь малым [168] — в таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура.
Но общий вывод пессимистичен: Так человеческий род понапрасну и вечно хлопочет, Вечно в заботах пустых проводя свою жизнь бесполезно Лишь для того, что не ведает он ни границ обладанья, Ни предела, доколь наслаждение истое длится [169]. Заканчивается поэма описанием массовой смерти от эпидемии. Так оптимистическое учение Эпикура неожиданно оборачивается пессимистическим выводом относительно его реализации в жизни.
Со становлением империи места для оптимистических учений вообще не осталось, и уже видим только стоиков и скептиков. Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоновой кости. А раб?
Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? А император? Как быть ему?
Каждый человек в эпоху империи был под пятой власти. В этих условиях учение Эпикура теряет свою жизненную силу, оно уже не подходит социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается на противостояние с властью. У римских стоиков ведущим в человеке становятся не гордость, достоинство, уверенность и внутренняя непоколебимость, а скорее слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность, У римских стоиков нет ни оптимизма греков, ни героического мотива других народов, ни разнузданной проповеди насилия.
Это стойкость отчаяния. Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон 106—43 до н. Им разъяснены основные стоические понятия: «Но первая задача справедливости в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя на это не вызвали противозаконней» [170].
Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» т. Способность жить, как хочешь.
Как стоицизм поможет справиться с любыми трудностями
Эпиктет о добродетельном человеке: «Добродетельный человек ни сам не спорит ни с кем, ни, но возможности, другому не даёт спорить. Не думаешь ли ты, собираясь стать философомъ, что тебѣ можно будетъ ѣсть и пить по прежнему, сохранять прежнія стремленія и прежнія отвращенія? Бывший раб Эпиктет, страдающий хромотой, советует нам использовать любую трудную ситуацию для упражнения в добродетели, чтобы самосовершенствоваться и стать лучшим человеком. К изучению основ каждой добродетели, нужно добавлять практические упражнения [в применении этой добродетели], если мы действительно надеемся получить. Принятие того, что получаете.