Современный новой год — это мандарины, подарки, новогодняя ёлка, украшенная разноцветными гирляндами и игрушками. Календарь языческих праздников древних славян на 2024 год включает следующие даты: 7 января – Рождество Лады.
НОВОЛЕТИЕ – славяно-арийский Новый "Год"
Племен было много, но обряды были схожими. Откуда пришли славяне и принесли свои обычаи пока остается загадкой для историков. Хотя легенды утверждают, что наши предки — выходцы из великой Северной страны, где сейчас нет ничего кроме снега и льда, но в далеком прошлом там жили мудрые люди, умевшие летать, и их страна называлась греками Гипербореей. Волхвы — хранители обычаев славян, унесли в небытие многие тайны. До нас дошли лишь некоторые обрывки славянских традиций. Как искры во тьме, они приоткрывают для нас частицы истории. В жизни славян можно выделить два события, напоминающих встречу Нового года. Оба они зависели от астрономического положения солнца: Коляда — Солнце-младенец, только что родившееся в день Зимнего солнцестояния 21 декабря ; Ярило — Солнце-юноша, набирающее силу в день Весеннего равноденствия 21 марта. Весенний Новый год Комоедица славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. В это время соблюдались такие традиции, как: Поминание предков, проводившееся за 2-3 недели до славянского весеннего Нового года.
Масленичные обряды, дошедшие до нас, некогда назывались Комоедица. В утро «поворотного дня» славяне выходили поприветствовать Солнце-Ярило.
Несмотря на указ Петра I, который установил празднование нового года в день Рождества Христова, православная церковь продолжила отмечать Новолетие, сохраняя множество важных традиций. В церквях и храмах по всей России в эти сутки проводят утрени, вечерни и литургии, а во время служений звучат специальные песнопения: стихиры, каноны, кондаки, тропари. Также проводятся евангельские и апостольские уставные чтения. В народе данный праздник считали славянским новым годом, а само торжество объединило в себе православные и языческие традиции. Поскольку в этот день также почитали память преподобного Симеона, праздник имел негласное название «Сёмин день». Традиции Новолетия, или Славянского нового года Первой важной традицией этого праздника является разведение огня специальным способом, или «Осенины».
Для ритуала брали сухое дерево и с помощью трения высекали в нем огонь.
Люди выходят на улицы, радуются солнцу и новому сезону. Принято также звать близких и друзей, накрывать стол, угощать гостей. Одной из традиций Овсеня малого является приветствие рассвета. Важно проснуться рано утром и поймать первый луч солнца, чтобы встретить новый день с радостью и благодарностью.
В Овсень малый также соблюдают ряд запретов и неписаных правил.
На Русском Севере всегда ценили этот праздник, зажигающий людей светом в темные и холодные декабрьские дни и ночи. Три совета, как почувствовать настоящий праздник: Первое: дарите круглые калачи. На зеленые и красные святки Комоедицу и Овсень пекли блины - символ единения земли и солнца. На желтые святки Купала выпекались "жаворонки" - булочки из каральки связанной в узел и уложенной как "Сидящий жаворонок". А на белые святки - на Коляду пекли именно круглые калачи. Русские ели преимущественно ржаной хлеб, иногда примешивали муку ячную. Пшеничная мука употреблялась на калачи, которые были лакомством в праздник. Известна пословица: «Калачем не заманишь».
Лучшие калачи пеклись в виде колец, другой сорт — круглыми булками. Именно калачи и были прекрасным подарком на этот праздник, украшением стола. Второе: сделайте натуральные личины и сходите на прогулку. Славяне переодевались в разных животных и т. Надо надеть на себя страшную до смешного личину. Не рассчитывайте, что «и так сойдет». Самым правильным будет сделать костюм из натуральных материалов. Маску делайте грубой работы из кусков меха, мочалки, дерюги, бересты, из любого подручного материала. В итоге — зверь какой-нибудь, или чудище отправится гулять по улице.
Нечистая сила: способы новогодней борьбы
- Ответы : А как праздновали Славяне новый год?
- Свежие записи
- Карачун и дерево мёртвых: тёмная сторона Нового года
- Языческое новолетние. Kомоедица
- Святочные гулянья
- Что такое славянский Новый год, его традиции и когда отмечают
Языческий Новый Год – Стрибог
Если в день праздника солнце ярко светит на небосводе, а на крышах звенит капель, лето обещает быть теплым и ясным. Первые дни марта обойдутся без похолодания, но гололед угрожает почти всей Центральной России А ветреная погода, в свою очередь, напротив, несет с собой ненастья и холода. Выпавший в середине марта снег сулит богатый урожай, а дождь является вестником сильных осадков в жаркий сезон. Также в этот день в 2024 году в России будут отмечать четвертый день Масленицы — Разгуляй.
В этот день было принято обходить все поля с особыми песнями и закличками, чтобы в будущем году урожай был хорошим, а ещё — перебираться в новые дома и справлять новоселье.
Также к этому дню надо было закончить все торговые и хозяйственные договоры и сделки, уплатить дани, оброки и пошлины. Ещё одной традицией праздника были обряды «пострига» — посвящения в воинство и крестьянство детей, достигших возраста 3—4 лет. И всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами.
Таким образом, данный символ знаменует собой бытийственную языческую триаду — Единое, духовная основа мира, материальный мир. Украшение деревьев — древний и архаичный языческий обычай, сохранившийся до наших времен среди различных народов мира. В христианской традиции «мировое древо», символизирующее видимый универсум, имеет аналогию с библейским древом «добра и зла». Максим Исповедник прямо называет «древо добра и зла» образом созданного мира. Протестанты, отвергнув предшествующую латинскую традицию, вынуждены были искать собственные символы, отсюда, скорее всего, они и выбрали ель как образ мира, но попытались придать ему «христианское» значение в своем понимании. Об этом свидетельствуют первоначальные особые правила елочного убранства. Верхушку ели должна была венчать символическая Вифлеемская звезда в память о той, что возвестила волхвам о рождении Исуса Христа.
Ниже на ветвях развешивали яблоки, как символ запретного плода, который вкусили Адам и Ева, а также печенья и пряники в память о хлебе, используемом для совершения главного христианского таинства — Евхаристии. Стеклянные и пластмассовые шары символы именно запретного плода — яблока. В России рождественскую ель «утвердила» императрица Александра Федоровна бывшая немецкая принцесса из прусских стран , супруга Николая Первого. Именно она вызывала торжественное проведение рождественского праздника с нарядно украшенными еловыми ветками. Постепенно «елочная» зараза распространилась в дома знати, потом богатеньких купчиков, а потом и простого народа. Таким образом, «елочная» традиция для России достаточно нова. Но надо отметить важный момент, что наряженная елка в России посвящалась не новому году, а сугубо Рождеству, естественно, в его «никонианском» понимании. Рождественские «увеселения» продолжались очень недолго, до октября 1917 года, когда Советская власть запретила любые торжества, связанные с религией. Но сами символы праздника оказались очень живучими. Они вскоре были возрождены большевиками, правда, с иным сущностным наполнением.
Возрождение «елочной» традиции произошло в 1935 году. Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю. В 1937-м в Колонном зале Дома союзов бывшего Дворянского собрания была организована первая советская елка для детей. Вместо евангельской символики появилась коммунистическая. Вифлеемская восьмиконечная звезда сменилась пентаклем пятиконечной звездой. Вместо плюшевых ангелочков на ветках разместились человечки в буденовках и в пионерских галстуках. Елочные шары-яблоки заменили серпы и молоты. Новый год заменяет собой Рождество. Именно в это время атрибутами «новогоднего праздника» становятся странные и удивительные персонажи, а сам «праздник» приобретает характер абсолютной, нечеловеческой вакханалии. Всем известно, что главной принадлежностью является Дед Мороз.
Этот неоднозначный персонаж является своеобразным языческим божком, открывающий, венчающий и завершающий «новогоднее непотребство». Его приход участниками кощунственного действа ожидается почти с религиозным экстазом. Ну, а потом все начинается. На этом главном действующем лице мне и хотелось остановиться. Дед Мороз — главное действующее лицо Откуда взялся этот необычный и противоестественный образ? Стоит остановиться на его внешнем и внутреннем содержании. Дедушка Мороз, который сопровождает все без исключения новогодние елки для детей и новогодние вечеринки для взрослых, многим представляется воплощением стародавнего русского обычая. Надо отметить, что само появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было естественно. Обмирщение праздника Рождества в виде веселого спектакля все же не предполагало наличие не связанных с Рождеством действующих лиц. Дед Мороз — это персонаж сугубо советского времени.
Фигура, в которой мы имеем удовольствие созерцать «дедушку мороза», одетого в восточный расписной халат, валенки, в боярской шапке с огромной белой бородой и посохом, имеет достаточно давнюю историю. В 1840 году появился рассказ «Мороз Иванович», являющийся художественной обработкой русской сказки «Морозко». Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат писателю Одоевскому. Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» 1873.
В эти дни проводят обряды, ритуалы и гадания. Солнцеворот — языческий славянский праздник. Ночь зимнего солнцестояния — когда старое солнце уже умерло, а новое еще не родилось — сказочное время волшебных духов и потусторонних сил, которым необходимо противостоять общим весёлым пиршественным празднованием всего рода-племени, против которого тёмные духи бессильны. На праздник Йоля-Солнцеворота, утром после ночи зимнего солнцестояния вторая Ночь Йоля славяне отмечают рождество Коляды — бога солнца.
В первую ночь праздника Солнцеворота-Йоля, для помощи солнцу в его новом возрождении — приносили в жертву домашних птиц и животных, которые обязательно попадали на праздничный стол. В ночь на Коляду ночь зимнего солнцестояния славяне жгли костры, зажигали священный огонь, который затем горел не угасая 12 дней до окончания праздника; с песнями, смехом и радостными девичьими визгами весело скатывали с горки переплетённое соломой горящее колесо. Если вдруг кто-то встретит, в эти дни какого-нибудь духа, то лучше, если человек будет наряжен в костюмы из шкур и изобразит разных животных. Также было принято надевать одежду людей противоположного пола, чтобы запутать духа при встрече. На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики — ряженые в костюмы «страшных» зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки обрядовые песни, в которых всем желали благополучия. Раньше верили, что неудачи и горе ожидают остающегося в это время в одиночестве или среди чужих, вне своего рода.
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
Люди соединяют свою энергию, чтобы открыть портал — всё туда же, в мир мертвых. Новогодние костюмы зайцев и фей, в которые сейчас принято наряжать детишек, ведут свое начало от пугающего обряда устрашения нечисти. Ведь в новогоднюю ночь она тоже не прочь погреться у праздничного огонька и пристроиться к уставленному яствами столу. Чтобы не допустить такого безобразия, предки выворачивали тулупы мехом наружу и напяливали страшные маски.
Мол, место занято! Был в языческой традиции и свой аналог Деда Мороза — тоже дед. Он являлся непременным участником колядования, ходил с толпой ряженых по домам, а при себе имел мешок, куда собирал все, что дадут в подарок.
Имя у этого деда было Карачун, и он олицетворял собой отнюдь не благостного святого, а злого духа смерти. По преданиям, Карачун в новый год ходил от порога к порогу и требовал кровавой жертвы. В наследство от злобного Карачуна доброму Деду Морозу достался красный мешок, и цвет этот тоже не случаен.
Да, древние верили, что новогодний мешок пропитан кровью — ведь Карачун засовывал в него похищенных детей, нередко сначала убивая их. Вроде бы, в языческой древности такой спутницы у него не было. Но это только на первый взгляд.
Некоторые исследователи отождествляют нежную Снегурочку со страшной Мораной — древнеславянской богиней зимы, ночи и смерти. Она считалась женой духа холода Колотуна, который тоже очень сильно напоминает нашего Деда, только с отрицательной харизмой. Не даром некоторые тюркские народы уже в наше время в шутку называют Мороза, который стал общенациональным символом нового года в России, — Колотун-Ага.
Еще один забавный этимологический выверт: в Сети можно встретить конспирологов, которые с пеной у рта будут доказывать, что имя Дед Мороз происходит от существительных «dead» англ. Колядование — тоже не столь невинный обычай, как может показаться. Ведь, если дому, в котором их щедро одарили, незваные гости желали всяческого благополучия, то на скупцов, что пожадничали на угощение и мелкие монетки, визитёры накликали всяческие беды вплоть до болезней и смерти.
А поскольку в новогоднюю пору злые духи крутятся рядом с людьми, никто не сомневался в том, что они выполнят все недобрые пожелания в точности. Конечно же, в главный зимний праздник предки старались накрыть стол как можно богаче и обильнее.
В момент зимнего солнцестояния небесное тело как бы «останавливается» и примерно через 5 дней изменяет своё движение на обратное, начинает подниматься. У древних славян в день зимнего солнцестояния праздновался языческий Новый год — рождение нового Светила. Главным атрибутом праздника был костёр, олицетворявший и призывавший свет Солнца, которое после самой долгой ночи в году должно было подниматься всё выше и выше. Ритуальная трапеза — пирог-каравай, который по форме тоже напоминал Солнце.
С 19 по 25 июня у восточных славян был праздник Купало или день Коловорота , посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. По времени он совпадает с христианским праздником «Рождество Иоанна Предтечи», от которого после принятия Русью христианства берёт своё название «Иван Купала» ещё одно имя Иоанна - Креститель, что с греческого переводится как купатель, то есть погружатель в воду. Основная часть купальских обрядов производилась ночью.
Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере — в банях, на юге — в реках и озёрах. Ближе к закату на возвышенностях или у рек возводились костры. В эту ночь совершались также обряды, связанные с травами. Собранные на Купало травы имели большую ценность. Считалось, что ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжались от зари до зари: выбирались «суженые» и совершались брачные обряды — прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками венок - символ девичества , поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался. Самым распространённым мнением относительно выбора одной из астрономических точек для начала славянского года остаётся день осеннего равноденствия. Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера.
Судя по этой логике на годовой цикл, можно сказать, что осень — это вечер года солнце с каждым днём раньше уходит за горизонт , с которого он и должен начинаться. Во-вторых, осеннее равноденствие занимало особое место в годовом цикле, так как оно считалось жреческим. Если весной начинался новый земледельческий цикл, требующий усиленной физической работы, то осеннее равноденствие — это начало нового духовного цикла, цикла познания. Недаром ведь и сегодня новый учебный год в школах и ВУЗах начинается именно осенью. Неудивительно, что в древнем, гораздо более духовном обществе, точка начала познавательной активности имела наиболее весомое значение для выбора начала года. Таким образом, на Руси славяне праздновали Новолетие в день весеннего или осеннего равноденствия. По мнению отдельных исследователей, на русском Севере Новолетие традиционно праздновали осенью, но во многих регионах страны этот праздник приходился на весну. По сути самого праздника славянское Новолетие не имеет никакого отношения к нынешнему Новому году. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие — это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами.
В этот день прославляли древних Предков, ратуя не столько о личном благоденствии, сколько о мире и процветании всего Рода. Да и само время благодатное: урожай собран, запасы в закромах. Из зёрен первого сжатого снопа пекли каравай — его пробовали всей деревней, а ещё один каравай посвящали Предкам — его жертвовали Огню. Новолетие — это праздник плодородия и семейного благополучия. В это время часто устраивали смотрины, ладили свадьбы Любомир , к этому дню приурочивали и обряды Имянаречения. До самой ночи водили хороводы, разжигали костры, устраивали шумные гулянья, молодецкие забавы. Завершалось всё трапезой, песнями, плясками, кулачными боями. Считалось, что в это время приоткрываются Врата Междумирья и Души Пращуров сходят на Землю, поэтому особое внимание уделялось почитанию и прославлению Предков. Славянское Новолетие — это, с одной стороны, время для подведения итогов, с другой — для начинания всего нового.
Считалось, что любое новое дело лучше всего начинать именно в первые дни Нового Лета. Древнеславянское летоисчисление В первый день каждого Нового Лета отмечалось одно их главных событий древнейшей истории славян — Великий праздник Божественного Начала. Своими корнями это событие уходит в глубокое прошлое, возможно, ему не одна сотня тысячелетий. Древние легенды говорят о том, что чуть более 13 тысяч лет назад в результате планетарной катастрофы Земля изменила наклон своей оси, что и послужило началом нового летоисчисления — от Великой Стужи, известной в науке как Великое Похолодание или Ледниковый период. Это новое летоисчисление было приурочено ко дню осеннего равноденствия. Затем, спустя 5,5 тысячелетий, в этот же день было введено следующее славянское летоисчисление — от Сотворения Мира в Звёздном Храме С. Мирный договор с Великим Драконом древним Китаем был подписан именно в Новолетие. Это было очень удобно для введения новой точки отсчёта мирной жизни, причём на основной календарной системе это никак не отражалось. То есть, Сотворение Мира между народами произошло в 1 день 1 месяца 5500 лета от Великой Стужи.
Таким образом, 1 день 1 месяца 5501 лета от Великой Стужи одновременно стал 1 днём 1 месяца 1 лета от Сотворения Мира, а так как мирный договор был подписан в лето, носящее название Звёздного Храма на Круголете Числобога, то и название нового летоисчисления стало от Сотворения Мира в Звёздном Храме. Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Согласно преданию это был тот самый мирный договор - между Великой Расой славяно-ариями или белыми народами и Великим Драконом древними китайцами или аримами, как их тогда называли , который был заключён в день осеннего равноденствия или в 1 день 1-го месяца 5500 лета от Великой Стужи. Победу одержала Великая Раса её также называют Расея или Рассения , что было отображено в виде образа "Белый витязь на коне поражает копьём Дракона", который был впоследствии изображён на гербе города Москвы. Но так как христиане приписывали все достижения наших предков себе, то сейчас этот образ трактуют как «христианский святой великомученик Георгий Победоносец побеждает змия, который опустошал земли языческого царя». Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьем, избавив царевну от смерти. Явление "святого" способствовало обращению местных жителей в христианство. Это сказание часто толковалось иносказательно: царевна — это церковь, а змей — язычество. Таким образом, существует мнение, что имел место факт использования христианами древнего образа Георгия Победоносца в своих целях.
Говоря о том, кто явился Белым витязем, по легенде история не сохранила никаких доказательств древней войны между Китаем и Русью Хануман Асур - князь Рассении, правивший в Беловодье, и Ариман правитель Аримии, то есть древнего Китая "Сотворили Мир", то есть заключили мирный договор между Великой Расой и Великим Драконом, по которому поверженные аримы построили стену бойницами в их сторону для обозначения границы Рассении. Стену назвали Кий-Тай, что в переводе с древнеславянского означает: Кий - забор, изгородь или жердь; Тай — завершение, вершина, великий, то есть "завершающая, ограничивающая, великая изгородь стена ". То есть в древние времена "Китаем" называли высокий забор или крепостную стену. Например, Китай-город в Москве назван так из-за высокой стены, которая его окружала, а вовсе не из-за китайцев. С того великого события и начался новый отсчёт лет у наших предков. Говорят, что в память о том событии нашими предками была написана Азъ-Веста первая весть , или как её называют — Авеста на 12 000 воловьих шкур. Авеста, являющаяся примером древних славянских книг, писавшихся как на пергаменте, так и на золоте, была уничтожена по приказу Александра Македонского, который хоть и был славянином по происхождению, но находился под духовным влиянием иудея Аристотеля.
Это продолжалось более 300 лет. По указу счет годам начал вестись не со дня сотворения мира, а со дня рождения Иисуса, и это был 1700 год, 1 января. Всем было велено в этот день быть на богослужении, а по выходе из церкви обмениваться приветствиями, дворянству и мещанам предписывалось украшать дома снаружи ветвями сосновыми, еловыми, можжевеловыми в знак наступления нового года. А кроме того, "чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого случится, и зажигать огни". Петра не смутила разница между датой 7 января - датой рождения Иисуса по православному календарю у католиков она принята на 25 декабря и 1 января - указал праздновать и точка.
Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
К этому времени также был приурочен переезд в новые дома и «постриг» — посвящение в воинство и крестьянство детей, которым исполнилось 3-4 года. Устраивались также смотрины и свадьбы. Люди ходили друг к другу в гости, обменивались подарками. Всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами. В 1699 году Петр I издал указ, согласно которому Новый год стали отмечать 1 января. Тогда же появился и пришедший из Западной Европы обычай украшать в эти дни дома ветками хвойных деревьев. А устанавливать на Рождество елки у нас стали лишь с середины ХIХ века.
Осталось сказать, что традиция отмечать Новый год 1 января берет начало еще до нашей эры.
В момент зимнего солнцестояния небесное тело как бы «останавливается» и примерно через 5 дней изменяет своё движение на обратное, начинает подниматься. У древних славян в день зимнего солнцестояния праздновался языческий Новый год — рождение нового Светила. Главным атрибутом праздника был костёр, олицетворявший и призывавший свет Солнца, которое после самой долгой ночи в году должно было подниматься всё выше и выше. Ритуальная трапеза — пирог-каравай, который по форме тоже напоминал Солнце.
Фольклор тех времени, пусть и со многими поправками, дошел и до наших дней.
Привычка украшать дом елкой пришла к нам из Древней Руси: колючки отгоняли злых духов от жилища. Морока, Трескуна и Морозко, добрых зимних духов, приносивших снега и морозы, задабривали с помощью киселя, кутьи и блинов. Все это выставляли на окна. Позднее появилась привычка ходить с подарками для духов по улице и угощать всех желающих. И все это сопровождалось песнями, шутками и плясками. Овсень — брат-близнец Коляды.
Радовали славяне этого братца кашей. Сначала топилась печь, и, пока она не была готова, к муке вообще категорически нельзя было прикасаться. Иначе проку от праздничной каши не будет абсолютно никакой. А пока хозяйки шептали заклинания, чтобы ближайший урожай был хорошим и все были сыты целый год, пока не придет время новых посевных.
Назывались дни практически так же, но в реальности все религиозные праздники происходили на 13 дней раньше, чем в русской православной церкви. Зимнее солнцестояние-то по григорианскому календарю — 22-23 декабря. Вот так и жили, примерно с 15 века. Знаменитый 1918 год И вот наступает 31 января 1918 года. Любопытный был год! После 31 января наступает… 14 февраля.
Здравствуй, григорианский календарь! Теперь 1 января приходит на 13 дней раньше. Русская православная церковь не согласна, но большевики с пистолетами…уговорили весь народ на новый календарь. Теперь «Васильев вечер», который в общем-то был Новым годом со времён Петра 1 , оказывается вечером 13 января по новому стилю, а рождество которое раньше происходило 24-25 декабря , передвинулось после теперешнего Нового года, с 6 на 7 января и так далее. Ну а к тому же теперь государственное празднование Нового Года оказывается у христиан как раз в пост перед Рождеством. Это присказка, а что со святками? Он делил святки на первую половину, которые назывались «святыми» и вторую, которые назывались «страшными».
Новый год — языческий праздник?
В 1342 году митрополит Феогност высший иерарх церкви на Руси , дабы покончить с неразберихой, указал праздновать Новый год в сентябре и только в сентябре. Это продолжалось более 300 лет. По указу счет годам начал вестись не со дня сотворения мира, а со дня рождения Иисуса, и это был 1700 год, 1 января. Всем было велено в этот день быть на богослужении, а по выходе из церкви обмениваться приветствиями, дворянству и мещанам предписывалось украшать дома снаружи ветвями сосновыми, еловыми, можжевеловыми в знак наступления нового года. А кроме того, "чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого случится, и зажигать огни". Петра не смутила разница между датой 7 января - датой рождения Иисуса по православному календарю у католиков она принята на 25 декабря и 1 января - указал праздновать и точка". Коляда - это бог пиршеств и мира, и одновременно один из главных языческих праздников года, который отмечается в морозные дни зимнего солнцестояния - Хорса Зимнего.
Также было принято рядиться Медведем, надевая вывернутую шубу. Украшение дерева, часто вишневого, вокруг которого водились хороводы, круги которых символизировали Солнце. Ритуальное восхваление богов: Велеса, Мокошь, Сварога. Разжигание костров и сжигание чучела Марены, олицетворявшее Зиму. Зимний Новый год Коляда праздновался славянами в декабре, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день. Славяне считали, что в это магическое время старик-солнце Световит умирало, чтобы родиться солнцем-младенцем Колядой. В это время исполнялись языческие обряды: Велесовы дни конец декабря. Славяне считали, что мудрый Велес подарил им «Календарь» «Кола дар» , то есть Коляда — это праздник астрологического календаря славян. В это время поклонялись Велесу, принося ему дары. Встреча Коляды конец декабря — начало января сопровождалась разжиганием костров, пляской и песнями ряженых — колядками. Возжиганием Живого Огня, для чего в лесу выбиралось стройное дерево Колесо Сварога , которое ритуально зажигалось и носилось на длинном шесте по всему селению. От него в каждой избе зажигался Новый Живой Огонь.
Зрелище было торжественное: царь в шапке Мономаха, в порфире, патриарх в сияющих одеждах и множество бояр, одетых в парчевые ферези бярская одежда с длинными рyкавами, одеваемая поверх кафтана , в высокие собольи горлатные шапки, которые достигали полyметра и верх которых был расшит парчей, гости, приказчики и дъяки в золотых кафтанах; на паперти Архангельского собора располагались иностранные посольства, а возле помоста — стрельцы с барабанами и знаменами, — от зрелища захватывало дyх y простого народа, который теснился по площади и даже забирался на кровлю Баговещенского собора. Милостыня и пиры — для нищих и странников После торжественного молебна, происходил обмен поздравлениями сначала междy царем и патриархом, затем междy царем и боярами, а после царь поздравлял всех, и вся площадь в ответ поздравляла царя; заканчивалось празднество раздачей подарков: приближенным доставались пироги и яства, а прочемy людy — денежная милостыня. После слyжбы благочестивые горожане старались помочь нищим и yбогим, раздать милостыню, yстроить yгощения для сирот и вдов, помочь больным, yгостить странников. Бояре и знать посещали странноприимные дома, богадельни, остроги. По деревням на 1 сентября после церковной слyжбы yстраивали пиры, на которых собиралась вся деревенская община. B последний раз новолетие таким образом отмечалось в народе в 1699 годy. Праздновать Hовый год следовало маскарадами и yвеселениями, стрельбой из пyшек, фейерверками и балами. Bпрочем, внедрение нового порядка шло со скрипом, а Рyсская православная церковь отказ алась принимать новшество и продолжила считать, что новолетие настyпает 1 сентября каждого года.
Именно от гуляний пошла традиция, сохранившаяся до наших дней, когда Дед Мороз просит детей читать стихи, танцевать, петь или как-то иначе демонстрировать таланты в обмен на подарок. Переходный период с декабря на январь славяне соотносили с повышенной активностью нечистой силы. Граница между земным и потусторонним мирами стиралась, поэтому жители деревень старались, чтобы — не дай бог! Славяне размещали специальные обереги в бане или прихожей. Эти места считались «воротами» в потусторонний мир. В то же время приходилось обходить все хозяйство вместе со специальными магическими атрибутами, чаще всего с вениками или помелом, дабы уберечь дом и скот. После этого животных выпускали на улицу, где они ели из заготовленных кормушек. Затем хозяева трижды обходили зверье по кругу и перебрасывали через них топор крест-накрест. Обряд был просто необходим в условиях, когда скот служил ключевой частью жизнью селян, полагавшихся на его дары. Богом плодородия восточных славян был Велес. Ритуальный хлеб заменял жертвенного теленка. Кормление богов Благодаря тому, что Русь всегда располагалась в полосе, где полгода длились холода, во время язычества боги зимы занимали особое место в культуре. Выглядел тот могучим и суровым, с седыми волосами и длинной бородой. Ходил он с посохом, одетый в роскошную шубу, чей цвет был непременно белого или синего цвета, но никак не красного, как мы нередко можем увидеть на картинках сегодня. Корочуна представляли босиком и без головного убора. Славяне верили, что бог помогает выстоять в битвах именно с помощью мороза. Иногда бог упоминался, как отдельный житель потустороннего мира, а иногда считалось, что и Корочун, и другой дух, Морозко, управляют холодами вдвоем. Последнего представляли низкорослым седым стариком с бородой. Считалось, что он бегает по округе и стучит посохом, а от стука на окнах появляются узоры.
Новый год. Древнерусская версия
Языческий Новый год: почему отмечали в марте и какие традиции соблюдали. Языческий новый год древних славян. По славянским языческим традициям новый год наступал не в январе, как мы привыкли, а в марте. Ученые также склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта.
Начало и празднование Нового года в России
Празднование языческого Нового года, известного как Комоедица (Березень), было связано с весенним равноденствием и имело особое значение для древних славян языческой Руси, поскольку означало начало нового этапа жизни. Доподлинно известно, что у языческих славян, как и у других земледельческих народов, новый год начинался с началом весны, то есть с пробуждением новой жизни. В языческие времена восточные славяне отмечали Новый год с началом весны – 1 марта. Но исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. Новый год язычники тоже праздновали не как сейчас, а весной, в марте: именно тогда заканчивается зима, пробуждается природа – это повод для нового отсчета времени. Новый год ‒ ритуал, имеющий древнее происхождение, сравнивая с некоторыми обрядами древних, понимаешь скрытые смыслы новогодних обычаев.
Как появилась коляда и зачем люди наряжались в костюмы злых духов и зверей
- Йоль - языческий праздник Кола Года
- Время работы
- Йольский праздник длится 12 дней и 13 ночей:
- Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
- Новолетие, Славянский Новый год
Новая лета. Славянский новый год.
Ученые также склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. Масленица — это древний славянский языческий праздник, пришедший к нам от предков и сохранившейся после принятия христианства. Чтобы поторопить Коляду, древние славяне зимой разводили большие костры, собирались вокруг и обращались к языческому богу с мольбой.