Полный текст молитвы Отче наш на арабском языке: читать Отче наш по-арабски с ударениями и русской транскрипцией. Отче наш (Эй Ҫӳлти Аттемĕр) на чувашском языке.
Jon Stewart Slams Media for Breathless Trump Trial Coverage | The Daily Show
Молитва «Отче наш» по-другому называется молитвой Господней, так как Сам Иисус Христос заповедал ее своим ученикам, когда они попросили Его научить молиться об этом написано в Евангелии от Матфея и от Луки. на чувашском языке – не помню перевод какой песни=). Отче наш молитва на Арамейском языке. Чувашское национальное радио – Программа ҪУЛСЕМ ТАТА ҪЫНСЕМ (Дороги и Люди) на чувашском языке от 5.06.18. часть 1. На чувашском языке – Молитва Отче наш. На чувашском языке. 00:42. Скачать MP3.
Молитвы на чувашском языке
Новости, статьи, обзоры Молитва «Отче наш» на чувашском языке — история, особенности и значение Отче наш — это одна из самых известных и важных молитв христианства. Популярные песни. Молитва Отче наш На чувашском языке. в подробном и точном описании. Чувашская молитва отче наш звучит ярко и убедительно, слова разбавлены чувашскими фразами, которые придают тексту уникальность. Отче наш молитва на Арамейском языке. Молитва Отче наш на церковно-Славянском языке.
Молитва Господня «Отче наш»
Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево дуб, ветла, береза. Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. Жертвоприношения совершали в специальных капищах — культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры мачавар. Они вместе с главарями молений кёлёпусё совершали обряды жертвоприношений и молений. Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё моление об урожае и др. В фестивале приняли участие фольклорные коллективы из Чувашии, других регионов России и из-за рубежа.
Гости праздника приняли участие в традиционном чувашском молении. Все желающие смогли попробовать кашу на родниковой воде, сваренную на костре из нескольких видов круп и картофеля, с маслом и молоком. Организаторы праздника — министерство культуры РТ, Совет и исполнительный комитет Альметьевского муниципального района, Альметьевское представительство Чувашской национально-культурной автономии в РТ при содействии Старосуркинского сельского поселения. Фестиваль назван в честь древних чувашских полевых моления и жертвоприношения, которые проводились во время летнего солнцестояния. Чувашская языческая молитва На территории России осталось совсем немного народов, которые сумели сохранить свою традиционную этническую религию и донести ее до наших дней, несмотря на насильственную христианизацию, воинствующий атеизм советской эпохи и прочие трудности. В чистом виде дохристианские или домусульманские верования не сохранил никто, но мы не погрешим против истины, если скажем, что языческие культы некоторых коренных народов России и поныне существуют — не как лубок и зрелище для туристов, но как живая и непрерывная традиция. Таким народом являются чуваши — западные тюрки, прямые потомки волжских булгар, пережившие татаро-монгольское нашествие, воспринявшие изрядный финно-угорский компонент и так до конца и не христианизированные. Традиционная вера чувашей ведет свои истоки от тенгрианства — системы религиозных воззрений древних тюрков — и во многом продолжает его традиции.
Но прослеживая историю чувашского язычества как самостоятельной системы, мы должны переместиться на тысячу лет назад, когда клубок политических противоречий в Среднем Поволжье привел к событиям, имеющим принципиальное значение для нашей темы. Начало X века. В Поволжье идет напряженная борьба между двумя хорошо развитыми государствами — Волжской Булгарией и Хазарским каганатом. Булгары и хазары — народы, близкие по происхождению и языку; по стечению исторических судеб и те, и другие довольно рано заняли обособленное положение в тюркском мире, что сыграло впоследствии свою немаловажную роль. Как известно из истории, религия в это время была чуть ли не главным инструментом политических игр. Большие и амбициозные государства одно за другим вставали перед необходимостью отказаться от традиционной веры и выбрать одну из авторитетных религий, которые впоследствии назовут «мировыми»: идеи авраамических религий гораздо больше соответствовали целям ломки родовых отношений и установлению отношений феодальных, основанных на покорности единоличному носителю власти. Читайте так же: Молитва святого луки на операцию В Хазарии такой религией стал иудаизм: еще в 740 году военачальник Булан инициировал переход части хазар в столь экзотическую для этих мест веру, после чего влияние иудаизма в стране неуклонно возрастало. В условиях военного противостояния с южными соседями булгарский царь Алмуш в 922 году принимает посольство из Багдада и официально провозглашает официальной религией Булгарии ислам.
Последовал обращение населения в новую веру, однако далеко не все его подданные проявили покорность: «В это время он приказал произвести перекочевку племен, послал за народом суваз, чтобы те последовали за ним. Сувазы же ему отказали. Племя разделилось на два. Одна часть, состоящая из разного отребья, объявила себя независимой и во главе у них стоял некий самозванец Вырыг. Царь же послал к ним человека и приказал: «Воистину, могучий и великий Аллах даровал мне ислам и верховную власть повелителя правоверных, и я, раб Аллаха, обязан исполнить возложенное на меня дело. И кто мне будет противиться в этом, того я поражу мечом». Как полагают ученые, именно восставшее против насаждения ислама племя сувазов, нелюбезно названное усердным миссионером Ибн-Фадланом «отребьем», составило впоследствии основу чувашской нации. Ислам стал государственной религией Булгарии, а сувазы-чуваши — единственными хранителями во многом уникальной языческой традиции.
Начнем с того, что не совсем корректно называть традиционную веру чувашей язычеством: ведь речь идет о монотеистической религии. Помимо этого, разумеется, существовала вера в многочисленных добрых и злых духов, но ни один из них по уровню почитания не мог соперничать с единым Богом. Но никто, кроме Бога, не может прочитать эти знаки: кожа лба скрывает их от любопытных. Любимый цвет Бога — белый, и поэтому именно животных белой масти обычно приносили ему в жертву. Встречались у чувашей и более мелкие жертвоприношения, но статус подобных обрядов был совсем иным: это были небольшие искупительные жертвы злым духам, чтобы сохранить с ними хорошие отношения и избегнуть, таким образом, болезней, мора и др. На протяжении своей истории чувашское язычество неоднократно подвергалась значительному влиянию других религий. Первым на этом пути был зороастризм. Отсюда — культ огня и традиция сооружения намогильных памятников юпа в виде столба.
Отсюда же — тот дуализм, который лежит в самых основах народной веры: вечное противостояние добра и зла, света и тьмы, Бога и злого демона. Последний при этом носил имя. Шуйттан: отказ от ислама не стал препятствием для проникновения отдельных элементов мусульманской веры. Некоторая часть населения Волжской Булгарии всё же приняло мусульманство, но оно по началу имело поверхностный характер: угрозы царя Алмуша «поразить мечом» неверных остались только угрозами. Даже в начале XIII века венгерский путешественник монах Юлиан сообщал, что Волжская Булгария — «великое и могущественное царство, с богатыми городами, но все там — язычники». Многие из тех жителей Волжской Булгарии, которые первоначально приняли ислам, вскоре отпали от чужеродной религии и вновь вернулись к язычеству. Вероятно, эта группа составила еще один значительный компонент складывающегося чувашского этноса. Которому предстояло пережить настоящую катастрофу: близилось татаро-монгольское нашествие.
О чем последние чувашские язычники просят своих богов Мы приехали в Старое Суркино без десяти шесть утра, чтобы посмотреть на ежегодный обряд моления, «учук». В поле за деревней собираются жители и приглашенные, чтобы просить верховного бога Тура о благополучии, предлагая в дар за это жертвенное животное. Я знаю, что моление закончится кашей из жертвенного быка, и по спине бежит холодок. Когда покупаешь бифштекс в магазине, то вроде бы ничего, а смотришь этому быку в глаза — и его очень жалко. Но бык пока стоит в одном из дворов и я, к счастью, его не вижу.
Мы выкладываем песни только в хорошем качестве с возможностью прослушивания без регистрации. Помимо прослушивания, вы можете скачать любую песню на ваше устройство. Делитесь с друзьями и добавляйте наш сайт в закладки, чтобы скачивать только лучшие песни с сети, которые мы ежедневно собираем специально для вас.
Весь символ веры состоит из двенадцати членов , и в каждом из них содержится особая истина, или, как еще называют, догмат нашей православной веры. Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша; Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася; Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна; И воскресшаго в третий день, по писанием; И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца; И паки грядущего со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца. Во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых. И жизни будущего века. В переводе на современный русский язык: Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. Верую и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не созданного, одного существа с Отцом, через Которого все сотворено; Для нас людей и для нашего спасения сшедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и сделавшегося человеком; Распятого же за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного; И воскресшего в третий день, согласно с писаниями пророческими. И восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца; И опять имеющего придти со славою судить живых и мертвых, царству Которого не будет конца. Верую и в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого равно со Отцом и Сыном, говорившего через пророков. Верую и во единую святую, соборную-вселенскую и апостольскую церковь. Исповедую одно крещение во оставление грехов.
При обращении к Богу благодаря этим молитвенным словам просящие научаются усмирять гордыню, каяться во грехах. Можно читать текст на чувашском языке. Для понимания представлена его же версия, но написанная русскими буквами.
Отче наш. на чувашском
Проанализировав полностью весь текст молитвы, интересной особенностью окажется тот факт, что за время произнесения всех её частей, людям предстоит семь раз обратиться со своими просьбами и пожеланиями к Богу. А для того, чтобы Бог услышал просьбы о помощи и смог помочь, каждому человеку не помешало бы изучить подробную информацию с детальным разбором всех трех частей молитвы. То есть со всей теплотой и любовью. Иисус Христос, когда учил своих учеников правильно молиться, говорил о том, что нужно полюбить Отца Бога. Так, например, Иоанну Златоусту в своих размышлениях она представлялась в качестве сравнительного оборота. В других толкованиях говорится, что «Сущий на небесах» имеет образное выражение, где небо является олицетворением любой человеческой души. Иными словами Божья сила присутствует в каждом, кто в нее искренне верит. И поскольку душой принято называть человеческое сознание, которое не имеет материальной формы, но при этом оно сознание есть, то соответственно весь внутренний мир верующего в данном толковании предстает в качестве небесного облика, где существует и Божья благодать. Фраза «Да святится имя твое» является оригинальной и при переводе молитвы не была заменена. Но со временем огромное количество людей всё-таки оказалось не способными уберечь себя от грязных искушений, порочащие и очерняющие их слабовольные души искусственными соблазнами. В конечном итоге отсутствие смирения и безукоризненное следование своим собственным природным инстинктом превратило большую часть общества в диких зверей.
Надо сказать, что данные слова вплоть и до настоящего времени не утратили своей оригинальности.
Заключение, которое завершает молитву и обращение верующих. Проанализировав полностью весь текст молитвы, интересной особенностью окажется тот факт, что за время произнесения всех её частей, людям предстоит семь раз обратиться со своими просьбами и пожеланиями к Богу. А для того, чтобы Бог услышал просьбы о помощи и смог помочь, каждому человеку не помешало бы изучить подробную информацию с детальным разбором всех трех частей молитвы. То есть со всей теплотой и любовью. Иисус Христос, когда учил своих учеников правильно молиться, говорил о том, что нужно полюбить Отца Бога. Так, например, Иоанну Златоусту в своих размышлениях она представлялась в качестве сравнительного оборота. В других толкованиях говорится, что «Сущий на небесах» имеет образное выражение, где небо является олицетворением любой человеческой души. Иными словами Божья сила присутствует в каждом, кто в нее искренне верит.
И поскольку душой принято называть человеческое сознание, которое не имеет материальной формы, но при этом оно сознание есть, то соответственно весь внутренний мир верующего в данном толковании предстает в качестве небесного облика, где существует и Божья благодать. Фраза «Да святится имя твое» является оригинальной и при переводе молитвы не была заменена. Но со временем огромное количество людей всё-таки оказалось не способными уберечь себя от грязных искушений, порочащие и очерняющие их слабовольные души искусственными соблазнами. В конечном итоге отсутствие смирения и безукоризненное следование своим собственным природным инстинктом превратило большую часть общества в диких зверей.
Помоги нам не забывать наш Источник. Но освободи нас от незрелости не пребывать в Настоящем! Пусть наши следующие действия произрастают отсюда». Я не мог поверить своим глазам, мой дух сопротивлялся принимать, читая такую, не постесняюсь в выражениях — чушь, которую автор выдавал за буквальный перевод молитвы с арамейского на русский язык. Я смотрел различные ссылки в интернете и поражался тому, как много ссылок говорит об одном и том же. Люди невежественно копируя текст, делятся им с другими, выдавая его за некую тайную истину. Читая этот «перевод», я по какой-то причине, сразу же вспомнил гностиков еретическая секта I-II веков н. Один из авторов, разместивших в интернете эту чушь, утверждал, что именно арамейский язык был главенствующим и первичным вариантом записанного текста Нового Завета. Пешитта сирийский перевод Библии, арамейский диалект , была основана на переводе арамейского Таргума, а значит греческий вариант Нового Завета, был более поздним чем Пешита, и являлся лишь переводом с арамейского языка, того самого, который был родным для Иисуса Христа и апостолов. Другими словами, греческий вариант не первичен. Уверяя читателей, автор делится ложным «переводом с языка оригинала» на русский. Прежде чем перейти к непосредственному отделению «мух от котлет», позвольте мне вспомнить немного из христианской истории: Существуют несколько древних переводов Священного Писания на различные языки: Септуагинта — греческий перевод Ветхого Завета, Таргумы — общее название для переводов Ветхого Завета на арамейский язык, Вульгата — перевод Библии на латынь, и Пешита — один из переводов Библии на сирийский язык эдесский диалект арамейского языка. Гипотеза автора, согласно которой, Пешитта была основана на переводе арамейского Таргума, не выдерживает критики и не проходит поддержку теологов, учёных, истории. Тем не менее, в тексте сирийского Ветхого Завета наблюдаются элементы влияния Таргума особенно в Пятикнижии Моисеевом и в Паралипоменон. Но стиль и уровень перевода ветхозаветных книг Пешитты, довольно сильно различается в разных частях Писания. Некоторые его части могли быть переведены сироговорящими иудеями до возникновения христианской церкви, другие же могли быть переработаны первыми крещёными иудеями. Говоря о арамейском языке, необходимо отметить, что в эллинистическую эпоху и вплоть до арабского завоевания, он успешно конкурировал с греческим, оставляя за всеми остальными семитскими языками, роль местных наречий. Но со II века древний арамейский язык, на котором общался весь Ближний Восток, включая Египет, претерпел изменения и сильную модификации под влиянием различных культур и в последствии завоевания арабов VII век н. Исторически, необходимо отметить, что книги Ветхого Завета были переведены на сирийский язык в последней четверти II века н. То есть к V веку н. Читайте также: Псалом 56 «Помилуй мя, Боже, помилуй мя, яко на Тя упова душа моя» Но опровергая историчность, ещё остаются люди, которые утверждают, что всё учение Христа и апостолов, было преподаваемо только на арамейском языке, и именно он, будучи языком текста оригинала, предшествовал тексту Писания греческого диалекта койне. Удивительно и то, что в основном эту позицию принимают разделяющие взгляды несторианства ересь IV века, разделяющая Христа на простого человека до крещения и Сына Божьего после того, то есть отвергающая одну единую личность и ипостась. Изучая библеистику, мы вспоминаем то, что существует синоптическая проблема схожесть и различия в Евангелиях. И на сегодняшний день нет твёрдого убеждения в том, почему она существует, есть лишь различные гипотезы, каждая из которых имеет свои плюсы и минусы. На сегодняшний день, одна из наиболее реальных гипотез — это то, что Матфей и Лука писав евангелие, пользовались неким источником «Q», от немецкого «Quelle» источник , был ли этот источник частью изречений Иисуса Христа на арамейском языке или нет, не известно, хотя отдельные изречения Иисуса в Евангелиях являются переводами с арамейского языка, но как бы то не было, считается, что текст Евангелия в его нынешнем виде был составлен именно на греческом языке, как и другие тексты Нового Завета. Кроме того, греческий язык книг Нового Завета, принят отцами Церкви за язык оригинала текстов, без какого либо обсуждения. Существует масса и других доказательств того, что всё-таки именно койне диалект греческого языка и был оригиналом текста Нового Завета. Хотелось бы отметить и то, что по сей день не найдено ни одной рукописи отрывков книг Нового Завета на арамейском языке, текст которых датировался бы ранее греческого койне Нового Завета. Вспомнив немного истории, мы понимаем, что какого либо «оригинала текста на арамейском языке» не найдено исходя из моих убеждений — не существует, так как Бог допустил сформироваться Писанию в том виде, в котором мы Его видим, имеем, и с тем языком, который найден в древних рукописях. Теперь о том, что касается молитвы «Отче наш», и автора данного «перевода». Для этого, давайте вновь обратим своё внимание на представленный нам «буквальный перевод с арамейского»: «О, Дышащая Жизнь, Имя Твоё сияет повсюду! Для начала необходимо отметить, что молитва «Отче наш», была записана на древнегреческом языке, а данный перевод лишь некая «кривая реконструкция смысла» с умышленным введением в заблуждение читателя. Нам известно, что есть фрагменты, как часть высказываний Христа, переведенные с арамейского, один из таких фрагментов — молитва Христа на кресте Голгофы, но среди всех знакомых нам фрагментов, нет ни единого упоминания о «молитве Отче наш» на арамейском языке. Кроме того, на древне арамейском, равно как и на древнееврейском, и древнегреческом языке, обращение к Богу всегда шло в связке личных местоимений мужского рода, но ни как не женского или среднего. Можно ли себе представить, что патриархальная культура, где ведущая и главенствующая роль в семье, государстве и политике принадлежала мужчине, вдруг допускает обращение к Богу, как к некой неведомой силе женского рода, не имеющей личности? Конечно же, нет! Не один еврей монотеистической религии, воспитанный в патриархальной культуре, знающий книги Закона, ни когда не позволит себе обращаться к Богу Творцу, так, как нам предлагает автор данного «перевода» молитвы Отче наш.
Вышел в свет четвертый номер «Журнала Московской Патриархии» за 2024 год «Действующий в Церкви Святой Дух преподает ее чадам дары благодати и укрепляет в самоотверженных трудах ради служения ближнему. И каждый находит здесь то, что близко его сердцу, что на пользу, а оттого и споро делается и приносит спасительный урожай.
ЧУВАШСКИЕ МОЛИТВЫ (КĔЛĔ-ИНЕМ).
Словом «эй» зовут лошадей русская присказка. Чуваши никогда не обращаются к отцу-матери, старшим и т. Слово «эй, атте» есть оскорбительное обращение, есть унижение достоинства того, к кому обращаются с словом «эй»: эй, Иван, подь сюда! Кто из вас обращается к своему начальнику словом «эй, начальник», тем более когда обращаешься с просьбой о помощи, о спасении своей души и жизни? Попу священнослужителю в храме кто либо обращается со словом «эй, поп» или «эй, батюшка благослови меня»? Тут молимся у Самому Отцу иже есть на Небеси, который есть сам Господь Бог, с словом «Эй»: ей верховный отец Эй, Бог , иже есть на небеси сущий на небеси , дай мне… хлеб на сей день, я жрать хочу! Что чуваши последний ум растеряли? Это молитва не от господа и спасителя нашего Исуса Христоса, но это есть молитва от неприязни сатаны-диявола.
Ибо это сатана так тайно учит нас, что бы мы унижали и оскорбляли Отца нашего, иже есть на Небеси, и который есть сам Господь Бог вседержитель.
Уже нет «я», а есть «мы». Достойно примечания это сознание единства в русском простом народе. Если мы, интеллигенты, всегда говорим о себе в терминах «я», «меня», «мой», и если также именно говорит крестьянский люд о высших классах «ты», «барин» , то о себе крестьяне часто говорят «мы», как о каком-то едином, единомысленном коллективе. Не результат ли это христианского воспитания Церкви? Но лучше обратимся каждый к себе! Что я должен чувствовать, когда теперь произношу слово «наш»? Я знаю теперь, что должен молиться за всех: сначала хотя бы за самых близких мне — родных, знакомых. Но и это ещё не высоко: это всё же опять «мои».
Поэтому я обязан молиться и за «чужих», за тех, кого мы привыкли называть этим холодным именем и считать их такими, и действительно не носить их в сердце своём. Отныне и «чужие» — мне не чужие, а свои. Мало того, я теперь должен молиться и за врагов. Ведь они тоже люди, Бог и им Отец, как и мне. Отец Небесный «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» Мф. Поэтому если мы, по-язычески и по-иудейски, любим лишь «любящих нас», то это не высоко. Но когда «любим врагов», «молимся за обижающих нас», вот тогда только мы начинаем любить по-настоящему. Вот когда лишь христианин становится чадом Отцу! Бог есть Любовь, и от нас, особенно в молитве, требует любви друг ко другу.
Иначе и молитва наша Ему неугодна будет. И наоборот: Господь очень любит, когда мы не за себя лишь молимся, но и за других. А самая угодная молитва Ему, когда мы молимся за врагов наших: тогда мы уподобляемся Ему в любви. И удивительное дело! Как только человек начнёт молиться за кого-нибудь, тотчас же этот человек станет уже не «чужим» ему. Опыт всякому из нас показывает это. Стоит лишь начать упоминать, хотя бы только упоминать умом и языком, имя человека, как он начинает нам быть уже близким. Больше того: если мы хотим выбросить из сердца своего яд злобы к «врагу» нашему, то нужно молиться за него. И почти в то же самое время, и уже во всяком случае скоро, мы увидим, как вражда исчезает.
А если больше молиться, то не только сам почувствуешь мир ко «врагу», но и тот переменится к тебе. Господь сотворит чудо любви. Но если бы «враг» и не переменился к тебе, то на тебе, на каждом из нас лежит этот святой долг молиться и за него, а его уже предоставь Промыслу Божию. Думай о себе сначала, о своем расположении к нему, или хоть бы «поминай» его в молитве, и для тебя будет благо. И уже тебе-то несомненно будет милость от Отца за такую молитву. Но молись искренно. А если нет расположения в сердце, то принудь себя насильно поминать его, и то будет для Бога угодно, а для тебя довольно. Дальнейшее Сам Бог даст: ты лишь начни, что можешь. А если ты не брат другим, то и тебе Бог не Отец.
Оно требует высоты от меня — любви! А мы так холодны… Так «чужды» друг другу… Мы даже в так называемой «любви» бываем эгоистичны: ревнивы, завистливы, раздражительны, требовательны. Истинная же любовь жертвенна: она хочет добра для другого, а не для себя, от себя же отказывается. Да, истинная любовь — дело очень высокое! Она — конец совершенства, как говорит апостол Павел. Мы же весьма часто играем этим святым словом: воображаем, что имеем любовь, когда её нет, или принимаем за истинную духовную любовь нечто иное… Однако и при всём этом нашем несовершенстве в любви всё же должно молиться и за других: и эта самая молитва — или Бог за молитвы наши — всё приведет к добру и истинной любви. Иже еси на небесех Эти слова, кажется, не требуют особенных размышлений… Бог всегда представляется человеку живущим «на небесах». Бог — Небесный, а не живущий на земле, не земной. Но мне желательно проникнуть лишь в мысль: почему Спаситель упомянул об этом.
Кажется, это слово само собою понятно, и не требовалось непременно говорить его. Но если Господь всё же сказал его в Своей молитве, то и оно нужно было и нужным остаётся для каждого из нас и теперь. Значит, должно задуматься и над ним, над его живым смыслом, над спасительным значением его. Может быть, для евреев оно нужно было потому, что многократно они падали в склонность к идолопоклонству, к почитанию земных идолов, увлекаясь языческими верованиями и представлениями. Известно, что ещё при Моисее, в отсутствие его, [когда он был] на горе Синайской, они слили тельца золотого; потом много раз приносили жертвы «богам» «серебряным», «литым». Потому постоянно требовалось напоминать им, что идолы не суть «боги» Исх. Ещё больше это имя нужно было для языческого мира, для которого тоже предназначалась Молитва Господня. Но помимо этого имя «Небесный» открывало новое понятие о Боге, как о существе святом, бесстрастном, пречистом, духовном, надмирном. До Христа Спасителя не только язычники, но даже и иудеи страдали материалистическими воззрениями.
Язычники представляли богов своих человекообразно, со свойственными грешному человеку страстями. Иудеи этого не имели; но и для себя искали от Бога часто преимущественно земных благ. И при таком настроении имя «Небесный» не только отрывало молящихся от идолопоклонства земным истуканам, но возвышало души их вообще от всякого земного пристрастия к духовному благу, чистому, святому, «небесному», как свят Бог Небесный. Теперь обращусь к собственным переживаниям от этого имени — ведь молитва дана всем нам и на все времена. Какие чувства вызываются им? Для меня и это имя прежде было весьма бледным, не затрагивало сердечных моих чувств и не возбуждало особых мыслей. Первое, что приходило в душу от этого слова, было как бы пространственное восприятие Бога мною: произнося его, я точно отрывался умственно от земли и… уносился далеко-далеко в «небеса», «куда-то». Так было с детства; но это истинно детское понятие долго-долго оставалось и жило в моей душе, когда я хотел «вникнуть» в слово «небесный». Но не думаю, чтобы это было правильно; «небесный», конечно, не означает «места»: для Бога нет места в нашем смысле слова.
Бог вездесущ и всесовершенно духовен, не подчинен понятиям пространства и времени. И потому относить Его в моём уме «куда-то» далеко было действительно детским делом, хотя по возрасту я уже был очень далёк от детского состояния. Разве одна была польза и от этого детского «понимания»: «Небесный» Бог «где-то» все же действительно есть, хотя я Его и не видел, не осязал кругом себя на этой земле! И, с другой стороны, эта самая «отдалённость» Его смиряла меня, как недостойного зреть Его вот здесь, близко, «около»: Бог должен был казаться мне недосягаемым, несоизмеримым, непостижимым. Для начального состояния это воззрение на Бога, как «далёкого», было и приемлемее, и полезнее даже: Он представлялся Всевысочайшим, Безграничным, столь неподобным нашей грешной земной жизни. Но после мне вскрылось, что такое понятие таило в себе не только неверность представления о Боге, но было неправильно и в смысле моего отношения к Нему. А именно: Бог, как вездесущий, никоим образом не должен быть представляем где бы то ни было пространственно, «далеко»: Бог везде. Он и тут… Вот я написал это слово «и тут», — и мне показалось оно опять «новым», как и многое иное в Молитве Господней… Читатель! Понимали ли и переживали ли вы Его так?
Вот «тут», близ? Или и вами Он мыслился тоже «где-то далеко-далеко»? Если да, то мы с вами очень неверно позволяли себе мыслить о Нём. И это было нам духовно неполезно. А филиппийцам прямо сказал: «Господь близко» Флп. Да и простое понятие вездесущия требует, чтобы Господь был именно близ, везде «и тут»: вот возле меня… Такое восприятие Бога «близ», и в мысли и в сердце, ощущали все святые. А из современных нам особенно ярко мы видим это в о. Иоанне Кронштадтском. В своём дневнике, а следовательно, и в душе, он постоянно настаивает, чтобы мы мыслили Бога, Богородицу, святых не «где-то далеко», а вот именно близко… Бог ближе, чем душа к телу… И такое представление — а оно истинное — придавало бы нашей вере, а потом и молитве, необыкновенную живость… Бог «тут» — через это делался как бы более «живым» для меня, более реальным… А это, в свою очередь, тотчас отражается и на всех переживаниях души: молитва становится живее как бы говориться «во уши» Господу, превращается в «беседу» с Ним или в горячую неотступную мольбу… Человек как бы хватается за «руку» Божию или, как евангельская кровоточивая, — за ризу Господню… В этом смысле мне представляется весьма образным и сильным жизненным фактом тот сон-действительность, который видел праотец Иаков около потока Иавок.
И боролся Некто с ним до появления зари; и, увидев Сей Некто, то есть Бог , что не одолевает его не может оторваться от Иакова , коснулся состава бедра его… И сказал ему: отпусти Меня, ибо взошла заря, Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня… И благословил его там. И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл Вид Божий. И взошло солнце, когда он проходил Пенуэл; и хромал на бедро свое. Поэтому и доныне сыны Израилевы потомки Иакова-Израиля не едят жилы, которые на составе бедра» Быт. Много смыслов в этом видении. А один из них позволительно усмотреть в необыкновенной неотступности и действительности молитвы Иакова: «не отпускают» Бога от себя. В Новом Завете Сам Спаситель высказал ту же мысль в притче о неотступной вдовице, которая «не давала покоя» судье, прося его защитить её от соперника. Сказал эту притчу Господь потому, «что должно всегда молиться и не унывать». И «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит по Своим премудрым и полезным нам планам защищать их?
И другая польза есть от такого «зрения Бога одесную себя», как говорит псалмопевец Давид: «Твердость в надежде на Бога, а отсюда веселие души». Поэтому радуется сердце мое, веселится дух мой; даже плоть моя спокойно отдыхает… Ты покажешь мне путь жизни: обилие радостей пред лицем Творим, утехи в деснице Твоей навеки» Пс. Здесь оттеняется новая мысль: святость жизни. Тогда вера наша как бы тоже уходит вдаль, остывает. И наоборот, когда мы зрим Его «близ» себя, тогда всё оживает… Посему я и сказал, что не вполне благоразумны наши детские представления о «небесности» Божией, как об отдалённости. Но несмотря на это наше несовершенство. Спаситель всё же благоволил научить нас в Молитве Господней именовать Бога «Небесным». Следовательно, мы обязаны усмотреть в этом слове тот смысл, который благоугодно было вложить Ему в него. Я позволяю себе допустить, что этим Он учил нас не только мысли о надмирности, премирности Бога, не только как существа духовного, не только как непостижимого уму человеческому, но и как Бытия действительного, совершенно отличного от всего тварного, земного, материального — хотя бы в самом тончайшем смысле этого слова… А если так, то оказывается, что так называемое «детское», «простое» представление наше о Боге, как о Существе «далёком», уже не так далеко от истины.
Но только не должно отдалять Его настолько, чтобы погасла самая вера и живость ощущения Его: Бог премирен, но и близок. Премирен — по существу; близок — по Божественному благодатному вездеприсутствию к нам; но Он совсем-совсем не то, что мы, тварь. Он Небесный, Он — Дух. А отсюда тотчас же следует последствие, о котором прекрасно сказал апостол Павел ослабевшим нравственно колоссянам: «Ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога. О горнем помышляйте, а не о земном… Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолопоклонство, за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались… А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись сбросивши ветхого страстного человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его… Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно… как Христос простил нас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий» Кол. И дальше: «Жены, повинуйтесь мужьям… Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы. Дети, будьте послушны… Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали.
Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога. И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков» Кол. Я намеренно выписал так много из слов апостола Павла, чтобы в нашем сознании осталось не столько высокое богословствование, сколько полезное и правильное духовное настроение и практические жизненные святые выводы из слова «Небесный». Это особенно интересно по сравнению с колоссянами. Как видно из послания Кол. И чтобы смирить их, апостол советует им вместо этих мнимо-возвышенных «философий» обратить внимание на свою жизнь. Основанием же к святой жизни он указал на вознесшегося ко Отцу Христа. Они по-видимому, под влиянием гностических фантазий занимались рассуждениями о выспренних предметах, о степенях ангелов, об отношении их ко Христу учение об эонах. Апостол же говорит им, что действительно всё сосредоточено во Христе одном, о Котором и подобает помышлять.
Христос же вознесся на небо — о небесном, а не о земном и подобает помышлять христианину, бросив всякую «пустую философию». Христианство дано нам не для теорий, а для жизни. А эта жизнь на небесах, а не на земле. Таким образом, это столь обычное для нас слово «небесный» совсем не оказывается безжизненным, а наоборот — самым жизненным: оно сразу возвышает наш ум туда, где наш Бог Небесный; оно отрывает нас сразу от земного; вводит в молитву в самом начале её некий дух чистоты, возвышенности, святости; оно отрывает нас от привязанностей к этому страстному, тленному, временному миру; оно возводит нас на небо, хотя бы мыслью, вниманием, устремленностью туда. И как говорилось в общем обзоре Молитвы Господней — она сразу же отделяет нас от земли своим «мироотреченным» духом. Всё — к Богу, к Небу, где живёт Небесный Отец. Это слово «небесный» приводит естественно к покаянию: «Какой же я «небесный сын» Истинно Небесного Отца?! И невольно из этого слова «небесный» прокрадывается незаметно, но правильно, дух смиренного сокрушения и покаяния о своей «земляности»… А вслед за ним, пожалуй, может прокрасться и лукавый дух; под видом сокрушения он хитро подставит уныние и малодушие: «Ты так далёк от неба, как небо от земли, и потому бесплодны твои возношения к небу; Бог так высок и далёк от тебя, что тебе и не стоит обращаться к Нему, чтобы не прогневать Его своими грехами». Но вот тут на помощь приходит то первое слово, которое произнес Спаситель: «Отче наш!
Нет, Отец не бросит своих детей. Отец Сам выбежит навстречу к кающемуся детищу… И тогда сердце опять наполняется надеждою, с которой так тепло стучит в него слово «Отец»… И теперь мне кажется, что слово «Небесный» и «Отец» взаимно восполняют друг друга. Отец — это любовь, нежность, милость, прощение, попечение, надежда, радость… А Небесный — это святость, совершенство, надмирность, премирность, возвышенность Бога над всею тварью… Там — как бы тепло; здесь — прохлада. А если образно считать их, то получится не разнеживающая, не расслабляющая земная горячность, а тепло-прохлаждающая вечная заря. Так и поётся про Спасителя на вечерне — «Свете Тихий» — при свете вечернем. А в древности Бог явился пророку Илии в виде «гласа хлада тонка», то есть в веянии тихого ветра 3 Цар. Итак, слово «Небесный» вносит в Молитву Господню понятие о надмирности Бога и требование чистоты, святости. Отец Небесный зовёт и меня к Небу с земли к Себе! Ещё об имени «Отец» Ум и сердце всё вращаются ещё около «Отца нашего».
Думалось: если бы даже вместо всей молитвы осталось лишь одно слово -«Отец» -и тогда в нём было бы сказано всё прочее: остальные слова и прошения могут включиться в это святое имя. Так и сказано в Евангелии: «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» Мф. И ещё прямее: «Знает Отец ваш… прежде прошения вашего» Мф. И непосредственно за этим Спаситель сказал молитву «Отче наш». Она кратка. Но в слове «Отец» заключено всё последующее. Так и дети нередко особенно в младенчестве, когда ещё не умеют лепетать говорят лишь одно слово -«ма-ма», а она уже знает, в чём нуждается ребенок… И к Богу обращаться можно с одним словом -«Отче! Тогда вырывается это одно надёжное слово — «Отче»… И всё отдаёшь на Его благую и всемогущую силу и любовь… Часто и в житейском быту мы говорим: «О, Господи! Отец… Значит и любит… И тогда легко просить у Него обо всём.
Когда говорю «Отец», то приходит мысль: не тебе одному, а и всем Отец. И тогда другие становятся ближе. И не судишь их уже строго… А любишь их… Д. Иногда от этого слова «Отец» глубже сознаёшь свою греховность. Не разберусь даже: почему это? Может быть, стыдно оттого, что огорчаешь Отца Милостивого?.. Отец… Следовательно, могу просить и просить… Как бы ни был плох… Ж. Отец… А я ленив в молитве и добрых делах: сокрушаешься… З. В Евангелии сказано: пред концом мира будут «дни отмщения»… следовательно, не одно лишь помилование может быть и для меня, а «отмщение»… Помилуй меня.
Любовь, любовь -как бы не опуститься ещё ниже от такого милосердия ко мне… К. Помни: Бог непременно всегда и Отец тебе и нам. А то всё забываешь об этом. Отец… Как я недостоин… Но всё же — прости! Отец… Он и на хороших и на дурных изливает милости… Потому и Отец… Н. Херувимская… «Как херувимы»: трудно на душе пред Богом… а «Отец» -можно… О. Отец… Всякий раз «просторно» молиться сердцу… Какая милость Божия, Отчая! Но всё же сказано на литургии перед Молитвой Господней: «И сподоби… Владыко, со дерзновением, неосужденно смети осмелиться призывати». Но поют… Р.
Отец… Следовательно, Ты хочешь спасти нас… И можешь. Молю… Как знаешь, -«ими же веси судьбами» молитва в конце 3-го часа. Отец… Если и не хочу делать святое, хочу грешного. И тогда всё-таки языком или умом повторяю Отцу: не хочу, а спаси… Есть на утренней молитве такие слова: «Но аще хощу, аще не хощу, спаси мя»… Я думаю, что большею частию мы не хотим избавиться от влекущего греха. И следовательно, остаётся просить: не хочу, а спаси. Отец… Как это слово приближает Бога…Близок Он к нам… Мне приходили мысли, что это преславное имя должно предшествовать каждый раз всем прочим прошениям. Всякое обращение остаётся всё время, пока мы беседуем с кем бы то ни было или просим его. Но я обращаю на это внимание потому, что несмотря на всю чрезмерную ценность этого благословенного имени «Отец», мы забываем его даже после того, как произнесли его с чувством и пониманием. Пока ещё я говорю это слово и задерживаюсь на нём вниманием, я ощущаю радость и благодать «Отечества» Божия ко мне, но как только перехожу к дальнейшим просьбам, то уже погружаюсь в их смысл оторванно от имени «Отец».
Иначе сказать, я опять стою просто пред «Богом», но уже не «Отцом». А это совершенно неправильно по существу и может значительно менять дух дальнейших молений. И наоборот, когда я всё время стою в памяти об «Отце» моём и нашем, то это отражается и на тоне моих прошений. Увидим сейчас, при объяснении их. А пока я дерзаю помнить и чувствовать это святое имя в течение всей молитвы неотступно. Пусть «Отец» проходит через всю её. А это приводит меня к мысли и чувству, что в Молитве Господней это слово и этот дух Отечества окажется главенствующим, господствующим. И к тому, что было говорено мною в общем обзоре молитвы о Боге, надежде, мироотреченности , не только нужно добавить это понятие Отца, но и поставить его даже на первое место по смыслу и духу молитвы… И тогда получится, что основная идея её заключается не просто в слове и бытии «Бог», но непременно — «Бог — Отец наш». Это и придаёт тот дух необъятной надежды, какой мы чувствуем во всей молитве.
Приведу для ясности некоторые переживания последних дней на литургии. Вот станет на сердце тяжело от разных воспоминаний… И обращаешься к Отцу… Он знает всё мое прожитое и настоящее… И вижу по многим признакам — не оставил меня. И не желает оставить: Он — Отец… И станет снова покойно… Или вижу свою беспомощность. Сердце впадает в малодушие и уныние. Опять обращаюсь к Нему как к Отцу. И снова надежда возвращается в душу: Он поможет! И много-много подобных утешительных надежд входит в моё сознание, когда начинаешь вчувствоваться в это чудное слово. Всего после и не вспомнишь. Прочитал я свои объяснения простой женщине — богомолке.
Она слушала с глубоким вниманием. После я спросил её: — Какие впечатления остались в душе твоей? Она сначала стеснялась высказаться, а потом ,по просьбе моей, ответила: — Утешительно! И сокрушение в душе остаётся. Я весьма порадовался такому восприятию: значит, я не перегнул ни в какую сторону. Но всё же сам стою и хочу стоять на милости Божией. Бог есть Любовь. Это мне даёт жизнь и поддержку. Но часто снова забываешь про это.
И нужно напоминать себе самому: Бог — Отец. И это даёт живость в вере, и молитве, и спасении. Не менее часто забываю — и теперь — слово»наш», а не мой только. Между тем, всё это неразделимо. Мне пришло в мысль такое сочетание первых трех слов: «Отец» — это говорит о любви Божией к нам; «наш» — говорит о любви людей друг к другу; «небесный» — говорит о том [месте], где эти обе любви соединяются, о единстве всех с Богом и всех людей: не здесь, в этом мире, а там, в ином уже мире… Там — блаженство и торжество истинной Любви. Ничего не просить прежде славы Отца Небесного, но всё почитать ниже хвалы Его, — вот молитва, достойная того, кто называет Бога Отцем. Бог имеет собственную славу, исполненную всего величия и никогда не изменяемую. Её созерцая, и серафимы славят Бога, взывая: «Свят, свят, свят» Ис. Пусть никто не имеет безрассудной мысли, будто Богу даруется прибавление святыни словами: да святится имя Твое.
Он — свят и всесвят и святее всех святых. И серафимы приносят Ему такое песнопение, непрестанно взывая: «Свят, свят, свят Господь Саваоф; исполнь небо и земля славы Твоея» Ис. Как те, которые приносят хвалы царям и называют царями и самодержцами, не дают им то, чего они не имеют, но славословят то, что имеют, так и мы не сообщаем Богу святости, как бы не бывшей у Него, когда говорим: «Да святится имя Твое», но прославляем находящуюся у Него, ибо «да святится» здесь сказано вместо «да прославится». Святитель Тихон Задонский. Сие значит, чтобы мы ничего иного, как только славы Божией не искали. Достойна молитва того, глаголет Златоуст, который Бога Отцем нарицает, ничего не просит прежде славы Божией, но всему предпочитает хвалу Ему. Имя Божие свято и славно есть без нашего прославления, но мы должны стараться, чтобы и в нас оно славилось. Святитель Феофан Затворник. Вторая мысль в словах «да святится» есть — да благоговейно чтится.
Ибо что свято, то окружаем мы всяким почтением, пред тем всегда благоговенствуем, к тому относимся с должным страхом. Кто его имеет, тот имеет и руководителя, и возбудителя, и подкрепителя. Пока он есть, душа бывает полна несокрушимою силою против всякого греха и на всякое добро. Поелику таким образом он есть первое в духовной жизни, то о нём и первая молитва. Святитель Иоанн Златоуст. Это есть признак совершенной мудрости. Имя Божие прославляется, когда Слово Его чисто проповедуется, и мы по Слову Его житие наше исправляем, якоже глаголет Христос: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваши добрые дела, и да прославят Отца вашего, Иже есть на небесех. Сего сами мы, без Божией благодати, чинить не можем; того ради просим Небесного Отца, да тое милостиво нам подаст. Отсюда примечается немощь наша, что мы без Бога никакого добра не можем творить, якоже глаголет Христос: без Мене не можете творити ничесоже.
Аще просим, дабы святилося и славилося имя Божие, то не должно нам нашему имени славы искать от дел добрых. Кто иначе учит или живёт, как слово Божие научает, тот имени Божия не прославляет. Богу нашему слава всегда, ныне и присно и во веки веков. Таково второе прошение. Как мы видели, прежде всего мы желаем славы для Бога, чтобы Его имя прославлялось. А теперь мы молимся, чтобы Его Царство пришло к нам. Не говорим: «на землю», чтобы кто не подумают, будто Царствие Божие — это есть благополучное житие на этой земле. Нет, эту мысль сначала же нужно решительно отвергнуть! Такое царство — совсем не Божие, а человеческое, земное.
Между тем, некоторые именно так и склонны понимать «Царство Божие» — как земное благоденствие, в какое включается и нравственное состояние общества: любовь, чистота, образованность, мир, экономическое довольство, отсутствие войн, повышение культуры и т. Будет царствие Божие на земле! Присоединится к этому и вера в Бога. Но это — совсем не Царство Божие. Это царство человеческое, земное, только — благополучное и благочестивое. Бог же, при таком понимании, будет лишь средством или устроителем такого блаженного общества, собственно, лишь орудием для нас, для нашей жизни на этой земле. Значит, не Бог является целью нашего стремления, и не Его общение с нами, как это видели мы в первом же призывании Небесного Бога Отца?.. Отсюда уже ясно, что такое царство — не Божие, а наше, человеческое, земное. И так веровали не только безрелигиозные люди, но и некоторые верующие, даже ученые священнослужители… Я знал таких лично.
Один из них, например, говорил, что темниц-то не будет, но… публичные библиотеки останутся… Ему, как книжному человеку, они, конечно, были интересны, как иному — «хлеб насущный». Но такое понимание — никого не удовлетворит: ни искренне верующих, поскольку их вся жизнь сосредоточена в Боге, ни безрелигиозных людей, поскольку им Бог совсем не нужен, они и без Него надеются устроить это благо; и им Бог, вера в Него, даже мешает такому устройству, ибо раздваивает человека и притом смиряет его, тогда как для царства земного нужны люди «новые»: гордые, уверенные, «сильные» — как они думают. Нет, не это, конечно, разумел Господь Иисус Христос, когда повелевал молиться о Царствии Божием… Не будем дольше останавливаться на этом: ясно для нас, что не об этом просим мы! Есть другое понимание Царства Божия, более близкое к подлинному, но не совсем ясное: Царство Божие именуют многие — Царством Небесным. Собственно, это верно. Но остаётся непонятным: каково же содержание этого понятия — «Небесное»? Правда, оно противополагается «земному» царству — и это хорошо уже. Но нам хочется знать: какое же отношение оно имеет к Богу? Вот эту неясность и нужно вскрыть.
Очень зажигательной они поют и танцуют! С утра послушала эту песню и теперь целый день в голове она крутится! Вообще я раньше не любила группу Ленинград, но как послушала эту песню сраз... Это гадание одно из самых любимых, которое я встречал в интернете.
Во время её произнесения, люди обращаются к Всевышнему со всем признанием и уважением, думая о том, что это главный спаситель всего рода человеческого. Вторая часть подразумевает индивидуальные просьбы и пожелания людей направленные Богу. Заключение, которое завершает молитву и обращение верующих. Проанализировав полностью весь текст молитвы, интересной особенностью окажется тот факт, что за время произнесения всех её частей, людям предстоит семь раз обратиться со своими просьбами и пожеланиями к Богу. А для того, чтобы Бог услышал просьбы о помощи и смог помочь, каждому человеку не помешало бы изучить подробную информацию с детальным разбором всех трех частей молитвы. То есть со всей теплотой и любовью. Иисус Христос, когда учил своих учеников правильно молиться, говорил о том, что нужно полюбить Отца Бога. Так, например, Иоанну Златоусту в своих размышлениях она представлялась в качестве сравнительного оборота. В других толкованиях говорится, что «Сущий на небесах» имеет образное выражение, где небо является олицетворением любой человеческой души. Иными словами Божья сила присутствует в каждом, кто в нее искренне верит. И поскольку душой принято называть человеческое сознание, которое не имеет материальной формы, но при этом оно сознание есть, то соответственно весь внутренний мир верующего в данном толковании предстает в качестве небесного облика, где существует и Божья благодать. Фраза «Да святится имя твое» является оригинальной и при переводе молитвы не была заменена.
Молитвенное правило Преподобного Серафима Саровского
Семья Кирнев — «Молитва отца». Абвун д-башмайо, неткаддаш шмахъ. Тетэ макультахъ. Нэйуэй зебиянохъ: айкана д-башмайо: аф бара.
Это облегчает задачу поиска: всегда можно обратиться к сайту, ввести поиск и перейти к нужному разделу. Еще одно преимущество — можно не носить с собой образок Иисуса Христа. Вариант обращения «Отче наш» также доступен для прочтения онлайн.
Можно читать текст на чувашском языке. Для понимания представлена его же версия, но написанная русскими буквами.
Читать молитву на чувашском языке онлайн Чтобы можно было быстро найти нужный текст обращения к Господу, представлены онлайн-версии.
О нем писали: «Когда в некоторых селах была прочитываема литургия в переводе Альбинского, тогда они марийцы с удивлением признавались, что они не только в сие время понимают силу и содержание оной, а прежде сего думали, что их принуждают в церковь ходить только для того, чтобы молиться за русских; теперь же видят, что в церкви молятся за весь мир и за них самих». Нурминский также отмечает: «Его Альбинского богослужение на черемисском языке сильно действовало на сердца черемис. Со всех сторон люди собирались на его служение». Во второй половине XIX века процесс перевода богослужебных книг на марийский язык стал более прогрессивным. Причиной этого стало создание братства святителя Гурия в 1867 году в Казани и при нем переводческой комиссии. Параллельно эта комиссия делала переложение на ноты текстов молитв и литургии на марийский.
Скачать На чувашском языке – Молитва Отче наш
Ирхи кĕлĕсем. Ашшĕн, Ывăлĕн, Святой Сывлăшĕн ячĕпе. Аминь. Эй, Турă, хĕрхенсем мана, çылăхлă çынна. (Лк.18,13). Эй, Турă, Турă Ывăлĕ Иисус Христос, çырлах мана, çылăхлăскере. Пуçламăш кĕлĕ. Эй, Турă, Турă Ывăлĕ Иисус Христос, Хăвăн чăн Таса Аннÿ кĕлтунипе, мĕнпур. полный православный молитвослов. "Отче наш". Распечатать. Молитва «Отче наш» на чувашском языке. 2) перевод молитвы «Отче наш», сделанный учителем Та-лиевым (рукопись имеет заголовок: «Молитва отче наш, на чувашском языке», подпись: «Перевел поэзии учитель Петр Талиев».