Главная» Новости» Калмыцкий буддийский календарь на 2024. Название хурала означает «пять отводов», поэтому действие хурала в первую очередь направлено на устранение различных бед и горестей, таких, как болезни, убытки, препятствия в делах, плохие сны, злые языки, дурные помыслы, вредоносные влияния извне,и тому подобное. Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что основатель традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава. Завтра 18 февраля и 19 февраля в воскресенье с 9:00 в течение полутора дней будет проходить молебен Десяти Защитников Учения — «Арбан Хангал».
Хуралы, которые проводятся в буддийских дацанах Бурятии
Идеальный вариант — свежезаваренный чай. Лама в ходе ритуала благословляет жидкость и подносит её Хранителям Учения. История происхождения водки. Обряд «даллага абаха» - это призывание счастья и благополучия. Верующие обычно должны принести для проведения этого обряда так называемое «даллага» - сладости, конфеты, молочные продукты сагаан эдеэ, бур.
Гомбо сахюусан, он же гневная эманация Будды Арьябалы Будды сострадания Авалокитешвары, возникший силами Будды Амитабхи. Цвет тела Гомбо тёмно-синий, имеет угрожающий вид, также он одноликий и шестирукий, стоит на белом слоне. В основном под Гомбо сахюусаном подразумевается Шестирукий Гомбо сахюусан санскр. Гонгар сахюусан санскр.
Чинтамани Сита Махакала — Белый Махакала, монг. Сагаан Гомбо сахюусан или Сагаан Этигэл — мощное божество богатства и процветания. Его тело белого цвета, у него шесть рук, каждая из которых держит разные объекты, стоит на двух белых слонах. Гонгар сахюусан — спутник Шестирукого Махакалы. Шалши сахюусан — санскр. Шалши возник из тела Дэмчог Дэмчог — санкр. Чакрасамвары — одного из идамов, идам — образ просветлённого существа в Ваджраяне, Ваджраяна — одно из тантрических направлении буддизма, Тантра — общее обозначение тайного пути Просветления. Шалши сахюусан — хранитель линии тантры Будды изначального Очирдари Ваджрадхары — санскрит , также его считают хранителем тела Будды.
Цвет тела Шалши сахюусана темно-синий, четыре лица, четыре руки, стоит на демоне. Читайте также: Что значит наглость зашкаливает 4. Шагдар сахюусан от санскр. Ваджрапани — Держащий ваджру, на бур. Очирвани — эманация Будды Акшобхьи, хранитель тайн, олицетворяет силу Будд. Ваджрапани изображается в гневной форме — тело синего цвета, одноликий, двурукий, в поднятой правой руке держит очир ваджру , левая рука направлена на сердце. Раннее в 47 бурятских дацанах Очирвани, Намсарай, Гонгар, Сэндэма, Цамба не утверждали основным хранителем дацана. В нынешние время впервые Очирвани был утвержден сахюусаном Якутского дацана.
Чойжал сахюусан от санскр. Каларупа или Яма Дармараджа — Владыка смерти или Царь дармы — гневная эманация Будды Манджушри Будда Мудрости , владыка ада Тамын эзын , находящегося под семи слоями земли, определяющий следствия кармы живых существ. Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что основатель традиции Гелугпа Богдо Зонхава, в свою очередь, является земным воплощением Будды Мудрости. Тело Чойжала изображается синим цвет грозного божества , имеющим рогатую бычью голову, он двурукий, в правой руке держит жезл, в левой аркан, стоит на быке. Лхамо сахюусан от санскр. Шри Дэви — Прославленная Богиня, монгл. Сарасвати, Богиня Мудрости и Поэзии , защитница, ответственная за нашу Кальпу кальпа — единица измерения времени в буддизме, продолжающийся 4,32 миллиарда лет, кальпа нашего времени относится к благой кальпе, в этой кальпе предсказано появление тысячи Будд. Обитель Лхамо находиться близ села Ташир, на горе Буринхан.
Изображается в виде всадницы на белом муле, цвет тела сине-чёрный. В одной руке она держит дубину с ваджрой, в другой — чашу из черепа. Читайте также: Что значит с татарского рахмат 7. Намсарай сахюусан от санскр. Вайшравана — Яснослышащий, монгл. Бисман Тэнгэри — гневная эманация Будды Ратнасамбхавы, ответственный за северную сторону горы Сумеру Сумеру — священная гора в космологии буддизма, где она рассматривается как центр всех материальных и духовных вселенных. Также считается хранителем веры. Намсарай изображают восседающим на белоснежном льве с большим округлым телом жёлто-золотого цвета и с гневным выражением лица.
В своей правой руке он держит знамя победы зонтообразный стяг , а в левой мангуста. Намсарай сахюусан является хранителем Шаргалжинского дугана, сохранивший Ганжур Ганжур — изречение Будды в 108 томах в Шаргалжинском дугане. Жамсаран сахюусан от санскр. Прама Атма — Брат и сестра, тиб. Бегдзе — Покрытый панцирем, монгл. Улаан сахюусан — Красный хранитель или Эгч Дуу — Брат и сестра. Олицетворяет речь Ямантаки Ямантака — один из идамов. Жамсаран является хранителем наставления Будд.
Молебен проводится с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех и препятствий на пути следования Учению Будды. Во время хурала ламы читают ритуальные тексты, направленные на отвращение вреда, куда входят молитвы, обращенные к Дугар «Белозонтичной Таре», Доржо Намжом, особый текст «Хамчу Нагбо» — для устранения воздействия дурных помыслов, злых языков, последствий плохих снов, обращение к Зеленой Таре, а также великий текст «Шэрнин», что переводится как «Сутра Сердца». Дугжууба В 18 часов ламы начнут читать специальный молебен "Дугжууба", после чего разведут ритуальный костер. Специально для Дугжуубы ламы готовят так называемый «соор» — увенчанную черепом высокую пирамиду из реек, бумаги и теста, напоминающую наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в него «вкладывают» подношение «Чойжал сахюусану». Затем его торжественно сжигают на большом костре как символ духовного очищения. Специально для прихожан, которые подготовили дома небольшие кусочки теста очень маленькие по размеру, их делают только из воды и муки, без каких-либо добавок , салфетки или кусочки ткани, и провели обтирание ими, сооружается меньший по размеру костер. Как отмечают в дацане, ни в коем случае кидать принесенные кусочки в костер, предназначенный для подношения защитнику Учения — Чойжал сахюусану.
Шалши сахюусан - хранитель линии тантры Очирдари, также его считают хранителем тела Будды. Цвет тела Шалши сахюусан темно-синий, четыре лица, четыре руки, стоит на демоне. Шагдар сахюусан от санскр. Ваджрапани - Держащий ваджру, на бур. Очирвани - эманацию Будды Акшобхьи, хранитель тайн, олицетворяет силу Будд. Ваджрапани изображается в гневной форме - тело синего цвета, одноликий, двурукий, в поднятой правой руке держит очир, левая рука направлена на сердце. Раннее в 47 бурятских дацанах Очирвани, Намсарай, Гонгар, Сэндэма, Цамба не утверждали основным хранителем дацана. В нынешние время в первые Очирвани был утвержден сахюусаном Якутского дацана. Страница 2 из 5 5. Чойжал сахюусан от санскр. Каларупа или Яма Дармараджа - Владыка смерти или Царь дармы - гневная эманация Будды Манзушри Будда Мудрости , владыка ада Тамын эзын находящихся под семи слоями земли, определяющий следствия кармы живых существ. Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что о снователь традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава, он в свою очередь является земным воплощением Будды Мудрости. Тело Чойжал изображается синим цвет грозного божества , имеющим рогатую бычью голову, двурукий, в правой руке держит жезл, в левой аркан, стоит на быке. Лхамо сахюусан от санскр. Шри Дэви - Прославленная Богиня, монгл. Сарасвати бурхан, Богиня Мудрости и Поэзии , женского рода защитница, ответственная за нашу Кальпу кальпа - единица измерения времени в буддизме, продолжающийся 4,32 миллиарда лет, кальпа нашего времени относится к благой кальпе, в этой кальпе предсказано появление тысячи Будд. Обитель Лхамо находиться близ села Ташир, на горе Бурин хан.
XI наадамай даабаринууд
- Народный Хурал Республики Бурятия
- Буддийские обряды и церемонии
- Значение хуралов || Читинский дацан Дамба Брайбунлинг
- XI наадамай даабаринууд
Правила поведения в дацане – буддийском храме
Тогда смело можете поздравить своих близких с наступлением Нового года. Кого и как поздравлять первым? Сагаалган — это лучший повод навестить всех родственников и друзей, с которыми нечасто видишься в течение года. Особое значение имеет — какой человек навестил ваш дом первым в день наступления нового года. Лучше всего, если это будет человек со счастливой судьбой. Это древняя традиция, которая имеет глубокий мистический смысл. По тому, какой человек пришёл к тебе в дом, определяют, каким будет год. В Бурятии, в первый день первым с праздником поздравляют дети главу семейства, который желает им счастья и долголетия. Если родителей уже нет в живых или они далеко, то навестите старших в вашем роду: дядю, тетю, брата или сестру. Есть особый жест новогоднего приветствия: младший старшему протягивает обе руки ладонями вверх, а старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз.
Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей. За богато накрытым столом начинается обмен подарками. Что касается благопожеланий, то по всей Азии в эти дни говорят самое распространенное — «Пусть пребудут в доме пять видов счастья: долголетие, счастье, плодовитость, почёт, богатство. Что и кому дарить? Пожалуй, самое замечательное в эти дни то, что кроме подарков, есть «отдарки». Их качество и ценность, конечно, зависят от ваших финансовых возможностей. Но подарки необязательно должны быть дорогими, главное, чтобы в них проявлялось тепло вашей заботы об одариваемых.
В старину дарили даже молочные продукты, сладости с хадаком, женщинам вместо хадака преподносили платок. Если вы не успели купить подарки, не отчаивайтесь. Можно преподнести даже деньги. Кстати, малышам и по сей день кроме сладостей и игрушек, в Сагаалган дарят деньги. Интересно, что в Монголии детишкам дарят тугрики, но только обязательно новые. Это символизирует достаток и благополучие в будущем. Если вы решили до конца соблюдать веками отработанный ритуал вручения подарка, то помните, что даритель должен держать в руках хадак. Поверх него на ладонь правой руки или на соединённые ладони ставится подарок. Даритель и получатель должны были обязательно быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу.
Если подарок дарят вам, то вы принимаете его сидя и обеими руками. Людям, родившимся в год с тем же циклическим знаком, что и наступающий год, вручали изготовленную из войлока или дерева небольшую фигурку соответствующего животного, которая должна храниться в течение года. В наше время нет недостатка в сувенирах — изображениях хозяина года. В старину пожилым людям также подносили вычищенную, набитую отборным табаком и зажжённую трубку. Чем угощать? В праздничный стол включают блюда редкие для повседневной пищи. По старинным традициям, почётным блюдом служила отварная баранья голова. Сейчас ее с успехом может заменить грудинка. И непременный атрибут — молочные продукты: творог, сметана.
В городских условиях почти невозможно сделать молочные пенки. Но сварить арсу или саламат под силу любой хозяйке. Рецепт саламата: сметану кипятить на слабом огне, постоянно помешивая деревянной ложкой. Затем в нее медленно подсыпать муку, при этом убыстряя помешивание, в противном случае образуются комки. Беспрерывное помешивание сказывается на выделении масла, чем больше выступает, тем лучше. Для этого подливают молока или даже воды, но совсем немного. Для саламата лучше всего подходит ржаная мука грубого помола. Блюдо готово, когда на дне и по бокам появится румяная корка и сама кашеобразная масса, вся пропитавшись маслом, перестанет прилипать к ложке. На 6—8 человек возьмите 1 кг сметаны, 1 стакан муки, соль по вкусу.
Есть у сагаалгановского застолья и одна традиция проверять на знание народных обычаев. Если вам подали баранью лопатку, ни в коем случае не съедайте его полностью сами.
Сарасвати, Богиня Мудрости и Поэзии , защитница, ответственная за нашу Кальпу кальпа - единица измерения времени в буддизме, продолжающийся 4,32 миллиарда лет, кальпа нашего времени относится к благой кальпе, в этой кальпе предсказано появление тысячи Будд. Обитель Лхамо находиться близ села Ташир, на горе Буринхан.
Изображается в виде всадницы на белом муле, цвет тела сине-чёрный. В одной руке она держит дубину с ваджрой, в другой — чашу из черепа. Намсарай сахюусан от санскр. Вайшравана - Яснослышащий, монгл.
Бисман Тэнгэри - гневная эманация Будды Ратнасамбхавы, ответственный за северную сторону горы Сумеру Сумеру - священная гора в космологии буддизма, где она рассматривается как центр всех материальных и духовных вселенных. Также считается хранителем веры. Намсарай изображают восседающим на белоснежном льве с большим округлым телом жёлто-золотого цвета и с гневным выражением лица. В своей правой руке он держит знамя победы зонтообразный стяг , а в левой мангуста.
Намсарай сахюусан является хранителем Шаргалжинского дугана, сохранивший Ганжур Ганжур - изречение Будды в 108 томах в Шаргалжинском дугане. Жамсаран сахюусан от санскр. Прама Атма - Брат и сестра, тиб. Бегдзе - Покрытый панцирем, монгл.
Улаан сахюусан - Красный хранитель или Эгч Дуу - Брат и сестра. Олицетворяет речь Ямантаки Ямантака - один из идамов.
Хурал «Арбан Хангал» проводится один раз в три месяца, в 29-й лунный день. Во время хурала, буддийское духовенство возносит Десяти Сахюусанам свои молитвы, призывая их снизойти из своих обителей. Поэтому личное присутствие на молебне для человека весьма благоприятно. Могущественные подношения, освященные Божествами, поднесенные огню за пределами дугана, также становятся спасительным нектаром, пищей для страдающих существ тонкого мира. Вдыхая ароматы этого дыма, слушая звуки буддийских музыкальных инструментов, мантры, они также получают благословение в следующих жизнях обрести благое рождение.
В собрании десяти защитников Арбан Хангал первые два являются идамами. В тайной мантре идамы являются бурханами, которые дают высшеее прибежище. Говоря иначе, идамы способствуют обретению состояния Будды. Первым из десяти защитников является Ямантака.
Также 10 февраля в 17:00 будет проведен молебен Табан Харюулга, способствующий устранению препятствий, ложных воззрений, различных бед, горестей, болезней тела и ума, преодоления вредоносного влияния внешних факторов.
Во время хурала ламы читают ритуальные тексты, направленные на отвращение вреда, куда входят молитвы, обращенные к Дугар Белозонтичной Таре , Доржо Намжом, особый текст «Хамчу Нагбо» — для устранения воздействия дурных помыслов, злых языков, последствий плохих снов, обращение к Зеленой Таре, а также великий текст «Шэрнин» «Сутра Сердца». В 18 часов ламы начнут читать специальный молебен Дугжууба, после чего разведут ритуальный костер. Под ритуальные молитвы в него «вкладывают» подношение Чойжал сахюусану, и затем торжественно сжигают на большом костре как символ духовного очищения. Специально для прихожан, которые подготовили дома небольшие кусочки теста очень маленькие по размеру, их делают только из воды и муки, без каких-либо добавок , салфетки или кусочки ткани, и провели обтирание ими, сооружается меньший по размеру костер. Ни в коем случае нельзя кидать принесенные кусочки в костер, предназначенный для подношения защитнику учения — Чойжал сахюусану, - сообщили в дацане.
арбан хангал.pages
Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти. В этом году Монлам Ченмо будет проходить с 10 февраля по 24 февраля. Как сообщили в администрации Мухоршибирского района, при этом принято на второй день Сагаалгана, 11 февраля, вывешивать хий морин — совершать обряд запуска «коней ветра удачи».
Всего существует семьдесят пять форм этого божества.
Шестирукий, также называемый Джняной Махакалой, особенно силен в деле победы над врагами. Практика Махакалы преследует две цели: высшую — приближение к Просветлению — и частную — устранение препятствий, увеличение силы и знаний, исполнение желаний. Балдан Лхамо отвечает за скорейшее исполнение дел и задуманного верующих, обращающихся к ней за помощью.
Балдан Лхамо - единственный сахюусан в женском образе, является гневным воплощением Янжин Лхамо Сарасвати. Она поклялась оберегать Учение на протяжении всей благой кальпы тысячи будд. У бурят Балдан Лхамо известна как Лхамо сахюусан и является Защитницей тринадцати бурятских дацанов.
Гонгор и Намсарай способствуют обретению богатства, увеличению материального благополучия.
В 17 часов Пройдет ритуал Цедор Лхамын балин адисалга благословения подношений. В 19 часов Начнется молебен, обращенный к богине Балдан Лхамо. Со 2 по 16 лунные сутки Сагаалхи ламы будут читать особый молебен — Монлам Ченмо Великий молебен — тиб. Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти. В этом году Монлам Ченмо будет проходить с 22 февраля по 9 марта.
Ламы проведут специальный ритуал освящения флажков ветра удачи — Хий Морин Сан.
Второй идам, Очирвани является держателем традиции преемственности тайных посвящений; он — особо почитаемый бурхан среди монгольских народов. Бурханы с 3-го по 10-й относятся к категории чайжанов — защитников учения. Они оказывают поддержку верующим, почитающим их. Всего существует семьдесят пять форм этого божества. Шестирукий, также называемый Джняной Махакалой, особенно силен в деле победы над врагами. Практика Махакалы преследует две цели: высшую — приближение к Просветлению — и частную — устранение препятствий, увеличение силы и знаний, исполнение желаний. Балдан Лхамо отвечает за скорейшее исполнение дел и задуманного верующих, обращающихся к ней за помощью. Балдан Лхамо — единственный сахюусан в женском образе, является гневным воплощением Янжин Лхамо Сарасвати.
Она поклялась оберегать Учение на протяжении всей благой кальпы тысячи будд.
В главном дацане Бурятии пройдет хурал, посвященный покровителю семейного благополучия
хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима. Во время хурала верующие молятся также за усопших родственников, близких людей, чтобы они обрели благоприятное рождение и жили в мире и спокойствии. Значение хуралов: (знаком * отмечены молитвы за ушедших) Алтан Гэрэл – для умножения добродетелей, счастья в семье Алтан Гэрэлэй даллага – для пребывания в достатке * Абидын чого – за ушедшего Арбан Хангал – хурал, посвященный всем 10 сахюусанам.
Отмечаем Сагаалган правильно!
Затем эти небольшие кусочки теста, салфетки или ткань ни в коем случае не в полиэтилене! В 17:00 пройдет ритуал Цедор Лхамын балин адисалга благословения подношений. В 19:00 начнется молебен, обращенный к богине Балдан Лхамо. Со 2 по 16 лунные сутки Сагаалхи ламы будут читать особый молебен — Монлам Ченмо Великий молебен — тиб. Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти. В этом году Монлам Ченмо будет проходить с 22 февраля по 9 марта.
В Бурятии во время подношения сэржэма люди надевают на голову шапку или иной головной убор. В конце хурала «Арбан Хангал» проводится также обряд «далга» - символическое собирание всех благих качеств за прошедший период в виде продуктов питания. Особой популярностью среди жителей Бурятии пользуется хурал «Дугжууба», который проводится в 29-й день по лунному календарю — в этом году он выпадает на 25 февраля. Под ритуальные молитвы в него «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год, и лишь затем торжественно сжигают её на костре.
Балдан Лхамо — единственный сахюусан в женском образе, является гневным воплощением Янжин Лхамо Сарасвати.
Она поклялась оберегать Учение на протяжении всей благой кальпы тысячи будд. У бурят Балдан Лхамо известна как Лхамо сахюусан и является Защитницей тринадцати бурятских дацанов. Гонгор и Намсарай способствуют обретению богатства, увеличению материального благополучия. Дамдинчойжал помогает умершему обрести новое благое перерождение. Шалши, Жамсаран, Цамба пресекают все негативное и способствуют быстрому раскрытию и распространению всего положительного, благого. Человеку очень важно и полезно использовать любую возможность приезжать в дацан, присутствовать на хуралах, слушать Учение Будды, воплощенное в священных книгах, чтение которых нам каждый день даруют наши ламы, а также вращать молитвенные барабаны Хурдэ, совершать круг почтения Гороо вокруг ступ и малых храмов дацана. Буддийская Традиционная Сангха России.
Молебен посвященный Матерям. Большой хурал «Лхабаб Дуйсен» в переводе Праздник огней, отмечается в 22-й день девятого месяца лунного календаря, посвящается снисхождению Будды Шакьямуни с неба Тушиты для своего перерождения на земле. Согласно преданию до того, как обрести земное воплощение Будда Шакьямуни находился на небе Тушита в мире, где царят радость и удовлетворение, обитают Бодхисаттвы, которым предстоит войти в мир людей в статусе будд. Пребывая Бодхисаттвой в царстве счастливых небожителей Будда Шакьямуни понял, что ему нужно совершить завершающее перерождение среди людей на земле в образе принца Сиддхартхи Гаутамы. Решение Будды обрести земное воплощение и открыть всем «путь Будды» — главная идея данного праздника. В этот день внутри и вокруг храмов зажигаются светильники и проводятся молебны. Один из главных религиозных буддийских праздников Зула Хурал, или Праздник тысячи лампад отмечается в 25-й день первого зимнего месяца по лунному календарю. Один из главных религиозных буддийских праздников Зула Хурал, или Праздник тысячи лампад от монгольского зул - светильник, лампада, хурал - богослужение отмечается в 25-й день первого зимнего месяца по лунному календарю преимущественно в ноябреВ буддизме это день памяти о кончине о дне ухода в Нирвану основателя тибетской школы Гелука Geluk school - реформатора и философа Дже Цонкапы Je Tsongkhapa, 1357-1419. Школа Гелука, к которой принадлежит большинство буддистов России, относится к буддизму Махаяны "Большой колесницы" , ставящей во главу учения деятельность во благо всех живых существ. Лама Цонкапа почитается в Тибете как второй Будда, а два его сочинения - "Ламрим" посвященное общему пути Махаяны и "Нагрим" посвященное пути Тайной Мантры - охватывают духовную практику буддизма во всем его объеме. Сам Цонкапа в конце жизни просил будущих учеников не печалиться, что они не встретились с ним лично, а прочесть два упомянутых труда, что будет равноценно личной встрече. Четыре главных деяния Цонкапы связаны с основанием школы Гелука: реставрация и переосвящение изображения Будды грядущего Майтреи в буддийской мифологии - будда грядущего мирового порядка как знак тысячелетнего существования новой школы ; возвращение к строгому монашескому уставу буддийской общины первых веков, который был принят на общем Соборе при участии представителей всех буддийских школ Тибета; учреждение праздника Монлам чхенмо 15 чудес Будды, что способствовало единению народа и новой школы ; строительство монастыря Галдан, или "земли Тушита", где обитает Майтрея, и возведение в этом монастыре магической диаграммы мандалы с изображением божеств-хранителей идамов Сангдуй, Демчхог и Дорчжеджигчжед. Главный ритуал, связанный праздником Зула Хурал - это церемония подношения цог, которая означает подношение символического нектара. Тот, кто делает подношение, ничего не должен жалеть - ни еды, ни питья, ни денег, ни счастья, ни собственного тела. Буддисты верят, что подношения Буддам и Бодхисатвам помогают избавиться от омрачений, держащих людей в сансаре — от гнева, неведения и привязанности. Во время праздника миряне приносят в храмы тысячи подношений Учителю. Как правило, это молоко, чай, сладости и масло для лампад, символизирующих учение буддизма. В этот день принято зажигать тысячу лампад зула , которые освещают Путь буддиста, ведущей в Нирвану, тысячекратно подавляя невежество. С наступлением темноты духовенство в сопровождении народа, все с обнаженными головами, обходят вокруг храм, неся впереди икону с изображением Цонкапы. Во время процессии люди идут с зажженными факелами. Внутри и вокруг храма зажигаются тысячи лампад, которые горят до наступления рассвета. При приближении процессии к жертвенному столику, на нем тоже зажигаются фитили лампадок. Монахи читают молитвы. Миряне гадают на зажженных зулах: пламя, его интенсивность и длительность горения указывают, каким будет для молящегося наступающий год. В ходе молитвы принесенная еда трансформируется в нектар, которым потом все угощаются.
Ламы в Бурятии рассказали как встретить год Синеватого Зайца
десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Намсарай, Жамсаран, Шалши, Гонгар, Сэндэма, Цамба, покровительствуют верующим, устраняя препятствия на пути к достижению благой цели. Название хурала означает «пять отводов», поэтому действие хурала в первую очередь направлено на устранение различных бед и горестей, таких, как болезни, убытки, препятствия в делах, плохие сны, злые языки, дурные помыслы, вредоносные влияния извне,и тому подобное. Название хурала означает «пять отводов», поэтому действие хурала в первую очередь направлено на устранение различных бед и горестей, таких, как болезни, убытки, препятствия в делах, плохие сны, злые языки, дурные помыслы, вредоносные влияния извне,и тому подобное.
Отмечаем Сагаалган правильно!
Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что основатель традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава. Хурал — это буддийский молебен. Слово «хурал» монгольского происхождения, оно означает «собрание», то есть собрание сутр, благопожеланий, восхвалений, просьб (молитв), обращенных к просветленным существам. Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что основатель традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава. Каждый хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды.
В Бурятии рассказали, как встречать год Синеватого Зайца
Кроме того, необходимую, первичную информацию, например, о хуралах и обрядах, можно получить у кассиров дацана. Во время каждого из этих праздников проводятся большие хуралы, на которые собираются тысячи верующих. Также проводятся ежедневные хуралы, которые проводятся группой лам в определенные дни по лунному календарю в соответствии с принятыми в дацане порядком и установлениями. Конечной целью любого хурала является благо всех живых существ, поэтому верующие, внося свои имена в списки прихожан, становятся сопричастными к хуралу, обретают энергию положительной кармы, способствующую благоприятному решению жизненных проблем или быстрому осуществлению задуманного.
Присутствие на хурале верующего желательно, но не обязательно. Например, верующий может, если располагает временем, приходить на хурал и совершать молитву; в таком случае, главное - знать, какие на данном хурале проводятся особые обряди и что с собой нужно приносить. А если нет такой возможности, можно просто ограничиться пожертвованием, - принципиальной ошибки здесь не будет.
Верующие, присутствующие на хурале, возносят молитвы об исполнении их пожеланий, обращаются к ламам с просьбой об упоминании их имен в молитвах, а также совершают молитвенный обход храмов, субурганов, вращают молитвенные барабаны, делают подношения, получают благословение от лам, окропляют себя аршаном. Согласно правилам, верующий мирянин, приходя в дацан, делает обход по периметру всего дацана, приводя в движение молитвенные барабаны, в которых заложены священные мантры. При входе в храм все снимают головные уборы.
Приобщившись к общему действию верующие подходят к алтарю, где находятся статуи и изображения божеств, мандалы, балины и производят поклоны. Подносятся хадаки - шелковые шарфы, возжигаются лампады ради благополучия и долголетия, а также ради умерших, с тем, чтобы свет лампады указал им путъ к Освобождению, возжигаются благовония. При поклоне верующий складывает ладони своих рук впереди себя в ознаменование того, что в своей жизни он будет руководствоваться методом сострадания и мудростью до достижения состояния Будды.
Совершая эти ритуалы, верующие накапливают благодеяния, обретают душевный покой, получают духовную поддержку от лам-священнослужителей. Можно приносить с собой как подношение молоко, конфета, печенье и фрукты. Сделав пожертвование вы можете внести свои имена на хурал молебен , чтобы во время хурала было прочитано за ваше благополучие амгалан байдалай тулоо.
В основном хуралы начинаются с «Этигэла» монг,,бур. Этот текст является основной буддийской молитвой: После чтения Прибежища присутствующие в собрании ламы читают текст восхваления Учителей линии преемственности и Учителя Цзонхавы. Обычно ртуалы и обряды проводятся конкретно по поводу различных жизненных ситуации и возникших проблем, но верующие могут периодический например, 2-3 раза в год заказывать определенный обряд или ритуал, в целях заблаговременного устранения причин возникновения проблем, а также для укрепления и преумножения добродетели, здоровья, богатства, счастья и т.
В любом случае, чтобы выбрать наиболее подходящий ритуал, следует предварительно посоветоваться с ламами-астрологами. Обрядов и ритуалов, направленных на решение различных вопросов, существует великое множество, пояснения к каждому из них сделать представляется затруднительным, поэтому мы приводим ниже краткие прояснения только к наиболее часто совершаемым обрядам и ритуалам, ЖИНСРЭГ. Обряд Огненной пуджи также называют почитанием и подношением хозяину огня.
Этот обряд хорош для очищения от кармических препятствий, хронических болезней, порчи. Особенно полезен обряд для устранения препятствий к долгой жизни, благоприятен для начала каких-либо дел, открытия бизнеса. Существуют четыре вида Жинсрэг: мирный, преумножающий богатства, дарующий мощь и власть и гневной усмиряющий темной силы.
Ритуал посвящен божеству Ямантака. Во время обряда ему будут сделаны 12 видов подношений, каждое из которых устраняет какой-либо вид омрачений. Во время первого вида, воплощение гневного Ямантаки, подносятся 12 видов подношений: 1.
Тростниковые ветки - могущественное величие; 2. Топленное масло - порождение могущества; 3. Кунжутные зерна - очищения от скверны тела речи и ума, от депрессий и плохого настроения; 4.
Трава дурва - увеличивает долголетие; 5. Рис - увеличение благих деяний, добродетелей; 6. Замба жареная мука - для благополучия; 7.
Трава Куша - для устранения скверны и порчи; 8. Горчица - устранение препятствий; 9. Овес - преумножение богатства и плодородия; 10.
Ячмень - увеличение духовной силы; 11. Горох - увеличение физической силы; 12. Пшеница - избавление от болезней недугов.
Считается, что на место, где читается Жинсрэг, спускаются боги. Хозяева рек, гор и лесов собираются вместе, чтобы выслушать просьбы людей, принять их дары. Они готовы исполнить желания верующих.
Но дня этого люди должны чтить окружающую природу, уважительно относиться ко всему святому. Важной частью обряда является молитва за лучшее перерождения ушедших. Особенно это касается тех людей, что ушли из жизни в результате катастроф, неизлечимых болезней, суицида.
После проведения этого обряда, они могут обрести другое, лучшее рождение. Ритуал Жинсрэг, уникальное подношения Божествам через огонь, обладает глубоким сакральным смыслом, могуществом и духовной силой. Ритуал успеха, удачи в делах, дальней дороги.
Этот обряд - один из самых распространенных буддийских обрядов среди традиционных буддистов России. Символизм лошади связан с движущей силой, перемещающейся энергии в тонких каналах тела и со скоростью, поскольку в древние времена лошадь была самым быстрым средством передвижения. В мифологии Хий-морин - это еда из семи драгоценных атрибутов Чакравартина или правителя мира.
Как говорится в «Светоче Уверенности» - «Превосходная лошадь, цвета павлиньего пера, способна в одно мгновенье покрыть четыре континента». В другом же тексте: «Когда Чакравартин, правитель четырех стихий, садится на Хий-морин, он отправляется утром и возвращается вечером, не чувствуя ни малейшей уста- лости», Как носитель жизненных ветров Хий-морин может объединять, гармонизировать и усиливать жизненную энергию, здоровье и личную силу. В центре Хий-морин изображается конь, украшенный пламенеющей драгоценностью, а в четырех углах - тигр, лев, орел и дракон.
Эти четыре животных символизируют четыре стихии - землю, воду, ветер и огонь. Изображенный в центре конь является символом пятого элемента - пространства, который контролирует, гармонизирует деятельность остальных четырех стихий. Конь, украшенный драгоценностью исполняющей желания.
Контроль четырёх стихий обеспечивает свершение всех целей человека, превратит неудачу в удачу, нищету в процветание. Хий-морин - это средство передвижения, он позволяет достичь любой точки пространства, Удача обычно связана с хорошими внешними обстоятельствами, в которые мы попадаем, Хий-морин связывает с теми обстоятельствами, которые позволяют нам реализовать наши цели, тем самым просим удачу. Следует отметить, что понимание удачи в буддизме полностью зависит от кармы.
Также в буддизме рассматривают удачи и неудачи как результат взаимодействия внутренней энергии самого человека и её же внешние проявления, выразившиеся как обстоятельства, внешние влияния. Когда взаимосвязь нашей внутренней и внешней энергии гармонична, никакие неблагоприятные обстоятельства не могут вторгнуться в нашу карму. Когда Хий-морин сильный, то человеку снится, что он летает или едет верхом на белой лошади.
Когда Хий-морин ослаблен, случаются неудачи, человеку снится, что он спускается с горы или вязнет в болоте. Поэтому состояние Хий-морин можно считать показателем того, насколько гармонична у нас связь внутренней и внешней энергий. Таким образом, Хий-морин можно рассматривать как некий вид энергии, осуществляющий наше взаимодействие с внешним миром, причем эта энергия как бы притягивает положительные для нас ситуации.
Она символизирует наше счастье, удачу, способность избегать неприятных ситуаций. Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. Они выполняются в так называемые «дни лусов» лусын буудал, бур.
В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «восемь классов мирских богов н демонов», одним из которых является класс водных духов наги санскр. Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, то есть рек, озер, ключей и др.
Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагон в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух. Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности - золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь.
Во время ритуала ламы: с помощью медитативной практики мысленно преобразуют псе эти подношения в драгоценности и лекарства для духов вода, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду. Если ламы порекомендовали вам посетил, обряд «луса тахиха», то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы. Следует хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо.
Обоо - это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т. Считается, что обоо - это местопребывание хозяина местности эзэн, бур. С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местный мирских божеств.
Буддизм сохранил от добуддийских. Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца, Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда «Обоо тахилга». В этот день на обоо они приносят свои угощения из молочных и сладких блюд вино и т.
Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам местности с просьбой о выпадении дождей, устранение пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются благоприятные знаки: мелкий моросящий дождик, радуга, хорошие сны и т.
Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья. В целом, молебен проходит в соответствии с структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанах, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности с подношением и просьбой об их благосклонности.
После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирание перед нею. В некоторых буддийских регионах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливают алтари, особым образом складываются камни.
Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношение пищей, монетами, спичками, кусочками материи сумелге и т,д. Согласно буддийской астрологии, обряд «мэнгын засал» традиционно совершается каждые девять лет, то есть да 9-м, 18, 27, З6-ом и т. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья.
Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии.
Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему: «Сыплются на тебя беды оттого, что шпал ты под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзэя. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все той несчастья».
Проснувшись, царь пригласил Гуисцзэя для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастия происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет. В буддийской астрологии большое значение имеет система «мэнгэ голлохо» дословно «ставить в центр родимое пятно». Слово «мэнгэ» здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную.
При совпадении «мэнгэ» нужно попросить в ламу прочитать книгу «Ногоон Дари Эхэ» ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу «Сагаан Шухэртэ». Также для проведения обряда вы должны собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст вам выбросить их в определенном направлении или месте. Цель совершения данного обряда - оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет.
Обычно следует обратиться к ламе провести данный обряд в первый месяц Нового Года по лунному календарю. В целом этот обряд схож по смыслу с обрядом «мэнгын засал». Каждые двенадцать лет у людей происходит повтор года рождения.
Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее: - по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры «Найман Гэгээн», провести ритуалы укрощения вредоносного духа амин золиг гаргаха, бур. Ожидая рождения ребенка, родители могут совершить обряд «Нилхасын даллага» - призывание благодати на рождение ребенка. В этом случае они приглашают ламу для чтения сутры «Сокровенные капли».
Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама и он устанавливает знак запрета «хорюул», прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца. Данный запрет призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями.
Лама, устанавливающий знак запрета, становится «найжи» новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда ламу просили быть «найжи» у еще не родившегося ребенка. Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст "Банзарагша", омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора исмени и вручает амулет с изображением покровителя-защитника.
Это очень важный момент в жизни маленького человека. Считается, что правильно данное имя влияет на вою его дальнейшую жизнь. В течение года найжи - лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст.
Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации к. Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос. По этому случаю проходит праздник, на который приглашаются родственники, друзья.
Аккуратно налить немного аршана в левую ладонь, не проливая на пол, и выпить в три глотка. Остатками можно омыть лицо и голову. Не следует громко разговаривать, смеяться, шумно себя вести, держать руки в кармане, сорить. Гомбо или на санскрите Махакала, главный защитник буддизма. Имеет гневные аспекты для устранения злых сил.
Гонгор — для умножения добродетелей Дара Эхын даллага — для успеха в делах Дара Эхын мандал шива — подношение мандалы Великой Зеленой Таре. Божество Зеленая Тара помогает в экстремальных ситуациях. А также в создании семьи, семейного благополучия, рождения ребенка, для успеха в делах. Обычно проводится каждое воскресение, начало в 9. В общем, если помнить мудрую и древнюю поговорку о своих уставах в чужом монастыре, то проблем у туриста не будет, почти, нигде.
Поэтому, кроме максимальной аккуратности, стоит пробудить в себе благодарность к верующим и служителям. Причем, речь идет не только и не столько о сумме, которую вы готовы положить в ящик для пожертвований… Что одеть, а что снять? Для посещения буддийского храма не нужно закутываться с ног до головы — достаточно прикрыть ноги до середины икры и руки — ниже локтя. Будьте честны: всегда нелепо выглядят туристы в майках и топиках, накидывающие на плечи брюки или юбки, носовые платки, и обвязывающие попу в шортах прозрачным парео. Запрет на откровенную одежду — вполне обоснован.
Вы же не отправитесь в пляжном костюме, например, на прием к министру?! Так что, стоит дать себе труд нарядиться специально для данной экскурсии. Поверьте, и вы, и окружающие вас люди — все будут чувствовать себя достойно. Перед входом на территорию буддийского храма нужно снимать обувь. Это правило непреложно.
Оно касается и детей, и беременных женщин, и тех, кто забыл сделать педикюр… Жалко и убого смотрятся те, кто начинает спорить со служителями, требовать бахилы и так далее. Не хотите или не можете снять обувь — довольствуйтесь осмотром храмового комплекса из-за ограды. Если у вас существуют какие-то проблемы с хождением босиком — заранее узнавайте, можно ли ступить во двор храма в носочках. Иногда не лишним бывает обработать ноги заранее не публично противогрибковым кремом. Здесь ходи, там не ходи… В любом храме есть места, помещения и территории, куда открыт доступ только служителям или монахам.
Если у вас нет гида, то лучше следите, как и где ходят верующие-миряне. Нельзя садиться перед статуей Будды или другим священным объектом , повернув в его сторону носки или подошвы ног, или спиной к святыне. Не нужно касаться статуй, фотографироваться с ними, особенно, «в обнимку»… Пожертвования, дары и ритуалы Жертвовать на храм или нет — личное дело каждого. Если вы заплатили за вход, то можно предположить, что этим вы уже поддержали местную общину не путайте с оплатой турагентству, организующему экскурсию! Читайте также: Пустотность в буддизме — что это такое и как ее осознать?
Чаще всего, входящим предлагают купить если цена не фиксирована — это не повод скупиться дары — цветы, ароматические палочки. Их преподносят Будде. Если вы будете внимательны, то безошибочно определите, куда и как положить дар. Это одна из наиболее спорных и щекотливых тем. Пожалуй, если вы не буддист — такое поведение, по меньшей мере, странно.
Если же вы не принадлежите ни к одной конфессии, являетесь атеистом — то, тем более, непонятно, зачем искать благословения. Но, если местные монахи согласны благословить вас — то выбор остается за вами. Общение с буддийскими монахами Обращаться с вопросами или просьбами можно только к тем монахам, которые явно расположены к этому. Женщинам лучше вообще не начинать разговор и не предпринимать никаких действий в отношении священнослужителей. Он поможет вам поступить правильно — протянет чашу или укажет, куда положить дар.
Помните: у монаха нет обязанности общаться с вами. Наоборот, ему может быть запрещено это делать. Поэтому, сгорая от нетерпения начать философский диспут — проявите терпение в поисках собеседника. Одежда Несмотря на жаркий климат, в храмах Таиланда ценят скромность в одежде. Некоторые храмы ввели послабления в дресс-коде из-за большого количества туристов, но скромность никогда не помешает.
Во время самостоятельного путешествия стоит всегда иметь с собой лёгкую, но соответствующую религиозным правилам одежду: никогда не знаешь, когда на пути попадётся храм, в который захочется зайти. Общий этикет Перед входом нужно снять шляпу и солнцезащитные очки, выключить телефон и отказаться от жевательной резинки. В зависимости от храма, возможно, придётся снять обувь. Лучший знак о том, требуется это или нет, — стоящая у входа обувь. При этом стоит убедиться, что место выбрано правильно: нельзя разуваться непосредственно перед входом, в предназначенной для поклонения области.
Во многих храмах придётся поприветствовать монахов характерным жестом. В случае отсутствия необходимых знаний лучше со стороны понаблюдать за тем, как это делают буддисты. Признаком большого неуважения считается неправильное положение ног: носки ног сидящего человека не должны указывать на кого-либо. Лучше сесть по-турецки или подобрать ноги под себя.
А Почитание и подношение своим родовым Сахюсанам и покровителям дацана проводятся в дацанах ежедневно. С приходом буддизма в Россию, те или иные рода приходили под прибежище, того или иного Сахюсана и строили свои родовые дацаны. Каждый бурятский род почитал своего Сахюсана как защитника, как покровители и спасителя от невзгод и бед.
Лама в ходе ритуала благословляет жидкость и подносит её свирепым Хранителям Учения. История происхождения водки. Обряд «даллага абаха» - это призывание счастья и благополучия. Верующие обычно должны принести для проведения этого обряда так называемое «даллага» - сладости, конфеты, молочные продукты сагаан эдеэ, бур. После того, когда лама, первенствующий молебна, произносит «даллага абагты! Ламы читают текст и после каждого четверостишия восклицают «А-хурай!
В районе Бурятии рассказали о хуралах Сагаалгана
десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Намсарай, Жамсаран, Шалши, Гонгар, Сэндэма, Цамба, покровительствуют верующим, устраняя препятствия на пути к достижению благой цели. Каждый молебен хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. Статья автора «Байкал Daily» в Дзене: Они начнутся с 7 февраля В Бурятии рассказали о хуралах Сагаалгана-2024 в Тугнуйском дацане Мухоршибирског района. Отошо хурал *4 октября -Ламчиг нимбо хурал *17 октября - Арбан хангал хурал *18 октября- Мандал Шива хурал *20 октября-Табан хан хурал *26 октября-Отошо хурал *2. Народный Хурал Республики Бурятия. Новости. Гневная эманация Будд покровительствуют верующим, устраняя препятствия на пути к достижению благой цели, помогают нам в развитии духовной практики.