Но исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. В этом тогдашние славяне мало отличаются от большинства других древних культур — для них начало года знаменовало не начало чего-то нового, а очередной повтор уже многократно повторявшегося цикла. Славянский Новый год – Новолетие 7529 лета. В первый день каждого Нового Лета отмечалось одно их главных событий древнейшей истории славян – Великий праздник Божественного Начала. Славяне отмечали переход к новому году сначала 1 марта, когда, после затяжной зимы, природа обновлялась и возрождалась.
Когда издревле отмечали Новый год наши предки? И с чем это было связано?
- Свежие записи
- Древнеславянское летоисчисление
- Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
- Время работы
- Елка мертвецов и страшный Дед Карачун: чем был Новый год для наших предков-славян
Славянское Новолетие
Пронизанный мудростью предков и отголосками древних обычаев, славянский народный календарь олицетворяет собой удивительное путешествие по золотому кругу года. У древних славян язычество приняло особые формы, согласно которым они поклонялись духам природы и обожествляли души умерших предков. По языческим традициям будущий год наступал у славян не в январе, как мы привыкли, а в марте. Наш языческий новый год происходит на Коляду, солнцеворот, когда происходит рождество Солнца. когда темень ночная уходила и солнечны день начинал увеличиваться. Славяне отмечали переход к новому году сначала 1 марта, когда, после затяжной зимы, природа обновлялась и возрождалась.
Языческий праздник Новый год
- Славянский языческий Новый год
- Новая лета. Славянский новый год.
- Славянский языческий Новый год
- Свежие комментарии
- Новый Год в славянской традиции
Славянское Новолетие
Надо надеть на себя страшную до смешного личину. Не рассчитывайте, что «и так сойдет». Самым правильным будет сделать костюм из натуральных материалов. Маску делайте грубой работы из кусков меха, мочалки, дерюги, бересты, из любого подручного материала. В итоге — зверь какой-нибудь, или чудище отправится гулять по улице.
Не пугайте прохожих, не для них эти «страшилки», а для тех существ, которым не место в этом мире. Веселитесь так же светло и радостно, как делали это наши предки. Пусть праздник этой жизни, праздник молодого солнца разгонит темные силы, которых немало накопилось за это время. В скандинавских странах прекращение Колеса Года на солнцестоянии символизировало прекращение работы, снятие колес с транспортных средств и украшение их сосновыми ветвями и свечами.
В течение «двенадцати дней» богини Холда, Берхта или Перхта вели свои колесницы ветра и снега, окутанные белой дымкой, благословение и активизация плодородия земли, дарение рабочих и наказание лени. В саксонских и славянских странах последние воспоминания о древних благословениях были представлены шествиями между Рождеством и Крещением, людьми в белых и черных масках, представляющими Перхтена или Перхта Бабу, для привлечения удачи, предотвращения несчастий и пробуждения земли. В древние времена женщины не работали в течение двенадцати дней, но тогда они могли остановиться только в день Санта-Лузии и Санта-Катарины. Оба святых - это христианские версии древнеримских богинь.
Лучина была богиней света, одетая в белое, с короной свечей на голове, приносящей еду и тепло бедным в зимние месяцы. Третье: помните о наследии предков. Коляда — это старинный праздник , природный праздник, завещанный нам предками. И сегодня, когда русский народ хочет знать свои корни, мы вспоминаем эти традиции, эти истории, эти северные сказки древней нашей земли!
Благослови, мати, Ой мати Лада, мати, Весну закликати! Многие знают, что Новый год на Руси далеко не всегда отмечали 1 января. В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года.
Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. Путём многолетних наблюдений и анализа результатов в Древнейшей Руси была сформирована календарная взаимозависимость многочисленных проявлений природы, которая в виде примет легла одним из информационных слоёв в состав структуры календарно-астрономических знаний древнерусского народа. Санта-Катарина - христианская версия Ферунии, богини огня и жизненной энергии , отмеченной шествиями на горящих углях, для очищения и исцеления. В древних традициях Богини «двенадцать дней» были первоначально «тринадцатью священными ночами», отмеченными только женщинами, с ритуалами, начинающимися на черной луне, предшествующей солнцестоянию или накануне, на высоте темноты.
Это был волшебный период женского сбора и посвящения, сопоставимый с тайнами Черной Луны, отступление в Красных палатках, таинственные часы, предшествующие восходу солнца, момент смерти или рождения. У древних славян год начинался с марта, а потому январь являлся одиннадцатым по счету месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семенов день, после чего январь стал пятым месяцем года. Ученые также склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта.
Из этих чисел наиболее значимы 21 марта и 25 марта, на которые у древних европейцев приходились важные праздники. В это волшебное и сильное время «семена» новых возможностей были посеяны в тишине и интроспекции тьмы. Несмотря на то, что наши бросившиеся современные и городские темпы не позволяют нам уединиться, мы можем посвятить несколько часов короткому отступлению от реального мира. Отключение света, выключение телефонов, молчание и тёмный, размышление и молитва, дает нам волшебную атмосферу, чтобы задуматься о прошедшем году и составить планы на будущее.
Проанализировав прошлое и отбросив то, что больше не служит нам, мы можем проконсультироваться с оракулом и подготовить список наших проектов, желаний и стремлений к нашей аффективной, профессиональной и духовной жизни. По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток, другой на запад, и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца. Это говорит о том, что счёт дней древних европейцев начинался с марта. Славяне считали время по дням «днями» «инии деньми лето чтяаху» , объединяя этот счёт в небольшие периоды неделя, две недели, 40 дней, месяц или «луна» , а до того как узнать 12 месяцев солнечного календаря , считали время по луне «овии по луне чтяху» , то есть ночами у англичан 2 недели называются — «14 ночей» , учитывая таким образом порядковое положение дня относительно других дней и соотношение всего годичного цикла с астрономическими и природными явлениями.
В Древней Мексике женщины подготовили миниатюры того, что они надеялись выполнить, создав «жертвенник желаний», ежедневно молясь перед ними. Мы можем черпать вдохновение из этого древнего обычая и создавать мандалы с семенами, бусами, раковинами, перьями, рисунками, коллажами, глиной. Такими явлениями по мнению некоторых исследователей были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленица, Купала, Овсень малый и Коляда. У Коляды был брат-близнец Овсень Авсень , который появился на свет чуть позже и потому считался вторым, младшим.
Ему же досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда. Там лето — здесь зима! Как они летели — все люди глядели. Как они садились — все люди дивились.
Как они вспорхнули — все люди вздохнули... Чествование двух братьев приходилось на один и тот же сезон — зиму. Сначала праздновали Коляду, затем по деревням ходили «овсенщики», славившие Овсеня. Еще не так давно по белорусским селам под Новый год водили двух братьев.
Один, одетый богато и красиво, был Колядой, другой, во всем старом и рваном, — Овсень. Входили в дом, прикрывали братьев занавеской, а хозяин дома должен был выбрать одного из двух «коляд». Угадает первого — будет ему во всем удача, счастье в жизни и богатый урожай. Ну а если выберет второго, то тут уж все наоборот: сплошные заботы и труды, а урожай все равно соберет скудный.
Но сильно огорчаться не стоило — это ж не на всю жизнь, а только на год. На следующие колядки снова следует попытать счастья, авось оно и улыбнется горемыке.
Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т. Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда.
Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир. Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь.
Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию.
Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св.
Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества? Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях. Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т. Очевидно, св.
Пятyю часть yгощения оставляли на капище — предкам, а перв ый блин обязательно «дарили» медведю, yнося блин в чащy и оставляя там «на съедение зверю».
Затем разжигали костер и прыгали через него, стараясь очиститься от зимних наваждений, распевая песни-заклинания, призывающие тепло и приход весны и лета; возможно, здесь же происходил обряд величания молодоженов, а холостые члены общины должны были откyпаться от сообщества. Когда толпа распалялась алкоголем, чyчело Масленицы-Марены сжигали и шли «бyдить медведя», роль которого играл залегший в чаще ряженый, одетый в шкyрy зверя. Разбyдить его могла девyшка, попрыгав на нем, видимо, это было символическим совокyплением женщины и животного, которое должно было разбyдить мать-природy от спячки. Разбyженный «медведь» ревел и гонялся за девyшкой, после чего начинались игрища, отнюдь не всегда пристойные. Православная встреча новолетия После принятия Рyсью православия, дyховники боролись с языческими поверьями, которые то и дело появлялись в разных местах вплоть до XV века. Одним из методов такой борьбы был перенос праздников, и Hовый год перенесли на противоположное время года — на 1 сентября, когда соблюдать обряды смысла не было: впереди была зима, для язычника олицетворяющая смерть.
Было это сделано, как yказывает в своей статье «Kалендарь и трyдовая деятельность человека» философ Bалентина Гищенко, только в 7001 годy от сотворения мира в 1492 годy , потомy что ранее ждали конца света, который должен был настyпить в 7000 годy. Kогда стало ясно, что ожидание истекло, а «мирy еще быть», дyховенство занялось проблемами и ввело новyю датy новолетия.
Внутренностями убитых жертв развешивались на ветвях ели, а сама она обмазывалась кровью. Это и были первые прообразы нынешних елочных игрушек.
Впоследствии магические ритуалы претерпевали изменения. Убийства ушли в прошлое, а священное растение украшалось дарами — яблоками, кусочками хлеба, колосьями. Таким образом украшение дерева приобрело другое значение. Божество не просто задабривали, но и «намекали» ему на те блага, которые празднующие хотели бы получить в следующем году.
На ветвях ели появлялись определенные символы. Верхушка дерева была «отдана» богам, заведующим судьбой человека и украшалась изображением солнца, сделанным из колосьев пшеницы. Ближе к земле располагались символы попроще: фигурки людей, которые хотели избавиться от болезней или улучшить свою жизнь, плоды, которые намекали на хороший урожай. Постепенно лесные празднества переходили под крыши.
Ель выкапывалась вместе с корнями и переносилась в храм, где стояла живая в течение семи дней — дух приглашался в гости. Потом так же осторожно дерево пересаживали обратно, закопав под корнями дары или жертвы.
Славянский Новый год
В языческие времена восточные славяне отмечали Новый год с началом весны – 1 марта. Но исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. Для справки: в язычестве восточные славяне праздновали новый год в день зимнего солнцестояния. Но исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. Славяне отмечали переход к новому году сначала 1 марта, когда, после затяжной зимы, природа обновлялась и возрождалась.
Новый год на Руси до указа Ивана
когда темень ночная уходила и солнечны день начинал увеличиваться. Новый год Древние славяне Новый год праздновали 1 марта — с наступлением тепла и началом полевых работ. Так праздновался Новый год у славян (не «бог», разумеется, а «временной цикл»).
Нет комментариев
- Как менялись новогодние традиции: от жертвоприношений до неоновых гирлянд
- Требуется авторизация
- Поклонники древних славян отмечают языческий Новый год | Новости Йошкар-Олы и РМЭ
- Елка мертвецов и страшный Дед Карачун: чем был Новый год для наших предков-славян
Славянский Новый год
Ими украшают гроб с умершим. Это связывает ель и смерть воедино. Именно смерть становиться важным атрибутом встречи нового года, так как зима плотно связана с языческим богом Стрибог по Ю. Петухову Стрибог произошло от Сатурна. Стрибог — это бог ветров. Язычникам он являлся в образе старца с длинной бородой, в руках держал косу. Иногда вместо косы старец мог держать посох или жезл власти, именно этим посохом Стрибог управлял Смертью. В мистериях друидов тоже был жрец, который одевался в Сатурна. В жертву ему приносили девственниц жертва прототип нынешней Снегурочки. В ней рассказывается о Великом Старце Севера, а это одно из имен… дьявола. От сюда можно сделать смелый вывод, что появление Деда Мороза с мешком подарков трактуется не правильно.
Важно было войти в Новый год без обид и ссор. Все, кто находился в конфликте, были обязаны помириться. Под Новый год выбрасывали из дома всю разбитую посуду, наводили порядок. После того, как Новый год перенесли на 1 сентября, праздник начали отмечать с большим размахом. Традиция накрывать богатый стол осталась. Как и то, что Новый год начинали встречать накануне вечером. В полночь в тишине в городах гремели выстрелы вестовых пушек, которые возвещали о наступлении Нового года. В церквях начинали звонить колокола.
Люди обнимались, троекратно целовали друг друга, поздравляли, желали добра и мира. Интересно, что последний раз осенний Новый год был отпразднован 1 сентября 1698 года.
Наиболее используемым материалом для этого является липовая древесина, которая ранее сушилась не менее 3 лет. Как только окончательная форма получена, ее сначала обрабатывают льняным маслом , а затем глинистым элементом, который наносится кожаным тампоном. После того как вы оставите объект сухим в течение 8 часов, нанесите 3 или 4 слоя высушивающего масла, хорошо распределенного по всей поверхности. Эта часть процесса имеет решающее значение для устойчивости к окраске и конечного продукта высокого качества. Он также длинный, так как между слоями масла объект должен быть полностью высушен. Праздновали так.
Ряженые, толпой, вваливались в избы, в окне которых горели свечи — особый знак. Вся эта толпа кричит, смеётся, пляшет. Участники веселья рассказывают истории, сказки, кто — то начинает гадать, кто — то просить угощенья. Исследователи замечали, что пляски ряженых отличались от тех парных или коллективных плясок, которые исполнялись на обычных праздниках. Парни и девушки изображали «странные движения», «прыжки и гарцевание», «удивительные и преотчетливые движения ногами», «всевозможные вихляния, верчения и кувыркания». Всё сопровождалось звоном, шумом, грохотом, треском, лязгом печных заслонок, железных вёдер, ложек, палок, сковородок и т. Только последний слой остается слегка липким, чтобы облегчить нанесение металлического порошка. После нанесения металлического порошка объект остается серебристого цвета.
Теперь, когда краска наконец применяется. Используемые цвета: черный и красный, и, в меньшей степени, зеленый, желтый и коричневый. Процесс лаковой печи повторяется между 4 и 5 раз и имеет два следствия: первый заключается в том, что под горячим лаком все части рисунка, которые были посеребрены, то есть, обрабатывались только металлическим порошком, но без окраски они приобретают свой золотой цвет. Святочные развлечения были насыщены сексуальной символикой, а также соответствующей жестикуляцией и нецензурной лексикой, что в обычное время было категорически запрещено нравственным кодексом. Вот почему и сейчас Дед Мороз на новогодних утренниках всегда просит детей спеть, сплясать, стишок рассказать. На Русском Севере всегда ценили этот праздник, зажигающий людей светом в темные и холодные декабрьские дни и ночи. Во-вторых, лак затвердевает, что позволяет конечному продукту стать устойчивым к теплу и влажности и может использоваться на кухне и столе. В настоящее время этот метод продолжает выживать, организованный на нескольких заводах, расположенных в районе, который был его колыбелью.
Несмотря на то, что он остался функциональным, его использование в основном декоративно. Потому что благодаря своему цвету он способен скрасить любое пребывание. Надеемся, вам понравилась эта статья. Старый русский новый год - история праздника. В ночь с 13 на 14 января отмечается Старый Новый год, который украинцы знают как щедрую ночь и южные районы России как Овсен. Фестиваль был посвящен святому Василию Великому. Три совета, как почувствовать настоящий праздник: Первое: дарите круглые калачи. На зеленые и красные святки Комоедицу и Овсень пекли блины - символ единения земли и солнца.
На желтые святки Купала выпекались «жаворонки» - булочки из каральки связанной в узел и уложенной как «Сидящий жаворонок». Утром 13-го мы приготовили кашу, приготовленную из цельного зерна пшеницы. Вы можете добавить мясо или бекон или смешать с медом, сахаром или вареньем. Кроме того, женщины сделали Блини, приготовили торты и Вареники, чтобы поблагодарить посетителей. Это животное символизирует плодородие и богатство. В тот день нам пришлось поставить щедрый стол, так как это придаст вам щедрость на оставшуюся часть года. Во второй половине дня люди посетили своих соседей, и первый посетитель получил важное значение. Считалось, что это принесло удачу, что первым посетителем был молодой человек из хорошей семьи с большим количеством детей.
Утром 14-го молодые люди пошли на перекресток, чтобы сжечь «старую» соломинку. Молодые люди перепрыгнули через огонь, что символизировало чистоту всего нечистого. А на белые святки - на Коляду пекли именно круглые калачи. Русские ели преимущественно ржаной хлеб, иногда примешивали муку ячную. Пшеничная мука употреблялась на калачи, которые были лакомством в праздник. Известна пословица: «Калачем не заманишь». Лучшие калачи пеклись в виде колец, другой сорт — круглыми булками. Именно калачи и были прекрасным подарком на этот праздник, украшением стола.
Подход конца года вводит мифический период перехода от хаоса к творчеству, найденный в разных мифах. Интервал между зимним солнцестоянием и Новым годом отмечался в различных древних культурах Северного полушария из Вавилона как «двенадцать белых дней», характеризующихся двусмысленностью, представляющей собой конфликт между хаосом и порядком, добром и злом, конец и свежий старт, вечеринки и воспоминания. Римляне отмечали Сатурналию, народные празднества, которые меняли социальные нормы, отменяли моральные законы и классовые различия, а также хвалят досуг и удовольствие. После очищения последний день - 25 декабря - по имени Ювеналия - был посвящен детям, с шуточками и подарками, поскольку они представляют потенциал нового цикла. Второе: сделайте натуральные личины и сходите на прогулку. Славяне переодевались в разных животных и т. Надо надеть на себя страшную до смешного личину. Не рассчитывайте, что «и так сойдет».
Самым правильным будет сделать костюм из натуральных материалов.
Древние легенды говорят о том, что чуть более 13 тысяч лет назад в результате планетарной катастрофы Земля изменила наклон своей оси, что и послужило началом нового летоисчисления - от Великой Стужи — известной в науке как Великое Похолодание, Ледниковый период. Это новое летоисчисление было приурочено ко дню осеннего равноденствия. Затем, спустя пять с половиной тысячелетий, в этот же день было введено следующее славянское летоисчисление — от Сотворения Мира в Звездном Храме СМЗХ. У праславянских Предков было несколько таких систем. Эту ведическую традицию указывать несколько точек отсчета времени в измененной форме продолжали до не столь уж далекого прошлого. Достаточно привести выдержку из «Памятной книги Киевской губернии на 1894 год»: «Хронологический указатель на 1894 год От Рождества Христова -1894 г. Продолжение традиции наблюдаем и в 1900 году: После введения новой календарной системы еще довольно долго продолжали указывать дату и по прежнему летоисчислению.
Добавим, что праздновать Новолетие осенью на Руси продолжали вплоть до 1700 года от Р. В этом году Петр I отменил древнеславянский календарь, вычеркнув, как минимум, пять с половиной тысячелетий славной истории Предков и учредил перенести празднование Нового года на 1 января. Однако в народе прежний праздник сохранился, невзирая на постановления и указы.