Темой всенощной первого воскресения, готовящего нас ко вступлению в Великий пост, будет притча о мытаре и фарисее. Первая подготовительная неделя к Великому Посту посвящена чтению Евангелия от Луки “Притча о мытаре и фарисее” и пониманию тех уроках, которые она нам преподносит.
Неделя о мытаре и фарисее - первая подготовительная неделя к Великому посту
В Неделю о мытаре и фарисее в храмах совершается Божественная Литургия, которая имеет следующую особенность: на утрени после Евангелия поются особые покаянные великопостные тропари («Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче»). Ведь Христос в притче о мытаре и фарисее дает оценку нашим молитвам. Статья автора «Журнал «Фома»» в Дзене: Неделя о мытаре и фарисее в 2024 году приходится на 25 февраля. Евангельский oтрывок Методический материл Толкования Св. Отцов Евангелие от Луки, глава 18 10 два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь.
Значение и смысл притчи о мытаре и фарисее, что собой представляет эта неделя
Фарисей же и Мытарь взошли в церковь, потому что у обоих у них была одна цель: помолиться. Накануне Великого поста Церковь вспоминает притчу Христову о мытаре и фарисее. Фарисей принадлежал к наиболее уважаемому в тогдашнем обществе классу людей, а мытарь – к наиболее презираемому. При этом подготовительный период включает четыре Недели: Неделю о мытаре и фарисее, Неделю о блудном сыне, Неделю о Страшном суде и Неделю Сыропустную. Главные смыслы Недели о мытаре и фарисее — отец Андрей Ткачёв. Неделя о мытаре и фарисее является первым этапом подготовки верующих к Великому посту.
Неделя мытаря и фарисея
Показав в Неделю о мытаре и фарисее истинное начало покаяния, Церковь раскрывает всю силу его: при истинном смирении и раскаянии возможно прощение грехов. А мытарь вел себя совершенно наоборот. Он стал вдали и очень был далек от фарисея не только по расстоянию места, но и по одежде, по словам и по сокрушению сердца. Фарисей стал на видном месте, посередине храма или перед самым алтарем, он – достойная личность в обществе и в Церкви, а мытарь, не смея пройти вперед, стал у самого порога, как сказано в Евангелии, вдали. Начиная с Недели о мытаре и фарисее до Недели Всех святых, евангельская стихира поется перед 1 часом (на «Слава и ныне»), так как на хвалитех на «Слава» поется стихира Триоди вместо евангельской стихиры.
5 февраля – Неделя о мытаре и фарисее. Первый зов великопостной весны
Неделя о мытаре и фарисее — одна из четырёх подготовительных к Великому посту. В неделю Мытаря и Фарисея вспоминают христиане известную им притчу и еще раз почитают традиции подготовки к Великому посту. Неделя о мытаре и фарисее. Сказал Господь такую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь.
Неделя о мытаре и фарисее в 2024 году. Первый зов великопостной весны
Сергей21 февраля 2016, 09:24 Не могу понять, почему на картинах и фресках мытарь изображается бедным, иногда в рванине? На сколько я могу судить Мытарь был из богатых граждан, и одевался если не лучше, то хотя бы также как фарисей. Последние слова Христа в притче должны ставить картину с ног на голову, вызывать удивление, недоумение у правоверных евреев того времени.
Как они там осуждают себя перед Господом! Приди, припади и всплачься пред Господом, сотворившим нас, с верою в Господа нашего Иисуса Христа, Своею бесценною кровью, пролитою на Кресте, омывающего все грехи наши и Своею беспредельною святостью восполняющего все недостатки наши. Ревнуй о добродетели, сна не давай очам, чтоб не пропустить случая к добру, не допустить недоброго чувства и не ослабнуть в ревности: но надежду спасения всю полагай в Господе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением 1 Кор. Феофан Затворник Особенность богослужения этого дня в том, что на утрени после чтения 50-го псалма поется песнопение «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче».
Это песнопение поется на утрени всех воскресных дней, начиная с Недели о мытаре и фарисее и до пятой недели Великого поста. Усиленно зовет Святая Церковь своих чад к покаянию, усердно просит у Христа Жизнодавца открыть для них двери покаяния, дать им время на покаяние». Просим мы в этом песнопении и Пресвятую Богородицу, нашу Заступницу, Споручницу грешных, наставить нас на спасительный путь покаяния, просим Ее Небесной помощи, чтобы избавиться нам от нашей греховной нечистоты. Почему Святые отцы устроили так, что каждый год Постная Триодь начинается именно с этой притчи? От чего предостерегает нас Господь и от Его имени не устает повторять святая Церковь накануне Великого поста?... Эти кророткие рассказы-притчи, которыми пользуется Христос в своем учении, в своем общении с народом — одна из главных, единственных в своем роде особенностей Евангелия.
Поразительно же в этих притчах, что сказанные почти две тысячи лет тому назад, в совершенно отличных от наших условиях, в другой цивилизации, на абсолютно другом языке, они остаются актуальными, бьют сегодня в ту же цель. А это значит — в наше сердце. В первую «Неделю о мытаре и фарисее» живо рисуется нам в Евангельской притче отталкивающий образ самодовольного самохвала - фарисея и привлекательный образ искренно и глубоко кающегося грешника - мытаря. Мытарь — это славянское слово для обозначения сборщика налогов, профессии, окруженной в древнем мире всеобщим презрением. Фарисей — это название правящей партии, верхушки тогдашнего общества и государства. Казалось бы, фарисеи — почитаемые праведники — никого не убили, не украли, не прелюбодействовали.
Но это — самый поверхностный взгляд. На самом деле именно они, фарисеи, убили Христа, и по сей день убивают Бога в себе и в людях, именно они своей ложью крадут у людей, затворяют для них Царствие Небесное, именно они духовно прелюбодействуют от Бога с дьяволом. Они незаметно для самих себя подменили истинную духовную жизнь, которая заключается в общении с Богом, на извращенную, глубоко лживую, фарисейскую.
Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится. Толкование на Евангелие Фарисей же и Мытарь взошли в церковь, потому что у обоих у них была одна цель: помолиться. Итак, цель восхождения у обоих была тождественна, но направление в молитвенном устроении было противоположное. Ибо один взошел сокрушенным и смирившимся, научившись у Псалмопевца-Пророка, что «сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит».
Идти в храм не потому, что надо, а потому что это ощущается как «Господи, я знаю, что могу Тебя там найти». Идти в дом Божий и просить: «Господи, дай мне веры, Господи, дай мне желания искать Тебя».
Тогда наша праведность и благочестие превращаются в живую веру. Если человек говорит, что ничего не меняется, значит, в его духовной жизни есть какие-то ошибки. Жизнь с Богом не может быть однообразной и скучной. Жизнь с Богом не может ничего не менять. Жизнь с Богом в любом случае нас меняет, если мы подлинно живем ею, а не притворяемся. Путь выхода из фарисейского состояния привычки или мытаревой беспечности один — это покаяние. Вчера на всенощном бдении первый раз в этом году звучало великопостное песнопение «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче». Тот факт, что оно звучит только в период Великого поста и подготовки к нему, не должен внушать мысль, будто остальное время года двери покаяния должны быть закрыты для души а потом эти будто бы «заржавевшие» двери открываются тяжело и со скрипом! Вовсе нет — но великопостное и предуготовительное время отведено Церковью затем, чтобы обновить наше восприятие.
Песнопение напоминает о том, чтобы находить те изменения в жизни, которые составляют суть подлинного покаяния, а не дежурное, формальное перечисление грехов на исповеди.
Неделя о мытаре и фарисее: чем опасны святоши?
Последние слова Христа в притче должны ставить картину с ног на голову, вызывать удивление, недоумение у правоверных евреев того времени. Но из картин и фресок это не следует! Взглянув сразу понятно: фарисей - напыщенный богач, мытарь - бедный простой парень, да еще молится правильно!
Мы с вами призваны Христом к покаянию. Иоанн Лествичник, книгу которого читают Великим постом, говорит, что Бог не осудит нас за то, что мы не совершали чудес, не богословствовали, но осудит за то, что мы не плакали о своих грехах. Наше участие во всенощных накануне воскресений перед Великим постом может помочь нам осознать наши грехи. С любовью о Христе,.
Появившись вероятно в Малой Азии и Палестине, эта практика разрешения поста проникла в Иерусалимский устав. А отсюда она распространилась на всем православном Востоке, сделавшись общецерковной традицией. Но до сих пор канонического постановления или авторизированного соборного определения нет, а потому Никон Черногорец был прав, написав: «его постят в Армении арциурия ради, во святых соборе ничтоже о сих воспомянует». Николай Грамматик в своем отзыве об этом посте идет дальше и осуждает самовольно разрешающих себя от поста в среду и пятницу. Если они, говорит Николай, происхождения армянского, то хорошо делают, разрешая себя от поста, уничтожая этим всякое подозрение, а если же происходят от православных предков, то предлог для разрешения поста не имеет силы. Сейчас причины установления сплошной семдицы фактически забыты, но сам пост остался, и остался он как вызов Армянской церкви православной Византии. Православная Византия соответственно отреагировала. Византия и Армения граничили друг с другом и этой «зеркальной» реакции, мы с вами обязаны облегчением поста в Неделю мытаря и фарисея.
Чувство греха — мера знания душою Бога. Святой Иоанн Предтеча, величайший из рожденных женами, исполняется страха при приближении Христа: «Я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его» Мк.
Когда пророк Исаия оказался в Божием присутствии в видении Господа, сидящего на Престоле, он осознал свою греховность: «Горе мне! Когда апостолу Петру открылась в чудесной ловле рыб сила Божия, он припал к ногам Христа, умоляя: «Отойди от меня, Господи, ибо я человек грешный». Из-за близости ко Христу апостол Павел мог называть себя первым из грешников. Эти слова повторяет святой Иоанн Златоуст и вся Церковь до скончания века, и каждый из нас, когда мы приступаем к Таинству Причащения Тела и Крови Христовых. Горе нам, если мы повторяем их одними устами». Мы живем в мире, где все меньше чувство греха. Можно подумать, в «безгрешном обществе», у которого одна забота — чтобы был «безопасный грех». Современного человека уже не тревожит грех, его беспокоят последствия греха: болезни, катастрофы, войны, внутренняя пустота и отчаяние. Пока мы будем тратить все силы на то, чтобы победить последствия греха, пряча грех, пока мы не принесем его Богу в смиренном покаянии, последствия греха будут делать нашу жизнь все более несчастной. Самое важное, что происходит сегодня в мире, это то, что люди теряют чувство греха.
Например, древний грех прелюбодеяния воспринимается сейчас большинством — как выражение любви и свободы, и потому это вовсе не грех, а добродетель. Древний грех мужеложства — просто как иной стиль жизни. И если это не добродетель, то, по крайней мере, это уже как бы не безнравственно. Просто это — другое. И еще две очевидных и существенных закономерности. Чем больше в мире греха, тем меньше грех ощущается как грех. И пока человек не начнет чувствовать, что грех — это грех, и что такое грех, он будет видеть других большими грешниками, чем он сам, он будет фарисеем. И, наконец, самое главное, что мы должны запомнить сегодня навеки. Как бы ни был велик грех, есть нечто большее греха, это — Божия благодать. Божия благодать всегда больше греха, и потому апостол Павел говорит: «Верно слово и всякого приятия достойно, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, от которых я первый».
Кажется, безумие мира уже достигло предела. Но святые отцы говорят, что мы не видим тысячной доли зла, которое в мире, и точно так же тысячной доли любви Бога к миру. Мы знаем, что никогда зло не одолеет до конца любовь. Что никогда грех не будет сильнее милосердия. Более того, мы знаем: чем больше неистовствует зло — пусть зверь уже кажется сорвавшимся с цепи — тем более Дух Божий ведет нас. Там, где зло наглеет, там становится очевидным для верных присутствие Духа. Никогда, может быть, еще не была явлена сила Христова Его Церкви так, как сегодня. И призываются войти в эту славу, как никогда, грешники кающиеся, ибо, как никогда, приблизилось Царство Небесное». Об опасности закваски фарисейской священномученик Серафим Чичагов говорит: «Господь наш Иисус Христос никого не обличал так сильно, громко и часто, как фарисеев, которые стояли во главе иудейского народа и пользовались в то время большим влиянием, любовию и ложною славой. Он иначе не обращался к ним, как с негодованием, называя их лицемерами, вождями слепыми, порождениями ехидны, и постоянно упрекал их в том, что они налагают на людей бремена тяжелые и неудобоносимые, а сами не хотят двинуть их и перстом; все дела свои, даже молитвы, совершают напоказ, так, чтобы их видели люди и прославляли; что любят всюду быть первыми, председательствуя на пиршествах и в синагогах, и чтобы приветствовали их на народных собраниях и называли учителями; что они, соблюдая внешнюю праведность, нарушают священнейшие заповеди о суде, милости и вере и примером такого поведения своего развращают народ, приучая его к лицемерному исполнению меньших заповедей и к нарушению больших; что они затворяют Царство Небесное человекам, сами не входят, а хотящих войти не допускают; что они умеют различать лице неба, а знамений времен не могут Мф.
И много раз Сын Божий в лице Своих апостолов предупреждал вообще учеников и последователей, говоря: «Смотрите, берегитесь закваски фарисейской! Не действует ли оно и теперь среди нас? Или это кажется невероятным, потому что современные люди и общество не могут при упадке религиозности оказаться под влиянием такого тщеславия и такой гордости вследствие соблюдения обрядности, ложного благочестия и воображения о своих добродетелях; никто больше не соблюдает обрядов, большинство потеряло древнее благочестие и вообще холодно относится к вере, не может создаться такого фарисейского направления теперь в просвещенном обществе и грозить опасностью человечеству и государству!
Молитва, которая держит тебя над пропастью. Как понимать притчу о мытаре и фарисее
Мы с вами призваны Христом к покаянию. Иоанн Лествичник, книгу которого читают Великим постом, говорит, что Бог не осудит нас за то, что мы не совершали чудес, не богословствовали, но осудит за то, что мы не плакали о своих грехах. Наше участие во всенощных накануне воскресений перед Великим постом может помочь нам осознать наши грехи. С любовью о Христе,.
Самое страшное, конечно, в том, что фарисейство признается добродетелью.
Нас так долго, так упорно глушили славой, достижениями, взлетами и полетами, нас так долго держали в атмосфере этого призрачного псевдовеличия, что все это в действительности нам стало казаться хорошим и благим, что в душе целых поколений возник образ мира, в котором только сила, только гордость, только бесстыдное самовосхваление оказываются нормой. Пора ужаснуться этому, вспомнить слова Евангелия: «Всякий, возвышающий себя, унижен будет». Сейчас тех немногих, кто исподволь, шепотом говорят об этом, напоминают об этом, — влекут в суды или заключают в психиатрические лечебницы. И на них науськивают других: смотрите на этих изменников и предателей! Они против величия и силы своей родины!
Против ее достижений! Они сомневаются в том, что самая лучшая, самая сильная, самая свободная, самая счастливая страна… и так дальше. И благодарите, что вы не такие, как эти несчастные отщепенцы. Но поймем, что этот бой, этот спор, ведомый сейчас ничтожным меньшинством, это бой и спор о самих духовных источниках жизни. Ибо фарисейская гордыня — это не только слова.
Она рано или поздно оборачивается ненавистью к тем, кто не согласен признать моего величия, моего совершенства. Она оборачивается преследованьем и террором. Она ведет к смерти. Притча Христа ножом врезается в самую страшную опухоль современного мира, в опухоль фарисейской гордыни.
Нас так долго, так упорно глушили славой, достижениями, взлетами и полетами, нас так долго держали в атмосфере этого призрачного псевдовеличия, что все это в действительности нам стало казаться хорошим и благим, что в душе целых поколений возник образ мира, в котором только сила, только гордость, только бесстыдное самовосхваление оказываются нормой. Пора ужаснуться этому, вспомнить слова Евангелия: «всякий, возвышающий себя, унижен будет». Сейчас тех немногих, кто исподволь, шепотом говорят об этом, напоминают об этом, — влекут в суды или заключают в психиатрические лечебницы. И на них науськивают других: смотрите на этих изменников и предателей! Они против величия и силы своей родины! Против ее достижений! Они сомневаются в том, что самая лучшая, самая сильная, самая свободная, самая счастливая страна… и так дальше. И благодарите, что вы не такие, как эти несчастные отщепенцы. Но поймем, что этот бой, этот спор, ведомый сейчас ничтожным меньшинством, это бой и спор о самих духовных источниках жизни. Ибо фарисейская гордыня — это не только слова. Она рано или поздно оборачивается ненавистью к тем, кто не согласен признать моего величия, моего совершенства. Она оборачивается преследованьем и террором. Она ведет к смерти. Притча Христа ножом врезается в самую страшную опухоль современного мира, в опухоль фарисейской гордыни. Ибо, пока эта опухоль будет расти, в мире будут царить ненависть, страх и кровь.
Притча о мытаре и о фарисее: «Сказал Господь эту притчу. Два человека взошли в Храм помолиться, один — фарисей, а другой — мытарь. Фарисей встал и молился про себя так: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди — корыстолюбцы, беззаконники, прелюбодеи, или хотя бы как вот этот мытарь. Нет, я соблюдаю пост дважды в неделю и жертвую десятую часть всего моего прибытка!
Смысл притчи о мытаре и фарисее
- Готовимся к Великому посту: церковь отмечает Неделю о мытаре и фарисее - в чем смысл великой притчи
- Что такое седмица
- Неделя о мытаре и фарисее – Храм Воскресения Словущего
- Неделя о мытаре и фарисее в 2024 году: дата, что это, текст и толкование притчи:
- Кто такие мытари, кто такие фарисеи?
- Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Неделя о мытаре и фарисее - Санкт-Петербургская Духовная Академия
Неделя о мытаре и фарисее. Проповедь.
Считая себя праведным, он называл других людей дурными: хищниками, неправедниками, прелюбодеями. Судил он об этом по внешним поступкам, ложно и превратно истолковывая их, а не по внутреннему расположению сердца. Так гордость везде поступает. О себе самой думает высоко, а о других низко. Напротив, смирение всегда думает о других лучше, чем о самом себе. Вынь прежде бревно из собственного глаза, а потом уже — сучец из глаза ближнего!.. Многие и из нас охотно говорят о недостатках ближнего и нередко судят об этом даже в церкви, и таким образом уподобляются фарисею. Молитва фарисея была греховная молитва. Он благодарил Бога, но без смирения и сознания собственных немощей, — благодарил не за избавление от тяжких искушений ко греху и грубых пороков, а за то, что он не таков, как прочие людн. В его устах слышался голос гордости, которая кичится своею праведностью и обращается к Богу не с молитвой покаяния, а с молитвой самохваления. Каяться, по мнению фарисея, ему было не в чем.
Но не должен ли он был просить у Бога о прощении многих, особенно тайных, неосознанных грехов, — о благодати постоянного пребывания в добре? Молитву фарисея можно уподобить красивому мавзолею, воздвигнутому им над своим мертвым сердцем, с гордой надписью о своих воображаемых добродетелях. Он благодарил Бога — прекрасно, это одобрял и этого требовал Христос. Но если бы вместо Бога он благодарил себя, то молитва не изменилась бы. Он указывал на внешние дела своего благочестия: на пост, — но пост, без соответственного расположения души, тщетен; на благотворительность, — но только как на дело, предписываемое законом, а не являющееся потребностью его души облегчить участь своего ближнего, что и оказалось в его жестоком, гордом пренебрежении к мытарю. В остальном он только не нарушал заповедей и заповедей опять таки внешних, — но этого мало: не делать зла еще не значит творить добро; это свидетельствует скорее о мертвенности сердца, для которого внутренний голос тщеславия заглушил призывы неба. В действительности вся молитва фарисея была обращена к собственному кумиру гордости. И Бог её не слышал. А потому молившийся себе, как почтивший тварь более Творца, был осужден. Причины, почему была услышана молитва мытаря.
Молитва мытаря была воплем души, в смирении взиравшей на свои грехи и в дерзновении веры призывавшей милосердие Божье уврачевать страдания немощи. И Бог с благоволением внял ей, ибо Он видел человека, требующего Его помощи и сознающего собственное бессилие для обновления своей природы. Смирение сделало мытаря достойным благодати Божьей. С благоволением взирал Бог на такую молитву мытаря, и «сей пошел оправданным в дом свой». В своей молитве мытарь высказался таким, каким он был на деле и как жил. Он молился со смирением, а «унижающий себя возвысится» Лк. В чем же обнаружилось его смирение? Он не тискался вперед, хотя был человек должностной чиновник , собиратель пошлин и, вероятно, с хорошим состоянием. В церкви нет различия. Все имеют равные права.
Самое невидное место вполне достаточно для того, чтобы возноситься в молитве к Творцу. Истинная, пламенная молитва не может быть без внешнего выражения. Внутренние движения сердца невольно проявляются вовне. Глубокое, внутреннее сокрушение о грехах не может не выражаться биением в грудь. Благоговение к Богу преклоняет колена и проч. Его единственное желание — получить отпущение грехов. Приложим это к себе! Бескровная жертва, совершаемая на литургии, напоминает нам о нашем грехе и побуждает к покаянию. Сын Божий за нас пострадал на кресте. Какая великая жертва со стороны Бога и какая тяжкая вина с нашей стороны!
Не должны ли мы просить Бога о помиловании? Заслуги Спасителя — единственное средство спасения. Перед нами в жизни две дороги: мы или пойдем стопами фарисея к собственному покою, к внешнему почету, всему, чем питается тщеславие и услаждается гордость, или пойдем вслед за мытарем с его сокрушенным сердцем, смиренным духом, заставляющим его в смущении перед живой совестью опускать глаза долу, в сокрушении бить себя в грудь. Первый — путь земного благополучия, презирающего несчастья других — путь погибели в вечной жизни. Вторая стезя, горькая и темная здесь, приведет нас к Источнику Света и Правды. Будем же избегать фарисейской гордости, которая искушает и низвергает людей в погибель. Последуем смирению мытаря, которое ведет к покаянию и отпущению грехов. Тщеславие отщетевает богатство правды; смирение же расточает страстей множество. Всяк возносящийся смирится; смиряяй же себе вознесется. Фарисейская праведность «Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже!
Евангельский фарисей был, по-видимому, человек благочестивый: он молился, постился, благотворил бедным и не имел грубых пороков. Но в очах Божьих он оказался великим грешником, достойным осуждения ст. Люди, подобные фарисею, были во все времена; не мало их и теперь. Судя по внешности, эти люди — не очень плохие. Они честны и безукоризненны в гражданском смысле; аккуратно посещают храм Божий; исполняют в точности религиозные обряды; чужды грубых преступлений против общественной нравственности; не подают никакого соблазна своим поведением и делают много добра. Почему же эти люди неугодны Богу, как неугоден был и евангельский фарисей? Потому что их праведность — фарисейская праведность. Как фарисеи избегают зла? Фарисеи всех мест и времен тщательно остерегаются худых проступков и злодеяний. Это, конечно, заслуживает похвалы, но достоин порицания тот способ, которым они, по-видимому, избегают зла.
Они не совершают убийства, но сердце их исполнено ненависти, гнева, зависти и вражды. Они не решаются на воровство, но не боятся похищать чужой собственности обманом, непомерными процентами, хитрыми сделками. Они не делают открытого нападения на честь ближнего, но пускают в ход клевету. Поступая так, они забывают, что как в организме человека внешние болезни бывают, по большей части, менее серьезны и скорее поддаются лечению, — так и в нравственной жизни грехи внутренние, растлевающие сердце, страшнее и упорнее при исцелении, к которому они, к тому же, не хотят прибегнуть. Вопрос Спасителя, обращенный к фарисеям: «кто из вас без греха»? В царстве небесном могут иметь место только очищенные от всякой скверны плоти и духа. Для тайного грешника покаяние труднее, чем для явного. Грехов же, ласкающих испорченную внутреннюю их природу, они не только не избегают, но стараются вознаградить ими некоторые лишения и жертвы внешней праведности. Фарисеям недостает, главным образом, страха к греху, чистосердечности, добросовестности, верности перед Богом. Как фарисеи делают добро?
Фарисеи вообще совершают много добрых дел. Они стоят гораздо выше тех, которые во всю жизнь свою ничего доброго не сделали. Они подают милостыню, оказывают помощь нуждающимся, постятся, ходят в храм, ревнуют о добре. Но почему? Не любовь к Богу и ближним побуждает их к добрым поступкам, а любовь к своему я, стремление возвысить его, украсить перед людьми, снискать ему внешнюю честь. Но добро тогда только может быть названо истинным добром, когда оно проистекает из любви к Богу, из любви к ближнему; в противном случае оно фарисейское добро. Но, по заповеди Спасителя, левая рука не должна знать, что делает правая. Они молятся, потому что это легко, но не прощают обид. Они помогают с избытком, но не страждут с страждущими. Доброе дело только тогда есть истинное добро, когда оно стоит жертв, труда, самообладания и самоотвержения.
Когда мы делаемся фарисеями, и когда — нет? Взаимное сравнение гордости и смирения «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет» ст. Эти слова Спасителя, очевидно, не дозволяют нам хвалиться нашими преимуществами и добродетелями. Но мы можем и смеем говорить о себе с похвалой; иногда даже наша обязанность требует настаивать на признании наших добрых качеств и заслуг, если от этого признания зависит наша честь и деятельность. Однако при суждении о самих себе, мы должны искренне сознавать наши недостатки и приписывать добро, сделанное нами, не себе, а благодати и помощи Божьей, — иначе говоря, мы должны быть смиренны. Совершенно иначе поступает человек гордый, величающийся своими воображаемыми преимуществами и добродетелями. Гордый слеп и не знает своих недостатков; напротив, смиренный знает самого себя. Высокомерный считает себя исполненным преимуществами добродетелей и заслуг, которыми он вовсе не обладает, или же придает своим поступкам и делам более цены, чем они имеют Это самомнение ослепляет его насчет его нравственного состояния. Он считает себя совершенно беспорочным человеком, не находит нужным непрестанно испытывать качество своих намерений, нравственного состояния и поступков, быть внимательным к своим ошибкам, дурным привычкам и грехам. Если он слышит слова Писания: «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» Еккл.
Каждое напоминание благоразумных людей о его погрешностях он принимает с огорчением; каждое суждение о его поступках он отрицает с негодованием, или объясняет это завистью и страстью к порицаниям: "Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя;" Притч. Потому что истинное смирение основывается на правильном самопознании, в особенности на познании немощей своей природы, равно как недостатков собственного сердца, действительных проступков и грехов. Смиренный не скрывает от себя своих недостатков, не старается оправдать их перед другими, а еще менее утаивать их перед всеведущим Богом. Даже при несомненных успехах в добродетельной жизни, он знает, что ему нечем хвалиться перед Богом, и думает с беспокойством о том, что в нем еще живет более зла, чем добра. Поэтому он часто и беспристрастно испытывает себя, принимает с охотой каждое напоминание и указание от других людей и пользуется ими к тому, чтобы лучше научиться знать себя: "дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание. Таким образом, тщеславие не задерживает человека смиренного в стремлении к самопознанию, без которого невозможно исправление. Гордость препятствует нравственному исправлению и усовершенствованию, а смирение ведет к добродетели. Кто желает исправить себя, тот должен начать с самоиспытания и самопознания. Истинная добродетель невозможна без устранения недостатков и дурных привычек, без искреннего, постоянного стремления к большему преуспеянию в добре. Но может ли человек высокомерный решиться на это?
Он считает себя беспорочным: как же ему думать об устранении своих пороков? Он воображает себя добрым и совершенным: станет ли он поэтому давать себе труд стремиться к достижению большего совершенства? Нет, в гордом не пробуждается никакого желания к истинному улучшению и добродетели. Он имеет совершенно ложные понятия о добродетели и благочестии; он полагает, что для добродетели достаточно уже одного исполнения внешних дел благочестия, урочных молитвословий и проч. При таких ложных представлениях, при таком нравственном ослеплении, он делается беспечным и беззаботным, не замечает искушений и влечений к греху, живет без предусмотрительности и бдительности. Вследствие этого недостатки его более и более увеличиваются, грехи накапливаются, и нравственное исправление с каждым днем становится все более затруднительным: "ибо начало греха — гордость, и обладаемый ею изрыгает мерзость;" Сир. Оно основывается, поистине, на познании наших недостатков и погрешностей, на сознании нашей зависимости от Бога и на убеждении, что мы всеми силами к добру и всеми нравственными преимуществами обязаны одному — Богу. К этому чувству у человека смиренного присоединяется благоговение к Богу и живая потребность в Его благодати и любви. Не будет ли поэтому смиренный искренне раскаиваться в своих прегрешениях и стремиться всеми силами к их исправлению и устранению? Не будет ли он постоянно внимателен и бдителен к представляющимся ему искушениям, чтобы не впасть в новые прегрешения?
Не станет ли он пользоваться каждым богодарованным средством к дальнейшему преуспеванию в добродетели и к достижению благодати и любви Божьей? Ведь со смирением соединяется бдительность и вера, противящаяся всякому злу. Таким образом, смирение не только само по себе есть славная добродетель, но и служит основанием к истинному благочестию и нравственному совершенству. Гордость оскорбляет людей и возбуждает ненависть, смирение же приобретает себе уважение и любовь. Если сравним далее гордость и смирение по их проявлениям и действиям в отношении к другим людям, то найдем, что: а Гордый человек оскорбляет людей и делается через это ненавистным. Ведь гордость возникает из преувеличенного мнения о своих небывалых преимуществах, добродетелях и заслугах. Вследствие сего гордый склонен унижать и презирать других людей, становится несправедливым, пристрастным и жестокосердым. Высокомерный хочет, чтобы превозносили только его одного, его мнения и суждения, его воображаемые заслуги и преимущества. Поэтому он злоехидно выражается о других, умаляет их достоинства и усердно старается разглашать их недостатки всем и каждому. Каждый, оскорбленный им, ищет случая смирить его, осмеять его чванство, вывести на свет его проступки для того, чтобы доказать, как недостоин и презрителен человек надменный.
Нет сомнения, что истинные духовные преимущества, отличные способности и познания, добродетели и заслуги достойны всеобщего уважения. Они, действительно, заслуживают часто удивления и прославления. Но они также нередко возбуждают зависть и недоброжелательство — по крайней мере им не воздают того уважения, какое следует, если они не соединены с скромностью и смирением. Именно смирение придает всем добродетелям и преимуществам человека такую привлекательность, которая располагает к нему сердца всех людей. Смиренный никого не презирает, даже самого ничтожного из своих собратий, к каждому относится с почтением, за каждым признает его право и в своих поступках к другим избегает всего, что может оскорбить их, раздражить их чувствительность, возбудить неудовольствие. Он всегда услужлив, терпелив, снисходителен, миролюбив и этими качествами, как всеми своими поступками, приобретает себе уважение, доверие и любовь между людьми. Не благодаря ли этому достигается счастье и довольство в жизни? Гордый ненавистен Богу, а смиренный приобретает благоволение Божье. Может ли высокомерный быть угодным Богу и сделаться достойным Его благодати и любви? Он не имеет никакого благоговения к Богу, потому что не чувствует своей зависимости от Него и порицает Его дела, учреждения и устроения.
Он не воздает Богу никакой благодарности за блага, которыми он обладает и пользуется, потому что считает их собственным приобретением.
Христос говорит: «Два человека вошли в храм помолиться, один фарисей название правящей партии, верхушки тогдашнего общества и государства , а другой мытарь сборщик налогов, которого в древнем мире презирали все. Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть всего, что приобретаю». Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаза на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже!
А вести борьбу с лишними килограммами или привычкой тянуть в рот сигарету за сигаретой?
А бросаться в яростную битву с сорной травой, одолевшей участок, до которого месяц не доходили руки? Согласитесь, без подготовки рассчитывать на победу сложно. Огородник запасётся садовым инструментом, плотными перчатками и термосом с чаем. Борец с дурными склонностями попытается наметить план действий и изолировать возможные соблазны. Боксёр удвоит усилия на тренировках… А как же пост? Это тоже битва, причём одна из сложнейших в жизни человека — битва с самим собой!
Вступать в неё неподготовленным неразумно. Особенно когда речь идёт о строгом и длительном Великом посте! Всё так. Оттого-то православной Церковью и установлен чётко обозначенный период подготовки к предстоящему испытанию: четыре недели, первой из которых является неделя о мытаре и фарисее. Тех самых, из притчи, однажды рассказанной Иисусом Христом народу. Вспомним её?..
Библейский сюжет не устаревает со временем В некий храм вошли два человека: облачённый властью, учёными знаниями и уважением людей фарисей и презренный мытарь, сборщик податей. И первый, стоя с гордо поднятой головой — ибо стыдиться ему было нечего — благодарил Господа за то, что он, фарисей, не создан грешником. Постится положенное время, жертвует часть доходов на храм, ведёт жизнь чистую и праведную.
Ибо вот фарисей кажется и доброго был поведения, а не был оправдан пред Богом. Непостижимо для нас, как так — творение добрых дел, или праведность, для нас обязательны, как необходимое условие спасения, а между тем мы не можем основывать на них сей надежды своей: но сколько бы ни было у нас правых дел, все их должны счесть недостаточными и для восполнения их прибегать к другим средствам. Непостижимо сие для нас, но так есть.
Христианин в чувстве сердца своего должен носить глубокое убеждение в своем непотребстве при всей праведности, или при всем обилии добрых дел, о которых однако ж, должен ревновать неусыпно. Так спасались все, которые спаслись, и оставили нам в своем примере указание возможности таких чувств и побуждение к возгреванию их в себе самих. Посмотрите на покаянные молитвы, кои суть излияние душ святых Божиих, прославленных Церковью. Как они там осуждают себя перед Господом! Приди, припади и всплачься пред Господом, сотворившим нас, с верою в Господа нашего Иисуса Христа, Своею бесценною кровью, пролитою на Кресте, омывающего все грехи наши и Своею беспредельною святостью восполняющего все недостатки наши. Ревнуй о добродетели, сна не давай очам, чтоб не пропустить случая к добру, не допустить недоброго чувства и не ослабнуть в ревности: но надежду спасения всю полагай в Господе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением 1 Кор.
Феофан Затворник Особенность богослужения этого дня в том, что на утрени после чтения 50-го псалма поется песнопение «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче». Это песнопение поется на утрени всех воскресных дней, начиная с Недели о мытаре и фарисее и до пятой недели Великого поста. Усиленно зовет Святая Церковь своих чад к покаянию, усердно просит у Христа Жизнодавца открыть для них двери покаяния, дать им время на покаяние». Просим мы в этом песнопении и Пресвятую Богородицу, нашу Заступницу, Споручницу грешных, наставить нас на спасительный путь покаяния, просим Ее Небесной помощи, чтобы избавиться нам от нашей греховной нечистоты. Почему Святые отцы устроили так, что каждый год Постная Триодь начинается именно с этой притчи? От чего предостерегает нас Господь и от Его имени не устает повторять святая Церковь накануне Великого поста?...
Эти кророткие рассказы-притчи, которыми пользуется Христос в своем учении, в своем общении с народом — одна из главных, единственных в своем роде особенностей Евангелия. Поразительно же в этих притчах, что сказанные почти две тысячи лет тому назад, в совершенно отличных от наших условиях, в другой цивилизации, на абсолютно другом языке, они остаются актуальными, бьют сегодня в ту же цель. А это значит — в наше сердце. В первую «Неделю о мытаре и фарисее» живо рисуется нам в Евангельской притче отталкивающий образ самодовольного самохвала - фарисея и привлекательный образ искренно и глубоко кающегося грешника - мытаря.