Масленица является исконно языческим праздником, отмечающимся задолго до христианства, во времена, когда люди поклонялись Яриле, Перуну и прочим языческим богам.
Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре
22 января 2019 Елена Солошенко ответила: Масленица – это древний славянский языческий праздник. Является ли масленица языческим пережитком или это древний и истинно христианский обычай? Масленица является исконно языческим праздником, отмечающимся задолго до христианства, во времена, когда люди поклонялись Яриле, Перуну и прочим языческим богам. Масленица относится исключительно к христианству, до его появления она существовать не могла.
Зачем православным языческий праздник. Вся правда о Масленице
Раньше Масленица отмечалась семь дней, каждый из которых включал в себя определённые традиции и даже имел собственное название. Все недели перед праздником Пасхи, Воскресения Христова, являются предуготовительными, то есть готовят нас к Пасхе. Священнослужитель напомнил православным верующим о том, что Масленица и её обычаи, такое как сжигание чучела зимы, являются остатками языческой, до христианской традиции. В русском православном календаре неделя масленицы носит название Сырной седмицы.
Масленница. История праздника и традиции.
В России Масленицу нередко называют православной Масленицей и почитают не меньше, чем другие исконно церковные праздники. Масленица — это церковный православный праздник или языческий? Русская православная церковь относится к Масленичной неделе как к напоминанию о том, что людям предстоит период духовного сосредоточения. Несмотря на то, что Масленица считается языческим праздником, ее отмечают и православные россияне. Любимый проект теперь стал еще ближе – час в самый прайм-тайм священники отвечают на ваши вопросы – обо всем. Сегодня отвечает на вопросы протоиерей Александр Тимофеев – заведующий Библейским кабинетом Московской духовной академии, старший преподаватель.
Масленица на Руси: история и традиции
Сейчас церковь вполне благожелательно относится к празднованию Масленицы, призывая только посвятить это время христианским делам и помыслам и не предаваться безудержному веселью. Как вообще православная церковь относится к Масленице? Масленица — один из самых популярных праздников, который возник во времена язычества, но сохранился до сих пор. Священнослужитель русской православной церкви Николай Савченко рассказал корреспонденту интернет-издания «Подмосковье сегодня», можно ли православным праздновать масленицу, которая считается языческим праздником. В языческие времена восточнославянский праздник Масленица отмечали в день весеннего равноденствия, прощаясь с зимой и приветствуя весну. Масленица является неделей народных гуляний.
Масленица на Руси: история и традиции
Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда.
Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини.
Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи.
Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить.
Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи.
Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас.
Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией.
Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе.
Хозяйки пекли блины на дрожжах и с разными начинками. Праздник продолжался до самого вечера и завершался прыжками через костер. Тещины вечерки. В этот день в дом приходили с ответным визитом родители жены и их друзья. Всех нужно было хорошо угостить. При этом желательно было использовать старые рецепты — это принесет в дом благополучие. Золовкины посиделки.
Невестки приглашали в дом сестер мужа и своих незамужних подруг. Гостям дарили подарки и угощали блинами. Было поверье, что чем пористей блин и больше в нем дырок, тем больше денег появится в доме. Прощеное воскресенье.
Суббота — «золовкины посиделки». Как видно из названия, хозяйка должна была пригласить родственников мужа.
Воскресенье на Руси именовалось Прощеным, потому что в этот день было принято просить прощения перед началом поста. Вечером торжественно сжигали чучело, прощаясь с Масленицей и одновременно с зимой. Делалось это при большом стечении народа, многие даже прыгали через пламя. Таким образом, традиций, поверий и даже гаданий на Масленицу существовало немало. К сожалению, до современности дошло немногое. Традиции Масленицы О традициях Масленицы и истории этого древнего праздника собрано много удивительных фактов.
Высшее православное духовенство официально признало Масленицу и перестало борьбу с ней. Раньше на Руси Масленица называлась мясокапустной седмицей и сырной неделей, но потом видоизменила название на современный лад. Масленица всегда приходилась на предпостную неделю. Но и в эти дни существовали некоторые христианские ограничения по приему пищи, но верующим разрешалось есть сливочное масло, рыбные блюда и яйца. После Масленицы всегда начинался Великий пост с его многочисленными запретами. Древние славяне до принятия православия верили в солнечное божество Ярило.
Поэтому Масленицу неправильно называть женщиной. Бог солнца, по мнению наших предков, на рубеже февраля-марта уже посылал на студеную землю первые теплые лучи солнца. Этот молодой божественный парень часто умирал и потом вновь оживал, а в дни его воскрешения у славян появлялась надежда на хороший урожай летом. Более тысячи лет назад Масленицу отмечали в два раза дольше, чем сейчас, целых две недели. Восточнославянские народы гуляли неделю до весеннего равноденствия и еще недельку после этого мартовского дня. Петр Великий в масленичные дни любил кататься на тройке лошадей.
Императрица Елизавета Петровна на Масленицу любила объедаться блинами до отвала. За один раз она съедала более десяти блинчиков. Если раньше Масленицу отмечали в дни весеннего равноденствия, то после христианизации Древней Руси праздник стали привязывать к христианской Пасхе. Веселье всегда начиналось за 56 дней до пасхального праздника. Екатерина Великая на Масленицу принимала участие в маскараде, который шел три дня. В шествии участвовало несколько сотен петербуржцев.
Древние русичи считали, что на Масленицу Ярило-бог активно помогает снеготаянию. Славяне в древности отмечали Масленицу на день весеннего равноденствия, который называли словом «комоедица». Дело в том, что тогда медведя именовали «ком». И поэтому появилась поговорка, что первый блин — комам, то есть первый блин надо отдавать медведям. И поэтому наши предки ходили в тайгу и оставляли на пенечке сладости для медведя. Прошло несколько столетий и пословицу трансформировали в «первый блин комом», изменив одну букву.
И смысл стал совершенно другим, никак не связанным с хозяином русской тайги. Начинающие кулинары неправильно пекли блины и поэтому стали говорить про блинный ком. До девятнадцатого века блин не был символом этого праздника начала весны.
Невоцерковленные сжигают чучело, возрождают гадания и прочие языческие обряды.
Как было бы хорошо, если бы мы вернулись к нашим исконным обычаям, когда на масленичной неделе совершалось примирение с теми, кто действительно мог причинить нам досаду и уж особенно — кого обидели мы сами. Проведя неделю в веселье, легче посвятить себя времени воздержания, которым для каждого верующего является Великий пост. Протоиерей Андрей Ефанов Советские партработники худо-бедно все же как-то связывали Масленицу с православной традицией. Но некоторые из нынешних ревнителей благочестия напрочь отрицают эту связь, усматривая в масленичных гуляньях исключительно рецидивы язычества.
По мнению борцов с пресловутым русским двоеверием, и блины-то есть едва ли не грешно, поскольку, как считают какие-то неведомые культурологи, символизируют они древнеславянское солнечное божество Ярилу. Ну, а уж катание на тройках с бубенцами да сожжение соломенного чучела — сущее идолопоклонство! Протоиерей Михаил Воробьев ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, Может быть, и правда не есть блинов? Ну как согрешишь?..
Но что же это за вера такая, если она может серьезно поколебаться от блинов и соломенных чучел? Попробуем разобраться… Русское двоеверие — несомненный факт. Только относится он больше к первым векам христианской истории Руси. Тогда действительно нательные крестики соединялись с солярными символами или присоединялись к вполне языческим лунницам.
Однако, уже начиная со времен монгольского нашествия, они исчезают из обихода. Христианская вера, по крайней мере у великороссов, становится единственным содержанием религиозной жизни. И святочные гадания, равно как и басни о домовых и леших, перестают ставиться вровень с церковными таинствами и обрядами. Более того, все эти существа воспринимаются как разновидности нечистой силы.
В народной памяти не сохранилась ни генеалогия языческих божеств, ни сфера деятельности каждого из них, ни их имена. Единственное достоверное имя Перун известно нам из христианского источника — «Повести временных лет». Ярила же — чистая выдумка сказочника Афанасьева, ставшая широко известной благодаря сказке Островского и, в большей степени, опере Римского-Корсакова. Однажды два монаха согрешили одним и тем же грехом.
В качестве епитимии им определили пребывание в затворе.
Масленица: языческий или православный праздник?
| Масленица: языческий или православный праздник? | В России Масленицу нередко называют православной Масленицей и почитают не меньше, чем другие исконно церковные праздники. |
| Поговорим о масленице / | Масленица — это народный праздник, который имеет некоторые языческие корни. |
| Масленица - 11 марта. История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 2024 | Получается есть и православные традиции в празднике, но вот только в церковном календаре Масленицы нет. |
| Языческая Масленица И Христианская — в Чем Отличия | Изначально Масленица — это языческий праздник, означавший конец зимы и начало весны. |
Масленица: Что можно и чего нельзя делать с 11 по 17 марта
Поздравления Какого числа отмечают Масленицу в 2022 году Это не определенный день, а целая неделя. Масленица в 2022 году придется на время с 28 февраля по 6 марта. Почему Масленица начинается в разное время? Потому, что церковно это — последняя седмица перед началом Великого Поста , готовящего христиан к Пасхе. А этот праздник относится к числу так называемых «переходящих». Это значит, что он приходится на разные дни года ввиду особенностей вычисления даты, зависящей от лунного календаря. От даты Пасхи зависит время начала поста, а уж от него — неделя, на которую придется Масленица того или иного года. Переходящие даты православного календаря на 2022 год. Они зависят от дня празднования Пасхи. Значение слова Это народное, обиходное название, связанное с тем, что во время дней Масленицы действительно можно вкушать сливочное масло, сыр и другие молочные продукты тогда как мясная пища Церковью уже не благословляется.
Языческий праздник или православный? Как таковой «Масленицы» церковный календарь не содержит, и это празднование Церковь «своим» никогда не считала. По сути, имеет место совпадение: традиционного для славян впрочем, как для многих других народов языческого праздника встречи весны, начала новой жизни природы, а также — одновременно — поминовения предков; приготовления к Великому Посту, когда по храмам уже идут особые службы, готовящие верующих к «Святой Четыредесятнице», не совершаются венчания, начинается постепенное ограничение себя по части питания, чтобы переход к постному воздержанию не был резким. Чин прощения в храме накануне Великого поста Случайно ли такое совпадение? Разумеется, нет. Краткая история: как появился праздник? Сама приготовительная к Великому Посту неделя имеет происхождение… монашеское! Возвращались они лишь к Пасхе. Понятно, что такое подвижничество требовало некоторой подготовки не только духовной, но также — физической.
Отсюда идет обычай вкушения молочной, рыбной пищи в течение семи дней подготовки к Посту, вплоть даже до отмены поста среды и пятницы. Причем послабления касались не одной пищи. Интересный факт Известна такая история из жития прп. Антония Великого IV в. Однажды некий мирянин, охотник, проходя по пустыне увидел Антония с братией, которые… весело смеялись!
Всю Светлую седмицу не положено поминать усопших, не совершаются панихиды, не ходят на кладбище. Для этого установлен специальный день - Радоница. Неделя жен-мироносиц - верных учениц Христа. Праздник православных женщин. Май 2 мая, вторник. Блаженной Матроны Московской, матушки Матроны. Великомученика Георгия Победоносца 303 г. Святителя Игнатия Брянчанинова 1867 г. Иконы Божией Матери "Неупиваемая Чаша". Перед образом молятся об избавлении от алкоголизма. Святого Николая Чудотворца ок. Никола летний. Равноапостольных Мефодия 885 г. Вознесение Господне. На сороковой день после Пасхи Христос собрал Своих учеников, привел их на Елеонскую гору и вознесся на Небо. Июнь 1 июня, четверг. Благоверного князя Димитрия Донского 1389 г. Троицкая родительская суббота, поминовение усопших накануне Троицы, особо поминают не получивших христианского погребения. День в честь Владимирской иконы Божией Матери. День Святой Троицы, Пятидесятница. Посвящен Сошествию Святого Духа на апостолов на пятидесятый день после Воскресения Христова отсюда название "пятидесятница". День рождения Христианской Церкви. К празднику украшают зеленью дома, в храм приходят с цветами - знак вечной жизни. День Святого Духа, или Духов день. В неделю, начавшуюся Днем Святого Духа, отменяют посты. Праведного Иоанна Русского, исповедника 1730 г. Икон Божией Матери "Умягчение злых сердец" и "Нерушимая стена" 12 июня, понедельник - 11 июля, вторник. Петров, или Апостольский пост - в честь учеников Христа Петра и Павла. Начинается со второго понедельника после Троицы, заканчивается в праздник святых апостолов Петра и Павла. Праведного Иустина Поповича 1978 г. Всех святых в земле Русской просиявших. Собор всех преподобных и Богоносных отцев, во Святой Горе Афонской просиявших. Праведного Алексия Мечева Московского 1923 г. Святителя Иоанна, митрополита Тобольского 1715 г. Июль 2 июля, воскресенье. Владимирской иконы Божией Матери. Рождество Иоанна Предтечи. Пророк был предвестием Христа отсюда имя - Предтеча , тем, кто узнал Христа и крестил Его отсюда имя - Креститель. Тихвинской иконы Божией Матери. Первоверховных апостолов Петра и Павла. Преподобного Паисия Святогорца 1994 г. Преподобного Андрея Рублева, иконописца XV в. Преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца 1422 г. Преподобномученицы великой княгини Елисаветы и инокини Варвары 1918 г. Казанской иконы Божией Матери 1579 г. Равноапостольной Ольги, великой княгини, в крещении Елены 969 г. Равноапостольного великого князя Владимира, в крещении Василия 1015 г. Август 1 августа, вторник. Пророка Илии IX в. Воздушно-десантные войска России считают пророка Илию своим покровителем. Иконы Божией Матери "Всех скорбящих Радость" 1888 г. Икона Богородицы "Всех скорбящих радость".
Рыбакова [22] , в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию , которое у ряда народов, использующих солнечный календарь , является началом нового года. Согласно этой гипотезе, празднование нового года и проводы зимы оказались вытеснены с 22—24 марта на более ранние даты в результате введения христианского Великого поста , во время которого веселье считалось недопустимым. Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня , не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23]. Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле». Волков[ кто? У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» белор. Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей см. Авдотья Весновка 1 марта [28]. Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года. Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср. Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В. Маннхардта и Дж.
Все соберутся, я и веселю их, они и усталости не чувствуют. Ведь дурное что говорить ли, делать ли нехорошо и в храме Божием не подобает, а сказать слово ласковое, приветливое да веселое, чтобы у всех перед лицом Господа дух всегда весел, а не уныл был, — вовсе не грешно, матушка…» Впоследствии традицию «мягкого» вхождения в Великий Пост переняли миряне, хорошо понимавшие, что переход к строгости воздержания должен быть не резким. Так возникла подготовительная к Четыредесятнице седмица. Как относится к празднику Церковь Ап. Павел говорил, что «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах…» Рим. Церковь, отвергая язычество, никогда не отвергала людей, тех, кто, по мере сил своих, ищет Бога, пусть ошибается, как человек. Оттого она не столько уничтожала обычаи, сколько «переплавляла» их, давая новое, христианское содержание. Касалось это и Масленицы — собственно языческого действа «встречи весны», в котором, однако: проявлялось характерное для славян, как народа земледельческого, острое ощущение связи человека с природой, радость о ее пробуждении после зимы; здесь вполне применимы слова Апостола, сказавшего, что для язычников Бог, «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» Рим. Таковы основания возникновения «сплава» христианской веры с некоторыми языческими традициями. Что, конечно, не означает, что православие приняло языческую Масленицу, но — лишь то, что оно не отвергает в ней то, что «по природе законно», соответствует Божиим установлением, но совершенно не приемлет суеверия, языческие обряды магического характера, и конечно, «веселие», переходящее разумные границы, становящееся разгулом. Народные традиции и обычаи празднования на Руси Языческое содержание обычаев недели постепенно уходило с христианизацией Руси , оставляя лишь «веселость», соответствующую древней традиции подготовки к Великому Посту. Впрочем, отход от язычества происходил не сам собой, это — результат большой работы пастырей Церкви, неустанно убеждавших людей в пагубности языческих суеверий. Например, после нескольких проповедей свт. Старые обычаи, правда, возобновились по уходе владыки с кафедры. Символ Масленицы Им обычно считается чучело из соломы, как правило, женское. Его изготавливали в первый день недели. Впрочем, обычаи разных местностей отличались: например, в Белоруссии это было чучело «деда», которое даже клали в гроб, чтобы в конце недели сжечь. Это символизировало уход зимнего времени, приход весны. Масленичная неделя Крестьянская традиция требовала проводить каждый из ее дней особым образом: понедельник считался «встречей» Масленицы: начинали печь блины, причем первый отдавался нищим ради поминовения усопших; вторник именовался «заигрыши»: это были «смотрины» невест; молодых парней приглашали покататься с гор, поесть блинов: «У нас горы снежные готовы и блины напечены — просим жаловать! Стоит сказать, что церковная подготовка к Посту все это время шла своим чередом: например, среда и пятница были днями, когда не совершалась литургия, а за утренней службой впервые читалась великопостная молитва св. Ефрема, Сирийского подвижника IV в. Однако прихожан в эти дни в храмах бывало совсем мало — как, впрочем, сейчас. Последний день русской Масленицы Наконец, воскресный день был одновременно кульминацией Масленицы — и заговеньем на Великий Пост. Это, пожалуй, самое противоречивое сочетание двух традиций: с одной стороны, все домашние «прощались», то есть испрашивали прощения за причиненные обиды, вольные или невольные обычай восходит к такой же монашеской традиции ; особый Чин прощения совершался также в храмах; кроме того, тщательно мыли, скребли посуду, дабы там не осталось скоромной пищи; с другой стороны, кульминацией Масленицы было сожжение соломенного чучела, пепел от которого разбрасывали по полям ради плодородия; понятно что этот обряд был чисто языческим.
Масленица: что за праздник и как его отмечать
| Масленица 2024: чучела, блины, отношение церкви | Масленица относится к числу праздников, которые зависят от даты главного христианского праздника — Пасхи. |
| Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞 | Получается есть и православные традиции в празднике, но вот только в церковном календаре Масленицы нет. |
| Как православные питаются в последнюю неделю перед Великим постом | Масленица в православном христианстве не относится к праздникам церкви. |
Зачем православным языческий праздник. Вся правда о Масленице
| Масленица, Пасха и Родительский день: даты главных православных праздников и постов на 2023 год | Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы. |
| Масленница - не по-христиански: можно ли православным жечь чучело | "РГ" публикует Православный календарь на 2023 год с датами православных праздников и кратким объяснением их смысла, указывая дни памяти в честь святых и чудотворных икон, а также напоминает о датах родительских суббот. |
| Масленица 11 марта по 17 марта 2024: обычаи и традиции🥞 | В языческие времена восточнославянский праздник Масленица отмечали в день весеннего равноденствия, прощаясь с зимой и приветствуя весну. |
| Масленица – что это? | Правмир | Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы. |