Люди с нетерпением ожидали всякий раз обряда сжигания чучела на Масленицу, так как считали, что сгоревшее на масленичном костре из пепла переродится в новое и гораздо лучшее. Само название Масленица — это народное название Сырной седмицы, последней недели перед Великим постом. На седьмой день масленичной недели было необходимо сжечь чучело Масленицы, которое символизировало зиму и морозы.
Масленица 2024: чучела, блины, отношение церкви
Смерть перед рождением, или Стимуляция плодородия Спросите, почему такой веселый праздник ассоциируется с похоронами? Один из ответов кроется в отправлении культа предков. По языческим представлениям умершие родственники могли влиять на плодородие земли, скота и даже людей, а значит очень важно было не гневить их. Отсюда и похоронно-поминальный мотив Масленицы, а также особое почтение к живым старшим родственникам: вспомним обычай ходить к теще на блины. В деревнях Дмитровского района Московской области изображение Масленицы на коньке должно было быть первым, что попадается на глаза недавно поженившейся паре, приходящей в гости. О символике этой карикатуры догадайтесь сами.
Праздник связывают с аграрным культом, именно поэтому сожженные или растерзанные «останки» Масленицы разносили по озимым или подсыпали в пищу скоту. Плодитесь и размножайтесь, что называется. Западный карнавал Миф об особом пути славян активно реализуется в народных праздниках. Часть из них действительно уникальна и отмечается только в одном регионе, а другие праздники имеют аналоги в соседних культурах.
В этот день строили на реках, прудах и полях снежный городок с башнями и воротами, затем ватага разделялась пополам: одни охраняли городок, другие должны были силой взять его. Проводились в этот день и кулачные бои. По правилам нельзя было прятать в рукавицу что-то тяжелое, бить ниже пояса и по затылку. Пятница — "тещины вечера".
Целый ряд масленичных обычаев в этот день был направлен на ускорение свадеб и содействию молодежи в нахождении себе подходящей пары. Зятья приглашали в гости своих тещ — угощали их блинами. Зять обязан был с вечера лично пригласить тещу. В некоторых местах "тещины блины" происходили на "лакомку", то есть в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице. Так что зятья тоже могли приглашаться на блины к теще. Но если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали "тещины вечерки" приглашали на блины. Суббота — "золовкины посиделки". В этот день молодая невестка приглашала своих родных к себе.
Если золовки были еще в девушках, тогда невестка созывала своих подруг-девиц, если золовки были замужем, то звала замужних подруг или родственниц. Невестка обязана была одарить своих золовок подарками. Масленица была, как бы предлогом собраться и посудачить. В этот день все новобрачные собирались из окрестных деревень в село, где происходило их чествование. Молодые, стоявшие в толпе зрителей, вызывались на катальную горку. Там они должны были поклониться "миру" — собравшимся посмотреть на событие деревенским жителям, поцеловаться и съехать на санях с горы. Под горой молодые должны были целоваться до тех пор, пока не надоест зрителям, кричавшим: "давай, давай! Воскресение — "прощеное воскресенье", а также "проводы, целовник".
В этот день принято просить прощение у всех близких, обиженных за причиненное зло, за какие-то свои проступки. И простить про себя с чистым сердцем их же за такие же действия, которые случайно или умышленно были причинены. Это очень светлый и красивый день перед началом Великого поста. В 2018 году Великий пост начинается с 19 февраля.
Отмечали встречу праздника, по городу готовили качели, балаганы и прочие увеселительные заведения для народных гуляний. Вторник — «заигрыши». Холостые юноши и девушки присматривались друг к другу, чтобы после окончания Великого поста сыграть свадьбу. Среда — «лакомка». Тёще полагалось накрывать стол для зятя и всей родни.
В среду принято было посещать тёщу, отсюда и пошло знаменитое «к тёще на блины». Четверг — «разгул», «перелом», «широкий четверг». После семейных посиделок народ устремлялся в балаганы, на карусели и площади, где были организованы гуляния. Пятница — «тещины вечерки». Зять приглашал на тёщины вечерни, это мог быть праздничный обед для всей родни жены или скромный ужин в семейном кругу. Суббота — «золовкины посиделки». Невестка приглашала родню мужа, его сестер с их семьями.
Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица — это последние четыре дня: четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня можно было заниматься хозяйственными работами, а с четверга все работы прекращались, и начиналась Широкая Масленица. В народе каждый день Масленицы имел своё название и свой строгий, хотя и различающийся в деталях в разных местностях, обрядовый регламент [7]. Понедельник — «встреча». Отмечали встречу праздника, по городу готовили качели, балаганы и прочие увеселительные заведения для народных гуляний. Вторник — «заигрыши». Холостые юноши и девушки присматривались друг к другу, чтобы после окончания Великого поста сыграть свадьбу. Среда — «лакомка». Тёще полагалось накрывать стол для зятя и всей родни. В среду принято было посещать тёщу, отсюда и пошло знаменитое «к тёще на блины». Четверг — «разгул», «перелом», «широкий четверг». После семейных посиделок народ устремлялся в балаганы, на карусели и площади, где были организованы гуляния.
Масленица в 2024 году: история и традиции праздника со вкусом блинов
Читайте последние новости дня по теме Масленица: Женщина подавилась блином и умерла, Как в Беларуси Масленицу отметили – видео. В конце Масленичной недели сжигают чучело Масленицы. Поэтому чаще всего на Масленицу женихи делают предложения своим любимым девушкам, чтобы после окончания Пасхи сыграть пышное торжество и посвятить время сформированной молодой семье. В Сырную неделю, как еще называют Масленицу, веселятся и встречают весну, а также готовятся к месяцу строгих ограничений. А. А.: Масленица – это неделя народных гуляний перед Великим постом. Когда-то давным-давно в языческой культуре в это время провожали зиму и встречали весну. Ведь подготовительная неделя к Великому посту посвящена примирению с ближними и прощению обид.
Масленица — почему так называется?
Это последний всплеск веселья и сытости перед началом длительного и строгого Великого поста. Главное угощение в Масленичную неделю — блины. В древности они символизировали солнце. Блины также использовались в ритуалах в качестве поминального блюда.
Первый масленичный блин в древности посвящали предкам: клали на окно или отдавали нищим. А испеченные в субботу и воскресенье блины относили на кладбище. К началу ХХ века большая часть древних масленичных обрядов утратила ритуальное значение и стала носить развлекательный характер.
Как, например, сжигание чучела Масленицы.
Для язычников интимные отношения носили сакральный характер и были источником новой жизни. Поэтому во время Масленицы такие вольности были очень кстати. По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь мир воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей. Это идея цикличности. Цикличность Масленица в дохристианское время очень сильно была связана с идеей цикличности — одно заканчивается, начинается другое, и так по кругу. В данном случае — заканчивается период холода, наступает тепло, который знаменует новый этап жизни. Такой же смысл люди вкладывают и сегодня в празднование Нового года, например.
Есть мнение, что людям важно соблюдать эту цикличность — это новый виток жизни, но при этом упорядоченность и предсказуемость. Ты всегда знаешь, что старое закончится, начнется новое, а традиционные ритуалы дают ощущение спокойствия. Эти ощущения складывались веками в языческом обществе и передавались через поколения. Христианской церкви просто не удалось поменять мышление людей настолько сильно. Поэтому решили поступить мудрее — «подогнать» языческую Масленицу под христианские каноны. Масленица при христианстве Для христианства смысл, который закладывали язычники в Масленицу, не применим.
Вторник 12 марта — день смотрин заигрыши невест или сватанья.
Среда 13 марта — зять отправляется к теще на блины, поэтому день назывался лакомка. Четверг 14 марта — начинается разгуляй Широкой Масленицы. Это день потех, катаний на лошадях, кулачных боев, различных состязаний. Разжигают костры, прыгают через них, поют особые масленичные песни. Завершается день шумными пирушками. Пятница 15 марта — тещины вечерки. Пришло время теще отправляться в гости к зятю.
Суббота 16 марта — золовкины посиделки. К молодой замужней женщине приходят в гости родственники мужа. Воскресенье 17 марта — проводы. Это кульминационный день Масленицы: на кострах сжигают остатки скоромной пищи, рухлядь и старую одежду. В завершении сжигают чучело Масленицы, а пепел развеивают над полями. Когда заканчивается Масленица в 2024 году? Всю неделю перед постом длится веселье, которое закончится 17 марта.
Это значимый день — Прощеное воскресенье. Он сопровождается просьбами ко всем родным и близким простить обиды. Блины, пироги, варенье, десерт с ягодами: Pixabay Народные традиции празднования Масленицы В праздновании Масленицы прослеживаются элементы дохристианской мифологии. На это обращает внимание кандидат филологических наук Полина Демченко : Традиция жечь костры идет из языческих верований, в которых огонь становился посредником между миром божеств и людей, был очистительной и целительной стихией.
Как сказал преподобный Серафим Саровский, «не может человек вступить в подвиг, пока не очистит чувства», поэтому и нам нельзя воспринимать Великий пост как только ограничения, запреты. Это, с одной стороны, аскеза, ограничивающая нашу телесность, а с другой — особый характер богослужения, которое возвышает душу. И одно дополняет другое. Так действует любящая мать по отношению к чаду: она и приласкает, и пожурит, даст уже видимое какое-то задание и следит за тем, чтобы чадо послушалось. Так же нас ведет и Церковь. Думаю, что та антиномия, которая существует и ярко выражается в масленичные дни, объясняется этим характером. Священник Алексий Зайцев клирик Свято-Троицкого храма г. Челябинска, член Союза писателей России, член Международного клуба православных литераторов «Омилия» : — История празднования масленицы в жизни русского народа насчитывает уже несколько столетий. Говоря о масленице точнее, Сырной неделе , мы должны помнить: изначально существовали две принципиально разные традиции провождения этого особого времени года, которые условно можно обозначить так: «чисто церковная» и «чисто светская». Тот, кто следовал церковной традиции, воспринимал последнюю неделю перед Великим постом как самую важную ступень подготовки к нему. Верующие понимали: если провести эти дни в излишних наслаждениях и увеселениях — Великий пост для них будет сорван. В лоне святой Церкви сложилась богослужебная практика подготовки к Сырной неделе в молитве и покаянии. Мы помним из отечественной истории, что великопостные дни накладывали отпечаток на образ жизни всех граждан государства Российского, включая и тех людей, кто не имел глубокого религиозного чувства и даже вообще не принадлежал к Православию. Поэтому светская традиция видела в масленице те дни, когда можно было выпустить «последние пары», повеселиться вдоволь перед наступлением Великого поста. Именно эта традиция легла в основу масленичных гуляний в дореволюционной России с их кулачными боями где могли и убить ради потехи , пьянством, чревоугодием и развратом. Церковь и государственная власть пытались противостоять разгульной составляющей предпостных дней, но это не всегда удавалось. С оскудением веры в русском народе масленичные гуляния приобретали все более безнравственный характер и в них стали все явственнее проступать элементы язычества. Если человеку не нужен Великий пост, то и в масленице он будет искать отраду только для плоти. Стоит отметить, что для каждого христианина масленица — это время, когда следует уладить свои мирские дела, провести необходимые светские встречи для того, чтобы дни Великого поста посвятить исключительно заботе об исцелении своей души. Повторюсь, разумнее решить свои мирские проблемы до начала Великого поста, нежели обращаться к ним в самые первые и важные его дни. Однако я уверен: истинный православный христианин найдет в себе духовные силы и мудрость, чтобы не увлечься чрезмерно мирскими заботами и не лишить себя бесценного для духовного возрастания времени Великого поста. Священник Павел Гумеров : — У многих языческих народов переход от зимнего времени к весне, сопровождался определенными религиозными ритуалами и празднованиями. Так было и на Руси. Переход от зимней спячки к весеннему возрождению знаменовался праздником, который назывался комоедица или масленица. Церковь далеко не всегда полностью упраздняла народные языческие традиции и праздники, понимая, что просто запретительные меры малоэффективны, но часто замещала языческие праздники христианскими и как бы воцерковляла народные обычаи, придавая им совсем иной смысл. Так было и с радоницей, и с обычаем колядования, и с той же масленицей. Церковь приурочила масленицу к Сырной подготовительной недели перед Великим постом, убрав языческий смысл и заменив его новым христианским содержанием. Для православных Сырная седмица, масленица — неделя плавного перехода к посту. И даже трапеза, уже лишенная мясных снедей, напоминает нам об этом. Она посвящена воспоминанию о Страшном суде. Во вторник этой седмицы за вечерним богослужением в храмах уже читается молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…», и, конечно, разгул и пьяное веселье абсолютно не совместимы с тем смыслом, который Церковь вкладывает в эту подготовительную неделю. Мы, разумеется, не отрицаем разумное, умеренное веселье на масленицу. Ходим друг к другу в гости, едим блины и копим силы перед постом. Но, к сожалению, приходится наблюдать, что не все соблюдают меру, а многие проводят Сырную неделю вполне по-язычески. Я не говорю о тех людях, которые не соблюдают пост — для них не существует и понятия подготовки к посту. Они могут сжечь чучело масленицы, а потом с таким же интересом сходить на пасхальный крестный ход. И то и другое, по их мнению, хорошо. Нет, я имею в виду православных церковных людей, которые подчас не задумываются над тем, что на масленую неделю недопустимо буйное веселье, обжорство и пьянство все эти «излишества нехорошие» недопустимы, впрочем, и в любые другие дни года. К несчастью, очень свойственна нам эта формула: либо все — либо ничего. И, кстати, не только в современной расцерковленной России, но так было и до революции. Не все знали меру и удержа в масленичной гульбе. Как говорил Достоевский, «широк русский человек, я бы сузил». Можно также вспомнить про еще одного персонажа Федора Михайловича — Митю Карамазова, про которого было сказано, что он мог созерцать как бы две бездны: порока и добродетели. Святитель Тихон Задонский говорил: «Кто проводит масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина».
Зачем православным языческий праздник. Вся правда о Масленице
То же и с катанием с горки, а также выездами на санях: чем длиннее проезд, тем длиннее уродится лен. Идея плодородия распространялась и на человека. Молодежи было положено устраивать предбрачные игры — совместные катания на санях; дозволены были и прилюдные поцелуи. Во время гуляний у масленичного костра распространены были сквернословия, выкрики и припевки эротического содержания.
Холостых и незамужних не просто поощряли к скорому вступлению в брак, но и осмеивали, привязывая им к ноге или вешая на шею «в наказание» небольшой кусок полена, символизировавшего колодку. Поэтому их важно было задобрить — помянуть. Где-то первый блин оставляли на окошке — для предков, где-то относили на могилу, где-то съедали за упокой.
Таким образом, он предназначался усопшим, был своего рода данью предкам, обеспечивающей связь с загробным миром. Так как на Руси блины были главным блюдом поминальной трапезы, они естественным образом стали частью и масленичных празднеств.
Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной.
Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего.
По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования.
Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней.
В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа.
Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня.
В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью.
Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом.
Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света.
При этом сегодня никого не смущают ни его языческие корни, ни то, что праздник связан и с поминками, и с жертвоприношениями, и с ритуалами плодородия. Для славян в дохристианские времена Масленица символизировала пробуждение природы, ее обновление, а значит, и подготовку к полевым работам. К каким понятиям обращались славяне, празднуя Масленицу? Солнце Народное гулянье во время масленицы на Адмиралтейской площади в Петербурге Константин Маковский Приход весны означал, что солнце начинало светить ярче и дольше. Его представляли в виде огненного колеса, которое катится по небосводу. Сжигание чучела Масленицы Аполлинарий Васнецов «Русские поселяне, встречая во время Масленицы весеннее солнце, возят сани, посредине которых утвержден столб, а на столбе надето вертящееся колесо. В Сибири сажают на это колесо парня, наряженного в женское платье и кокошник, что согласно с нашими народными преданиями олицетворяет солнце в женском образе», — писал фольклорист Александр Афанасьев в книге «Поэтические воззрения славян на природу» 1865—1869.
Дождь Масленица Петр Грузинский В образе солнца славяне чествовали стихию огня, но не менее важна была живительная влага — весенние дожди и грозы, которые также стремились вызвать особыми ритуалами. В древнем сознании небеса представлялись океаном, а тучи — кораблями.
Весеннее тепло приносило настоящее счастье, ведь это — первый шаг к урожаю.
Считается, что именно в честь бога плодородия люди пекли блинчики. Круглые лакомства по форме напоминали его символ — солнце. Маленьким солнышком на тарелке должен был полакомиться каждый: язычники верили, что так можно запастись энергией на весь следующий год.
Однако есть и другое объяснение смысла традиционного угощения. Блин считали поминальным блюдом. Его ингредиенты — мука и вода — отсылали к символам жизни и переселению душ.
Язычники хотели верить, что усопшие управляют природой и могут даровать богатый урожай, поэтому первый блин отдавали беднякам — чтобы те помянули почивших. Упразднить вообще масленичные развлечения Церковь не решилась. Хотя и их традиции не очень-то соответствовали религиозным правилам.
Событие было значимым для народа, поэтому его сохранили и по сей день. Тем не менее масленичная седмица, несмотря на некоторые противоречия, достаточно гармонично вписалась в христианские обычаи. Масленицу начали отмечать накануне Великого поста.
Масленица стала неделей перед началом Великого поста. Тогда уже мясо нельзя есть, но можно насытиться блинами со вкусными начинками», — рассказала собеседница «360». В православной трактовке масленичная седмица — это не столько неделя веселья, сколько период подготовки к Великому Посту.
Это время принято посвящать своей душе, думать о добрых делах, прощать и примиряться с близкими и родными. Масленица, литография А. Первая версия гласит, что люди пытались задобрить весну, которая пришла на смену зиме — в прямом смысле умаслить ее, объяснила культуролог.
По аналогии праздник и получил свое название — Масленица. По другой версии, тоже привлекали масло, которое в Древней Руси считали знаком достатка. Весной с появлением свежей травы коровы начинали давать молоко, из которого взбивали масло.
Этот ценный продукт обязательно ставили на праздничный стол, когда провожали зиму и встречали весну.
Масленница. История праздника и традиции.
Масленица – это время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению. Празднование масленицы начиналось строго в одно и то же время — с 21 марта по 28 марта, что было обусловлено днём весеннего равноденствия. Эта теория может подтверждаться тем, что символическому уничтожению кроме чучела Масленицы подвергается берёза на Русальной неделе, чучело Ярилы и Костромы. Всю неделю на Масленицу полагается печь блины, устраивать застолья и гуляния и ходить в гости, а в воскресенье — сжигать чучело Масленицы.
Масленица 2024: чучела, блины, отношение церкви
Для верующих христиан Масленичная неделя предшествует 40-дневному Великому посту перед Пасхой. Что нельзя делать на масленичной неделе Работать по дому во время Широкой масленицы. Еще до того, как Масленица стала Масленицей, блины традиционно пекли в память об умерших, поминая их таким образом.
Масленица 2024 — что делают в неделю Масленицы — обычаи и традиции
После тяжелой, холодной и нередко голодной зимы люди искренне радовались потеплению. Они ждали, когда скотина сможет насытиться зеленой травой, а на столе в достатке появится еда. Имя праздника произошло от слова «кома» — медведь. Животное считалось одной из ипостасей языческого бога Велеса. Кстати, присказка «Первый блин комом» относится к тем же медведям.
По тогдашней традиции часть первых блинов отдавали медведям. Люди верили, что так можно задобрить Велеса и ускорить приход цветущего сезона. Изначально на Масленицу пекли не блины, а пряники, которые подавали с киселем. Ученые высказали предположение, что самый первый масленичный блин получился именно из киселя в IX веке.
Но популярность он обрел не сразу. Главным кушаньем долгое время считался «сладкий хворост». Блины перешли в разряд символа Масленицы лишь спустя семь веков. Бытует мнение, что народ подметил сходство румяного угощения с солнцем и сделал его ключевым блюдом праздничного стола.
Кроме Велеса, древние славяне почитали Ярило — бога весеннего Солнца. В его честь пекли похожие на солнечный диск лепешки и поджигали чучело — Мару. Она означала смерть и рождение природы. Последний приготовленный на масленичной неделе блин выбрасывался в огонь, дабы задобрить богов.
Традиция есть молочную пищу связана с тем, что в конце марта именно тогда раньше праздновали Масленицу , в деревнях телились коровы, на столах появлялось молоко, а вместе с ним сметана и творог. Резать скот было крайне неразумно, а осенние запасы мяса уже были давно съедены, так что молочная пища и мучные изделия были основными блюдами. Она стала своеобразным компромиссом между язычниками и церковниками. Праздник поставили в определенные рамки — его разрешалось проводить строго до начала весеннего поста.
Количество дней тоже сократили — с 14 до семи. Нетронутыми остались лишь забавы, так как церковь согласилась, что после тяжелой зимы и перед строгим религиозным постом стоит сытно поесть, вдоволь повеселиться. В настоящее время Масленица утратила языческую подоплеку. Праздник сводится к поеданию сытных и сладких блинов, гуляниям и ожиданию скорого прихода тепла.
А выражение «Первый блин комом» трактуется как неудачная попытка сделать или предпринять что-то. Никаких вилок и ножей на столе быть не должно, чтобы не навлечь беду.
Попова-Гамаюн Приход большого огня Тема прихода большого огня постоянно обыгрывается в эти дни. В течение праздника жгли костры, прыгали через них, как будто купаясь в огне, а после обязательно умывались снегом или талой водой.
Обращались к Семарглу, чтобы он «зажёг снега». Затем прославляли Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца. Затем, вооружившись горящими головнями, шли «будить медведя». В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя.
Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки, прутья. Попова-Гамаюн Масленичная неделя Каждый день масленичной недели имеет свое название и уникальный смысл, связанный с темой рода, а точнее его продолжения — сваты, смотрины, присмотр невест, знакомство с родней. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству для того, чтобы вскоре начать тему свадеб.
Даже кулачные бои и игры «стенка на стенку». Молодые люди показывали свою удаль и стать, красуясь перед девушками и невестами. Чучело Масленицы, декорированное в стиле росписи Гжель. Медной Ну и конечно, для всех это выплеск накопившейся за зиму энергии и разрешение различных конфликтов между людьми, чтоб потом это не мешало и не портило жизнь.
И мне очень нравится отдельный день, посвященный теме прощения. Как же это важно: не держать в душе обиды и злости. При прощении одаривали друг друга всякими сладкими «заедками» и говорили: «Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой». Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном.
Масленичные гуляния. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России. Считалось, что как петух 10 раз прокукарекает, весну разбудит — так она к нам и явится! Именно с петухом на Масленицу было много игр и развлечений, таких как: петушиные бои и «Достань петуха» — устанавливали 7-метровый деревянный столб, на него привязывали петуха и красные сапоги, кто доставал, тот и забирал петуха и сапоги.
Петух — символ рассвета, пробуждения, воскресения и бдительности. Петух — страж света. Сосновая доска, масло. Попова-Гамаюн Петуха издавна водружали на башни и дома, изображали над воротами и на наличниках как оберег и чтобы он глядел во все стороны и предупреждал об опасности.
Петуха сравнивали с огнём. Недаром говорят: «пустить красного петуха». Петух защищал от нечистой силы, сглаза и порчи. Своим криком он разгонял нечистую силу и отпугивал мертвецов во многих сказках.
Крик петуха возвещает восход солнца, он как бы пробуждает к жизни светило, а, следовательно, возвращает на землю свет и тепло, без которых невозможна жизнь.
Появилась интересная традиция — стали в праздничную неделю готовить лепешки. Они были круглой формы, символизирующие солнечный диск. Было поверье, что, съев ее, получаешь частичку солнечного тепла. Со временем вид угощения немного изменился, не потеряв своей основной функции. Стали изготавливать блины, появились разнообразные рецепты приготовления кушанья.
Даже после привязки к православному календарю, крестьяне продолжили помнить о связи Масленицы с урожаем. Каждое действие имело свое значение: считалось, что сила тех, кто участвует в кулачных боях, передается пшенице. Чтобы большим рос лен, в хороводах участвовали парни высокого роста. Проходило и чествование молодоженов. Верили, что их сила переходит земле. Есть версия появления названия «Масленица».
Мясо в эту неделю уже не употребляли, но продукты молочные есть разрешалось. Традиции праздника Начало недели, с понедельника по среду, являлось подготовкой к основному празднеству. В это время украшали дома, привозили дрова для организации костра, собирали чучело. Основное празднество проходило в последние четыре дня недели, то есть, начиная с четверга. Хорошей традицией было приходить на блины. Гостей приглашали и к себе.
Участвовали в гуляниях и жители городов. Катались с горок — это было популярным развлечением. Строили городки из снега, устраивали атаки снежками, проводились кулачные бои. Катались в этот праздник и на лошадях, надевая на них самую лучшую сбрую. Масленица была и остается всенародным гулянием. Сжигание чучела Ритуал уничтожения наряженного соломенного чучела проводится в конце недели — один из значимых и ожидаемых обычаев любимого многими праздника Масленица.
Для этих целей делают большую куклу, приносят ее в символическую жертву.
И, кстати, не только в современной расцерковленной России, но так было и до революции. Не все знали меру и удержа в масленичной гульбе. Как говорил Достоевский, «широк русский человек, я бы сузил». Можно также вспомнить про еще одного персонажа Федора Михайловича — Митю Карамазова, про которого было сказано, что он мог созерцать как бы две бездны: порока и добродетели.
Святитель Тихон Задонский говорил: «Кто проводит масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина». Пост — это школа воздержания и умеренности во всем. Мы должны за время Четыредесятницы и других постов научится подчинять стремления своей плоти духу, контролировать свои желания и хотения, чтобы, освоив эту науку, соблюдать разумную меру и воздержание от греха и в повседневной жизни. А если мы после поста даем себе полную свободу, отпускаем вожжи — разговляемся без меры, а потом также неумеренно заговляемся перед новым постом, значит мы так ничему и не научились за время пощения. Вспоминается один мой знакомый, который очень усердно постился, почти ничего не ел во время первой и Страстной седмиц Великого поста, зато потом мог после Пасхи уйти в запой.
И опять получается, что не мы хозяева наших инстинктов и устремлений, а они подчиняют нас себе. Дай Бог, чтобы грядущий пост хоть немного научил нас воздержанию и послужил пользе духовной и телесной. Если хочется ему вторгнуться, ворваться в мир духовный, то приведут эти «души прекрасные порывы» вначале не к чистой духовности, а к миру подмен и перевертышей, к подделкам под святость, к миру подкрашенной лжи. Эта мысль проходит красной нитью через все творения святителя Игнатия Брянчанинова. Ее он завещал, как одно из настоящих сокровищ, векам грядущим с их умножающейся нищетой и множащимися иллюзиями.
Язычество никогда не умирало «до конца». В мире, где плоть и дух противостоят друг другу, где плоть еще не преображена, язычеству тепло и уютно прятаться в той части жизни, где плоть — безраздельная хозяйка. Ни бедность, ни богатство, ни грубость быта, ни тонкости просвещения язычеству не помеха. Человек с двумя высшими образованиями точно так же способен бежать к «бабке» за магической помощью, как и малообразованный крестьянин. Сумеречное, магическое сознание способно все истолковывать и переиначивать под себя, способно добавлять свою ложку дегтя в любое количества меда, уничтожая ценность последнего.
Это, как мне кажется, касается и масленицы. Праздновать ее в смысле проводов зимы и встречи долгожданного весеннего тепла было не зазорно и в годы государственно-атеистической идеологии. Там речь не шла о подготовке к Великому посту и постепенному отказу от скоромной пищи. Смысл евангельских чтений о блудном сыне, о Страшном суде и Адамовом изгнании не разъяснялся гуляющим массам. Вместо этого как «наше», «родное» преподносились горячие блины и водка, особенно вкусные на морозе, сжигание чучела, звуки гармошки, катанье с горок, женский визг, коньки, бубенцы далекой тройки… — одним словом, все то, что вкладывается в понятие «а-ля рюс» и михалковскую стилистику «Сибирского цирюльника».
Да оно и ладно. Есть в жизни место и время для здорового смеха, шутки и вкусной еды. Только называть это надо своими именами, а не «духовным возрождением» или «возвратом традиций». Тут и язычество не спит, но проявляет дивную резвость в эпоху информационных технологий. Оно всем желающим предлагает свое видение смысла масленицы с символикой увеличивающегося дня, блинами, по форме напоминающими солнце и проч.
Церковь столетия потратила на воцерковление языческого календаря и народной обрядовости. До конца, как уже было сказано, язычество так и не умерло. Оно теперь в любой момент будет готово, украсив голову в зависимости от сезона то русалочьим венком, то скоморошьей шапкой, явиться на народное гулянье и предложить свой вариант понимания мира. Отражение языческих нападок на историческую Церковь теперь будет одним из если и не самых тяжелых, то самых постоянных занятий церковных апологетов. Так что над масленицей умничать нечего.
Это недельный период времени, когда мясо уже не естся, а на молочную пищу отменяется пост в среду и пятницу. Это время, когда в среду и пятницу службы в храме совершаются по постовому чину, а литургия не служится. Может в прежние времена для тяжко трудящегося крестьянина это и было время редкого веселья, смешанного с буйством, еды и питья от пуза и кулачного мордобоя. Может в этом и заключалась некая народная терапия для полутемной души уставшего человека. Но сейчас иное время и иные задачи.
Перед смертью не надышишься и перед постом не наешься. Современность и без масленицы шумна. Она, современность, полагает смысл жизни в бегстве от действительности и в непрестанной перемене впечатлений. Для нас же это должно быть время собирания мыслей вокруг предстоящего поста. А сам пост должен восприниматься как время умной войны за личное бессмертие во Христе, как время воздержания в хлебе и обильного питания «всяким глаголом, исходящим из уст Божиих».
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
День встречи Масленицы, походов в гости, строительства снежных городов и установки чучела из соломы. Заигрыши вторник. День веселья и смотрин, то есть выбора невесты. Тещины блины или Лакомки Среда. В этот день принято есть много блинов, тещи приглашают зятьев на ужин. Разгуляй четверг. День Взятия снежных городков и всевозможного веселья. На Разгуляй поют песни, катаются на санках и прыгают через костер. Тещины вечерки пятница.
В деревнях Дмитровского района Московской области изображение Масленицы на коньке должно было быть первым, что попадается на глаза недавно поженившейся паре, приходящей в гости. О символике этой карикатуры догадайтесь сами. Праздник связывают с аграрным культом, именно поэтому сожженные или растерзанные «останки» Масленицы разносили по озимым или подсыпали в пищу скоту. Плодитесь и размножайтесь, что называется.
Западный карнавал Миф об особом пути славян активно реализуется в народных праздниках. Часть из них действительно уникальна и отмечается только в одном регионе, а другие праздники имеют аналоги в соседних культурах. Так, дальний родственник славянской Масленицы — Венецианский карнавал. Дореволюционные фольклористы и этнографы вообще призывали искать общие истоки этих празднеств.
В самом деле, маски, песни, повод подурачиться и избежать наказания за шалости и, конечно, много еды и выпивки — все это объединяет русскую и европейскую традиции. В 1722 году по его приказу в Москве прошло грандиозное празднование, совмещенное с триумфом по случаю заключения Ништадтского мира.
Название Масленица пришлось в пору этому видоизменённому празднику, потому что в этот период времени последняя неделя перед Великим Постом Церковный Устав запрещает верующим есть мясо, но разрешает вкушение сливочного масла, молочных продуктов, яиц и рыбы. Масленица — это не женщина, а мужчина. Чтобы помочь весне прогнать зиму, устраивали весенние гуляния и славили Ярила — языческого бога солнца и плодородия.
Он представлялся древним русичам в образе молодого мужчины, ежегодно умирающего и вновь воскресающего. Воскреснув, он дарил людям весеннее тепло и надежду на новый обильный урожай. До Крещения Руси праздник Масленицы отмечался 7 дней перед днем весеннего равноденствия и ещё неделю после него. В России на Масленицу всегда гуляли с размахом. ПетрIне отказывал себе в удовольствии прокатиться по Санкт-Петербургу на запряженном лошадьми корабле, а его дочь Елизавета, по словам очевидцев, с большим энтузиазмом участвовала в застольях, съедая по две дюжины блинов.
В годы правления ЕкатериныIIв большом почете были трехдневные маскарадные шествия, состоявшие из 200 — 400 человек. Праздник блинов и безудержного веселья начинался за 56 дней до Пасхи и длился ровно неделю с понедельника по воскресенье. Раньше он совпадал с днем весеннего равноденствия, а значит отмечался в одно и то же время 20 или 21 марта. Наши предки знали, что в это время пробуждается природа от зимнего сна.
Затем верующие кланялись друг другу, делая то же самое. Этим перечень важных дел не исчерпывался. Также полагалось: посетить могилы родственников с блинами причем на кладбище и обратно полагалось идти молча ; доесть всю праздничную еду, запрещенную к употреблению во время Великого поста остатки запрещалось выбрасывать, их нужно было раздать бедным или сжечь; особенно это касалось блинов ; сходить в баню, вымыться, выстирать одежду; тщательно вымыть всю посуду. Вечером люди вновь собирались на площади для торжественного сжигания чучела сейчас это делают в основном днем. Иногда в костер бросали традиционные продукты для поминок остатки — лепешки, яйца, блинчики. Оставшийся пепел собирали и перед севом развеивали над полями.
Это считалось необходимым для сбора хороших урожаев. Если он, как в поговорке, выходит комом и прилипает к сковороде, свадьбы в этом году можно не ждать. А вот красивый экземпляр, который не стыдно подать гостям, позволяет рассчитывать на скорый брак. Замужние женщины по качеству первого блина судили о том, что ждет семью. Если он получался толстым или рвался, примета сулила проблемы с деньгами или здоровьем у домочадцев. А красивый, ровный и румяный обещал семье мир, взаимопонимание, достаток и отсутствие любых неприятностей. По числу «дырочек» в первом блине судили о количестве детей в семье. Желая определить пол будущего ребенка, беременная женщина подавала гостям тарелку блинов. Если первым с нее брал угощение мужчина, считалось, что у нее родится мальчик, женщина — девочка. Закончив выпекать, девушка должна была выйти на улицу.
Когда первым встречным для нее оказывался мужчина не совсем в «здравом уме и трезвой памяти», это практически гарантировало скорейшее знакомство с женихом. А если еще и взять с собой первый испеченный блин и угостить этого мужчину, попутно поинтересовавшись его именем, можно было еще и узнать, как будут звать суженого. Вообще, хозяйкам рекомендовалось печь блины на неделе часто и помногу. Ведь, согласно примете, от этого напрямую зависело финансовое благополучие семьи в следующем году. Однако существовала и иная примета, в соответствии с которой, каждый испеченный блин — это солнечный теплый день в следующем году. И здесь уже слишком усердствовать не стоило, иначе летом была гарантирована жара, засуха и, как следствие — неурожай. Отправляя детей кататься с горки или качаться на качелях, следили, чей ребенок уедет дальше или взлетит выше всех. Именно этой семье примета обещала наибольший достаток и урожай в следующем году. Тот, кто в течение недели постоянно видит на крышах многочисленные сосульки, может рассчитывать на успех в любых новых начинаниях. Суровые морозы за несколько дней до начала недели обещали умеренно теплое, но не жаркое лето.
А плохая погода в Прощеное воскресенье — «дружную», ясную, теплую весну. Далее любой физический труд кроме готовки был под запретом. Те, кто, вопреки этому, предпочитал работу веселью, рисковал нарваться на серьезное общественное неодобрение и порицание. К тому же, это сулило всевозможные несчастья и неудачи. Также нельзя было сидеть дома в одиночестве и отказывать желающим наведаться в гости. Подобное «затворничество» воспринималось «общественностью» не менее неодобрительно. Обильное угощение не приравнивалось к бесконтрольному обжорству. Последнее попадало под запрет.