Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. Мара Зимняя Откройте двери в волшебный мир традиций и обрядов с Марой Зимней и Васильевым вечером 13 января! В этот день древние славяне устраивали праздник в честь Коляды. История славянских праздников Славянские праздники имеют глубокие корни в древних языческих верованиях и традициях.
Новый год. Древнерусская версия
19 января — празднуем славянский праздник Водосвет! История праздников Славянские праздники в январе уходят своими корнями в далекое прошлое, когда наши предки поклонялись природе и богам. 19 января — празднуем славянский праздник Водосвет! День считался «куриным праздником» — принято было чистить курятники, чинить насесты. Водосвятием завершаются святки, которые длятся от дня зимнего солнцестояния до 6 января. Просинец 21 января – славянский праздник, история Обряды и ритуалы на Просинец Приметы на Просинец Просинец 21 января – славянский праздник, история Само название «Просинец» появилось от слова «Просиять», что относится к светлому Яриле Солнцу.
Троица вместо Семика. Какие языческие праздники превратились в христианские
В этот важный час община приглашает пастуха, С ним рядится долго-чинно — дел весною вороха. Вечерами под лучиной бабы, девки… Там холсты Будут прясть-сучить общиной, песни петь меж суеты. А наутро снег в оврагах, чистый, плотный, мужики Наберут колодцы с верхом, что вскопали у реки. Чтобы жарким летом влага сохранялась, красота — Будет свежая водица для людей и для скота! В баньке девки этой ночкой собираются гадать, Что Сварог сковал им в кузне, страсть как хочется узнать, Что за невод им связала Мати-Макошь с дочерьми, В этом им поможет Банник за закрытыми дверьми. В час рождения вселенной Матерь Дана в Явь вошла, Влагой землю напоила, и с водицей жизнь дала, В ледяной водице чистой полыхает жар огня, Знает тот, кто окунётся в Водокрес святого дня. Ставят яства всей общиной и напитки, а потом Собираясь под лучиной с приглашённым пастухом Разговоры о хозяйстве, ждущем солнышка лучи… Спит природа, слышно только, подо льдом водой журчит. Матери с детьми, запасшись подарками, шли поздравлять тех повитух, кто помогал им, а те встречали гостей кашей. Повитухи, были в то время не только заменой докторов, но и людьми, знающими традиции старины, теми, кто был как бы проводником ребенка и матери через весь непростой для них период рождения, а также некоторого времени до него и после. Повивальными бабками их называли оттого, что новорожденного нужно было умеючи «свить» пеленками так, чтобы малыш не выбрался из них, но и не был стеснен. О повитухах в народе сложено немало пословиц.
А о единстве и крепости семьи, особо отмечаемых в этот день, есть такая присказка: «В праздник каш всяк с ложкой ходит — полный черпак семью не разгонит». Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило. Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Даждьбога Бога лета и счастья его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы. Даждьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг. С хороводами по Дону водяница кружит, Рось — русалка синеока по судьбе не тужит. С ней Перун и дни и ночи пребывает в счастье, Положив жене законной на чело ненастье.
А под сердцем у русалки птицей сердце бьётся — Тарх Даждьбог разгонит тучи, в небо вознесётся! Ну а я тобой страдаю, милая Додола, Бедным путником скитаясь по холмам и долам». Вдруг, исчез лукавый Велес, словно не бывало, Что задумал сей обманщик, не предполагала. Мягкой зеленью цветущей Мать земля укрылась, И Додола на поляну с Ирия спустилась. Аромат цветов весенних! Явь благоухает!.. На лесной опушке ландыш белый расцветает, После зимней канители, лютых стуж и вьюги Запах дивный источая по лесной округе. Наклонилась и вдохнула аромат Додола И очнулась на пороге Велесова дома. Из могучих чародея вырваться объятий Не под силу, и осталась с ним надолго, кстати. Так у Велеса Додола в тереме гостила, Вышел юноша из чрева — огненный Ярило, Неуёмный, бесшабашный, бог кипящей страсти, Повелитель по природе, небу неподвластный.
Только вот Перун проведал! Столько гневу было! Нервы молний и раскаты!
От даты 7208 от Сотворения мира в Звёздном Храме отняли 5508 лет. Георгий Победоносец свидетельствует о войне с Китаем и драконом Легенды и сказания о войне славян с китайцами передавались из уст в уста во многих славянских странах и народах. Даже в христианской католической религии есть сказание «Чудо Георгия о змие». На Руси же Георгий Победоносец, которого в древности называли Егорием Храбрым, присутствует на изображениях православных икон.
Он поражает копьём не змея, а символ Китая — дракона. Святой Егорий, а не Победоносец считается покровителем русского воинства. Вместо Егория первым святым Георгием назвал все тот же Пётр I. В настоящее время этот образ Святого Егория присутствует в центре Государственного герба России. Скакун сменил год Золотого Тура 2022 год. Русские люди в основном прагматиками, в сказки не верили. В чём же было дело?
Ряд исследователей считают, что главную роль в этом сыграла наша родовая память — та самая «память прошлых поколений» или родовая память. Сейчас есть групповые сеансы, которые позволяют вспомнить то, что случилось в их роду задолго до их рождения. Уже все знают, что есть память генетическая, передающаяся через гены или ДНК. Например, ученые установили, что в момент смерти человек становится на несколько граммов легче.
Koгдa cтaлo яcнo, чтo oжидaние иcтеклo, a «миpy еще быть», дyхoвенcтвo зaнялocь пpoблемaми и ввелo нoвyю дaтy нoвoлетия. И цapь, и пaтpиapх, и бoяpе, и cтpельцы Пpaзднoвaние нoвoлетия oткpывaлocь 31 aвгycтa вечеpней cлyжбoй и в пoлнoчь цеpкoвный кoлoкoл вoзвещaл o нacтyплении нoвoгo гoдa. Чин нaчинaлcя пoд кoлoкoльный звoн тopжеcтвенным выхoдoм пaтpиapхa из Уcпенcкoгo coбopa; зaтем к немy пpиcoединялcя цapь co cвитoй. Пеpвым нa пoмocт вocхoдил пaтpиapх, зa ним — цapь, кoтopый пpинимaл oт пaтpиapхa блaгocлoвение.
Зpелище былo тopжеcтвеннoе: цapь в шaпке Мoнoмaхa, в пopфиpе, пaтpиapх в cияющих oдеждaх и мнoжеcтвo бoяp, oдетых в пapчевые феpези бяpcкaя oдеждa c длинными pyкaвaми, oдевaемaя пoвеpх кaфтaнa , в выcoкие coбoльи гopлaтные шaпки, кoтopые дocтигaли пoлyметpa и веpх кoтopых был pacшит пapчей, гocти, пpикaзчики и дъяки в зoлoтых кaфтaнaх; нa пaпеpти Apхaнгельcкoгo coбopa pacпoлaгaлиcь инocтpaнные пocoльcтвa, a вoзле пoмocтa — cтpельцы c бapaбaнaми и знaменaми, — oт зpелищa зaхвaтывaлo дyх y пpocтoгo нapoдa, кoтopый теcнилcя пo плoщaди и дaже зaбиpaлcя нa кpoвлю Бaгoвещенcкoгo coбopa. Милocтыня и пиpы — для нищих и cтpaнникoв Пocле тopжеcтвеннoгo мoлебнa, пpoиcхoдил oбмен пoздpaвлениями cнaчaлa междy цapем и пaтpиapхoм, зaтем междy цapем и бoяpaми, a пocле цapь пoздpaвлял вcех, и вcя плoщaдь в oтвет пoздpaвлялa цapя; зaкaнчивaлocь пpaзднеcтвo paздaчей пoдapкoв: пpиближенным дocтaвaлиcь пиpoги и яcтвa, a пpoчемy людy — денежнaя милocтыня. Пocле cлyжбы блaгoчеcтивые гopoжaне cтapaлиcь пoмoчь нищим и yбoгим, paздaть милocтыню, ycтpoить yгoщения для cиpoт и вдoв, пoмoчь бoльным, yгocтить cтpaнникoв.
Гоголя крали месяц, чтобы он не освещал их ночных прогулок с нечистыми духами. После встречи Нового года умирание переходило в возрождение и торжество нового мира, нового времени. Оно выражалось в стремлении людей узнать свою судьбу посредством гаданий.
Массовое гадание под Новый год и до конца зимних Святок считалось самым верным и действенным. До сих пор на Рождественский праздник Коляды выпекают фигурки коров, быков, овец и домашних птиц. Выпеченных животных выставляют на окна для показа проходящим, а вечером их рассылают в подарок родным. Такое печево называется «козули» или «коровки» и применяется в особом обряде сохранения и приумножения богатства. А вот современные баранки — это сильно упрощенные обрядовые овечки или овны. Все эти животные обладают особой плодовитостью, и ритуальное их поедание представляет собой акт приобщения себя и всей своей семьи к тем силам и способностям, которые приписываются этим животным.
Сделанные в этот день фигурки уже самим фактом своего существования должны влиять на будущее. На Святки в селах Русов наиболее распространенным был обряд колядования, имеющий поминальный смысл. По ночам ходили ряженые. Это были ребятишки, неженатая молодежь. Они рядились козою, быком, или медведем, свиньями, кобылами, журавлём, чаще использовали вывернутый мехом наружу тулуп, а на лица — маски. Они ходили из избы в избу группой и под гармошку или балалайку пели хозяевам величальные песни с характерными припевами «Ой, Коляда».
В этих песнях высказывались пожелания богатства, здоровья, урожая. Нередко ряженые приходили с полным лукошком зерна и «рассевали» жито по избе. Это означало принести в дом довольство и сытость. Хозяин одаривал колядующих. Святочные гуляния были временем всеобщего веселья. Обычай колядования потерял со временем обрядовый смысл и превратился в увеселение, забаву.
Чудище приплясывает, отпускает веселые шутки, и смотреть на него не страшно, а весело и смешно. А ведь колядники, согласно преданиям, тени древних Предков. Они приходят в Новогоднюю ночь и пускаются в дальний путь проведать потомков и принести из мира иного залог урожайного года, достатка и благополучия. И когда мы кладём под ёлку конфеты, яблоки или печенье, то делаем это как бы в память о далёких наших Предках. И конфеты, которые мы вешаем на ёлку, украшая её, тоже означают пожелание сладкой жизни в Новое Лето в Новом году. А ёлочные игрушки — коровы, барашки, козы — это воспоминание о новогодней жертве: чтобы избежать голода и бедствий, люди устраивали праздник в честь духов подземного мира, принося им в «жертву» домашних животных.
Оживление Воды — Водосвятие — Водокрес. Водосвятием завершаются святки, которые длятся от Дня зимнего солнцестояния до 6 января. День, когда освящаются священным огнем новорожденного Солнца все Воды Матушки-Земли. Негативная информация, которую вода набрала за год, обнуляется — и вода снова становится первозданной, чистой, целебной… Искра Небесного Огня Креса из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их волшебными свойствами. Ещё верят, будто в это время Велес Вещий Бог посылает людям Здраву — благословляет все Земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов. Существовало поверье: если в ночь на Водосвятие 6 января прийти на реку и вырубить прорубь, то вода вскипает.
В этот день вода в природных водоёмах меняет свои свойства, становится целебной. А потом возвращается в своё обычное состояние. В этот праздник на Руси был обычай купаться в проруби, несмотря на морозы. Купание в такой воде даёт человеку бодрость, здоровье, мощный прилив жизненный сил. По традиции Русы приносили воду домой и окропляли ей дом, двор, родных, домашних животных, давали выпить больным, лечили раны. В это время очень важен прямой контакт с Царицей-Водицей.
Обряд Водосвятия — раскалив на огне кусок Сварожьего железа, его торжественно, с соответствующими славлениями, опускают в воду, которая, согласно народным верованиям, обретает в этот день особую Силу — становится «могутной да премогутной», целебной, очищающей тело и душу. После завершения обряда Водосвятия все собравшиеся умываются водой или купаются в прорубях, дабы смыть с себя «все болести и горести». Принимавшие участие в обрядовой окрути обряжавшиеся в личины выходцев из Нави на Коляду и во время Велесовых святок — смывают с себя остатки Навьих чар, связывавших их с миром Мёртвых. По народным представлениям, вода, освящённая на Водокрес, считается чистой — священной, и в ней в течение 12 дней не следует стирать или полоскать бельё. Если водой, заклятой на Водокрес, окропить двор и дом — вся нечисть будет обходить их стороной. Уголья от Священного Огня, разожжённого на Капище в этот день, а также от огня, в котором калили обрядовое железо, — хранят в течение года, почитая чудодейным оберегом от пожара и молнии.
Чтобы предостеречь свой дом от пожара, на Водокрес хозяева — старшие в своём Роду мужчина и женщина — обходят дом, держа в руках чашу с водой, при сём рекут слова: «Велес и Макошь со мной, Несут чару с водой; Если пожару быть — Станут пожар тушить: Не гори — раз! Не гори — два!
Календарь народных праздников на январь 2024 с приметами на каждый день
| Январские праздники славян - Ведизм - История - Каталог статей - Любовь безусловная | Зимний Новый год (Коляда) праздновался славянами в декабре, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день. |
| Славянские праздники до крещения руси | Праздники, приметы, обычаи в январе на Руси. Здесь смешались славянские языческие традиции и превнесенное с христианством. Но январские праздники все любят. |
Карачун – самая тёмная ночь в году
- Славянские праздники января – в самом сердце зимы | Хронотон
- Ответы : Подскажите, а какой СЛАВЯНСКИЙ праздник отмечают 6 января?
- Магия Зимней Мары: Традиции и Поверья
- Календарь народных праздников на январь 2024 года
- Новый год. Древнерусская версия
Славянский праздник Просинец отмечают 21 января
| Просинец 21 января - славянский праздник, история праздника, обряды и ритуалы на Просинец, приметы | Новый славянский новый 7532 год (2023) от Сотворения мира в Звёздном Храме празднуют славяне России и всего мира. |
| Что за праздник Просинец и почему это событие переворачивает жизнь людей - Толк 21.01.2024 | На 19 января по новому стилю приходится славянский праздник Водокрещи, или Водосвет. |
| Календарь народных праздников на январь 2024 с приметами на каждый день | День считался «куриным праздником» — принято было чистить курятники, чинить насесты. |
| Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января | Данная тема доступна только зарегистрированным пользователям. Вход, Регистрация. |
| Славянские праздники января. Что праздновали славяне в январе? - YouTube | Главная» Новости» Славянские праздники в декабре и январе. |
Славянские праздники до крещения руси
Проводы зимы всегда заканчивались Масленицей на сегодняшний день дата этого праздника несколько меняется, так как она «привязана» к системе летоисчисления христиан. Недельное празднество с обязательными блинами, кострами и массовыми гуляниями также берет историю среди славянских языческих праздников. Основной идеей этого праздника является проводы Мары-Марены, богини зимы, которую изначально возвеличивали, а потом сжигали ее чучело, разбрасывая пепел по полям символичная смена смерти и жизни. Этот зимний славянский праздник по праву почитаем и по сей день Пасха, весна и возрождение жизни — неразделимые понятия Если вновь обратиться к христианским документам, то в 4-м веке был один из первых вселенских соборов, на котором было принято решение о торжестве Пасхи как символа Воскресения — после длительной зимы наступает весна, и пробивается первая зелень. Тема воскрешения очень актуальна в культурах различных народов, где мертвые воскресают именно по весне. Стоит заметить, что привычная многим фраза «Христос Воскрес» берет свое начало из древнеегипетской культуры, в которой звучало «Осирис Воскрес». Одним из символов празднования наступления весны считается яйцо как символ таинства зарождения новой жизни. При этом не стоит забывать о дне поминовения, который называется Родоница от имени верховного славянского бога Рода. Последователями христианской религии на сороковой день после Пасхи отмечается Вознесение, а в славянском календаре это время является завершением полевых работ, переход от весенней поры к летней.
В это время одним из самых почитаемых славянских праздников это Ярилин день, в который совершались торжественные проводы Ярилы — бога весеннего солнца.
Волшебные Святодейства включали в себя Священный Огнь, горящий в центре круга. Круг — древнейший символ Солнца, Вечной Жизни и изменения, преобразования энергий, вечное движение. Круг — это один из древнейших символов, который означал также Всевышнего.
Хоровод — осмысленное Святодейство, каждое движение в котором ведёт к накоплению Силы и взаимообмену с Богами благостью и энергией. Свет и благодать снисходит в эти минуты, объединяя в Духе и соединяя с Космосом нитями Души, сливаясь в единое сознание Вселенной! Помнить и чтить Святую Память Предков необходимо потому как древо иссыхает без корней, так и наРод погибает, утеряв духовную связь со своими Родовыми корнями. В настоящее время Щедрец — это практически и есть наше Русское Зимнее Новолетие с 31 декабря на 1 января, с которым совпадает Новый год в современном мире.
Но так как Новый год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца. Может быть, по этой причине он и является всенародно любимым… Велесовы святки — пора самых волшебных дней в году. Двенадцать святок — святых вечеров, начиная с кануна Коляды и до Водокреса, посвящены Памяти Предков. Это Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать Тьму как это было во Времена, когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь , а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты.
Святки — пора поминовения Предков, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, молодёжных посиделок. Святки делились на две половины: — первая включая Новогоднюю ночь — Щедрец была связана с Колядой и посвящена будущему урожаю и гаданию девушек о замужестве, а — вторая начиная с Новогодней ночи была связана с борьбой Велеса с демонами бесами, отсюда и слово «бесчинство» Чернобога. Велес считался покровителем скота и зверей. Эта часть святок отличалась особенным «разгулом нечисти», с ней нужно было сражаться под защитой Велеса.
Вообще, время Святок — довольно длительный период, поэтому Русы воспринимали его как перерыв во времени, разгул вредоносных сил. Если первые шесть вечеров назывались «святыми», то последующие шесть — «страшными», потому что вся нечистая сила пускалась в разгул и могла встретиться в любом месте. Считалось, что в ночь под Новый год нечисти черти, как у Н. Гоголя крали месяц, чтобы он не освещал их ночных прогулок с нечистыми духами.
После встречи Нового года умирание переходило в возрождение и торжество нового мира, нового времени. Оно выражалось в стремлении людей узнать свою судьбу посредством гаданий. Массовое гадание под Новый год и до конца зимних Святок считалось самым верным и действенным. До сих пор на Рождественский праздник Коляды выпекают фигурки коров, быков, овец и домашних птиц.
Выпеченных животных выставляют на окна для показа проходящим, а вечером их рассылают в подарок родным. Такое печево называется «козули» или «коровки» и применяется в особом обряде сохранения и приумножения богатства. А вот современные баранки — это сильно упрощенные обрядовые овечки или овны. Все эти животные обладают особой плодовитостью, и ритуальное их поедание представляет собой акт приобщения себя и всей своей семьи к тем силам и способностям, которые приписываются этим животным.
Сделанные в этот день фигурки уже самим фактом своего существования должны влиять на будущее. На Святки в селах Русов наиболее распространенным был обряд колядования, имеющий поминальный смысл. По ночам ходили ряженые. Это были ребятишки, неженатая молодежь.
Они рядились козою, быком, или медведем, свиньями, кобылами, журавлём, чаще использовали вывернутый мехом наружу тулуп, а на лица — маски. Они ходили из избы в избу группой и под гармошку или балалайку пели хозяевам величальные песни с характерными припевами «Ой, Коляда». В этих песнях высказывались пожелания богатства, здоровья, урожая. Нередко ряженые приходили с полным лукошком зерна и «рассевали» жито по избе.
Это означало принести в дом довольство и сытость. Хозяин одаривал колядующих. Святочные гуляния были временем всеобщего веселья. Обычай колядования потерял со временем обрядовый смысл и превратился в увеселение, забаву.
Чудище приплясывает, отпускает веселые шутки, и смотреть на него не страшно, а весело и смешно. А ведь колядники, согласно преданиям, тени древних Предков. Они приходят в Новогоднюю ночь и пускаются в дальний путь проведать потомков и принести из мира иного залог урожайного года, достатка и благополучия. И когда мы кладём под ёлку конфеты, яблоки или печенье, то делаем это как бы в память о далёких наших Предках.
И конфеты, которые мы вешаем на ёлку, украшая её, тоже означают пожелание сладкой жизни в Новое Лето в Новом году. А ёлочные игрушки — коровы, барашки, козы — это воспоминание о новогодней жертве: чтобы избежать голода и бедствий, люди устраивали праздник в честь духов подземного мира, принося им в «жертву» домашних животных. Оживление Воды — Водосвятие — Водокрес. Водосвятием завершаются святки, которые длятся от Дня зимнего солнцестояния до 6 января.
Украшение дерева, часто вишневого, вокруг которого водились хороводы, круги которых символизировали Солнце. Ритуальное восхваление богов: Велеса, Мокошь, Сварога. Разжигание костров и сжигание чучела Марены, олицетворявшее Зиму. Зимний Новый год Коляда праздновался славянами в декабре, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день. Славяне считали, что в это магическое время старик-солнце Световит умирало, чтобы родиться солнцем-младенцем Колядой.
В это время исполнялись языческие обряды: Велесовы дни конец декабря. Славяне считали, что мудрый Велес подарил им «Календарь» «Кола дар» , то есть Коляда — это праздник астрологического календаря славян. В это время поклонялись Велесу, принося ему дары. Встреча Коляды конец декабря — начало января сопровождалась разжиганием костров, пляской и песнями ряженых — колядками. Возжиганием Живого Огня, для чего в лесу выбиралось стройное дерево Колесо Сварога , которое ритуально зажигалось и носилось на длинном шесте по всему селению.
От него в каждой избе зажигался Новый Живой Огонь. В это время было принято гадать о будущем, призывать духов предков.
С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх. Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю. Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок. В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы. Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве.
Семик и Троица Седьмая неделя после Пасхи обычно это июнь была праздничной — её называли семиковая, русальная, зелёная. Самыми важными днями на этой неделе были четверг — Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение — Троица она приходилась на 50-й день после Пасхи. Люди думали, что в это время русалки покидают водоёмы — поэтому неделя и называлась русальной. Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было — они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев. Ученые связывают русалок со словом rosalia — то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов. Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению — люди украшали деревцами, зелёными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно. Встречаться с русалками было опасно — они могли утопить или защекотать до смерти, но считалось, что там, где они прошли, особенно хорошо растут злаки. Главной героиней этого праздника была молодая украшенная берёзка — вокруг неё плясала, играла, пела и пировала молодёжь — в первую очередь, девушки. В Семик нарядно одетые девушки в зелёных венках заламывали берёзку. Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой.
Главная героиня праздника Семик на Руси была береза. Фото с сайта kelohouse. На Троицу вновь находили ту же берёзку, развивали её ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение — там вокруг него водили хороводы и пели. В Духов день понедельник после Троицы этот праздничный период заканчивался — берёзку топили в реке или разрывали её на части. Берёзовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях. Кроме берёзки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому — набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины. Иван Купала Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной 7 июля и примыкающая к нему Аграфена Купальница 6 июня. Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озёрах — в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы. Особенно полезным считалось умываться утренней росой и купаться на заре. Парни на Иванов день развлекались тем, что обливали всех встречных водой — особенно, конечно, девушек.
Поскольку люди верили, что к Аграфене и Ивану Купале растения делаются наиболее целебными, в эти дни и ночи занимались заготовкой лекарственных трав и банных веников на весь год. Растениям в этот период приписывали волшебные свойства — говорили, что деревья и травы могут перемещаться и говорить друг с другом. Травы и коренья собирали как средства на все случаи — от болезней, от грозы, от ведьм, от воров. Главным магическим растением считался цветок папоротника, который будто бы появляется лишь несколько мгновений ночью на Ивана Купалу. Его стерегут черти, но, если его добыть, можно находить клады и исполнять любые желания. Иван Соколов «Ночь на Ивана Купалу», 1856. Вместо сна люди ели, пили, веселились и жгли большие костры, через которые прыгали сами и прогоняли свой скот — они верили, что огонь очищает от любого зла. В купальских кострах жгли одежду больных, считая, что это поможет им выздороветь. Как и в зимний солнцеворот, на Иванов день скатывали с горы горящее колесо. Другие летние праздники После Ивана Купалы вплоть до зимних святок таких масштабных праздников не было — из-за большого количества работы.
В Петров день 12 июля провожали весну. Молодёжь ночевала в поле, карауля восход — считалось, что в этот день, как и на Пасху, солнце «играет». Об Ильином дне 2 августа говорили: «До обеда лето, после обеда осень». С этого дня больше нельзя было купаться. Илью-пророка побаивались, поскольку ассоциировали его с грозой и наделяли качествами дохристианского бога-громовника Перуна. Чтобы задобрить его, на Ильин день в церковь приносили баранью ногу и другие продукты. Последний пучок колосьев принято было оставлять на поле не сжатым — его часто загибали к земле и немного прикапывали — завивали бороду. Предполагалось, что, благодаря этому, поле сохранит способность давать урожай. Последний сжатый сноп зерна торжественно вносили в дом, наряжали, ставили под иконы и чествовали. Его хранили до Покрова, а затем скармливали скоту.
В честь окончания жатвы на Успенье устраивали пиры — складчины. Осенние праздники Борис Кустодиев «Деревенский праздник», 1910.
Новый год. Древнерусская версия
8 января, через день после мужского праздника, приходило время и для женских торжеств, названных соответственно – Бабьи каши. Впрочем, праздников в традиционном славянском календаре было предостаточно, причём их отмечали не один–два дня, а по неделе или дольше. Праздники, приметы, обычаи в январе на Руси. Здесь смешались славянские языческие традиции и превнесенное с христианством. Но январские праздники все любят. Велесичи (Кудесы). Славянский праздник -День угощения домового.
7 января — праздник Солнца-Дажьбога
Жирная щедрость Итак, издревле у славян существует Васильев вечер, празднуется от 13 января, в канун нового года, теперь уже по старому стилю. Славянские праздники января – в самом сердце зимы. Как правило, славянские праздники сопровождаются весёлыми и широкими народными гуляниями, песнями, хороводами и разнообразными гаданиями, молодёжными посиделками и смотринами невест. 28 января 7 коло магический волховской праздник КУДЕСЫ ЗИМНИЕ 28 января Праздник Домового и праздник Предков. Славяне не могли отмечать ни какого праздника 6 января, так как не пользовались юлианским календарём.
ЗАБЫТЫЙ ДРЕВНИЙ НОВЫЙ ГОД У СЛАВЯН
Новости страны Северной. Славянские праздники или Русские праздники (Руси), Православные праздники (Прави). В народном календаре января есть много важных праздников, с которыми связано большое количество примет и суеверий. Что праздновали славяне в январе? – 16 просмотров, продолжительность: 15:17 мин., нравится: 1. Смотреть бесплатно видеоальбом Евгения Иванова в социальной сети Мой Мир. На 19 января по новому стилю приходится славянский праздник Водокрещи, или Водосвет. Ведь в январе ждут нас Велесовы Святки, которые непременно следуют после Коляды.
Славянские праздники до крещения руси
В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью — воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу. Языческие и славянские праздники в феврале 2 февраля Громница В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома — так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости — не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли — засушливым будет год или же нет. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны.
Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины. Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля.
В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода.
Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю.
Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.
Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.
Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.
Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.
С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни.
Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым — став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.
Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи.
Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность.
Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 12 июля День Снопа Велеса С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства.
Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне. Языческие и славянские праздники в августе 2 августа Перунов день Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.
В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились. Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы.
Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней.
В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры. Языческие и славянские праздники в октябре 14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата. В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось.
День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения. Языческие и славянские праздники в ноябре 25 ноября День Марены В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.
Просмотры: 132 784 Источник Славянские праздники интересны, когда нужно понять, как наши предки отмечали важные даты, значимые события, в какое время проводили обряды и народные празднования. Мы все хотим прикоснуться к прошлому настолько плотно, насколько это только возможно. Праздники всегда считались одним из самых значимых и важных цикличных элементов традиции. Иными словами, они повторялись в жизни человека раз 50, и он передавал знание и понимание праздника своим родичам, своим детям и внукам. В науке это явление получило название рудимент — сильная традиция из прошлого, которая несмотря ни на что существует и по сей день. Например, как бы не извратили праздники, Купало, или Красная горка, или Колядование, мы даже на ранних этапах погружения в родную веру знаем о них. Это и есть, друзья, та традиция, которую не смогли стереть, уничтожить, заменить, извратить.
Хотя нет, извратить всё же сумели немного с путаницей дат, предписанием имён Святых вместо Богов и т. В этой статье мы коротко расскажем о праздниках в каждом месяце. Такая информация будет полезна к ознакомлению и пониманию сущности славянского календаря. В первую очередь, календарь был, конечно же, солярным, а не лунным. Так как самые культовые празднества славян всегда приходились на недели солнцестояния и равноденствия. Во вторую очередь, календарь был аграрный, иными словами смена цикла календаря была привязана к новому лету, или, проще говоря, к новому посевному циклу. В третью очередь, календарь был полным, интересным, и охватывал как духовную жизнь человека, так и аграрные нужды.
В четвёртую очередь, и это уже мнение автора, сегодня нам многие праздники не совсем понятны, так как из аграрного общества мы верно и последовательно скатываемся в техногенное, и поэтому нам интересны больше духовные аспекты календаря, которые раскрывают вечный цикл природы, её мощь и величие. Это важно для осознания своего места в этом цикле. Праздники сегодня нужны в среде славян-родноверов: — Дабы получить живое общение с единомышленниками. Поэтому многие, кто приходит в славянское родноверие, вначале пытается изучать праздники, славянских богов и символы. Это совершенно нормально и естественно.
Самый легкий способ завоевать любой народ — это отделить страну от её многовековой истории, уничтожить её прошлое, её героев. Когда между народом и его историей искусственно создается разрыв, то такой народ лишается своих корней и своей силы. Настоящая катастрофа любого народа — когда он утрачивает связь со своими древними знаниями. Настоящая основа всех культур — это источники их знаний. Если из истории страны изъять историю двух или нескольких поколений — она теряет возможности дальнейшего развития. В настоящее время некоторые деятели интенсивно переписывают историю. Разрушая прошлое, они разрушают будущее. Это очень важно понять. Должна поддерживаться непрерывность знаний. Прогресс человечества напрямую зависит от передачи накопленных за тысячелетия знаний из поколения в поколение. Преемственность поколений — не пустой звук. Когда цепь знаний прервана, люди становятся невежественными. Так происходит и с праздниками. Люди отмечают их не потому, что знают и понимают их смысл, а потому что так принято. Они не знают для чего это нужно. Когда связь с подлинными знаниями уничтожена, люди еще какое-то время продолжают механически соблюдать обряды. Эти обряды просуществуют какое-то время и навсегда исчезнут. Но есть и обратная линия. Если образованные люди захотят восстановить древние знания, они внимательно изучат ритуалы, которые сейчас механически выполняют неграмотные и невежественные массы. Эти ритуалы — символы остатки древних знаний. По символам можно постараться восстановить древние знания, дать им новую жизнь, восстановить утраченные традиции.
Пятyю чacть yгoщения ocтaвляли нa кaпище — пpедкaм, a пеpвый блин oбязaтельнo «дapили» медведю, yнocя блин в чaщy и ocтaвляя тaм «нa cъедение звеpю». Зaтем paзжигaли кocтеp и пpыгaли чеpез негo, cтapaяcь oчиcтитьcя oт зимних нaвaждений, pacпевaя пеcни-зaклинaния, пpизывaющие теплo и пpихoд веcны и летa; вoзмoжнo, здеcь же пpoиcхoдил oбpяд величaния мoлoдoженoв, a хoлocтые члены oбщины дoлжны были oткyпaтьcя oт cooбщеcтвa. Кoгдa тoлпa pacпaлялacь aлкoгoлем, чyчелo Мacленицы-Мapены cжигaли и шли «бyдить медведя», poль кoтopoгo игpaл зaлегший в чaще pяженый, oдетый в шкypy звеpя. Paзбyдить егo мoглa девyшкa, пoпpыгaв нa нем, видимo, этo былo cимвoличеcким coвoкyплением женщины и живoтнoгo, кoтopoе дoлжнo былo paзбyдить мaть-пpиpoдy oт cпячки. Paзбyженный «медведь» pевел и гoнялcя зa девyшкoй, пocле чегo нaчинaлиcь игpищa, oтнюдь не вcегдa пpиcтoйные. Пpaвocлaвнaя вcтpечa нoвoлетия Пocле пpинятия Pycью пpaвocлaвия, дyхoвники бopoлиcь c язычеcкими пoвеpьями, кoтopые тo и делo пoявлялиcь в paзных меcтaх вплoть дo XV векa. Oдним из метoдoв тaкoй бopьбы был пеpенoc пpaздникoв, и Hoвый гoд пеpенеcли нa пpoтивoпoлoжнoе вpемя гoдa — нa 1 cентябpя, кoгдa coблюдaть oбpяды cмыcлa не былo: впеpеди былa зимa, для язычникa oлицетвopяющaя cмеpть.
Посвященный ему праздник полагалось отмечать изобильным пиршеством, песнями и пляской, и прочим весельем. Однако гуляньями Турицы не ограничивались — гораздо более важной их частью был ритуал посвящения подросших юношей в полноправные члены мужского племени. Чтобы исполнить его, каждый, проходящий обряд, должен был отправиться в лес, выказать свое умение выжить в лесной чащобе, соорудить себе ночлег, развести огонь, добыть пищу, и в конце концов в одиночку убить своего первого крупного хищника. В ходе испытания мальчикам полагалось продемонстрировать не только физическую силу и выносливость, но также умение мыслить стратегически, использовать все имеющиеся ресурсы и не теряться даже в самых отчаянных ситуациях. Пока молодежь соревновалась в мужских умениях, волхвы приносили жертвы Туру, Велесу и Чернобогу, готовили и освящали охотничьи и воинские амулеты и проводили для желающих церемонию братания, для которой Турицы также считались особенно подходящим днем. Особым днем был этот праздник и для пастухов, почитающих Тура как своего заступника. На Турицы община сряжалась с пастухом на весь ближайший сезон выпаса, обговаривала условия его труда и соответствующей оплаты. Чтобы закрепить сговор, пастух «проставлялся» хмельными напитками, а община от себя выставляла угощение. После застолья стадо считалось переданным в надежные пастушьи руки, под покровительство Тура. Хороши были Турицы и для гадания. Девушки на выданье старались узнать, какова будет их доля в замужестве, а прочие члены семейств пытали судьбу на предмет благополучия и видов на урожай. Плодитесь и размножайтесь! Бабьи каши празднуют и в наши дни 8 января, через день после мужского праздника, приходило время и для женских торжеств, названных соответственно — Бабьи каши. Главными фигурами этого дня были повитухи, помогавшие появиться на свет всем без исключения славянским младенцам. Почтение наших предков к этой профессии произошло от древнего поверья: новорожденное дитя и принявшую его повивальную бабку судьба связывала крепкой нитью. Бабка несла ответственность за здоровье малыша, становилась как бы его родней, принимала участие во всех самых важных событиях его жизни от имянаречения до введения во взрослую жизнь. Надо сказать, что должность повитухи община доверяла далеко не любой женщине. Традиционно она должна была миновать детородный возраст, отчего, собственно, акушерское дело у славян и называлось «бабканьем». Само собой, помогать детишкам появляться на свет могла лишь та, кто сама не единожды рожала здоровых малышей, и уж конечно, к бабканью ни в коем случае невозможно было допустить девственницу. Кроме этого в повитухах ценилась ловкость и обширные познания в знахарстве и травничестве. Имел значение и моральный облик женщины: наши предки верили, что неверная жена или просто особа вздорная и сварливая может повредить как здоровью, так и жизненной доле новорожденного. Из тех же соображений принимать роды запрещалось славянкам с темными глазами. Условий, как мы видим, было немало. Но уж тех, кто избирался для такого уважаемого занятия, как родовспоможение, в день Бабьих каш чествовали от всей души. Со всей деревни в доме повитухи собирались девицы, беременные молодухи и женщины, в ближайший год родившие ребенка, вместе со своими малышами.
Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января
Просинец 21 января – славянский праздник, история Обряды и ритуалы на Просинец Приметы на Просинец Просинец 21 января – славянский праздник, история Само название «Просинец» появилось от слова «Просиять», что относится к светлому Яриле Солнцу. Главная» Новости» Славянские праздники январь. Что праздновали славяне в январе? – 16 просмотров, продолжительность: 15:17 мин., нравится: 1. Смотреть бесплатно видеоальбом Евгения Иванова в социальной сети Мой Мир.