Ответ на вопрос кроссворда или сканворда: Финикийский бог, 6 букв, первая буква А. Найдено альтернативных определений — 50 вариантов.
Ваал (Финикийский бог)
Боги на букву w. Бог подземного мира 6 букв. имя финикийского бога, Тир - название финикийского города). Финикийский бог, 6 букв. В Библе наиболее почитаем был преемник бога Хайтау из Неги, заменивший и вобравший в себя всех божеств растительности.
Финикийский бог плодородия 6
Вопрос: Финикийский бог, 6 букв, на А начинается, на С заканчивается. Вопрос: Финикийский бог, 6 букв, на А начинается, на С заканчивается. Ответ на вопрос «Финикийский бог «, 6 (шесть) букв: адонис. Бог плодородия, солнечной энергии и преемственности, покровитель Карфагена и других финикийских колоний средиземноморской Африки, супруг Танит. Первый алфавит — изобретённое финикийцами письмо, состоящее из знаков-букв, обозначающих лишь согласные звуки.
Богиня Танит
Der Ursprung des Alphabets. Leipzig, 1957. Beekes R. Benz, Frank L. Personal Names in Phoenician and Punic Inscriptions.
Rome: Biblical Institute Press, 1972. Cross F. Dhоrm E. Dechifrement des inscriptions pseudohieroglyphiques de Byblos.
Driver G. Semitic Writing from Pictograph to Alphabet. London, 1948. Dun an M.
Byblia grammaia. Beyrouth, 1945. Faulmann K. Wien, 1876.
Garbini G. Moscati ed. Gaster T. The Archaic Inscription in Lachisch.
Обеспечивая само существование человеческого рода а конкретно — данного племени или народа , она становится богиней плодородия. Таковой и выступала Астарта у семитов еще во времена общесемитской общности — недаром и у восточных семитов, аккадцев в Месопотамии, центральное женское божество имело очень похожее имя Иштар. У семитоязычных народов боги часто выступают парами. Парой Астарты на юге Аравии был бог Астар Аштар , о котором нам известно очень немного.
В Эбле в III тысячелетии до н. По—видимому, к этому времени Астарта окончательно отделилась от своего мужского соответствия, но зато образовала пару с Анату, вместе с которой обычно упоминалась. Вне Угарита Астарта уже в это время считалась явно самостоятельной фигурой, причем играла довольно значительную роль. В частности, ее весьма почитали в городах на Евфрате — Мари, а позже в Эмаре.
Исследования показали, что в Сирии Астарта все более впитывала в себя образ Астара, в итоге полностью поглотив его. Так, Астар в Аравии имел черты охотника и воина, и эти черты теперь перешли к Астарте. Там ее почитают и под собственным именем, но также отождествляют с богиней Сехмет. Это отождествление очень интересно.
Сехмет связана со львом: она имеет голову львицы и свирепа, как лев; известен египетский миф о том, как Сехмет по приказу верховного бога Ра начала столь рьяно уничтожать человеческий род, что своей свирепостью даже испугала Ра, который не мог ее никак остановить, пока не напоил красным пивом, похожим на кровь. Сехмет почиталась преимущественно в Мемфисе и считалась там супругой бога Птаха, создателя вселенной. С Птахом же отождествлялся угаритский Котару—ва—Хасису. Не была ли угаритская Астарта связана с этим богом, как Анату — с Балу?
Надо заметить, что в Египте Астарта приобрела такую популярность, что там распространился миф о спасении ею богов. В этом мифе Астарта является не супругой, а дочерью Птаха. Такой вариант мифа свидетельствует, что египтяне все же не очень твердо знали финикийскую мифологию. Учитывая, что в Угарите Астарта не была столь же популярна, как в Египте, можно говорить, что культ Астарты и связанные с ней мифы египтяне заимствовали не от угаритян, а от других семитов сиро—палестинского региона.
Во всяком случае, во II тысячелетии до н. Имя богини передано во множественном числе. Вероятно, здесь подразумеваются все богини аморейско—ханаанского крута. Слова «баалы и астарты», по—видимому, используются библейским автором явно много более поздним, чем описываемые им события для обозначения языческих божеств вообще.
И характерно, что женская часть этого божественного мира названа именно «астартами». Или ко времени самих событий, или, скорее, ко времени написания данного текста именно Астарта стала для евреев главной представительницей нечестивых богинь чужих народов, столь часто соблазняющих сынов Израиля. Культ Астарты оставался очень долго свойствен евреям. Если верить библейскому автору, то незадолго до образования царства судья и пророк Самуил еще призывал соотечественников отказаться от службы «баалам и астартам».
Образование царства не привело к отказу от поклонения Астарте. Культ Астарты далеко не был чужд царю Соломону, столь прославляемому за его мудрость и благочестие. После распада единого еврейского царства на северное Израиль и южное Иудею культ Астарты особенно широко распространился в Израиле, более близком к Финикии, более развитом и более активно поддерживавшем торговые и политические, а в итоге и культурные связи со своими соседями. Но и Иудея не осталась полностью в стороне от этого культа.
Только внук Манассии, Иосия, с именем которого связана важнейшая религиозная реформа, приведшая к утверждению единобожия, приказал вынести эту статую из храма вместе со всеми приношениями и все это сжечь. Несколько позже пророк Иеремия именно этот акт Манассии объявил главным грехом, отмщением за который явится разрушение Иерусалима. Тот же Иеремия сообщал, что накануне падения Иерусалима иерусалимские женщины совершали молебствия и делали приношения небесной богине. По мнению многих исследователей, этой богиней была именно Астарта.
Другое языческое божество — Баал — обычно не именуется подобным образом; видимо, Баал был менее связан с конкретным народом в отличие от Астарты. В глазах библейских авторов именно Астарта является главным представителем финикийского религиозного мира. Астарта практически вытеснила других богинь из религиозной мысли Финикии. Это, конечно, не значит, что никаких других женских божеств у финикийцев уже не существовало, но одни из них уже ели—лись с Астартой, другие были оттеснены на задний план.
Так, в частности, произошло с Анат, которая в это время была далеко не столь популярной, как в предыдущем тысячелетии. Правда, Астарта почиталась тогда уже в разных вариантах, и древние авторы различали несколько Астарт. Но все же это были разные лики одной богини, и в каждом таком проявлении на первый план выдвигалось то или иное качество Астарты. Несколько иной, как мы увидим дальше, оказалась судьба Астарты в Карфагене, но это объясняется историческими условиями, возникшими именно там.
В самой же Финикии культ Астарты пытался сопротивляться даже наступлению христианства. Чрезвычайно почитаемый храм этой богини в Афаке сравнительно недалеко от Библа был разрушен в IV в. Но до сих пор в народных верованиях это место считается священным. С финикийской торговлей и особенно с колонизацией культ Астарты широко распространился по всему Средиземноморью.
Нет практически ни одного района финикийской колонизации, где не засвидетельствовано существование этого культа. Святилища Астарты возникали во многих созданных финикийцами городах сразу же после их основания. Порой для этого использовались местные святилища. От финикийцев вероятнее всего, от карфагенян культ Астарты переняли этруски.
Знали об этой богине греки и римляне. Греческий писатель Плутарх во II в. Плутарх явно не понял, что Астарта была не земной царицей, а царствующей богиней. Филон Библский говорит, что голова Астарты была украшена рогами в знак ее царской власти.
Лукиан отождествляет Астарту с греческой богиней луны Селеной. Правда, писатель прибавляет, что это — его личное мнение, но едва ли оно могло возникнуть без всяких оснований. В III в. Когда проник ее культ в Грецию, неизвестно.
В греческих текстах II тысячелетия до н. В начале же I тысячелетия до н. Афродита — одна из наиболее почитаемых богинь. И уже в гомеровской «Одиссее» в качестве убежища Афродиты называется Кипр.
Может быть, еще на Востоке произошла встреча Афродиты и Астарты, но, скорее всего, это произошло на Кипре, уже после того как на этом острове обосновались и греки и финикийцы. Вероятно, и отождествление Афродиты и Астарты восходит к этому же времени, если не к более раннему. И такое отождествление сохранялось в течение всей древности. Недаром финикиец Абдастарт «раб Астарты» , составляя надпись по—гречески, переводил свое имя как «Афродисий».
Филон прямо пишет, что, по словам финикийцев, Астарта и есть Афродита. Знаменитый римский оратор и писатель Цицерон в сочинении «О природе богов» говорил о четырех видах Венеры и о том, что одна из этих Венер происходит из Сирии и с Кипра и ее называют Астартой. В этих надписях говорится, что Тефарие Велианас, царь Цере, создал в Пирги святилище богини, которая в финикийской надписи именуется Астартой, а в этрусских — Уни—Астартой. Таким образом, перед нами отождествление Астарты с этрусской Уни — одной из трех верховных божеств этрусков.
Цере был связан с Карфагеном, так что культ Астарты явно пришел в этрусский город оттуда. Возможно, что в Цере он установился именно в это время, ибо Тефарие Велианас, как сейчас считают, был, скорее всего, узурпатором, и принятие нового культа могло стать одним из средств идеологического обоснования узурпации. В таком случае характерен выбор именно Астарты как покровительницы царской власти и верховной богини. В Риме этрусская Уни слилась с Юноной.
И, скорее всего, отсюда идет отождествление Астарты с Юноной, супругой римского верховного бога Юпитера. Впрочем, и грекам отождествление Астарты с Герой, супругой Зевса, по—видимому, не было чуждо. На роль подобного божества больше, чем старые, привычные и к тому времени во многих отношениях уже показавшие свое бессилие римские и греческие божества, подходили божества восточные, меньше известные, загадочные и таинственные. Это могли быть и мужские например, иранский вечный боец Митра , и женские божества.
Но все же богиням, поскольку они теснее связаны с интимными переживаниями человека, отдавалось предпочтение. Такие культы были вытеснены лишь с победой христианства. Финикийцы, познакомившись с ним, узнали в местной богине свою Астарту. Культ Астарты Эрицинской был распространен в Карфагене и карфагенских владениях в Африке и на Сардинии.
Африканским центром этого культа был город Сикка, и там в храме Астарты активно практиковалась так называемая священная проституция. Вообще это очень древний восточный обычай, свойственный культам богинь плодородия, когда особые жрицы отдавались посетителям храма, а полученные за это деньги шли на нужды храма. Подобные акты, как считалось, помогают увеличению плодородия земли и плодовитости человека. Этот обычай был свойствен и культу Астарты вообще.
Но в Сикке он особенно подчеркивался. Вполне вероятно, уже во II тысячелетии до н. Если рассматривать Астарту как развитие образа богини—матери, то не исключено, что это связано с финикийским и даже общесемитским представлением о появлении мира из влажной субстанции, позже понятой как море. В дальнейшем такое представление преобразовалось в образ богини, покровительствующей мореплаванию.
Когда культ Астарты и миф о ней проник в Египет, богиня и в этой стране оказалась связанной с морем и морским богом, причем это представление было непосредственно перенесено в Египет из семитского мира, ибо в египетском пантеоне собственный бог моря отсутствовал. Вспомним, что и греческая Афродита, согласно мифу, имела тесный контакт с морской стихией, ибо родилась из пены морской. И в течение всей древности подобные фигурки изготовлялись в Сирии и Палестине, а также в финикийских колониях. Голуби же считались священными птицами и греческой Афродиты.
Связано ли это с общим происхождением Астарты и Афродиты или с влиянием культа Астарты на образ греческой богини? Думается, вероятнее все же второе. Голубь голубка как птица, соединяющая земной и небесный мир, долго почиталась в Восточном Средиземноморье. В христианской традиции Дух Святой символизируется голубем, а точнее — голубкой.
Иногда полагают, что «женщина в окошке» изображает «священную проститутку» Астарты. Но большое распространение этого художественного мотива в финикийском искусстве позволяет все же думать об изображении самой богини. Возможно, этих двух богинь объединяли также на Мальте. Но есть свидетельства и отдельного почитания Тиннит в Финикии.
Однако открытия в Финикии заставили пересмотреть эту точку зрения, и теперь никто не сомневается, что культ Тиннит был принесен в Африку финикийскими колонистами. Как давно этот культ возник в Азии, неизвестно. Ни в каких текстах II тысячелетия до н. Современное состояние археологических исследований на территории самой Финикии пока не позволяет говорить о степени распространенности и важности культа Тиннит.
Думается, что в Карфагене сначала она тоже едва ли была великой богиней, явно уступая Астарте. Положение меняется в середине V — начале IV в. К этому времени произошли большие изменения. Карфаген, ранее не имевший земельных владений в Африке вне своих стен, теперь эти владения приобрел.
Это привело к перестройке всей экономической, а вслед за ней и социально—политической структуры Карфагена. Появляется земельная аристократия, которая наряду с торговой утверждается у власти в Карфагенской олигархической республике. Формируется обширная и довольно мощная Карфагенская держава. Происходит становление полиса как особого типа социально—политического устройства, характерного не для древневосточного, а для античного пути развития древнего общества.
Все эти глубокие изменения не могли не повлиять на культурную сферу. Можно говорить, что с этого времени появляется особая карфагенская пуническая, как ее обычно называют ветвь финикийской культуры, в ряде аспектов отличающаяся от общефиникийской. Это отразилось и в области религиозных представлений. В святилище, где раньше почиталась явно Астарта, изменяются тип посвятительных стел, изображения на них.
Именно с этого времени здесь появляется большое количество упоминаний Тиннит обычно вместе с Баал—Хаммоном. Вероятно, именно в это время Тиннит и становится главным божеством Карфагена. В договоре Ганнибала с Филиппом V Тиннит не упомянута, что вызывает очень большое удивление. Но в этом же договоре среди великих карфагенских богов называется «божество карфагенян», и это, вероятнее всего, именно Тиннит.
Видимо, в мире греческих божеств не нашлось такого, которого дипломаты македонского царя или греческий историк Полибий, передавший текст этого договора на греческом языке, могли бы отождествить с Тиннит. На крышке же саркофага имеется рельеф с изображением молодой женщины европеоидного типа, и тело этой женщины как бы вписывается в изображение голубя: его голова поднимается над головой женщины, а крылья окутывают бедра и ноги, оставляя открытыми только ступни. Эта скульптура явно не может быть портретом погребенной. Видимо, в этом образе слились и представление о богине, и идеальное изображение ее жрицы.
Женщина, сливающаяся со своим атрибутом — голубем, — таков образ божественной Тиннит. Именно в качестве госпожи Карфагена она появляется на карфагенских монетах, которые начали чеканить в IV в. По типу изображение копирует нимфу Аретузу, которую помещали на своих монетах греческие Сиракузы на Сицилии. Но на карфагенских монетах изображена конечно же Тиннит.
В некоторых случаях голова богини украшена царской диадемой, что еще больше подчеркивает роль Тиннит как госпожи Карфагенской республики. И эти отождествления показывают развитие образа Тиннит. Около 400 г. Как сказано выше, в конце III в.
Несколько позже ее отождествляют с Юноной, и это свидетельствует о том, что богиня уже поднимается до положения «царицы богов», а встречающаяся порой идентификация с богиней земледелия Церерой и богиней луны Дианой говорит о сохранении в ее образе лунного и аграрного аспектов. С течением времени Тиннит становится все более универсальной богиней. На Востоке отождествление с Артемидой остается, как кажется, более постоянным. Приведенное здесь дано известной французской исследовательницей К.
Шарль—Пикар после долгого изучения большого числа карфагенских памятников и кажется наиболее вероятным. Надо отметить, что этот знак появляется несколько раньше того времени, когда культ Тиннит выдвигается на первый план, и, возможно, связан еще с культом Астарты, а затем как бы по наследству переходит к Тиннит. И исчез он еще до гибели самого Карфагена, должно быть, в результате развития религиозных представлений карфагенян. Но в целом его схема сохранялась.
Одни ученые видели в этом знаке символ молитвы, обращенной к Тиннит, другие — соединение бетила с солнечным диском. Было высказано мнение, что «знак Тиннит» — развитие в карфагенской среде египетского знака жизни анха, который очень часто встречается в Египте, особенно при изображениях фараонов. Возможно, что во всех этих предположениях есть доля истины. Но все же предложенное толкование этого знака как символа соединения женского плодоносящего начала, воплощенного в богине плодородия, с солнечным мужским божеством представляется более правдоподобным.
Трапецию же можно считать незаконченным треугольником. Это предположение косвенно подтверждается одним из рисунков на стеле, когда вместо крута над трапецией написано слово «баал». Вероятнее всего, это и есть Баал—Хаммон. Иногда его отождествляют с Зевсом или Юпитером, т.
Но все же обычным было сближение Баал—Хаммона с самим Кроном и Сатурном. В надписях на финикийском и греческом языках в греческом тексте появляется Крон, а в финикийском — Баал—Хаммон. Особенно интересна одна грекоязычная надпись, которая составлена целиком по финикийской схеме, но вместе с Тиннит упоминается Крон. После гибели Карфагена в римское время в Африке широко распространен культ Сатурна, который стал прямым продолжением культа Баал—Хаммона.
Само имя Баал—Хаммон ученые трактуют различно. Иногда его понимают как «владыка алтарей с благовониями» или «владыка хамманим», т. Иногда под именем «Хаммон» понимают название небольшого городка Хаммон, располагавшегося к югу от Тира и подчинявшегося последнему. Но этот городок был невелик, и, судя по сделанным там находкам, в нем больше почитался бог Милькастарт, в то время как следов почитания Баал—Хаммона до сих пор не обнаружено.
Существует также предположение, что «Хаммон» — это горы Аман в северо—западной части Сирии, которые играли довольно значительную роль в истории этого региона. В таком случае Баал—Хаммон был бы похож на Баал—Цафона. Но такое толкование представляется все же чрезмерно искусственным, тем более что прямых свидетельств обожествления этих гор у нас нет. Правда, во II тысячелетии до н.
В Карфагене, где культ Баал—Хаммона был одним из важнейших, в святилище, связанном с этим богом, иногда встречалось упоминание Хаммона вместо Баал—Хаммона, что, думается, доказывает существование такого сокращения. Эти имена только свидетельствуют, что культ Баал—Хаммона довольно древний и восходит, по крайней мере, ко II тысячелетию до н. Гораздо вероятнее перевод имени этого бога как «владыка жара», что говорит о его солнечном характере, подтвержденном памятниками его культа в Карфагене. Если это так, то и в финикийских городах—государствах он мог играть ту же роль.
Когда же в Карфагене довольно скоро после его основания царская власть была ликвидирована, Баал—Хаммон превратился в бога Карфагенской республики. Баал—Хаммон—Сатурн выступал, таким образом, в роли отца. Его изображали очень похожим на Йахве, как можно вывести из библейских описаний. Вполне вероятно, что и роль Баал—Хаммона в Карфагене и некоторых других финикийских колониях была аналогичной разумеется, до утверждения иудейского монотеизма.
Баал—Хаммону, а позже ему и Тиннит приносили в жертву новорожденных. Существование этого обычая говорит о древности культа Баал—Хаммона. Хотя возможно, что он возник после перенесения на Баал—Хаммона некоторых черт старого Эла. Скорее всего, поэтому Баал—Хаммон и приобретает черты родителя, ранее свойственные именно Элу как угаритскому Илу.
Известна она была и ханаанеям — как финикийцам, так и жившим в Палестине. Об этом свидетельствует и существование в Палестине во время завоевательных походов египетских фараонов, а позже — еврейских племен ханаанских городов Бет—Анат «дом Анат» и Карт—Анат «город Анат» , По Санхунйатону, Анат — дочь Эла, и она помогала своему отцу сражаться за власть с его отцом. За это, по словам Филона, она позже получила власть над Аттикой, а вероятнее, над Грецией вообще. Думается, что последнее сообщение восходит к более позднему источнику, чем Санхунйатон, ибо такое мнение могло возникнуть уже после появления отождествления Анат и Афины.
А отождествление это появилось на Кипре не позже V в. Оно объясняется как сходством имен, так и воинственным характером обеих богинь. К этому времени Анат, как и ее отец Эл, уже далеко не столь популярны, как в предыдущем тысячелетии, сохраняя свое значение только на Кипре. Но в этом договоре она находится не среди тирских божеств, а, скорее, среди тех, кто с ассирийской стороны в случае нарушения договора накажет Тир и его царя.
Но, во—первых, возникает сомнение, является ли Анат—Бетел той же богиней, что и Анат, хотя это и вполне возможно. А во—вторых, это вовсе не доказывает, что в то же время ее почитали и финикийцы. Так что пока сферу живого культа Анат надо ограничить Кипром. Ее культ существовал во II тысячелетии до н.
Ее упоминают тексты Угарита. В Угарите она, вероятно, считалась супругой бога смерти Муту. Шеол встречается и в Библии, но там это слово обозначает не богиню, а мир смерти. Древние евреи, цо крайней мере на более раннем этапе своей истории, относились к смерти, с одной стороны, более или менее спокойно, принимая ее как неизбежность и не пытаясь с этой неизбежностью спорить, а с другой — весьма пессимистически, долгое время отрицая всякую возможность не только воскресения, но и посмертного воздаяния и даже, пожалуй, посмертного существования.
Поэтому Шеол в то время представлялся им как преисподняя, в которой исчезает все и в которой, похоже, и нет ничего. В Песни Песней с Шеол сравнивается лютость ревности. Финикийцам не был свойствен такой пессимистический взгляд на потусторонний мир. Они верили в существование после смерти, что доказывается их заупокойным культом.
Филон называет Шеол Персефоной. Полагают, что слово «дева» выражает не девственность, а просто молодость богини, или что эта богиня не была собственно рождающей но в одном мифе рассказывается о рождении ею сына от Балу , или что девственность является специфической общественно значимой чертой Анату, которую богиня не утрачивает, несмотря на любовь и рождение детей. Думается, что все объясняется проще. Мифологическим представлениям вообще не свойственна та логика, которая лежит в основе науки и повседневной деятельности человека, ибо миф и наука с ее логикой отражают разные стороны человеческого понимания мира.
Поэтому и представление о том, что в мире богов возможно все, что невозможно в мире людей, и что там могут сочетаться логически самые несовместимые качества, вполне вписывается в религиозно—мифологическое мышление угаритян. Видимо, утаритяне как и финикийцы весьма ценили девственность, считая ее одной из высших женских добродетелей. Недаром своих великих богинь они называли девами. Рассматривая этих богинь как дев, матерей и супруг или возлюбленных одновременно, люди подчеркивали свое глубочайшее уважение к ним.
Мы видели, что в Угарите аналогичный и, по сути, одноименный бог Муту выступал почти неодолимым противником Балу, и только воинственная и могучая Анату смогла его победить. Возможно, что и у финикийцев этот бог играл подобную роль, хотя никаких мифов о его борьбе с другими богами не сохранилось. В этом случае Мот оказывается гораздо старше Эла. В Финикии они пользовались не меньшим почтением.
То, что они были связаны с миром смерти, несомненно. Сидонский царь Табнит угрожал возможным нарушителям гробницы, что те не будут иметь потомства среди живых под солнцем и не будут покоиться с рефаимами. В довольно поздней двуязычной латинской и финикийской надписи в Африке финикийский термин «рефаимы» полностью соответствует латинскому «боги маны». Таким образом, рефаимы, как и римские маны, — это души умерших, которым препоручаются только что отошедшие в иной мир души.
Рефаимы упоминаются в Библии. Так, пророк Исайя провозглашал, что если Бог посетил и истребил, то мертвые не оживут и рефаимы не встанут. И в одном из псалмов рефаимы снова упоминаются вместе с мертвецами. Это привело некоторых исследователей к мысли, что рапаиты—рефаимы находятся как бы на грани между царствами живых и мертвых, соединяя в определенном смысле эти два столь резко отличных друг от друга мира.
Но в любом случае в мире смерти они были душами предков, всех ли людей или только самых главных из них царей, вождей — точно не известно. Тогда же, т. Решефу был посвящен один из древнейших храмов Библа. Найденные в Библе бронзовые статуэтки воинов на некоторых еще сохранились следы позолоты многие ученые считают либо изображениями Решефа, либо посвящениями ему.
Финикийские мореплаватели, по—видимому, возили с собой статуэтки Решефа, вероятно, пытаясь таким образом снискать его покровительство и избежать гибели в море или на ближайшем берегу. С колонизацией культ Решефа широко распространился по всему Средиземноморью. Так, храм этого бога в Карфагене был одним из самых богатых. Не меньше его почитали и на родине.
Целый район Сидона назывался «землей Решефа» или «землей Решефов». Греки его отождествляли со своим Аполлоном. Под этим именем он упоминается в договоре Ганнибала с Филиппом V. По Филону, Аполлон был сыном Крона.
Ясно, что финикийцы считали Решефа сыном Эла и родным братом Баал—Хаммона. В упомянутом договоре Ганнибала с македонским царем Аполлон—Решеф занимает место среди трех первых богов Карфагена. Находки статуэток Решефа, относящихся к самому началу I тысячелетия до н. Решеф упоминается в некоторых библейских текстах.
С утверждением единобожия он превращается в разрушающую силу на службе Йахве. Как и в финикийском мире, его имя иногда упоминается во множественном числе. Распространение культа Решефа Рашапу вне западносемитского мира не ограничивается Египтом. Под именем Иршаппа его почитают хетты.
И еще до обоснования финикийцев на Кипре жители этого острова, поддерживавшие связи с сиро—палестинским побережьем Средиземного моря, в том числе с финикийскими городами, тоже уже знали Решефа. Об этом боге говорит, в передаче Филона, Санхунйатон, так что, надо думать, во II тысячелетии до н. Следующее же тысячелетие показало очень широкую популярность этого бога во всем финикийском мире. Его почитали в Арваде, Сидоне, Тире и во многих других городах самой Финикии, а также в заморских колониях.
Распространился культ Эшмуна и в Палестине, Египте, Месопотамии. Эшмун называется в числе гарантов упоминавшегося выше договора тирского царя Баала с Асархаддоном: вместе с Мелькартом он должен был разрушить страну, выслать из нее народ, отнять у людей еду, одежду и украшения, если тирийцы преступят договор.
Среди Евреев используется как синоним слову Бог, часто данное название привязывалось к какой либо местности или городу Ваал Сидона. Однако было проведено четкое разграничение данной трактовки. В честь Ваала был сформирован культ, который был широко распространен в Финикии и Карфагене. Последователи культа Ваала не гнушались содома и издевательств и часто устраивали кровавые оргии.
Описание В сканворде или кроссворде, где дана подсказка "Финикийский бог или цветок 6 букв " необходимо найти слово, состоящее из шести букв. Это слово может быть как именем финикийского бога, так и названием определенного цветка. Финикийский бог В древнем финикийском пантеоне богов фигурировало множество божеств с различными функциями.
Один из таких богов мог иметь имя, состоящие из шести букв. Однако, имя данного бога неизвестно из-за недостатка источников и документации.
Финикийский бог, 6 букв
Древнеримские боги домашнего очага. В ответе на кроссворд 6 букв. Во-первых, слово адонис состояит из букв: первая А, вторая Д, третья О, четвертая Н, пятая И, шестая С. Решения для определения БОГ ПЛОДОРОДИЯ В ФИНИКИЙСКОЙ МИФОЛОГИИ. для кроссвордов или сканвордов. Узнайте правильные ответы, синонимы и другие полезные слова. Хонсу — древнеегипетский бог-целитель, почитавшийся в Фивах как сын Амона и Мут или Себека и Хатхор, вместе с которыми составлял фиванскую триаду богов, божество луны. В Финикии особенно были распространены культы богов плодородия. Почитались бог земледелия Дагон и бог огня, пламени и чумы Решеф. Ниже представлены все слова с определением «финикийский бог 6 букв», которые найдены в нашей базе.
Боги-хранители и покровители домашнего очага и всего римского народа 6 букв
Слово из 6 букв (первая буква а, вторая буква д, третья буква о, четвертая буква н, пятая буква и, последняя буква с), определения в сканвордах: сирийский и финикийский бог умирающей и воскресающей природы. 6 букв. Ответы для кроссворда. Новости Новости. Верховным божеством был Амон-Ра, или просто Ра — бог Солнца. Первый алфавит — изобретённое финикийцами письмо, состоящее из знаков-букв, обозначающих лишь согласные звуки. финикийский бог — ответ на кроссворд / сканворд, слово из 6 (шести) букв. Мы нашли 1 решения для Финикийский бог, убитый и воскресший, которые вы можете использовать для решения своего кроссворда. Среди ответов лучшим является «адонис» из 6 букв.
Финикийский бог — 6 букв, кроссворд
Однако, имя данного бога неизвестно из-за недостатка источников и документации. Цветок Еще одним возможным ответом на подсказку "Финикийский бог или цветок 6 букв " может быть название цветка, состоящее из шести букв. Существует множество видов цветов, каждый с уникальной формой, цветом и ароматом. Примеры Примерами финикийских богов, которые могут подойти по количеству букв: Мелкарт, Астарт, Бааль. Однако решение конкретного сканворда или кроссворда зависит от взаимодействия с другими словами, которые уже заполнены в головоломке.
Эшмун был восьмым братом Кабиров.
Семь Кабиров — это дети одного из древнейших богов Цидика «праведного» , который вместе со своим братом Мисором «справедливым» олицетворял общественный порядок, верность существующим законам и незыблемость царской власти. Правда, иногда Эшмуна называли сыном Решефа. Кабиры открыли людям действия целебных трав и изобрели корабль мертвых, перевозящий душу умершего через небесный океан. К богам-исцелителям относился и бог Шадрапа. Он тоже был умирающим и воскресающим богом, покровителем виноградорства.
Поэтому греки отождествляли его с Дионисием. Шадрапа был еще воинственным богом-охотником. На стеле, найденой неподалеку от Арвада, он изображен стоящим на льве, который в свою очередь стоит на вершине горы. В одной руке бог держит зверя, а в другой — молнию; над головой у него солнечный диск и крылья. К богам-целителям причисляют также Цида, связанного с охотой и рыболовством, и Хорона, который излечивал скот и помогал при укусах змей.
Родоначальником многих морских божеств был Бел, сын Эла. Он воспринимался как бог текущей воды. Его внук Йам «море» — бог морской стихии, а сына Йама, тоже бога моря, греки отождествляли с Посейдоном. Его часто изображали в виде всадника, скачущего на гиппокампе. Большой популярностью среди моряков пользовались существа в виде карликов — патеки.
Их изображения часто помещали на носу корабля, чтобы отвратить несчастья. В Берите почитали морского бога Йево, сына Эла и Анобрет, о которой мы ничего не знаем. Землю финикийцы почитали как богиню Арц «земля». Днем землю освещала богиня Шепеш «солнце» , а ночью — Йарих «луна». То, что нарицательные существительные используются как собственные имена этих богов, говорит об их глубокой древности.
Особыми почестями пользовалась Шепеш. Ее изображали в виде женщины с лучами вокруг головы. Финикийцы считали, что Солнце было первым божеством, которое узнали люди. С землей был связан также брат Эла Дагон. Он был богом земледельцев, познакомил человека с плугом и научил его выпекать хлеб.
Пожалуй лишь то, что он считался олицетворением священных камней финикийцев. У Небо был также сын от его наложницы, но эта наложница, будучи беременной, попала в плен и оказалась в доме Дагона, где и родила Демарунта. Так Демарунт стал приемным сыном Дагона, хотя по сути был его сводным братом. О культе этого бога мы не знаем практически ничего. Повзрослев, он сражался с Йамом, но проиграл.
Позже Эл все же передал ему власть над Финикией вместе с Астартой и Хададом — богом, связаным с горами, в особенности с Ливаном. У Демарунта и Астарты был сын — Мелькарт. Как и Эшмун он относился к группе молодых богов. Мелькарт был покровителем Тира, а позднее и многочисленных тирских колоний. К новому поколению богов принадлежал также Адонис «господь» , которого особо почитали в Библе.
Финикийский алфавит. Финикийская письменность. Буквы финикийского алфавита. Древний Финикийский алфавит.
Царь Аттики Кекропс. Кекропс царь Афин. Кекроп основатель Афин. Кекроп мифология.
Баал Ваал культ. Фреска демона Баала. Баал и Яхве. Финикия религия и боги.
Боги древней Финикии. Религиозные верования Финикии. Эль Бог. Шумерский змей.
Фарн божество. Скифская змея. Шумерская богиня змея. Статуя царя Идрими.
Сиро финикийское искусство. Скульптуры Финикии древней. Финикия статуи. Мозаика похищение Европы.
Европа древняя Греция. Телец мифология. Финикийская живопись. Молох идол.
Идол Ваал Молох. Молох Финикийский Бог. Молох божество жертвоприношение. Дагон Бог.
Дагон у филистимлян. Шумерский Бог Дагон. Бог Ассирии Дагон. Царь кадм.
Кадм мифология. Кадма мифология. Герой кадм. Атаргатис богиня.
Атаргатис Русалка. Сирийская богиня Атаргатис. Богиня Мелюзина. Знак Богини Карфагена Танит.
Знак Танит символ Карфагена. Танит богиня. Финикийский царь Агенор. Мифы древней Греции кадм.
Гармония и Кадма. Ваал Бог Молох. Бог Ваал у финикийцев. Культура финикийцев.
Деньги финикийцев. Резьба по дереву финикийцев. Древние финикийцы облик. Рельефы дворца в Кальху.
Ашшурнацирапал II барельефы дворца. Ашшурнасирпал II царь Ассирии. Барельеф в Месопотамии.
Примеры употребления слова адонис в литературе. Сам Алферов в своих теплых подштанниках, делающих всякого мужчину, будь он строен как Адонис и изящен как Бруммель, необыкновенно непривлекательным, уже опять расхаживал среди этого комнатного бурелома, щелкая ногтем то по зеленому колпаку настольной лампы, то по спинке стула. Несомненно, в начале его лежит некое подобие культа природы, вдохновленного прямо или косвенно тайнами, окружающими на Ближнем Востоке Таммуза, Аттиса, Адониса или Озириса. Экстатический, оргийный характер культа Природы особенно ярко проявился в религии Аттиса, мифического героя, во многом подобного Адонису и Осирису.
Финикийский бог - 6 букв. Ответы для кроссворда
Бог в пантеоне ассиро-вавилонской мифологии, почитавшийся в Финикии, Ханаане и Сирии как громовержец и бог плодородия, а также бог вод, войны, неба, солнца. Ответ на вопрос "Финикийский бог ", 6 (шесть) букв: адонис. Также являлся конкретным божеством в ассиро-вавилонской этнокультуре, почитавшийся в Финикии, Ханаане и Сирии как громовержец, бог плодородия, вод, войны, неба, солнца и прочего. Ответ на вопрос в сканворде сирийский и финикийский бог умирающей и воскресающей природы состоит из 6 букв.