1 ноября Сварогов день, 8 ноября день Мыха, 15 ноября Веданье, 21 ноября Свято Доли, 29 ноября Калита. Обрядовый календарь на сентябрь. 9 сентября 8 коло, праздник призыва благой судьбы ДЕНЬ РОДА И РОЖАНИЦЫ 9 сентября Праздник домашнего благополучия и лёгкой судьбы. Дни поминовения усопших. 1 ноября Сварогов день, 8 ноября день Мыха, 15 ноября Веданье, 21 ноября Свято Доли, 29 ноября Калита.
Новости страны Северной
| Вербное воскресенье. Что можно и что нельзя делать 28 апреля 2024 года | Новости Оренбурга» Полезно знать» Праздники славян в проекте Календарь Праздников 2023. |
| Славянские праздники ноября - Сварогов день, Свято Доли, Калита, Веданье | В этот день мы вспоминаем о Старейшего Славянского бога Семаргла. |
Языческие праздники славян
- Славянский календарь: 15 главных праздников на Руси — Бэби.ру
- Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
- Цикл славянских праздников
- Славянская календарная система
- Весенние праздники
- Праздник «НОВОЛЕТИЕ» | РОДАГОЩЬ 21 сентября
Вербное воскресенье. Что можно и что нельзя делать 28 апреля 2024 года
В настоящее время в России две основных религии — языческая и христианская. Христианская религия пришла позже и вытеснила языческую. Для того, чтобы христианство прижилось на Руси, новые христианские праздники наложили на языческие. Поэтому сейчас много путаницы — что откуда происходит — что языческое, а что христианское. Чтобы постепенно изменить веру народа в своих богов и насадить новую религию, нужно не только подменять древние народные праздники на новые менять имена, названия, подменять исторические события, связанные с этими праздниками , но и добавлять свои новые ритуалы из другой религии. Постепенно в сознании народа закрепляются новые праздники. Народ забывает свою историю, своих богов и начинает поклоняться другим богам. Так народы лишаются прошлого — своей истории, своих корней.
Начинаются распри внутри самого народа, потому что единой, исторически сложившейся за тысячелетия религии уже нет. Происходит раскол. Одни люди забывают свое прошлое, культуру и традиции своих предков, а другие всеми силами стараются исконные традиции предков возродить. Любой народ силен до тех пор, пока у него есть традиции, историческая память, единая вера. И лучше если эта вера была верой их предков. Так сохраняется преемственность поколений. Такой народ невозможно победить.
С течением времени любая вера, любая религия нуждается в совершенствовании. Меняются эпохи, меняются люди. Религия должна соответствовать новым условиям. Но это не значит, что одну религию надо заменить на другую. Религии не должны вытеснять друг друга. Они могут мирно сосуществовать, давая людям право выбора.
Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному языческому , а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое.
В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. У православных христиан на эту дату приходился день Иоанна Лествичника. На Руси в этот день было принято печь "лествицы лесенки для будущего восхождения на небо" из постного ржаного теста. Размеры, формы и количество ступенек были весьма разнообразны, но обычно их было 12 - "по числу месяцев в году". Тако же в этот день старались всяческих задобрить "бесившегося" до полуночи либо до первых петухов Домового. Апрель Цветень, Кветень 3 апреля цветеня отмечается праздник Водопол Именины Водяного - пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Никиту Водопола.
В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: "Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный улов будет худой". В полночь они приходили к воде и угощали Водяного, утапливаю чужую лошадь: "Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью". Для этого случая покупали самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, то он переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвёт неводов и бредней. Если не найдётся подходящей лошади, рыболовы наделяют Водяного иным гостинцем - выливают в реку масло. Наступает весеннее тепло, просыпаются сверчки. Славяне отмечают Стрибог Вешний. Православные христиане отмечали в этот день Федула Ветреника и Федору Ветреницу. В народе говорили: "Пришёл Федул - теплом подул", "Федул тепляком подул", "До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет", "Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дворов натопил".
Если на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул". Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. С16 по 22 апреля цветеня отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица неделя посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви. С 22 апреля цветеня по 10 мая травеня отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня.
Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. В этот день Ярила "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды... После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Май Травень 1 мая травеня , заполночь начинается праздник - Живин День.
Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница. С 1 по 7 мая травеня проходят Вешние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии души умерших посещают живых на Земле. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю!
В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"... Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци. По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу.
Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли в частности обряд опахивания , приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю. С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода.
В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов. Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето.
То, что делалось бездумно, надо наделить смыслом. Надели по весне яркие тона — не просто так, а для того, чтобы показать, насколько вы рады открытию Сварги и приходу светлых богов на землю. Провели генеральную уборку — подготовили себя к новому периоду. Приготовили даже некий самый простой салат — поддержали своими действиями силы Живы и Летнего Солнца.
Болотов Многие[ какие? Церкви не всегда удавалось удержать контроль над деревенской праздничной культурой, а некоторые сохранили свою сущность до наших дней например: Масленица , Русальная неделя , Иван Купала. Крестьянские праздники оставались проявлением народных обычаев, сохраняя связь с древним культом плодородия и природными явлениями [21]. Бытовая приуроченность имён святых, обозначенных в церковных святцах, только в редких случаях связана с христианской легендой.
Дни, отмечаемые именами святых или церковными событиями, чаще служат лишь для обозначения периодов времяисчисления. Сельскохозяйственное осмысление церковных святцев приводило к созданию «бытовых святцев», имевших общее с церковным только в датах и именах «патронов» работ, имена которых нередко имели особую «народную» редакцию, к которым добавлялись прозвища, соответствующие трудовым или природным процессам, обрядам [22]. Современный историк В. Петрухин считает утверждения о «языческих» истоках обрядности народных праздников плодом некритичного восприятия церковных поучений против язычества: Общим местом работ, посвященных календарным «праздникам», давно стало утверждение о языческих — дохристианских — истоках святочного колядования, масленицы, русальной недели, ночи на Купалу и т. Казалось бы, основания для этого дают многочисленные поучения церковников против обрядности народных праздников, среди которых наиболее подробно живописует «идолскаа, кумирское прадзнование» псковичей на Купалу игумен Памфил в начале XVI в. Сам Памфил, проклиная «бесовски празникь сей», естественно, не называл «бесовских» имен: эти имена Коляда , Купала и др. Между тем Н. Понырко справедливо заключала, что «народная обрядность святок во многом была продолжением церковной обрядности или её травестией » то же относится к календарной обрядности народов Европы вообще.
Если эти истоки и можно увязывать с древнерусским «фольклором», в том числе скоморошеством, то лишь с той его мало изученной составляющей, которая восходит к византийским традициям как и имена Коляда и Купала [23]. Панченко пишет об инерции средневекового полемического дискурса, заведомо ориентированного на редукцию стигматизируемых групп к некоему историческому прототипу. В неканонических народных практиках христианского происхождения церковники видели «язычество» нередко «еллинское» точно так же, как в «дуалистических» ересях — манихейство [24]. Предметы для отслеживания править Материальное воплощение народный календарь получал, как правило, в дереве, это были предшественники современных настенных и отрывных календарей. Они могли являться двенадцатигранными брусками , где каждая грань обозначает месяц и имеет зарубки по количеству дней, или связками двенадцати дощечек, также с отметками дней [25]. Были также бруски шести- и четырёхгранные. Среди дней-отметок особыми значками отмечались праздники , причём значки, их обозначающие, часто имели отношение к тематике праздника например: день солнцестояния обозначался символом Солнца , день Евдокии , когда чинили инвентарь, — изображением сохи и т. Со второй половины XVII века сохранились народные месяцесловы, напечатанные на бумаге, обычно с рисунками или схемами.
Годовое колесо – все славянские праздники
Помимо прочего, в этот сезон справлялось много свадеб и несколько раз в неделю проходили молодёжные посиделки вечёрки. По народным представлениям, зима и связанные с ней мероприятия начинались с Покрова 14 октября , когда выпадал первый снег. Константин Коровин «Праздничное гулянье», 1930-е. Эти праздники идут чередой на рубеже декабря и января и отчасти дублируют друг друга. В какой день зимний солнцеворот праздновали до крещения Руси, точно не известно, но после введения христианства этим днём стало 25 декабря — Рождество, которое открывало период святок. После введения григорианского календаря Рождество переместилось на 7 января, и это несколько нарушило традиционный ход празднования. Сейчас на 25 декабря приходится на Спиридон-солнцеворот — в этот день положено жечь большие костры, скатывать с горы горящее колесо и петь солнцу песни, призывающие его повернуться на лето. Новый год Часть обычаев, связанных с солнцеворотом, вобрал Новый год — тем более что по старому стилю 1 января приходилось на середину святок. Сегодня мы отмечаем 31 декабря, а раньше главное значение имело 1 января. Празднование начиналось после возвращения с заутренней службы в церкви — именно тогда было принято накрывать богатый стол, на котором главное место занимал жареный поросёнок. После смещения Рождества на две недели вперёд Новый год стал приходиться на рождественский пост, поэтому сегодня непонятно, что делать с традиционным новогодним поросёнком.
Традиции Нового года были связаны с магией первого дня. В этот день отказывались давать взаймы и возвращать взятое в долг — чтобы не терпеть весь год убытки. Из тех же соображений старались не выполнять грязную или слишком тяжелую работу, а вместо этого веселились за обильным столом. Люди ходили друг к другу в гости и сеяли зерно под иконами с пожеланиями, чтобы в новом году уродился хлеб. Также было принято гадать о будущем урожае, о количестве осадков в течение года для этого 12 луковиц по числу месяцев посыпали солью и смотрели, которые быстрее намокнут , и о том, кто из членов семьи в будущем году умрёт ставили в снег прутики, оставляли на морозе ложки с водой и смотрели, чей прутик упадёт или в чьей ложке вода замёрзнет ямкой. Святки Святки — это самый длинный праздничный период. Он продолжается почти две недели — с рождественского Сочельника вечер 6 января до Крещения 19 января. Праздник открывался ужином в Сочельник: из-за поста в этот день ели только после появления первой звезды. Стол в Сочельник напоминал то, что мы привыкли видеть на поминках: на нём были блины и кутья — каша из цельной пшеницы с сушеной черемухой риса с изюмом тогда еще не знали. Это не случайно — оба блюда очень древние, поэтому они во многих случаях выступали в качестве ритуальных кушаний, а почитание умерших предков было важным элементом святок.
В Сочельник и Рождество славяне ожидали прихода умерших в дом — их даже специально приглашали на ужин. Для покойников на стол клали ложки и оставляли остатки еды на столе на всю ночь, чтобы и они могли разделить трапезу. Другое важное блюдо рождественского стола — козульки, фигурки животных из теста. Их ели все члены семьи, ими обменивались с родственниками и соседями, скармливали скоту, раздавали колядовщикам и хранили в доме и хозяйственных помещениях как магическое средство, чтобы в доме плодился скот и был достаток. Рождество В день Рождества по домам ходили христославы, часто они несли с собой светящуюся «вифлеемскую звезду» на палочке. Фото с сайта Культура. РФ Рождество было принято праздновать в течение двух-трёх дней, включая Сочельник и последующий день, который назывался Бабьи каши и был посвящён роженицам и повитухам. Помимо христианского обозначения, Рождество у славянских народов также называлось Коляда у украинцев, белорусов и болгар и Карачун у карпатских украинцев и словаков. Обычаи Рождества имеют много общего с тем, что происходило на Новый год — в них тоже заметна магия первого дня. В этот день было принято вставать рано утром и приносить для умывания из реки или колодца непочатую воду — считалось, что Господь ее освящает, и кто добудет такую воду первым, заберёт себе весь спор — всю удачу в течение года.
Большое значение люди придавали тому, кто в этот день станет первым посетителем — считалось плохой приметой, если первой в дом войдёт женщина. На рождественскую службу в церковь старались прийти в новой одежде. На этот счёт даже есть поговорка: «На светлой на пасхальной неделе — Прим. Славяне запоминали день недели, на который пришлось Рождество, и старались в течение года все самые важные работы совершать именно в этот день. В день Рождества по домам ходили христославы — подростки, которые с разрешения хозяев пели тропари, псалмы или другие божественные произведения. Часто они несли с собой светящуюся «вифлеемскую звезду» на палочке. Поскольку на Рождество пост заканчивался, праздник отмечали обильным обедом, на котором было много мяса — прежде всего, свинины: поросёнок, начинённый кашей, копчёный окорок, холодец из свиных ножек и т. Крещение На Рождество и Крещение дети или молодёжь устраивали обходы домов. Возле каждого они пели колядки — специальные песенки с пожеланием здоровья и богатства хозяевам, требованием вознаграждения и угрозами тем, кто жадничает. Хозяева дома в ответ давали колядовщикам пироги, печенья-козульки и сладости.
Компанией колядовщиков командовала девушка, которую называли мехоноска — потому что она несла мешок с собранной едой и руководила её последующим дележом. Святочные молодёжные посиделки проходили особенно празднично: на них собиралось больше народа, в том числе зрители, все пели, плясали, играли в игры. Девушки старались продемонстрировать все свои самые лучшие наряды, переодеваясь по нескольку раз в день. В более спокойные святочные вечера рассказывали сказки. Время между Новым годом и Крещением называлось страшными вечерами — считалось, что в этот период черти свободно гуляют по земле. Как живое олицетворение нечистой силы, молодые люди в это время ходили ряжеными по улицам и домам. Если взглянуть на сохранившиеся святочные маски или старые фотографии, видно, что многие ряженые действительно были очень страшными. Например, часто рядились покойником — во всём белом, с лицом, обсыпанном мукой, и длинными «зубами» из репы. Ряженые специально пугали прохожих и людей в домах — особенно доставалось девушкам — но одновременно и смешили.
С 16 по 22 апреля цветеня отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица неделя посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви. С 22 апреля цветеня по 10 мая травеня отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. В этот день Ярила "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды... После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Май Травень 1 мая травеня , заполночь начинается праздник - Живин День. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница. С 1 по 7 мая травеня проходят Вешние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии души умерших посещают живых на Земле. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю! В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"... Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци. По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли в частности обряд опахивания , приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю. С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода. В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов. Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". Русальные дни проходят после "Семика" Ярилина Дня. Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник. С 23 на 24 июня кресеня, червня празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота солнцестояния. Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя Ивана Купалы. Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду для куклы и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. В этот день совершается чествование Небесного Сварожьего Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас.
Для славянина-язычника разные проявления Божьей силы должны быть названы конкретным словом: громовое Небо с молнией — Перуном, весеннее солнце - Ярилой, летнее - Даждьбо-гом, водная стихия — Даной, опекуны и создатели семьи — Родом и Рожаницами, плодородие поля — Русалками, Берегинями и т. До нашего времени дошли имена многих Богов, каждый из которых почитается в свое время согласно календарю Коло Сварожье , где Отец Сварог — небесный зодиак, а его сыновья Сва-рожичи — зодиакальные созвездия, числом тринадцать. Главнейшими в этом календаре являются праздники солнцестояния и равноденствия, а также промежуточные между ними всего восемь : Рождество Божича-Коляды, Колодий, Великдень Даж-божий, Русалии, Купайло, Боги-Спасы, Свитовид Осенний и Калита. Временем, как и календарем вообще, руководит Числобог: "И Числобог считает дни наши, быть ли дню Сваро-жьему, быть ли ночи". Каждый из этих праздников связан с определенным этапом в сезонных хозяйственных занятиях земледельческого народа, и начинается специальными благословениями, молениями, жертвоприношениями. Во время моления жертву кладут в огонь, а жертводатель наблюдает за тем, как Боги принимают его молитву направление дыма, цвет огня и т. Ему присущ мировоззренческий дуализм, однако его сущность в нашей Родной Вере отличается от привнесенного мировыми религиями: добро и зло, день и ночь, огонь и вода, мужчина и женщина плюс и минус рассматриваются как неразрывное единство. Язычник не ставит перед собой задачу борьбы белого с черным, понимая, что именно существование обоих начал порождает гармонию Вселенной. Данная мудрость была ведома еще далеким Пращурам славян. Единство природного материального и духовного идеального, Божественного является главной основой жизни и быта язычников. Чистота телесная должна приблизить человека к чистоте духовной, здесь нет ни отречения от мира, ни монашеского аскетизма — он неестественен. Легенда о рождении Дажбо-жьих внуков предшествует христианскому "непорочному зачатию", понимаемому современными христианами буквально. Языческие Рожаницы, оплодотворенные Даждьбогом духовной субстанцией , производят на свет Дажбожьих отрочат, которых приносит Белее Бог земного, материального мира. Мифологема духовного и материального единства оформлена поэтической легендой, без коей немыслима любая религия. Ее идеальная чистота еще не примитивизирована, не перенесена на конкретных "исторических" лиц, как это произошло в мировых религиях. Для язычника миф оказывается важнее, чем отдельный "исторический" факт. Параллельно с официальным христианством сохранились языческие таинства и обряды : это создание рода свадьба, венчание , наречение называние именем , введение в веру показ Богам новорожденного , посвящение возрастные и сословные инициации , священная жертва причащение , смерть и бессмертие погребение, переход Души к царству Сварога. Представление о Душе сформировалось у славян достаточно давно. Душа — это тонкий, невещественный человеческий образ, похожий на пар, воздух или тень. Она является причиной мысли и жизни в том существе, которое она одухотворяет. Она обладает сознанием и свободой своего телесного хозяина в прошлом и настоящем. Душа способна оставлять тело и быстро переноситься в различные отдаленные места пространства. Она невидимая, но имеет и некоторую физическую силу. Душа появляется людям во время сна или бессонницы как привидение, отделенное от тела, но похожее на него. Материально Душа связана со зрачками глаз, с пульсацией сердца кровью , легкими дыханием : слова дыхание, дух, Душа - у всех славян считались синонимами. Душу также представляют в виде огня, звезды, пара, ветра, птицы, мотылька и т. У славян бессмертие Души объяснялось постоянным круговращением душ через миры Прави Боги посылают Душу на Землю , Яви получение тела и Нави переход к царству Предков , из которого Душа постепенно вливается в мир Прави, следовательно — каждая Душа после смерти возвращается к Сварогу. Тело — одежда Души, которую дают Боги. Именно поэтому мифологема божественных прях — Богинь Судьбы, которые ткут человеческую рубашку, оказалась такой живучей в менталитете украинцев. И до сих пор существует понятие священной обрядовой рубашки, которой пеленают новорожденного, свадебной рубашки, которую надевают на пахоту или сев. Чтобы оздоровить человека, язычники погружают сорочку в священные воды источника или обливают водой из священного колодца, ибо поврежденную жизненную ткань надлежит восстанавливать Живой водой. Известен также обряд сожжения рубахи больного и одевание его в новую рубаху. Подобный обряд осуществляют современные общины этнической веры как раскрещиванье от чужой веры. Обрядность и календарь Жизнь язычника от рождения до самой смерти сопровождается определенными ритуалами, которые называются обрядами и означают "порядок, лад", то есть ряд последовательных действий, имеющих свои правила, которые славяне выполняют ежедневно. Древнее славянское значение слова ряд - очередь, шеренга, а также — договор, соглашение. Это слово имеет также и конкретное значение : ряд — сбитые из досок столы, поставленные рядами, которые наши Пращуры делали специально для угощения большого количества людей на свадьбах, поминках, иных семейных торжествах. Славянское "обрядування" первоначально означало обход гостей по рядам с угощением кушаньями, напитками , без которого не обходился ни один из языческих праздников. Известные ритуальные "банкеты", которые назывались братчинами, и происходили после каждого Богослужения, в особенности на большие праздники солнечного цикла Кола Сварожь-его, когда, кроме угощения, по ряду передавалась ритуальная чаша или рог — символ благосостояния. Каждый участник братчины, держа рог со священным напитком, возглашал славу Богам и передавал рог по кругу по ходу Солнца — посолонь, то есть справа налево. Позже слово обряд стали применять ко всем "родинным" или праздничным народным церемониям. В языческой вере самыми большими "родинными" праздниками каждого человека являются три : рождение, свадьба и похороны. Современникам тяжело понять, что похороны могут быть торжественным событием, однако древний язычник понимал свой переход к миру Нави как праздник единения со своим Родом, уже в новом качестве — в кругу Предков. Помимо этих главных этапов человеческой жизни отмечались еще и другие: посвящение в Родную Веру, наречение ребенка, инициации пострижины в один год, в семь лет и на совершеннолетие , а также сословные инициации посвящение в воины, в духовный сан Волхва. Много обрядов, связанных с важными событиями жизни семьи: построением, переходом в новый дом , покупкой скота, выгоном его на пастбище, пахота, сев и др. Самыми богатыми остаются календарно-обрядовые обычаи, которые в древние времена строго согласовывались с астрономическим состоянием космоса, благодаря чему выработались космогонические мифы о Сотворении мира, Великодне, Купайле, Обжинках — эти религиозные тексты дошли до нас в фольклорных записях. Языческий календарь имеет название Коло Сварожье. Коло Сварожье наших Предков — это зодиакальный круг. Сварог — мужское воплощение Вселенной, Бог-творец Вселенной, небесный кузнец, который выковал мир, создал первых людей, населил Землю живыми существами, стал покровителем брака и семьи. В индоевропейской традиции Сварог ведический Тваштар изображался с топориком в золотых руках. В Ригведе он имеет еще эпитет "прекраснорукий", то есть Бог-художник. Сварог — творец всех живых и умерших форм природы, воплощение космических сил света, огня и воздуха , отец зодиакальных созвездий Божичей , которые получили отчество — Сварожичи. Сварог почитается в различных обрядах Кола Сваро-жьего как уни версальная божественная субстанция. На двенадцатый день после Рождества — обрядовое освящение воды, которое осуществляется преимущественно 1-2 января Водокрес — дословно "воскрешение Вод" , ведь как раз в эту ночь начинается движение вод к весне, происходят положительные изменения воды так называемая "звездная вода" — астрономически наиболее близкое положение Земли относительно Солнца. Эти праздники идут под знаком Богини Даны, воплощения женского первоисточника Вселенной. Она составляет пару противоположностей с Огнем Сварогом — мужским началом. Эти обряды имеют название Сретения, и означают "встречу" Зимы с Весной, что в древние времена сопровождалось инсценировкой борьбы холода с теплом, молитвами о добром лете, умилостивлением добрых сил природы. После Сретения в феврале наступает Чортовая неделя. Она сопровождается своеобразными маскарадами, ряжеными, общими развлечениями. Покровителем этих свят является Белее — Бог знаний, музыки, поэзии, который считается связным миров Нави и Яви духовного мира Предков с живыми потомками. Он - Бог чести, присяги, а также и материальных благ, покровитель животных. Древнее значение этих обрядов состоит в освящении каждого двора, хозяйства ряжеными первоначально — волхвами в масках животных, что должно оказывать содействие плодородию, благосостоянию семьи. Праздник Колодия созвучный русской Масленице происходит в Украине в конце февраля и указывает на то, что "Коло Дiэ", то есть действует, крутится к весне, к Великому дню после весеннего равноденствия , когда Солнце победит тьму. Чтобы приблизить это время, каждое существо должно найти себе пару. Поэтому обрядность Колодия призывает символично "подвергнуть наказанию" нарушителей обычая, тех, кто не вступил в брак в предыдущем Коле Сварожьем и пожелать им найти невесту реже — жениха в следующем годовом Круге. Неженатым парням прицепляют к ноге деревянную "колодку" фаллический символ , припевая при этом шутливые песни, которые заставляют задуматься и побуждают к бракосочетанию. Наступает весеннее равноденствие, а следующее за ним воскресенье — Великдень Дажбожий наши Предки не связывали его с полнолунием , ведь это праздник Солнца. Даждьбог — животворное горение в Душе нации, отец человеческого счастья, добра, блага, любви, то есть Добростана доброго состояния. Потому в этот день есть обычай обрядового целования в знак добра и любви, а также взаимный обмен крашенками — символами возрождения воскрешения природы и наших Предков. Великодний хлеб в Украине, вероятно, назывался "колач", "баба", "пыриг" - в России "кулич" христианская "паска" достаточно позднее название языческого хлеба, появилось не ранее XVII в. До наших дней дожили обряды катания великодних крашенок по траве — магическое действие пробуждения земли, способствующие ее плодородию. Воскресенье после Великодня — поминальный день. Проведывают кладбища, раздают поминальные угощения. Современные общины Родной Веры связывают этот день с духовными законами Правы. Сохранился обычай: скорлупу от великодних крашенок в этот день пускают на воду рек, которые текут к морю — этот обряд символизирует обмен энергией с арийскими духовными силами в образе "рахман" — Брахманов. Лада — старшая Рожаница, мать двух первоначал жизни Лели воплощение воды и женственности и Полеля воплощение огня и мужской силы. В этот день также почитают и младшую Рожаницу, Лелю или Лялю — Богиню девичьей любви. На ее честь водят хороводы — "Лельники". Дословно Леля, Ляля означает "куколка, маленькая девочка". Так называют и девочку, вокруг которой водят обрядовый хоровод и которая после обряда одаривает всех участниц действа обрядовыми гостинцами. Имя Ляля дают также девочкам, рождающимся близко к этой дате. На следующий день, 23 апреля почитаются мужские силы природы: Ярила — Бог весеннего Солнца и расцвета. Мальчиков, родившихся в этот день, называли именами с корнем Яр - плодородный: Ярець — родившийся на Ярила, Яролик — подобен лицом Яриле, Ярополк — войско Ярила, Ярослав — слава Ярила, Ярун — плодородный, животворный. Согласно поверьям, Жива перевоплощается в кукушку и "кует" пророчит; ср. В середине мая седьмая неделя после Великодня наступают Русалии.
С этого дня света становится больше, то есть перемены в Природе; а главное большие перемены в жизни Расы — возвращение наших Предков из Пекла. Бог Перун победил зверя Скипетра и освободил из Пекла наших Предков, завлечённых туда обманом. После начинается Неделя чествования Праотцев, освобождённых из Пекла. Почитайте Великие Праздники» — Бог Сварог. Через эти Небесные Врата, Бог Велес пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во зашиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистаго сердца выполняли Два Великих Принципа: 1 Свято чтить Богов и Предков своих и 2 жить по Совести в гармонии с Матерью-Природой.
Славянские праздники
Одним из главных обрядов славянского календаря является обряд Колядования, который проводится в дни Рождества Христова. Славянская мифология и религия — совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. Календарные праздники и обряды славян были тесно связаны с религиозными представлениями, хозяйственными интересами. Славянские праздники в календаре 2024 года Славянский календарь, основанный на природных циклах и связанный с духовными и культурными традициями славян, предлагает широкий спектр праздников и обрядов на протяжении всего года.
Когда отмечается Велесова ночь в 2024 году
- Откуда взялся день Ивана Купалы
- Популярные сообщения
- Главное меню
- Откуда взялся день Ивана Купалы
- «Первоисток» Праздник «НОВОЛЕТИЕ» | РОДАГОЩЬ 21 сентября
- Русские народные праздники. Традиции и обряды | статьи | Экоферма «Нестеровых»
Русские народные праздники
В основе народных календарей славян лежит церковный (православный или католический) календарь, определяющий состав, порядок, иерархию единиц годового времени (прежде всего праздников, постов и мясоедов), в значительной степени и их терминологию. День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников. Это переходящий двунадесятый праздник, то есть его дата в церковном календаре не фиксирована — она зависит от даты Пасхи. Славянская мифология и религия — совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. Календарные праздники и обряды славян были тесно связаны с религиозными представлениями, хозяйственными интересами.
Календарь славянских праздников
среда.-14 сентября Первые Осенины В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. Новости Оренбурга» Полезно знать» Праздники славян в проекте Календарь Праздников 2023. Получить доступ безоплатно Календарь славянских праздников и обрядов: апрель В наших старых деревнях с трепетом ждали день Чистого четверга, чтобы приступить к четверговым обрядам. День сурка — таинственный праздник. День святого Власия в Европе.
Бог Коляда
- Новости страны Северной
- Славянские праздники (Лада Ведунья) / Стихи.ру
- Праздники. Славянские и русские
- Православный календарь — Старообрядцы
- Православный календарь
Православный церковный календарь на 2024 год
Ниже приведен список праздников 2024 года с кратким пояснением, почему так, если дата плавающая. Одним из главных обрядов славянского календаря является обряд Колядования, который проводится в дни Рождества Христова. 01 Января Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год. Этот день в славянском календаре знаменует собой желанное пробуждение Весны. Первого Мая (Травеня) славяне празднуют Живин день. Справки, День дружбы и единения славян, славяне, В мире.