В 2024 году Цаган сар будет отмечаться 7 марта. В 2024 году цаган сар будет отмечаться во всей Калмыкии с 8 по 10 февраля. В этом году праздник Цаган сар будет отмечаться 10 февраля. В 2024 году в Калмыкии будут проводиться следующие религиозные праздники: Цаган Сар — белый праздник, который отмечает наступление нового года по лунному календарю.
Праздник весны Цаган Сар объявлен в Калмыкии выходным днем
Главная» Новости» Какого числа будет цаган сар в 2024 году. праздник весны в Калмыкии пришел к нам 10 февраля 2024, к нам в Цаган Аман приезжал наш калмыцкий артист Мингиян Ханинов с оркестром. Праздник Цаган Сар в 2024 году будет 10 февраля в Калмыкии — по лунному календарю храма «Золотая обитель Будды Шакьямуни» в Элисте.
Праздник весны Цаган Сар объявлен в Калмыкии выходным днем
В Калмыкии праздник носит название Цаган Сар, в Туве — Шагаа, в Республике Алтай — Чага Байрам. Буддийский Новый год по восточному календарю отмечают 10 февраля. Его называют Сагаалган (Цаган Сар) – праздником Белого месяца. В 2024 году Цаган Сар состоится 5 февраля. В 2024 году цаган сар в Калмыкии будет отмечаться 11 февраля. Это будет год Зеленой Деревянной Крысы по восточному гороскопу.
Глава Калмыкии объявил 10 февраля выходным по случаю праздника весны Цаган Сар
Имя человека — это магическая формула звуков и свойственной им энергетики. А имя человека, написанное на древнем языке — это мощная энергия, индивидуальная программа человека. Каждая буква имени человека имеет силу звука, это неотъемлемая часть его физической сути. Можно сделать предварительный заказ. К вашему приезду мастер подготовит и вручит вам ваш именной оберег. Мастер-класс по приготовлению калмыцкого чая «Джомба»- любимого напитка кочевников. Калмыцкий чай известен с древнейших времен.
Он согревает в холода и утоляет жажду в жару, насыщает и питает организм. У него оригинальный вкус, поэтому он уже давно «пересек границы» степей, и его с удовольствием пьют люди по всему миру. Есть несколько версий появления калмыцкого чая. Первая легенда гласит: один тибетский лама изобрел этот напиток для того, чтобы поддерживать силы монахов в те дни, когда любая мясная пища была запрещена. Он экспериментировал с пропорциями и длительностью варки до тех пор, пока не получил сытный и вкусный то ли чай, то ли суп. По второй версии целебный напиток исцелил религиозного деятеля и реформатора Зунква гегян.
Лекарь порекомендовал ему принимать «божественный» напиток ежедневно натощак: через 7 дней Зунква гегян исцелился и повелел готовить верующим такой же чай, названный впоследствии калмыками Джомба. Мастер-класс по приготовлению калмыцких борцоков Существуют блюда, обладающие куда более глубоким смыслом, чем может показаться на первый взгляд. Пример тому — древние калмыцкие рецепты. Борцоки — удивительное блюдо, которое легко готовить, но оно обладает удивительной историей. Блюдо с историей Народы Калмыкии начали делать борцоки очень давно. Традиция уходит корнями в древние времена, когда в главные праздники люди делали жертвоприношения.
Вместо жертвенных животных современные калмыки готовят к торжествам сладости. У разных этнических групп существуют различные вариации рецепта. Борцоки могут иметь самую разнообразную форму. Но смысл их всегда один — пожелание счастья. Кстати, похожие кушанья готовят многие народы. К примеру, в России готовят хрустящий хворост, а в Украине — пышные вергуны.
Формы борцоков Одной из самых распространенных форм является кольцо, напоминающее бублик. Но все не так просто — такие борцоки символизируют цикличность жизни, ход солнца по небу, смену времен года. Они всегда маленького размера. По сути, это обжаренные в масле комочки теста, но их сакральный смысл заключается в напоминании о многочисленности и разнообразии всего живого, взаимосвязи всех обитателей нашего мира. Но калмыки готовы не только веселиться и заниматься домашними делами.
Помимо российских регионов, где господствующей религией является буддизм, Монголии и Китая, Новый год по новолунному календарю отмечают в некоторых районах Индии и Тибета. Традиции праздника Накануне праздника буряты наводят порядок в своих домах.
Выставляют молочно-мясные подношения, но от принятия самой пищи рекомендовано воздерживаться — вроде однодневного «поста». Когда он заканчивается, на столе преобладает так называемая «белая пища» из молочных продуктов. Конечно, есть и мясные изделия из баранины, сладости, морсы из диких ягод. В первый день Сагаалгана буряты поздравляют своих близких, родителей по специальному бурятскому национальному этикету. Обмен подарками должен производиться в традиционном головном уборе. На второй день праздника начинается посещение более дальних родственников. Это очень важный момент для подрастающего поколения.
Каждый ребенок бурятской семьи обязан знать свой род до седьмого колена. Самые знающие доводят его еще дальше. Не обходится у бурятов без народных игр и забав. Женщинам дарят ткань, посуду. Мужчинам преподносят оружие.
Популярная мифология[ править править код ] Буддийская популярная мифология связывает праздник Цаган Сар, — начало весны — с именем буддийского божества-дхармапалы , богини Балдан Лхамо. Согласно легенде, каждый год после очередной победы над мангусами и спасения солнца, проглоченного владыкой ада Ямой монг. Эрлэг номын хаан , она спускается на землю, согревает её своим теплом, и начинается весна. Отступают холода, уходит зимняя бескормица, начинается новый сезон в хозяйственной деятельности скотоводов. Они подсчитывают убытки, принесенные зимой, и радуются приближению теплого времени года. Образ гневной буддийской богини иногда соседствует с образом Белого Старца монг. Праздник в Новое время[ править править код ] С XIX века , с усвоением григорианского календаря , Цаган Сар в Калмыкии не праздновался именно как начало календарного года, однако у волжских калмыков, откочевавших в 1771 году из Российской империи , сохранилась традиционная обрядность: их потомки, живущие в Синьцзяне КНР , отмечают Цаган Сар как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало то, что у китайцев традиционный Новый год справляется примерно в то же само время. Возрождение традиций празднования произошло только в послевоенное время, статус народного праздника был получен только в 1990 году [12]. Сегодня первый день Сагаалгана в республике Бурятия и Забайкальском крае [13] , а также территориях Агинского Бурятского округа и Усть-Ордынского Бурятского округа является выходным днём [14] [15] [16]. Согласно Закону Республики Калмыкия от 13 октября 2004 г. Государственное собрание Республики Алтай 1 февраля 2013 года внесло поправки в закон «О праздничных и памятных днях, юбилейных датах в Республике Алтай». В соответствии с поправками праздник наступления Нового года и смены символа года по лунному календарю Чага Байрам объявляется нерабочим [18]. Традиции и обряды празднования[ править править код ] Мясо и сладости — современные угощения в праздник Цаган Сар К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо — баранину , говядину или конину , готовили буузы. Обрядовое взаимное приветствие[ править править код ] Традиционное приветствие было важным ритуалом, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год, аргументируя это тем, что в Белый месяц они уже поздоровались.
Предстоящей зимой праздник Белого месяца — Сагаалган 2025 в России и мире приходится на самый конец зимы. Буддистский Новый год будет отмечаться 28 февраля. История праздника Праздник Сагаалган известен с древних времен и берет свои истоки в религиозных верованиях. В России с установлением григорианского календаря Сагаалган, как начало Нового года, не отмечался, но традиционные для буддистов обычаи, связанные с этой датой, сохранялись. Возрождение праздника Белого месяца началось в России в 90-х. Несмотря на то, что традиции отмечать Сагаалган сохранялись до середины 20-х годов прошлого столетия, статус народного праздник получил относительно недавно. Национальным праздником Сагаалган с 2004 года считается в Калмыкии. Также «народный праздник» Шаага отмечают в Тыве. Нерабочим днем Чага Байрам в 2013 году объявили и в Республике Алтай. Отмечают Сагаалган и в Монголии. А вот в Китае среди официальных праздничных дат буддистского Нового года нет. Однако более известный у нас и во всем мире Китайский новый год и по своим датам конец января — первая половина февраля , и по своим традициям во многом совпадает с Сагаалганом. Монгольский Цаган Сар, как и наш Новый год, имеет свое животное-талисман. Помимо российских регионов, где господствующей религией является буддизм, Монголии и Китая, Новый год по новолунному календарю отмечают в некоторых районах Индии и Тибета.
Праздник весны Цаган Сар объявлен в Калмыкии выходным днем
Васькиным Йорял Благопожелание. В интерактивном музее можно сделать фотосессию в национальных костюмах около 60 костюмов , пострелять из лука, научиться разгадывать уникальные калмыцкие головоломки, научиться завязывать калмыцкий узел. Знакомство с калмыцкой, монгольской музыкальной культурой. Туристы услышат звучание народных музыкальных инструментов и популярные калмыцкие народные песни в исполнении профессионального музыканта и певицы. В музее также проводятся мастер- классы по калмыцкому танцу. Программа включает также чаепитие.
Туристов ожидают дегустации Традиционного калмыцкого чая с борцоками, национальных кисломолочных напитков Чигяна и Кумыса. Презентация Тодо Бичг - старо-калмыцкой письменности, созданной в 1648 году ойратским ученым и просветителем Зая-Пандитой. В Бурятии пишут на старомонгольском письме Мастер- каллиграф пишет индивидуальные благопожелания вертикальным древним письмом. Обычно туристы заказывают свое имя, или имя того, кому он делает оберег - подарок, и пожелания, самые сокровенные мысли, мечты можно переложить на древнее буддийское письмо, повесить на видное место в своем жилище на северо- восточной стороне, там, где циркулирует много энергии, и ваши мечты будут сбываться. Так работает это письмо.
Старокалмыцкая письменность Тодо бичиг - Ясное письмо- вертикальное письмо или небесное письмо, так как пишется сверху вниз, буквы ниспадают с неба на землю. Надписи пишутся каллиграфически кистью специальными чернилами и скрепляются красной печатью - личной печатью мастера - каллиграфа. Это древняя культура Востока. В каждой букве письменности - история, многовековой опыт выстроенной межкультурной коммуникации. Имя человека — это магическая формула звуков и свойственной им энергетики.
А имя человека, написанное на древнем языке — это мощная энергия, индивидуальная программа человека. Каждая буква имени человека имеет силу звука, это неотъемлемая часть его физической сути. Можно сделать предварительный заказ. К вашему приезду мастер подготовит и вручит вам ваш именной оберег. Мастер-класс по приготовлению калмыцкого чая «Джомба»- любимого напитка кочевников.
Калмыцкий чай известен с древнейших времен. Он согревает в холода и утоляет жажду в жару, насыщает и питает организм. У него оригинальный вкус, поэтому он уже давно «пересек границы» степей, и его с удовольствием пьют люди по всему миру. Есть несколько версий появления калмыцкого чая. Первая легенда гласит: один тибетский лама изобрел этот напиток для того, чтобы поддерживать силы монахов в те дни, когда любая мясная пища была запрещена.
Он экспериментировал с пропорциями и длительностью варки до тех пор, пока не получил сытный и вкусный то ли чай, то ли суп. По второй версии целебный напиток исцелил религиозного деятеля и реформатора Зунква гегян. Лекарь порекомендовал ему принимать «божественный» напиток ежедневно натощак: через 7 дней Зунква гегян исцелился и повелел готовить верующим такой же чай, названный впоследствии калмыками Джомба. Мастер-класс по приготовлению калмыцких борцоков Существуют блюда, обладающие куда более глубоким смыслом, чем может показаться на первый взгляд.
Мы, калмыки, должны следовать своей традиции, которую выбрали наши предки много веков назад, приняв традицию из Центрального Тибета. Она сохранилась до наших дней, ее продолжает Центральный Хурул ЦХ ; на основании чего мы и выпускаем астрологические календари. Хочу еще раз разъяснить, что калмыки использовали свою астрологическую традицию, а не монгольскую. Этому есть ряд исторических подтверждений: записки учёных и путешественников, которые бывали в калмыцких степях до революции, в 19 веке. Начну с того, что есть разница между этими двумя астрологическими традициями в названиях месяцев. Но мы ещё со школьной скамьи знаем, что месяц Тигра у нас бывает в ноябре-декабре, а Цаган Сар начинается в первый лунный день месяца Дракона. Наверное, это самое понятное различие, которое доказывает, что у калмыков все-таки был другой календарь, не монгольский. Кроме этого, есть ряд других исторических сведений. Есть подтверждения из книги ученого Житецкого "Очерки быта астраханских калмыков. Этнографические наблюдения 1884-1886 гг. В этой книге автор пишет: "О появлении астрологов у калмыков рассказывает следующее предание: Аюка-Хан, живший в первой половине 18 столетия, чувствуя недостаток в эмчи, зурхачи и багши, отправился в Тибет к Далай-Ламе и с разрешения последнего привез в Астраханскую степь трех лиц: Багши Шанрып-Ламу, эмчи Ахытен то есть Санджи Ракба и зурхачи Арынг-Джалтына. И вот с этого времени начались в степи зурхачи". То есть Его Святейшество Далай Лама прислал астрологов, которые помогли создать астрологическую систему традицию , которой, собственно, на протяжении многих лет следуют калмыки и которую продолжает Центральный Хурул. Ещё есть одно отличие нашей традиции от монгольской в исторических датах празднования Зул и Цаган Сар. И о чем часто нас спрашивают люди: "Может ли Зул выпадать на конец декабря или Цаган Сар на март?
Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон. Оба склоняли головы в небольшом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг друга. Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту. Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук. В чужом доме поздравление производилось следующим образом: приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «Благополучно вышли из зимы! Хождение в гости[ править править код ] Хождение в гости — непременная составляющая праздника Цагаан сар. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с роднёй. Существовали определённые нормы: очередность визитов, характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери — они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка борцоков. Подарки[ править править код ] Традиционный ритуальный подарок — национальное мучное блюдо « борцок ». Борцоки готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы — для подношения «первой порции» Буддам , а также подарочные — для вручения родным во время праздничных визитов. Форма борцоков, включенных в наборы, имела символическое значение: фигурки в виде животных выражали пожелание приплода соответствующего скота; в виде повода — удачу. Так, борцоки «хуц», вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву её изображением. Борцоки «мошкмр» — кручёные, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие «хорха» буквальный перевод: насекомые. Борцоки «джола», изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу.
Праздник весны Цаган Сар, который в 2024 году будут отмечать 10 февраля, объявлен в Калмыкии выходным днем. Этот день будет в республике выходным", - сказали в пресс-службе. Цаган Cap переводится с калмыцкого как "белый месяц", этот праздник приурочен к окончанию зимовки скота и началу весны.
Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника
У монголоязычных народов белый цвет считается олицетворением благополучия, добра, счастья, чистоты и честности. Изначально кочевые монгольские племена отмечали праздник Белого месяца осенью, когда скот приносил приплод. В это время кочевники съезжались и устраивали общий праздник в честь новолетия. По одной из версий, праздничный месяц называли белым из-за обилия молочных продуктов в это время.
В XIII веке внук Чингисхана хан Хубилай, вдохновившись китайской астрологией, перенес празднование на конец зимы-начало весны. Со временем и значение Белого месяца перестало быть только «молочным»: теперь Сагаалган связан с обновлением человека и природы, очищением от всего плохого и надеждой на счастье и благополучие. Для жителей этих регионов первый день восточного Нового года традиционно объявляется нерабочим, а весь последующий месяц сопровождается народными гуляньями, музыкальными и гастрономическими фестивалями.
Но так было не всегда. Несмотря на это, ритуалы втайне тщательно соблюдались и передавались от старшего поколения к младшему. Так продолжалось до начала девяностых, когда запрет на празднование Белого месяца сняли в Бурятии, а затем и остальных буддийских регионах.
Как отмечают Сагаалган Празднование Сагаалгана делится на две части: религиозную и бытовую. В ночь накануне Нового года по лунному календарю в дацанах проходят молебны и службы в честь божеств с пожеланиями мира и благополучия, успехов в делах, а также в память об усопших. В последний день уходящего года во многих буддийских храмах разводят ритуальный костер «дугжууба» с подношением божеству.
В этот день принято готовить ароматный калмыцкий чай и борцги, а также ходить в гости. Считается, что праздник сплачивает общество и помогает глубже понять вековые традиции и национальный характер народа. Дата праздника в разные годы приходится на разные дни.
Статус общепризнанного народного получил в 1990 году, а сегодня в некоторых регионах он и вовсе является официальным праздничным выходным Бурятия, Забайкальский край, Агинский Бурятский округ, Усть-Ордынскый Бурятский округ. Также празднуется в республиках Калмыкия, Тыва, Алтай. Как и в другие виды новогодних праздников, подготавливаются к Сагаалгану заранее. Причём, в отличие от обычного НГ, не только закупаются продукты, подарки, праздничные украшения и готовятся блюда. Существует традиция наводить чистоту дома — выбросить все вещи, которые больше не нужны, не используются, сломаны, испорчены, испачканы, порваны, разбиты, но до сих пор занимают в доме место.
От таких вещей избавляются, чтобы вступить в новый год чистыми. Помимо этого, просят прощения, стараются забыть обиды, выбросить из головы месть и чёрные мысли, которые отягощают душу. Данные традиционные обряды и ритуалы придуманы не просто так. Сагаалган — это не обычный праздник, но день обновления всей природы и самого человека, когда в мир приходит свет и добро, уходит холод, зло, всё тёмное и нечистое. Сагаалган, Бурятский Новый год или Белый месяц в 2024 году Накануне члены семьи собираются за общим столом, пьют чай, разговаривают о бытовых делах, обсуждают проведение мероприятий, посещение гостей и другие моменты. Как правило, уже в это время все одеваются в национальные костюмы и головные уборы. День накануне основного праздника называется «пустым» или «закрытым» — Бутуу удэр. В этот день нужно оставаться дома, молиться, проводить необходимые обряды и ритуалы, заниматься приготовлением блюд, праздничных нарядов.
Не ходят в гости, не отправляются в дальний путь. Канун Сагаалгана — это ещё и однодневный пост, когда не употребляют в пищу мясо и алкогольные напитки. Особое внимание уделяют огню и печи, поскольку огонь в буддизме почитается, как одна из важных стихий. Соответственно, печь, очаг или другое место, где разводится огонь, а сегодня это может быть и газовая плита, духовая печь и др, моются, чистятся, приводятся в идеальный порядок. Многие не спят на протяжении всей ночи. Проводятся церемонии очищения Гутор, жертвоприношения духам, сжигаются «чёрные пирамиды» символы зла. Медитации в дацанах, зажжение специальных лампадок и ароматных трав, читаются молитвы. С традицией просыпаться рано утром связано одно интересное поверье, которое относится к старинной мифологии.
Считается, что рано утром приходит Палден Лхамо женское божество в буддизме, всеобщая прародительница, её праздник отмечают накануне Сагаалгана.
В этой книге автор пишет: "О появлении астрологов у калмыков рассказывает следующее предание: Аюка-Хан, живший в первой половине 18 столетия, чувствуя недостаток в эмчи, зурхачи и багши, отправился в Тибет к Далай-Ламе и с разрешения последнего привез в Астраханскую степь трех лиц: Багши Шанрып-Ламу, эмчи Ахытен то есть Санджи Ракба и зурхачи Арынг-Джалтына. И вот с этого времени начались в степи зурхачи". То есть Его Святейшество Далай Лама прислал астрологов, которые помогли создать астрологическую систему традицию , которой, собственно, на протяжении многих лет следуют калмыки и которую продолжает Центральный Хурул. Ещё есть одно отличие нашей традиции от монгольской в исторических датах празднования Зул и Цаган Сар. И о чем часто нас спрашивают люди: "Может ли Зул выпадать на конец декабря или Цаган Сар на март? Я просмотрел даты Цаган Сар за последние 120 лет в Монголии и не нашел ни одной даты, которая бы выпадала на март. А так ли это было в наших калмыцких степях? Давайте снова прибегнем к запискам тех учёных, которые вели этнографические наблюдения в калмыцкой степи.
Тот же Житецкий пишет: "Цаган Сара бывает ранней весной, в первых числах марта и есть, собственно, праздник весны, после которого калмыки бросают зимние кочёвки и начинают весенние, самые веселые, перекочевки при достатке кормов, обилии молока и арьк". Следовательно, если тогда Цаган Сар был в марте, Зул должен был выпадать на конец декабря; промежуток между Зул и Цаган Сар обычно составляет 65 дней. И, действительно, в той же книге Житецкий при описании праздника Зул пишет: "И, наконец, зимой 25-го декабря бывает праздник Шин Жил или Зула Новый год ". Таким образом, если ученые, тогда путешествовавшие по калмыцкой степи, отметили данные о праздновании Зул в конце декабря и Цаган Сара в начале марта; значит, это бывало. Конечно, это не говорит о том, что у калмыков эти праздники отмечались только в это время. Об этом речь не идет. Это говорит лишь о том, что такое бывает.
Праздник весны Цаган Сар объявлен в Калмыкии выходным днем
Праздник Белого месяца не зря так называется. Согласно традициям монгольских, весь месяц нужно ходить друг к другу в гости с угощением — белой пищей — и желать благополучия в новом году. Самых близких людей принято поздравлять в первый день праздника. Это «плавающая» дата, которую определяют по лунно-солнечному календарю.
Поэтому каждый год люди интересуются: какого числа будут праздновать Сагаалган? В 2024 году Белый месяц начнётся в субботу 10 февраля. В Бурятии Сагаалган — выходной.
С субботы нерабочий день перенесут на понедельник 12 февраля. Добрыми пожеланиями обмениваются и при встрече — по-бурятски эта традиция называется «золгохо».
На кануне празднования белого месяца буряты наводят чистоту в доме, обновляют одежду, избавляются от ветхих вещей.
Таким образом, люди как бы прощаются с прошедшим, с тем, что ушло. Сагаалган начинается с первого весеннего новолуния. Он наступает рано утром, сразу с восходом солнца — в этом году — 21 февраля.
Примерно в 4-5 утра буряты уже бодрствуют. Согласно преданиям, именно с рассветом, с восходом Солнца в каждый дом заходит божество — Балдэн Лхамо, и подсчитывает всех, кто находится в доме. Считается, что Лхамо ведет подсчет только тех людей, кто бодрствует, кто проснулся, нарядился и готов встречать новый день.
Поэтому принято вставать очень рано, чтобы не проспать свою удачу на будущий год. После пробуждения буддисты молятся, делают подношения богам и отправляются на торжественный молебен. На следующий день после наступления Сагаалгана буддисты вывешивают освященные в храме флажки «Хий морин» «Конь ветров».
Считается, что ветер, развевая полотнища, доносит напечатанную на ткани молитву до божества. В течение 20 дней Белого месяца в дацанах проходят праздничные службы. Большинство людей воспринимают Сагаалган не как религиозный, а как семейный, народный праздник.
Далее лоскут относят в буддийский храм дацан и кидают в костер. Если обтирание было сделано тестом, из него следует слепить человечка и бросить в другой костер «соор», который будет гораздо крупнее по размеру, чем огонь для ткани. С помощью молитв во время обряда в дацане сжигается и негативная карма. Очищать следует и свое жилище. Перед праздником нужно сделать генеральную уборку дома, выкинуть все старые, сломанные вещи. Традиционный подарок С тех пор как в обычаи древнего монгольского праздника были вплетены буддистские традиции, самым главным подарком стал хадаг.
Это полоска ткани, желательно из шелка, которая становится подношением в храме. Особенное значение имел цвет отрезка. Голубой считался символом спокойствия, а белый говорил о чистоте помыслов. Важным и по сей день остается старшинство: в первую очередь дары вручаются самым взрослым и уважаемым членам семьи. Перед алтарем с изображением божества зажигаются аромапалочки и лампадки. Обязательные блюда должны быть из разряда так называемой белой пищи.
Это молочные продукты: сметана, творог, саламат и другие. Почетным гостям подается баранья голова — тоолэй. Так же выставляется мясной бульон, кровяная колбаса, блюда хошхоног и ореомог, которые готовятся из бараньих внутренностей. Выкладывается выпечка, например, идээ — башня коржей, приготовленных из слоеного теста. Вечером вся семья садиться за стол в головных уборах и одежде, которая должна быть застегнута на все пуговицы. Хозяйка дома подносит чай божествам, а потом наливает чашку хозяину.
Важно все праздничные дни есть очень много и сытно, чтобы весь год в доме был достаток. Обряд Сан Салыры Больше известен среди бурятских соседей — тувинцев. Глава семьи идет в отдаленную местность и разводит костер с помощью бересты и можжевельника, политого маслом. Когда огонь разгорается, мужчина кидает в него кусочки пищи, приготовленной для праздничного стола, и молится о благополучии своего рода. Хозяйка дома готовит малый сан: разводит небольшой костер возле дома с помощью масла и можжевельника, встает перед ним на колени и просит духов защитить свою семью от болезней и напастей. Служба в Дацане Молитвы в буддийских храмах начинаются за три дня до начала Нового года.
Первая из них возносится десяти божествам — защитникам Учения — дхармапалам.
В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продуктов, которые и употребляли на праздниках. Цаган Сар представляет собой один из буддийских ритуальных праздников с элементами древнего шаманизма [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8]. Праздник в XIII в. Таким образом, монгольский Цаган Сар был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу.
Следующим образом описывал придворный «белый праздник» его свидетель и современник Хубилая, Марко Поло : Год у них начинается в феврале ; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам ещё, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год. В этот день, знайте ещё, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища.
Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано! Таким образом, название праздника — «белый» — утратило своё изначальное «молочное» значение, и приобрело более общий смысл. В названии «белый месяц» нашла отражение цветовая символика, общая для монголоязычных народов, согласно которой белый цвет — символ святости и чистоты — ассоциируется со счастьем и благополучием. Буддийские традиции празднования[ править править код ] С началом широкого распространения тибетского буддизма в среде монгольских народов в XVII веке монгольский Цаган Сар включил в себя буддийские ритуалы и мифологию.
Ритуалы[ править править код ] Основным императивом всей буддийской обрядности, связанной со встречей нового года, было избавление от всех грехов, накопленных в предыдущем году. Центральным ритуалом до сих пор остаётся покаянный однодневный пост тиб. Ритуалы первых двух недель нового месяца связаны, во-первых, с чествованием новолетия, а во-вторых — с «пятнадцатью великими чудесами» Будды Шакьямуни и его победами над шестью учителями-иноверцами [11]. Популярная мифология[ править править код ] Буддийская популярная мифология связывает праздник Цаган Сар, — начало весны — с именем буддийского божества-дхармапалы , богини Балдан Лхамо. Согласно легенде, каждый год после очередной победы над мангусами и спасения солнца, проглоченного владыкой ада Ямой монг.
Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника
Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году. В 2024 году цаган сар наступит 10 февраля, а празднование продлится три дня. Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году.