Бывший священник Александр Усатов об уходе из РПЦ, изменении взглядов и отношении к церкв. В Донской митрополии прокомментировали конфликт со священником Александром Усатовым и его каминг-аут. Ростовский священник Александр Усатов разместил на своей странице в Instagram довольно объемный пост, в котором рассказал о своем конфликте с Митрополией. Бывший протоиерей Александр Усатов опубликовал статью, в которой заявил, что митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий якобы постоянно унижал его и даже угрожал.
Донская духовная семинария уволила священника-гея
Монолог Александра Усатова — бывшего священника, разочаровавшегося в служении и вере, вызвал большой резонанс. Бывший протоиерей Александр Усатов, проживающий в Нидерладнах, заявил, что митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий постоянно унижал его и даже угрожал за нетрадиционную ориентацию. 43-летний протоиерей Александр Усатов, служивший в Ростовском кафедральном соборе, уехал из страны после того, как стал получать угрозы из-за своей нетрадиционной ориентации. Ростовский священник Александр Усатов разместил на своей странице в Instagram довольно объемный пост, в котором рассказал о своем конфликте с Митрополией. Ростовский священник Александр Усатов признался в нетрадиционной сексуальной ориентации и обвинил митрополита в травле. Общество - 3 марта 2021 - Новости Санкт-Петербурга -
Донская духовная семинария уволила священника-гея
Российский священник совершил каминг-аут и обвинил митрополита. Перейти к контенту. Блог Александра Усатова. Православие, теология, критическое мышление, атеизм. Митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий (Иванов), как и другие священники, не были в курсе нетрадиционной ориентации протоиерея Александра Усатова, совершившего каминг-аут и уехавшего в Нидерланды, сообщил РИА Новости пресс-секретарь главы Донской. usatov Опубликована работа священника Александра Усатова «Оглашение на современном этапе», подготовленная по благословению Председателя Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви митрополита Ростовского и Новочеркасского.
Все новости
- Александр Дворкин: Какая книга священника Усатова заставила отречься от веры
- Вопрос радуют ли вас штраф за помощь?
- Странствующие ренегаты
- Донская митрополия прокомментировала каминг-аут священника
В деле бывшего священника Усатова появились новые подробности
Бывший клирик Ростовской и Новочеркасской епархии Александр Усатов признался, что был вынужден уйти из РПЦ из-за своей нетрадиционной сексуальной. Уже год экс-протоиерей из Ростова-на-Дону Александр Усатов живет в Нидерландах – он сбежал из России после каминг-аута. Экс-протоиерей Александр Усатов рассказал, что женщины не привлекают его так, как мужчины, после чего в микроблоге Усатова в социальной сети появилась информация о травле со стороны высшего начальства. Новости из жизни Александра Усатова. Ростовский протоиерей Александр Усатов заявил о существовании гей-лобби В журнале "Сноб" вышла статья заподозренного в шизофрении священника. 43-летний протоиерей Александр Усатов, служивший в Ростовском кафедральном соборе, уехал из страны после того, как стал получать угрозы из-за своей нетрадиционной ориентации. Митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий (Иванов), как и другие священники, не были в курсе ориентации протоиерея Александра Усатова, совершившего РИА Новости, 15.03.2021.
Новости по метке «Александр Усатов»
Вера — это, действительно, величина непостоянная. Согласно апостолу, вера может возрастать 2 Фес. Зачатки веры есть в каждом человеке, но для ее развития необходимы человеческое усилие и Божественное содействие. Человеческое участие состоит в исполнении заповедей Божиих, без которых вера умирает, поскольку «вера без дел мертва» Иак. Но этого недостаточно, если человек не получит помощи свыше. Апостолы просят Господа умножить в них веру Лк. Отец одержимого отрока, понимая свою немощь, просит Христа: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» Мк. Конечно же, помыслы неверия внедряются в человека действием нечистых духов, но и это пагубное воздействие преодолевается через молитвенное обращение к Богу: «Говоришь, что диавол и против воли твоей возбуждает в тебе неверие к Богу. Соблюдай заповеди и молись Богу — вот и вся премудрость Соблюдай заповеди и молись Богу — вот и вся премудрость, вот и ответ на вопрос Дурылина: «Чем разрешить этот диалог? Человечество все дальше отходит от веры и закончится это крайним оскудением веры перед Вторым Пришествием Христовым: «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?
Что поделать с этим ответом? Прописать брому? И с этим никто ничего не поделает. Всему человечеству не верится» [14]. Как уже было отмечено выше, людям церковным понятно, почему человечеству «не верится». Отступление от заповедей Божиих и от молитвы — вот основные причины распространения неверия. И без этого, конечно, «ничего не поделаешь». Создается впечатление, что чья-то невидимая рука нажала на какой-то таинственный рубильник, и в массах людей энергия веры упала до крайней отметки. Прямо по Дурылину: «Не верится». При этом большинству вполне прилично «спится», «пьется», «естся».
Но вот только «не верится». С небольшим уточнением: уже и не хочется верить. Из дурылинского образа можно сделать вывод о нездоровье человечества, его близости к смерти. Как для продолжения жизни человеческого организма необходимы желание и способность есть, спать и пить, так и для продолжения жизни человечества необходимы желание и способности верить, надеяться и любить. Таким образом, умаление веры есть всего лишь признак умирания человечества, и все попытки представить это умирание как прогресс, как выход на новый уровень, наивны. Хотя это, конечно, и новый уровень, но только не прогресс, а явная деградация. Атеизм распространяется как заразная болезнь, как зловредный вирус, победить который может лишь человек с очень хорошим «иммунитетом». Толерантность, то есть неспособность человечества противиться вирусу атеизма, приводит к тому, что смертельная болезнь распространяется почти беспрепятственно. Борьба каждого за свою веру тем тяжелее, чем сильнее всеобщая апостасия Естественно, что в современных условиях сохранение личной веры требует от человека особых усилий, и борьба каждого за свою веру тем тяжелее, чем сильнее всеобщая апостасия. Но, во-первых, другого пути у нас нет, а, во-вторых, и помощь Божия в этих условиях по слову апостола усиливается: «Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» Рим.
Тем не менее, нам нужно понимать, что отступление от веры, от Церкви, отказ от монашеских обетов или от священного сана в наше время становится, к сожалению, рядовым событием. Но в наше дни особенно актуально звучит апостольское предостережение: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» 1 Пет. При этом полезно помнить, что отказ от веры во Христа и в основанную Им Самим Церковь всегда останется синонимом измены и предательства. И в этом смысле показательна дата публикации монолога Александра Усатова, в котором он отрекается от Христа.
Подробнее об этом он рассказал в интервью Znak. Александр УсатовСайт ростовской епархии Манифест, каминг-аут и последствия 42-летний Александр Усатов служил в соборе Рождества Пресвятой Богородицы в Ростове-на-Дону, возглавлял образовательный центр и преподавал богословие в Донской духовной семинарии. В апреле 2020 года на сайте «Сноба» он разместил манифест, в котором рассказал, что после 15 лет служения разочаровался в РПЦ, утратил веру.
После этого ему стали поступать угрозы расправой, в том числе от коллег-священнослужителей. Усатов уволился и был вынужден уехать из России. Он получил убежище в Нидерландах. Какое-то время находился в лагере для беженцев, а теперь живет в собственном доме «с газончиком и гаражом для велосипеда». В своей последней публикации на «Снобе» 1 марта 2021 года Александр Усатов раскрыл подробности своего ухода из РПЦ: «Теперь я готов открыть всю картину целиком: я не мог больше оставаться в церковной системе не только потому, что стал атеистом. Я — гей и никогда не чувствовал себя в безопасности в РПЦ, а в последние годы стал объектом травли со стороны митрополита [Меркурия] и его окружения, знавших о моей ориентации». Усатов также рассказал о существовании в РПЦ гей-лобби и возможности сделать легкую карьеру, «пройдя через архиерейскую постель». В подробностях описал, какое давление на него оказывал митрополит, пугая распространением о нем лживой информации, из-за чего протоиерей получил посттравматическое стрессовое расстройство.
Сейчас он сожалеет, что остался без своей научно-просветительской деятельности и оказался вдалеке от близких, но радуется своей новой жизни. По вашим словам, не разбираясь в психологии, священники часто приносят людям вред и причиняют боль. Вы говорите, что Церковь перестала быть лечебницей человеческих душ, она больше похожа на хоспис, где «безнадежные больные получают лишь временное утешение, но не исцеляются». Расскажите об этом подробнее. Но религиозность не возникает и не исчезает после чтения конкретной книги или получения определенной информации. На сознание человека всегда влияют многие факторы, думаю, так произошло и в моем случае. Во-первых, утратилась вера в Церковь как «богочеловеческий организм». В системе основополагающих догматов христианского вероучения — Символе веры — сказано: «Верую во… святую… Церковь».
Погрузившись в церковную жизнь, изучая традиции и идеи, я стал понимать, что основательного здесь мало: там придумали, здесь исправили текст Библии, этого стараются не замечать. Позже это превратилось в «снежный ком», и теперь в своем блоге я методично привожу примеры мифологичности библейских текстов, житий святых и их чудес. Страница Александра Усатова в Instagram Второе, что мне пришлось внутренне принять: Церковь не меняет людей. Пафос морализаторства, строгие запреты и долженствования — все это не работает. Иными словами, добрый человек — он и в храме добрый, и вне храма, а подлец и в алтаре не становится святым. Я понял, что средневековый формат заповедей не только не подходит современному человеку, но и приносит вред. Если добавить к этому пищевые и сексуальные запреты, получается отличный механизм для управления людьми. Церковное «душепопечение» не работает, не помогает верующим справиться с внутренними проблемами.
Людей призывают соблюдать массу запретов и табу, что невозможно в принципе. Погружение в епархиальные процессы, общение с духовенством по всей стране во время командировок — все это показало мне, что святых здесь нет. Ни одного. Но для чего тогда Церковь навязывает себя обществу в качестве «учителя жизни», если ее советы не помогают даже священникам и монашествующим? Так я стал приверженцем светского гуманизма.
А лишних конфликтов с руководством Меркурию не нужно. Поэтому сана Усатова так и не лишили. Среди многочисленных упреков прозвучало, что я якобы шизофреник и закончу тем, что «выйду в окно» я жил на 15 этаже , — написал экс-священник. На этом общение Усатова с начальством не закончилось. Примечательно, что перед встречей с Меркурием у протоиерея забирали телефон, но однажды ему удалось пронести диктофон. В тот раз Меркурий открыто рекомендовал Усатову покинуть регион и «не создавать проблем». Он дал понять, что мое присутствие в Ростовской области доставляло ему неудобства: «Ты мне мешаешь! Также Усатов отметил, что ему тонко намекнули, что в анонимных блогах может появиться компрометирующая информация, которая может подпортить ему жизнь. И она действительно начала появляться. После этого Усатову запретили служить. Руководствовались при этом 25 правилами апостолов «Епископ, или пресвитер, или диакон, в блудодеянии, или в клятвопреступлении, или в татьбе обличённый, да будет извержен от священного чина, но да не будет отлучён от общения церковного» , а также «по болезни». Александр отмечал, что ему неоднократно говорили, что считают его душевнобольным. Поскольку митрополит озвучил в мой адрес диагноз — шизофрения, я начал опасаться, что как во времена Хрущева могу попасть в психиатрическую клинику, где мне бы быстро закрыли рот. Стать инвалидом после нападения православных молодчиков, казаков или просто бандитов мне тоже не хотелось, — написал Усатов в своем блоге. Александр Усатов Не выдержав давления, Александр связался с гей-сообществом в Нидерландах и был вынужден уехать из города и страны. Там он попросил убежища и сейчас спокойно живет в своем доме. Я просто живу, изучаю языки, наслаждаюсь красотой природы и архитектурой городов. Мое пособие покажется сказочным многим священникам РПЦ.
По словам бывшего протоиерея, в РПЦ, с одной стороны, все знают о существовании гей-лобби и возможности сделать легкую карьеру, «пройдя через архиерейскую постель». С другой стороны, наиболее активные прихожане церкви — ярые гомофобы, и опираясь именно на них, РПЦ строит из себя оплот традиционной сексуальной морали. Ему не понравилось, что я общаюсь с парнями, на которых он положил глаз, и на почве ревности он стал распространять обо мне лживые слухи, пугать мной митрополита и даже писать доносы в органы, — отметил бывший священник. По словам Усатова, митрополит Меркурий якобы «писал доносы в серьезные ведомства», в котором обвинял протоиерея в поддержке оппозиционера Алексей Навального и том, что преподаватель занимается ЛГБТ-агитацией среди молодежи. Позже его уволили из семинарии, а Ростовская епархия запретила его в служении на основании 25-го правила апостолов: «Епископ, или пресвитер, или диакон, в блудодеянии, или в клятвопреступлении, или в татьбе обличенный, да будет извержен от священного чина, но да не будет отлучен от общения церковного». По словам бывшего протоиерея, он получал угрозы, попросил убежища у властей Голландии и вылетел в Амстердам. Усатов признается, что сейчас у него гармония в душе: он «спокоен, изучает языки, думает о тюльпанах и старается быть самим собой».
Ростовский священник признался в гомосексуальности и был вынужден покинуть Россию
Тем более неожиданными стали слова Александра Усатова о том, что решающее влияние на него в числе прочих оказали книги американского библеиста Барта Эрмана. В довольно уже давнее время одно российское издательство раздумывало о переводе на русский и публикации одной из книг Эрмана и заказало мне внутреннюю рецензию. Я прочел книгу, написал отзыв и только потом стал наводить справки об Эрмане — бывшем баптисте, утратившем веру и с тех пор пытающемся доказать всему миру, что он прав, а христианство является очень неряшливо и неумело сделанным фейком. Повторю, когда я читал книгу Эрмана, я ничего этого не знал, и мой отзыв был непосредственной реакцией на сам текст. Возможно, сейчас настало время его опубликовать. Bart D.
Без второй она очевидно не самодостаточна. Жанр сочинения не определен. Книга позиционируется как научное издание, но в действительности ее трудно назвать даже научно-популярной. Скорее, это чрезмерно популяризированные идеологемы, представленные в виде откровений «научного мира» для простого малосведущего человека. В ходе повествования автор неоднократно прямым текстом говорит, что то или иное положение «простым, непосвященным людям» laymen , к которым он относится с откровенной снисходительностью, понять невозможно, это поймут только ученые scholars , так что он объясняет все необходимое на доступном уровне, а остальное нужно принимать на веру.
Звучит это примерно так: «Ну, вот это я вам расскажу попроще, чтобы вы поняли, а это объяснять уже смысла нет — все равно не поймете. Лучше уж поверьте ученым на слово». Позицию автора можно обозначить, как «неогностическую»: он убежден, что лишь ученые могут знать истину. Себя он, разумеется, он относит в этим «ученым». В данном случае, лишь ученые могут представлять себе, чему именно учил «настоящий» Иисус и какие древние тексты являются подлинными, а какие — нет.
Во всех сколько-нибудь спорных случаях, презумпция истины безоговорочно вручается «ученым», причем часто даже не уточняется, кто они: «Ученые решили», «Ученые знают» и все тут. Очевидно, «учеными» считаются только единомышленники самого Барта Эрмана.
Одним из признаков восприятия авторами православного «Альфа-Курса» постпротестантских воззрений является их особое словоупотребление. Уже первые читатели сборника «Рабочие материалы…» были обеспокоены тем, что «вопросы «Альфа-Курса» составлены так, что они имеют для обывателя чисто протестантское звучание: «Кто такой Иисус? Достаточно вспомнить классические сектантские призывы а-ля «Иисус любит тебя! Как же быть тогда с качеством восприятия «Альфа-Курса» как миссионерской проповеди Православной Церкви? В ответ на этот вопрос игумен Евмений Перистый согласился, что протестантское мышление чаще называет Господа «Иисусом». Мы же чаще называем Господа «Христос»… Между тем, — продолжил он, — «Иисус» — это человеческое имя Господа, и мы об этом часто забываем.
Иисус — краеугольный камень нашей веры и здесь ничего стыдиться не надо. Если мы называем Господа «Иисус», то с православной точки зрения мы ничем не погрешаем. Так говорят все Евангелия: «и сказал Иисус», а не «сказал Господь Иисус» 117. Ведь изложение этой темы каждый человек все равно пропускает через себя, на том языке, на котором он привык творить молитву. Каждый из нас из глубины сердца говорит ровно на том языке, на котором говорят православные христиане. Просто потому что мы другого не знаем. В этом смысле «Альфа-Курс» застрахован от инославной экспансии, потому что мы можем читать их книги, но мы не пересказываем протестантские учебники, а говорим от своей веры, от своего сердца 118. Противоречивость такого ответа подчеркивается тем, что употребление имени «Иисус» в настоящее время совершенно нехарактерно для православного контекста.
Можно даже утверждать, что «в культурных рамках своей Церкви» православный священник не выражается подобным образом. А апелляция к евангельскому словоупотреблению имени Спасителя еще раз показывает не только оторванность от Предания Православной Церкви, но и активное желание Ему противостоять, причем следуя протестантскому принципу «назад к Писанию! В 5-й главе «Рабочих материалов…» «Зачем и как мне следует читать Библию? В указанную цитату святителя Иннокентия Андреем Горяйновым 120 намеренно введено излишнее и редукционное пояснение к термину «понять», дабы рельефнее проступила мысль о том, что Писание может «истолковать» самый простой человек. В той же 5-й теме приведены слова святителя Иоанна Златоуста о том, что «Апостолы и Пророки… преподали свое учение ясно и понятно для всех…, чтобы каждый и сам собою мог при одном чтении понять все, что говорится» 121. При таком цитировании у читателя вполне может сложиться впечатление, будто для постижения Божьего Откровения достаточно читать лишь текст Священного Писания. Приведенное мнение преподобного Симеона Нового Богослова о том, что «человек, лишенный Духа, не может понимать Писание» 122 также мало помогает далекому от Церкви читателю уяснить ответ на поставленный в заголовке вопрос: «как мне следует читать Библию? Ведь «изъятое из потока Священного Предания Писание не может быть понято как должно никакими научными исследованиями» 123.
Об использовании святоотеческих толкований как традиционном методе православной экзегезы Писания в указанной подборке цитат не нашлось ни одного высказывания. Указанный подход отражает принцип «Sola Scriptura! В главах «Что делает Дух Святой? Здесь приводятся цитаты, призванные подвести читателя к принятию мысли о том, что всякая душа, вдохновленная «от сильного стремления… к Богу становится достойной пророческого дара. И Бог отверзает душевные очи для понимания видений» святитель Василий Великий 124. Далее неподготовленному читателю рассказывается об опыте преподобного Силуана Афонского , который мог вместе с иными подвижниками утверждать о стяжании Духа Святого: «мы чувствуем Его в себе» 125. Однако за словами этого святого стоит мистический опыт, который невозможно постичь, лишь читая об этом в вырванных из контекста цитатах. В одном из своих интервью игумен Евмений Перистый так пояснил свой взгляд на дары Духа: чтобы быть компетентным в этом вопросе, стоит внимательно изучить 14 главу Послания к Коринфянам св.
Апостола Павла, где речь идет о древнем даре иных языков, который был тогда дарован всей Церкви. У нас в конспекте есть тексты игумена Агафона — нынешнего настоятеля Свято-Николо-Тихонова монастыря, который говорит, что у его духовника был такой дар. Но поскольку этот дар слишком экстравагантный, то он дается только для назидания. По словам отца Агафона, возможно, он существует и сегодня, но больше для внутренней молитвы. В современной православной практике он не принят, и понятно почему. Православное духовное делание больше сконцентрировано на других духовных дарах: на даре покаяния, даре Божьего страха, даре любви, даре прощения. Но при этом, излагая тему духовных даров, разумеется, мы можем упомянуть о тех дарах Духа Святаго, которые упомянуты у апостола Павла 126. Из 22-х отрывков в этой главе двенадцать прямо затрагивают вопрос говорения на «иных языках».
Этот неслучайный факт можно объяснить лишь убеждением составителя сборника в том, что «дар языков» не прекратился в Церкви, и доступен в наше время. Цитирование наместника Свято-Николо-Тихонова мужского монастыря Ивановской епархии игумена Агафона Чеснокова 127 было необходимо автору сборника для выражения своего убеждения чужими устами. В общении с православной молодежью игумен Евмений Перистый высказывает мысль, что дар языков, являясь православным феноменом, существовал на протяжении всей истории Церкви, и был как бы «похищен» сектантами-глоссолалами у Церкви. Чтобы восполнить такую «потерю» ему пришлось пригласить адептов МХХЦ «Роса» в свой монастырь, и вместе с ними молиться и возлагать руки на «избранных» православных людей что категорически воспрещается церковными канонами , дабы и они стали причастны этому «утерянному» дару Духа. В 10-й теме рассматриваемого сборника приводятся «признаки присутствия Духа Святого». Некоторые из них описаны согласно учению преподобного Серафима Саровского мир и тишина, свет, сладость, радость, благоухание, теплота , хотя эти «признаки» также нуждаются в дополнительном уточнении с точки зрения православной аскетики, ведь у конкретного человека за указанными словами может стоять как благодатный опыт, так и нервно-физиологическое возбуждение, сопровождающее «прелестные состояния». Остальные фрагменты в большинстве случаев говорят об экстатических состояниях христиан, пребывающих в озарении Святого Духа. Так из учения праведного Иоанна Кронштадского о молитве приведен отрывок с описанием «ощущения в себе божественного действия»: «так что по телу вашему, как будто пробежит электричество.
Это Господь посещает вас» 128. За этими словами стоит стремление прикрыть авторитетом православного святого свойственные именно неопятидесятническому движению феномены. Для сравнения можно привести следующее описание опыта «крещения духом» у неохарихматов: «Чувствовалось, будто кончики пальцев отделились, и из моей руки выходил полный заряд помазания и силы Божией; он истекал конкретно из моей руки и конкретно в ее лоб, и тогда она начала корчиться на полу…» 129. Подобный неохаризматический опыт должен был быть «обоснован» для православного контекста, и приведенная цитата, как будто описывающая абсолютно тождественный мистический опыт праведного Иоанна Кронштадского, оказалась очень кстати. Слова преподобного Симеона Нового Богослова , которые игумен Евмений Перистый цитировал во время проведения курса «Альфа и Омега», он позже внес в «Рабочие материалы»: Человек, внутри которого свет Святого Духа, не может этого вынести, он падает обессилено на землю; он кричит в страхе и великом трепете… Он похож на того, у кого воспламенились внутренности: поглощенный огнем … он вне себя, он не может владеть собой… 130. Здесь для современных апологетов религиозного экстаза видится обоснование их бесконтрольных движений и глоссололии во время схождения на них «духа». Свой опыт «выхода из себя» они пытаются отождествить с реальным опытом восхождения до мистических высот обожения у великих святых. Однако такое отождествление гипотетично и вне рецепции духовника является прямым путем впадения в прелесть.
В дважды цитируемых отрывках из книги епископа Каллиста Уэра «Личный опыт общения со Святым Духом по текстам греческих отцов » 131 приводится мнение, что «все Божьи дары, доступные христианам в апостольский век, доступны в наше время. Предположить иное — худшая из ересей, подразумевающая, что Бог как бы покинул церковь ». Второй отрывок из этой книги также приводит в пример описание экстатического опыта подвижника: иногда человек в молитве впадает в транс «экстасис» … воздействие видения внутреннего света является таким опустошительным, что человек теряет самоконтроль: поглощенный сладостью созерцания он был более не властен над собою 132. Далее цитируется отрывок, уже прямо касающийся глоссолалии: Вспоминая излияние Духа на Пятидесятницу, Макарий говорит: «Апостолы закричали не по своей воле. Просто как флейта, когда через нее дует воздух, выдает звук, которого хочет флейтист, так же происходит и с апостолами, и с теми, кто походит на них. Когда они были «рождены свыше» Ин. Хотя в Гомилиях и нет четкого одобрения глоссолалия, очевидно, что автор или авторы понимали, что осознанное переживание Духа отмечается какими-то другими внешними проявлениями, как слезы и экстатические видения 133. Примечательно избирательное цитирование указанного источника.
В приведенной выше цитате намеренно опущен отрывок текста, в котором автор полагает «неразумным слишком полагаться» на приведенное мнение преподобного Макария: «в Гомилиях есть много моментов, как бы нейтрализующих этот отрывок о Пятидесятнице, где осуждается «неподобающий и беспорядочный плач» во время молитвы» 134. В конце своего труда епископ Каллист делает весьма сдержанный вывод: хотя Макарий и Симеон говорят об этом более подробно, упоминая особо о даре слез, видении божественного света и даже случае, походящем на современный опыт говорения языками. Но их упоминания об этом последнем даре весьма нечасты 135. Павел Евдокимов отмечает, что «Макарий говорит о «духовном восприятии», харизме осознания Божественного присутствия, этот термин не имеет ничего общего ни с сенсуализмом, ни с психическим эмоционализмом» 136 , о чем необходимо делать оговорку при цитировании подобных мистических трудов для новоначальных христиан. Таким образом, цитируемая работа епископа Каллиста Уэра ставит лишь вопросы в теме глоссолалии, а в «Рабочих материалах…» цитаты из данной работы преподносятся как доказательства уместности глоссолалии в молитвенном опыте православных христиан. Немаловажно и то, что указанная работа епископа Каллиста была представлена на Европейской Конференции по харизматическим исследованиям, проводившейся в Праге в 1997 году. Епископ Каллист Уэр осознавал «неоценимую важность будущего православно-пятидесятнического диалога» [что не может не вызывать недоумение — с. Глава 10 «Рабочих материалов…» содержит весьма обширную цитату из толкования блаженного Феофилакта на Первое Послание апостола Павла к Коринфянам.
Стоит отметить, что в указанном послании апостол Павел перечисляет самые различные проявления благодатных даров в жизни верующих, упоминая наряду с дарами пророчества, исцелений и языков и такие дары, как «слово мудрости», «слово знания», «вера» 1Кор. После перечисления всех этих даров Духа апостол Павел указывает на превосходящий все дары путь любви 1Кор. Тем не менее, в рассматриваемом сборнике из всего спектра ответов на вопрос «Как я могу быть наполнен Святым Духом? Из приведенного отрывка читатель может уяснить, что «языки … не совершенно бесполезны сами по себе», что ап. Павел «не только не препятствовал говорить языками, но желал, чтобы [христиане Коринфа — с. Составитель сборника особо акцентирует через выделение жирным шрифтом виновность христиан в неполучении дара истолкования языков: «они сами виновны в том, что не получают дара истолкования, потому что не просят его у Бога [так в тексте — с. Подход составителя сборника к феномену глоссолалии весьма коррелирует с позициями неопятидесятников, отрицающих в чуде Пятидесятницы возможность апостолов вести проповедь на иностранном языке. Тем самым «дар иных языков» редуцируется к «возможности говорить с Богом», а заодно устраняется «недоразумение», связанное с отсутствием научно доказанных способностей говорения на известных науке языках без соответствующей лингвистической подготовки.
Вопреки такому сектантскому пониманию дара Пятидесятницы, в цитируемом отрывке блаженный Феофилакт прямо говорит о том, что в древности некоторые вместе с даром языков получали дар молитвы, и произносили слова персидские или римские, но ум не понимал того, что они говорили 139. Таким образом, для него этот дар был, во-первых, связан с древностью, во-вторых, со способностью говорить на латыни и языках жителей Персии, то есть благовествовать на этнических языках. Дальнейшее цитирование в 10-й главе продолжает рассмотрение феномена глоссолалии. Шесть цитат приведены из труда Михаила Скабаллановича «Толковый Типикон». Указанный автор приводит различные подходы к этому феномену, среди которых: 1 «устранение национальных границ языка», так что «слушатели до 15 национальностей слышали из уст апостолов свое родное наречие» 140 ; 2 богослужебное употребление иных языков наподобие «особого пения»; 3 дар языков мог «бесконечно разнообразиться» в своих проявлениях, а все дело было во «внутреннем возбуждении». Это глубокое чувство «пользовалось для своего выражения всеми возможными способами, выбирая между ними наиболее высокие и благородные. Язык — наиболее тонкий способ такого выражения» 141. Интересно, что цитирование в сборнике приводилось таким образом, что читатель далее обязательно узнает о том, что, по мнению Михаила Скабаллановича , «дар языков не непременно надо понимать, как сплошную речь на иностранных языках», что «языкоговорение было состоянием особенной духовной, глубокой молитвы», «состоянием религиозного экстаза» 142 , что и после прекращения дара языков его благодатное дыхание сохранилось в других формах в богослужении, что в XI-XVI веках в Русской Церкви практиковались т.
В приводимых здесь текстах поражает обилие таких терминов и оборотов, как «харизматические лица» 144 , «харизматическое богослужение», «поется и говорится харизматиками» 145. В настоящий момент подобные термины уже стали «техническими» обозначают феномены пятидесятнических и неохаризматических сект , поэтому подобное цитирование без особых оговорок способно создать впечатление общности духовного опыта древних христиан и адептов современных харизматических сект. Слова митрополита Московского Платона также призваны утвердить читателя в доступности в наше время «дара языков»: «не думайте, что эти огненные языки, почившие на главах апостольских, никому другому посланы быть не могут» 146. Говоря о «огненном языке» святитель Филарет Московский заключает: «если Божественный дар Духа кажется нам редким явлением, не заключим из этого, что он не для всех. Он для всех… Если не замечают более следов Его, то имеют очи — и не видят» 147. Одним из таких «замеченных следов» дара языков в наше время составитель видит свидетельство упоминаемого игумена Агафона Чеснокова , который в 1975—1980 гг. Сам, обладая этим даром, он мог свободно понимать любой этнический язык и даже «говорить» на любом языке, включая! Серафим Саровский , разговаривавший с медведем, и все те, кто прославились контактами с дикими животными прор.
Даниил, прп. Герасим Иорданский, прп. Зосима и др. Таких много, но поскольку они были людьми не пишущими или мало пишущими, а предмет этот очень труден для понимания и изложения, то он остался невыясненным до сих пор. Между тем нет ничего более важного в богослужении и молитве, и нынешняя нехватка харизматиков должна быть когда-нибудь восполнена [выделено мной — с. И в том нет ничего невозможного. Понятно, что на этом пути возникает опасность подмены и шарлатанства. Но где такой подмены нет на духовных путях?
Прелесть существует всегда, пока существует диавол. Это искусство не может быть утеряно окончательно. Наверняка оно существует и на Афоне и в России. Глоссолалия — это искусство молиться на богослужениях с большим результатом. Мы должны возвратиться к этому искусству, ибо наша словесная молитва не только не совершенна хотя ею и назидается ум , но и недостаточно соединяет нас с Богом и открывает нам духовные уши, а при изъяснении и уши других людей… Я думаю, что дар глоссолалии не прекратился, как считает автор. Просто при нынешней секуляризации он не востребован, хотя молитвенники им, несомненно, обладают 148. Приведенное мнение игумена Агафона Чеснокова неоднократно цитировалось игуменом Евмением для подтверждения своей гипотезы о допустимости и важности глоссолалии для православных христиан. Рассмотрение приведенных в главе «Как я могу быть наполнен Святым Духом?
Цитирование рассмотренных весьма спорных текстов в сборнике, предназначенном для далеких от Церкви людей, можно обозначить как попытку профанирования мистического опыта Церкви, низведения его на уровень нервно-душевного возбуждения, свойственного харизматическим сектам. Возможным последствием воплощения в жизнь описываемых в данном сборнике духовных практик для неподготовленного человека можно считать впадение в экстатические состояния включая т. Обзор «Альфа-Новостей» показывает осознание организаторами «Альфа-Курса» проблематичности перенесения харизматического опыта в православную среду: Общение с православными в Финляндии показывает, что священники не против содержания курса с теологической точки зрения, но их смущает форма — некоторые формулировки, например. На семинаре говорилось также и о том, каким образом можно общаться с ними, не вызывая у них ощущения навязывания им чего-то чужеродного. Указанный комментарий был составлен до внедрения «Альфа-Курса» в православную среду 150. Здесь бросается в глаза откровенное стремление прикрыть исходно харизматический опыт ссылками на великих православных мистиков и святых. Именно этим путем последовали составители рассматриваемого сборника «Рабочих материалов…», цитируя слова преподобных Серафима Саровского и Симеона Нового Богослова , а также иных святых, доказывая при этом именно пятидесятнический тезис о реальности и необходимости в наше время «исполнения Духом Святым со знамением говорения на иных языках». Подобные цели пытается достичь составитель и в 13-й главе «Исцеляет ли Бог сегодня?
В указанной теме составитель предлагает рассмотреть следующие тезисы: — Бог исцеляет сегодня также, как и в первоапостольские времена; — исцеление больных является поручением Христа всем Своим ученикам. Для этого предлагается: — вдохновлять слушателей молиться друг за друга об исцелении; — открывать и показывать, каким образом нужно молиться об исцелении; — привести свидетельства современных случаев исцелений; — рассказать о молитве за исцеление с возложением рук 151. В приведенных цитатах этой главы видно стремление описать причину появления болезни лишь в отпадении от Бога: «откуда недуги?... Василий Великий 152 ; «здоровье …зависит наиболее от душевного спокойствия» свт. Феофан Затворник 153. Тем не менее, указанное мнение святителя Василия Великого не описывает всего спектра возможных причин возникновения болезней. Кроме психосоматических причин болезни попускаются по Промыслу Божию и праведникам сам святитель Василий Великий сильно болел для их еще большего усовершенствования. Стремление видеть в болезни после Крестной смерти Христа лишь досадное недоразумение также является неотъемлемой чертой учения неохаризматического «Движения веры».
Из приводимых цитат читатель может извлечь мысль, будто дар исцелений ныне доступен любому верующему, поэтому каждый православный христианин подобно преподобному Серафиму Саровскому может, и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай неохаризматиков возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного. Это особо выделяется в рассказах о чудесах исцелений праведного Иоанна Кронштадского 154 , хотя преподание благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники. В этой теме особый акцент делается на единении христиан в Церкви, однако под понятие Церкви, очевидно, подпадает не только истинная Церковь Христова в нашем понимании. Можно лишь сожалеть, что такие сложные богословские вопросы, как отношение к инославию, границы Церкви, соотношение Тела Христова с каноническими границами Церкви, в ходе бесед «Альфа-Курса» упрощаются, искажаются и извращаются. В частности, здесь приводится известный тезис святителя Филарета Московского о невозможности называть ложной «никакую Церковь , верующую, яко Иисус есть Христос» 155. Святитель Филарет тем самым выражал свое убеждение в том, что пребывающие в отделившихся от Церкви «обществах» верующие суть христиане, если эти общества окончательно не стали еретическими. Однако использование этой цитаты в контексте «Альфа-Курса» может привести читателя к убеждению, будто верующие из харизматических кругов также могут восприниматься членами Церкви Христовой.
Важно отметить, что неопятидесятническое «Движение веры», с представителями которых активно сотрудничает игумен Евмений Перистый , православные сектоведы рассматривают не только как еретическое, но и классифицируют как «деструктивный культ псевдохристианской харизматической направленности с оккультным уклоном, оказывающий сильное влияние на психику адептов» 156. Поэтому совершенно неправомерно рассматривать неохаризматическое движение как одну из исторических форм инославия. Инославные — христиане, неохаризматики — уже нет. Далее, в цитируемых словах митрополита Антония Сурожского составитель видит уточнение мысли митрополита Филарета: отношение к инославным нашего времени не может быть таким же, как к еретикам ранних столетий. Но когда мы теперь встречаем инославных, если мы прислушиваемся к тому, что они говорят о своей вере, мы не можем не заметить, что у нас очень много общего и что они с собой унесли из недр неразделенной Церкви достаточно истины, чтобы мы в них могли признавать верующих христиан. Мы с ними можем молиться так, как нельзя было молиться с арианами или с несторианами, потому что у нас общего в вере гораздо больше 157. Как уже было отмечено, составитель старается цитировать лишь удобные для его гипотез отрывки, опуская те места, которые «не укладываются» в его рамки. Так и в цитированном тексте опущена мысль митрополита Антония о том, что в наше время мы должны более осторожно, чем когда-либо, вглядываться в верования … тех, кто не разделяют с нами православную веру, но веруют во Христа… когда мы видим вокруг себя неполноту веры, мы можем вглядеться либо в изуродованность, либо в ту красоту, которая осталась, пребыла 158.
Таким образом, митрополит Антоний предлагает ценить, и тем более, пытаться перенять в инославии не то, что отличает его от Православия, а то, что сближает. При этом стоит помнить, что указанный пастырь говорил в инославном окружении с миссионерскими целями, так что его слова относятся к конкретной ситуации. Отраженный в «Рабочих материалах…» оптимистический подход к границам Церкви в ряде случаев мешает человеку сделать окончательный выбор в своей религиозной принадлежности, позволяя ему пребывать в неком «экуменическом агностицизме». Более того, такие взгляды позволяют православным христианам без предубеждения «сотрудничать» с инославными христианами и неохазизматами в религиозной сфере, вплоть до молитвенного общения. На рисунках Рис. Приведенное мнение митрополита Антония Сурожского о возможности совершения совместных молитв с инославными в настоящее время не имеет окончательной рецепции в Церкви. Существуют как положительные оценки такой возможности например, мнение канониста протоиерея Владислава Цыпина 159 , так и резко отрицательные высказывания например, позиция Юрия Максимова 160. Уже сама по себе спорность этого тезиса не позволят приводить его в качестве аргумента при общении с неофитами.
Необходимо отметить особенность еще одного источника цитат, используемых в «Рабочих материалах…» — сборник Андрея Горяйнова «Из записной книжки» Приложение 3. Указанный труд являет собой попытку формирования программы обновленческих реформ для Православной Церкви. С вполне обновленческих позиций здесь показывается видимость «перерождения и отклонения» первоначального христианства в историческом развитии Церкви. Значительная часть аргументов при этом неправомерно используется из работы протопресвитера Александра Шмемана «Введение в литургическое богословие». Однако указанный автор был далек от обновленческого тезиса, будто, борясь с язычеством, христианство восприняло много языческих» элементов и перестало быть евангельским богопочитанием «в духе и истине». В своем труде «Исторический путь Православия» протопресвитер Александр Шмеман высказывает мнение, что христианство восприняло и сделало своими многие «формы» языческой религии, не только потому, что это вечные формы религии вообще, а потому еще, что весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все «формы» в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым и истинным содержанием. Принимая любую «форму», Церковь — в своем сознании — возвращала Богу то, что Ему по праву принадлежит, всегда и во всем восстанавливая «падший образ». Иными словами, вопрос нужно ставить не о том только, откуда и почему восприняла Церковь ту или иную «форму», а о том — каким содержанием ее наполнила» 161.
Такие выводы протопресвитера Александра Шмемана , рассматривающего исторические пребразования в Церкви как выражение Её стремления преобразить невоцерковленный мир, вдохнуть в него новый Дух и внести небесную «закваску» Царствие Небесное сравнивается с закваской в Мф.
Происшествия Сейчас по сообщению телеграм-канала «Подъем» мужчина скрывается в Нидерландах Социальные сети Ростовской области наполнены сообщениями о бывшем священнике, совершившем каминг-аут и признавшемся в нетрадиционной сексуальной ориентации. Экс-протоиерей Александр Усатов рассказал, что женщины не привлекают его так, как мужчины, после чего в микроблоге Усатова в социальной сети появилась информация о травле со стороны высшего начальства. Экс-священник пишет, что негатив и угрозы поступали со стороны митрополита Ростовского Меркурия.
Сан Усатов решил оставить самостоятельно и подал соответствующее прошение еще в 2020 году.
Но дело в том, что это тоже форма ретрансляции мифов: будто бы отказываясь от одних мифов, вы попадаете во власть иных. И разве может это не видеть свободный, ясный и открытый ум? О науке и религии Перехожу к следующей теме — теме богословия, мнимого противоречия науки и религии. Хотя это, конечно, уже набило оскомину.
Бесконечное перебирание одних и тех же аргументов: мы не верим в историчность Иисуса — мы верим в историчность Иисуса; Он не был Богом — Он был Богом; подчистки и изменения Священного Писания. Здесь стоит обратить внимание на то, какие у Александра Усатова авторитеты. Одним из них он называет М. Борга в качестве библеиста. Но Борг, во-первых, не христианин, а во-вторых, он вполне тоталитарен: принимает те факты, которые ложатся в его концепцию, и не слушает тех аргументов, которые ему не нравятся.
Он ищет первотекст, отрицает возможность ошибок, описок, текстуальных правок, которые ни с чем не связаны, ни с какой идеологией. То есть те люди, которые называются Вами в качестве авторитетных, — они сами в некотором смысле маргинализованные богословы. Что Борг, что Д. Кроссан — это люди, относящиеся к так называемому «Семинару Иисуса» , где предлагают разбирать Евангелие и новозаветные тексты методом последовательного исключения того, что кажется неприемлемым. Самым неприемлемым становится Воскресение Христово, объявляемое гарантированно недостоверным.
А принятие текстов в число достоверных или сомнительных на семинарах происходит как на партийных съездах — с помощью голосования. Кубиками или шариками. Красный шарик — текст достоверный, а черный шарик или кубик — недостоверный. В этот семинар входит очень много людей, не все из них профессиональные библеисты. Есть просто любители, журналисты, есть продюсеры.
Научная результативность такого метода совершенно не доказана. И сам «Семинар Иисуса» очень многими исследователями критически воспринимается. Но если Вы называете Борга и Кроссана, назовите тогда и Крейга Эванса, который критикует подобные методики исследования текста. Но дело в том, что Вам просто нравятся эти богословы — по той причине, что они, как и Вы, встали в позу обиды и несогласия. Один оставил сан — это Кроссан; другой не был целиком интегрирован в научное сообщество — это Борг.
Барт Эрман — действительно человек, являющийся учеником известного специалиста Брюса Мецгера, но и к нему у академического сообщества немало вопросов. Его концепция — отнюдь не передний край науки: еще в XX веке А. Швейцер много писал о том, что Иисус — это деятель Апокалипсиса, а такие ученые, как И. Иеремиас и Р. Бультман, сформулировали эту концепцию значительно шире и глубже.
Вот что бросается в глаза — за всем этим книгочейством нет системы.
Мимикрия под Православие среди неохаризматиков и современных обновленцев
Бывший клирик Ростовской и Новочеркасской епархии Александр Усатов 1 марта признался, что был вынужден уйти из РПЦ из-за своей нетрадиционной сексуальной ориентации. Протоиерей Александр Усатов, служивший в Ростовском кафедральном соборе в своем блоге на сайте «Сноб» признался в своей гомосексуальной ориентации и рассказал о том, почему был вынужден уйти из РПЦ и покинуть Россию. бывший священник РПЦ (лишен сана решением патриарха Кирилла), теолог по образованию, сторонник светского гуманизма, блогер-атеист, беженец.