Во все эти дни очень важно заказывать поминание усопшего в Церкви, подавая записки для поминовения на Литургии и панихиде. Когда и как подать записку о поминовении в церкви? Поскольку имена усопших будут произнесены во время богослужения, поминальные записки подают до того, как оно начнётся. Совершая церковное поминовение, мы самым лучшим образом заботимся о своих родных и близких. Отличается ли поминовения на 9 день от поминовения на 40 день? Дни поминания умерших. В течение года православные отмечают несколько дней поминовения, или как их еще называют – родительские субботы.
Родительская суббота: что мы можем сделать для умерших близких?
| Радоница в России в 2024 году: какого числа, история и традиции — 23.04.2024 — Статьи на РЕН ТВ | Другим указом Главы республики единый День поминовения и почитания в 2024 году в Башкирии переносится с 2 мая на 28 апреля. |
| Родительская суббота: что мы можем сделать для умерших близких? - | В этой статье будет подробно описано поминание усопших, когда проводятся поминки и как правильно поминать по канонам православной церкви. |
Поминки от А до Я
Документ опубликован на официальном интернет-портале правовой информации РБ. Другим указом Главы республики единый День поминовения и почитания в 2024 году в Башкирии переносится с 2 мая на 28 апреля. Напомним, 28 апреля — первый день длинных праздничных выходных.
Что можно, а что нельзя делать на Радоницу?
Разрешается: посетить храм; сходить на кладбище; устроить поминальный ужин с родственниками; приветствуется выполнение домашних обязанностей — главное, не в ущерб посещению церкви и кладбища. Запрещается: нельзя работать на огороде и проводить любые работы, связанные с землей; нельзя ругаться и ссориться — день нужно провести мирно; нельзя устраивать шумные застолья и гулянья; нельзя венчаться; на кладбище не рекомендуется приносить поминальную еду и употреблять алкоголь. От последнего следует отказаться на весь день.
Почему нельзя приносить еду на кладбище в родительский день? Устраивать поминальную трапезу на кладбище не стоит. Традиция оставлять еду на могилах умерших является дохристианской.
Ничего общего с православными учениями она не имеет, а наоборот, противоречит им и порицается церковью.
Порядок совершения проскомидии Ее начало можно увидеть, если прийти в храм примерно за полчаса до начала Богослужения. Царские врата закрыты, задернута завеса. Стоя на амвоне лицом к престолу, священник иногда — несколько иереев , а также диаконы вполголоса молятся. Регулярно молящиеся прихожане легко узнают «Отче наш», «Трисвятое». Поклонившись народу, служители заходят в алтарь. Служащий священник надевает полное облачение, после чего начинается сам чин: первые его слова «Благословен Бог наш» иерей произносит громко, ведь они также начинают чтение службы Третьего Часа; за ней следует чин Шестого Часа, а все часы оканчиваются ко времени завершения Проскомидии; затем иерей берет Агничную просфору, трижды крестит ее копием с тихо произносимыми словами: «В воспоминание Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа»; после этого он вырезает среднюю часть, так, что получается как бы куб; при этом он произносит слова прор. Исайи : «Яко овча на заколение ведеся, и яко Агнец непорочен, прямо стригущаго его безгласен, тако не отверзает уст Своих; во смирении Его суд Его взятся; род же Его кто исповесть; яко вземлется от земли живот Его» Ис. Другие части просфоры раздробляются, а раздаются верующим по окончании службы.
Иоанн Креститель, Христовы Апостолы, пророки, архиереи, а также мученики, бессеребренники, наконец, правв. Иоаким и Анна, отец и мать Богородицы; обязательно вынимается частица о создателе чина совершаемой литургии; частицы из четвертой просфоры молитвенно приносятся о здравии ныне живущих православных, включая самого иерея, совершающего службу; а пятая считается заупокойной; наконец, приходит черед литургических хлебов — пожертвований верных; из них священник вынимает частицы о здравии, упокоении, при этом произнося имена из поданных записок; чаще всего их очень много, поэтому их читает диакон; о каждом человеке вынимается отдельная частица; вынутые о здравии, упокоении, они размещаются на дискосе ниже Агнца. Просфоры: 1. Агничная 2. Богородичная 3. Девятичинная 4. Заздравная 5. Заупокойная По завершении Евхаристии частицы просфор будут погружены в потир с Кровью Христовой с особой краткой молитвой, которая звучит так: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих». Завершается чин благословением кадила, которое подносит диакон.
Соответствующий указ подписал Глава Башкирии Радий Хабиров. Документ опубликован на официальном интернет-портале правовой информации РБ. Другим указом Главы республики единый День поминовения и почитания в 2024 году в Башкирии переносится с 2 мая на 28 апреля.
Православные традиции поминовения усопших и заупокойные молебны в 2024 году
| Радоница в 2024 году: родительская суббота, традиции и запреты поминовения покойных | В дни всеобщего поминовения Церковь может помолиться о спасении всех «от века преставльшихся» (то есть обо всех когда-либо умерших людях), а также о тех христианах, которые умерли внезапно и не получили поддержки в чине отпевания. |
| О поминовении усопших | Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу перед Пятидесятницей ввиду того, что событием сошествия Святого Духа завершилось домостроительство спасения человека, а в этом спасении участвуют и усопшие. |
| Панихида, поминальная молитва | Правмир | Молитвенное поминовение необходимо всем умершим, даже нашим близким, родным, которые встретили свою кончину в неверии, ереси. |
| Радоница в России в 2024 году: какого числа, история и традиции — 23.04.2024 — Статьи на РЕН ТВ | Отличается ли поминовения на 9 день от поминовения на 40 день? Дни поминания умерших. |
Радоваться за усопших, что в Царствие Небесное попадут. Радоница в 2024 году выпадает на 14 мая
Непосредственно перед поминальной трапезой в дни поминовения усопших в течение года принято совершать краткий чин панихиды – литию. Необходимы ли наши молитвы за усопших? Да, необходимы, потому что оказывают им весьма большое благодеяние. Дело в том, что после смерти есть две вечности: или вечное блаженство праведников, или вечное мучение грешников. Известно также и то, что нет н. рассказали психологи Зоя Ускова и Динара Гильфантинова. рассказали психологи Зоя Ускова и Динара Гильфантинова. Поминание усопших в рамках вечного поминовения происходит во время следующих служб. Поминки после похорон проводятся прежде всего для души усопшего.
Почему так важно поминать усопших? Непридуманная история...
Когда отмечать? Этим днем считается вторник Фоминой недели — второй после Пасхи. Откуда праздник берет свою историю? Она отмечалась задолго до того, как Русь приняла крещение. В честь предков полагалось устраивать тризны — ритуальные обеды с игрищами, песнями, хороводами. Их целью было задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Радоница, или, как говорили в старину, Радуница была одним из таких поминальных дней.
Когда бывают родительские субботы? Суббота мясопустная бывает за восемь дней до начала Великого поста. Родительские субботы бывают на 2, 3 и 4-й седмицах Великого поста.
Троицкая родительская суббота — накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения. В субботу, предшествующую дню памяти великомученика Димитрия Солунского 8 ноября по новому стилю бывает Димитриевская родительская суббота. Можно ли молиться о упокоении после родительской субботы? Молиться о упокоении можно и нужно всегда. Это долг живых перед усопшими, выражение любви к ним, так как сами усопшие уже не могут за себя молиться. Радоница — через девять дней после Пасхи, во вторник после Светлой седмицы. В Радоницу с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, выражая надежду и на их воскресение. От этой великой духовной радости день этого поминовения носит название «радуница», или «радоница». Поминовение усопших воинов совершается Православной Церковью 9 мая, в праздник Победы над фашистской Германией.
Воины, на поле брани убиенные, поминаются и в день Усекновения главы Иоанна Предтечи 11 сентября. Зачем надо приносить в храм продукты? Верующие приносят в храм различную снедь для того, чтобы служители Церкви помянули усопших за трапезой. В прежние времена во дворе дома, где был усопший, в наиболее значимые для души дни 3-й, 9-й, 40-й накрывали поминальные столы, за которыми кормили нищих, бездомных, сирот, чтобы было много молитвенников за умершего. За молитву и, особенно, за милостыню прощаются многие грехи, и облегчается загробная участь. Затем эти поминальные столы стали ставить в храмах в дни вселенского поминовения всех от века скончавшихся христиан с той же целью — помянуть усопших. Что такое канун? Канун или канунник — это специальный стол, на котором стоит Крест с Распятием и устроены лунки для свечей. Перед кануном служат панихиды.
Здесь ставят свечи и можно положить продукты для поминовения усопших. Какие продукты можно положить на канун? Можно пожертвовать на канун лампадное масло, кагор. Если человек умер в сплошную седмицу перед Петровым постом, это что-либо означает? Ничего не означает. Господь только тогда прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление. Как садовник знает, когда вызрел плод ибо никуда не годен как недозрелый, так и перезрелый плод , так и Бог знает наилучшее время перехода человеческой души в вечность. Душа должна проявиться в добре или во зле подобно фотографии в проявителе. С проявителем можно сравнить жизнь, в течение которой своими делами каждый «проявляется» в сторону добра или зла, спасения или погибели.
Какая душа не проходит мытарств после смерти? От воздушных мытарств бывает избавлена только та душа, которую Господь сподобил с полной верой причаститься в час смерти. Говорят, что умершие на Светлой седмице получают Царствие Небесное. Так ли это? Это верно не для всех. Тот, кто жил благочестиво, делал добрые дела, носил крест, каялся, причащался в Великом посту — тот действительно сподобляется блаженной жизни в вечности. Почему надо причащаться в дни памяти родных: в девятый, сороковой дни после кончины? Особое поминовение усопших совершают в 3-й, 9-й, 40-й день, а далее в годовщины смерти и в дни тезоименитства именины. Молитва будет действеннее, если поминающий в эти дни сам причастится Тела и Крови Христовых.
Сколько дней носят траур по усопшему? Именно поэтому до сорокового дня требуется усиленная молитва о прощении грехов усопшего, и внешнее ношение траура призвано способствовать внутренней сосредоточенности и вниманию к молитве, удерживать от активного вовлечения в прежние житейские дела. Надо ли в годовщину смерти близкого родственника идти на кладбище?
Феофан Затворника, «получает от Господа особое некое место по своему устроению, где и пребывает до окончания века, в чаянии радостном или в нечаянии ужасательном». В записках св. Когда я сидела около него последние дни и ночи, то сердце мое было переполнено горечью, и я желала, готова была вместо него вкусить горькую чашу смерти.
Господь даровал ему мирную кончину. Но все же кончина его для меня была тяжела. В молитве о нем я находила утешение, облегчение скорби. В келлье мы все, келейные мои и я, читали до 40 дней неугасимый псалтирь по нем. Ночью под 40-й день я читала в своей комнате; когда начала читать 17-ю кафизму, то почувствовала в душе своей изменение. Слова псалмов читались глазами, языком, а смысл их передавался душе моей душою батюшкиною.
И эта душа, ходившая на земле путем заповедей Господних, утвержденная в законе Его, отдавшая себя слову Его, отвергшая все и себя самого для последования слову Уст Его, эта душа, отшедшая от земной жизни с твердым упованием и верою, сообщала свет душе моей, радость сердцу моему. В ту ночь я уже не могла уснуть от полноты духовной радости, и 40-й день был для меня днем радости... В Себрове на этот день многие видели его во сне светлого, радостного, окруженного светом и убеждающего не скорбеть о нем, что ему так хорошо, как лучше нельзя». До какого времени усопшего поминают как новопреставленного? Казалось бы, ответ очевиден: в течение первых сорока дней. Основной смысл сорокоустного поминовения в том, чтобы усопший был помянут при совершении сорока Литургий — на проскомидии и по освящении Святых Даров.
Обычно сорокоустное поминовение заканчивают в сороковой день по кончине, причем в число сорока дней входит и самый день кончины. Однако редко когда бывает, чтобы первая заупокойная Литургия служилась уже в самый день смерти. Таким образом, в 40-й день чаще всего бывает лишь 39-я Литургия. Между тем, Устав церковный предписывает совершать Литургию не до 40-го дня по кончине, а до исполнения дней четыредесяти приношений, что значит — до исполнения 40 литургий. Поэтому, если поминовение за Литургией началось не в самый день кончины или если оно совершалось не непрерывно изо дня в день во избежание чего следует по возможности заказывать сорокоуст в том храме, где есть ежедневная служба , то оно должно быть продолжено и после сорокового дня, до исполнения полного числа 40 Литургий, хотя бы их пришлось совершать спустя продолжительное время после сорокового дня, как это может быть, если человек скончался в Великий пост. В литературе есть указания на то, что, помимо 3, 9 и 40-го дней, особое поминовение совершается и на 20-й день.
С чем это связано? Подобный обычай, действительно, известен в некоторых местах, однако в Предании Церкви он не значится и, насколько известно, какого-то мистического значения не имеет. Просто, может быть, таким образом люди хотят отметить половину сорокадневного периода и лишний раз особым образом почтить память близкого человека. Некоторые отправляют панихиды и через три, шесть и девять месяцев по смерти. Есть ли в этом какой-то духовный смысл? Поминовение усопшего в эти сроки кратные трем , говорят некоторые святые отцы, символизирует Святую Троицу и совершается за преставившегося во славу Троичного Бога.
Ибо усопший был создан Пресвятой Троицей, к Ней преставился ныне, отделившись от тела, и от Троицы же надеется получить воскресение своего тела. Какой смысл вкладывает Церковь в отправление годовых панихид? О годовых панихидах упоминает святитель Григорий Богослов в надгробном слове на смерть своего брата Кесария: «Одно мы воздали и другое дадим, принося ежегодное почитание и поминание». То есть одну часть из того, что мы должны были принести тебе, мы принесли, но мы обещаем тебе и остальное — приносить ежегодное почитание и поминовение. День смерти — это не просто день, когда мы воздаем дань памяти усопшего ближнего. Это — день рождения, только рождения не в жизнь земную, временную, а в Жизнь Вечную.
По словам свт. Симеона Солунского, годовые панихиды показывают, что переход в иной мир «совершен» и что умерший «жив и бессмертен», если иметь в виду его душу: придет время, когда он снова будет воскрешен по воле Творца, когда Он как Создатель воскресит и тело. В такой день следует с утра прийти в храм, подать записку о своем «приснопамятном» для поминовения на проскомидии и за Литургией, после же нее — быть на панихиде. После этого хорошо съездить на кладбище, а потом, уже дома, помянуть усопшего за праздничным ведь это праздник — день рождения человека в Вечную Жизнь! Вроде бы все сделал для своей умершей супруги: отпели, в семи храмах заказал сорокоуст, свечи все время ставлю, а все душа не на месте, все кажется, еще что-то надо было сделать… «Если кто на самом деле хочет помочь своему сыну, дочери, матери, мужу, жене, сестре, брату, — читаем в книге «Посмертная жизнь души», — тому, кого он искренне любит, то средство одно — отдай, человек, часть своей души. Возьми на себя хотя бы маленький подвиг.
Поживи эти сорок дней в воздержании тела, воздержании чувств, воздержании мысли, в понуждении себя к молитве, к чтению слова Божия. Примирись с врагами своими. Добро сделай ненавидящим тебя — по заповеди Божией. Поборись со своими страстями лицемерием, лукавством и прочими , постарайся никого не осуждать, никому не завидовать, не отвечать на зло злом, чаще исповедуйся и причащайся святых Христовых Таин. Очисти хоть немножко свою душу, хоть на короткое время возьми подвиг на себя — ради ближнего. Любовь обнаруживается жертвой.
И чем больше человек любит усопшего, тем усиленнее он будет подвизаться — ну хотя бы сорок дней, а, может, и больше — это зависит от силы его любви к усопшему. Только в этом случае твоя молитва к Богу и твои подаяния, твои записки и заказные богослужения могут принести действительную пользу усопшему». Почему так важно поминать усопших за Литургией? Всякий, желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них, и в особенности поминовением за Литургией, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих. Поминовение живых и усопших на проскомидии и по освящении Даров, хотя и не гласное, по своему значению, силе и действенности не может быть сравниваемо ни с какими другими молитвенными поминовениями: заздравными молебнами, заупокойными панихидами или какими-либо другими благочестивыми подвигами в память живых и умерших. Иоанн Златоуст.
Как важно это поминовение за Литургией, можно видеть из следующих случаев. Еще до прославления официального почитания в лике святых св. Феодосия Черниговского 1896 г. И вдруг видит он в тонком сне св. Феодосия, который сказал ему: «Спасибо тебе за труд за меня. Прошу также тебя, когда будешь служить Литургию, помяни моих родителей», — и дал их имена иерей Никита и Мария.
Феодосий, — но приношение на Литургии сильнее моих молитв». У свт. Григория Богослова находим несколько примеров явления умерших живым с просьбой отслужить Литургию о упокоении души или благодарящих за нее. Один пленный, которого жена считала умершим и в определенные дни заказывала поминовение о нем за Литургией, вернулся из плена и рассказал ей, как его в некоторые дни освобождали от цепей. По некотором расследовании, выяснилось, что это были именно те дни, когда за него совершалась Литургия. Как давно начали поминать усопших за Литургией?
Матерь Церковь с самого начала установила специальные молитвы об усопших и учредила определенный порядок их поминовений. Святые Апостолы ввели этот обычай не без основания и, конечно, не напрасно; решение это не было простым или случайным. Ибо вера христианская безупречна и не содержит ничего, что не было бы для пользы; напротив, все в ней благотворно, угодно Богу, полезно и всецело направлено ко спасению. Все наши Литургии включают в себя молитвы и прошения об усопших. Иакова, — помяни души усопших, которых мы помянули и которых не помянули, от Авеля праведнаго и до сего дня; Сам упокой их в селении живых, в Царствии Твоем, в сладостях рая, в недрах Авраама, и Исаака, и Иакова, Святых Отец наших, откуда отбегла болезнь, печаль и воздыхание, где присещает свет лица Твоего и освещает всегда». Молитва из Литургии св.
Марка просит Владыку Христа «упокоить души усопших в кущах, во Царствии Своем», даруя им и обетования Свои. И в Литургии св. Климента, папы Римского, ученика Апостола Петра, священник молится о всех Богу благоугодивших святых — патриархах, пророках, праведниках, апостолах, мучениках, исповедниках, епископах, о всем священстве, а также о девственниках, святых отцах и епископах, и вообще обо всех прежде почивших. Начиная с V Вселенского собора усопшие поминаются сразу по освящении Честных Даров. И в Божественной литургии святителя Василия Великого, и в Литургии святителя Иоанна Златоуста — известных нам из нынешней литургической практики, — Церковь приносит свою «словесную службу» о иже в вере почивших праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, исповедницех, воздержницех и о всяком дусе праведнем, в вере скончавшемся... Во всех концах вселенной эта апостольская традиция безоговорочно соблюдается Церковью Христовой по сей день и будет соблюдаться до скончания века.
В какие именно моменты Литургии происходит поминовение усопших? Вот как рассказывает об этом в своей книге «О молитве» СПб, 2002 свящ. Константин Пархоменко: «1. Прежде всего, молитва об усопших совершается во время проскомидии, когда из пятой просфоры вынимаются частицы за всех отшедших от мира сего. Священник берет просфору, на которой изображен Крест Христов и надпись: ИС ХР — НИ КА Ииcyc Христос — Победитель , маленьким копием, которым вынимает из просфор частицы, делает над просфорой знак креста и вынимает одну большую частицу со словами: О памяти и оставлении грехов святейших патриархов и блаженных создателей святаго храма сего если в монастыре — святой обители сея... И далее он вынимает частицы за всех тех, о ком просили помолиться.
Заканчивая поминание усопших, священник вынимает последнюю частицу со словами: …и всех, в надежде Воскресения, жизни вечныя и Твоего общения усопших православных, отец и братий наших, Человеколюбче Господи. Кроме изъятия частиц из большой просфоры, существует и обычай вынимать частицы из маленьких просфор, принесенных верующими. После Божественной литургии эти просфоры верующие уносят домой и благоговейно употребляют в пищу. Для чего совершается изъятие частиц из просфор? Вынутые частицы помещаются священником на дискосе специальном блюде , в центре которого лежит большая прямоугольная частица — Агнец; именно она после молитв на Литургии станет Святым Телом Христовым. Символически это означает, что все, о ком молятся за Литургией, находятся возле Господа.
Чаша заносится в алтарь, ставится на престол, и диакон или священник ссыпают в нее частицы, вынутые во здравие и во упокоение членов Церкви, с молитвой: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих. По окончании Божественной литургии диакон или служивший священник потребляет все содержимое Святой Чаши. Это поминание считается самым высоким и значительным поминанием, которое может быть в Церкви. Видимым образом мы омываем Кровью Христовой хлебные частицы, невидимо Сам Господь омывает морем щедрот Своих христиан, за которых возносится молитва. Второе поминовение, самое известное, потому, что, в отличие от проскомидийного, совершающегося в алтаре, молящиеся его слышат, совершается на специальной ектенье, которая произносится после Апостольского и Евангельского чтений и сугубой ектеньи, на которой поминаются живые члены Церкви. Диакон выходит на амвон … с зажженным кадилом в руке, которое символически обозначает благоухание молитвы, возсылаемой Богу.
Призывая верующих к молитве, он возглашает: Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй! Хор от лица всех стоящих в храме отвечает троекратным: Господи, помилуй. И далее: Еще молимся о упокоении душ усопших рабов Божиих имена , и о еже проститися им всякому прегрешению вольному и невольному... Господи, помилуй. Яко да Господь учинит души их, идеже праведнии упокояются... Священник в это время тайно, то есть про себя, а не вслух, читает умиленную молитву, в которой просит Господа принять души всех усопших, о ком здесь молятся, в Свои объятия и поселить их в месте светле светлом , в месте злачне изобильном , в месте покойне спокойном , отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание там, откуда ушла всякая болезнь, всякая печаль и грусть.
Эта ектенья произносится во все дни, когда служится Божественная литургия, за исключением особых праздничных дней. Однако, хотя поминовение усопших за ектеньей, в силу своей гласности и приносит удовлетворение их близким, но оно никак не может заменить проскомидийное поминовение. И это следует знать тем прихожанам, которые не подают на проскомидию, а вручают свои прошения диакону, когда он начинает возглашать ектенью. Но в том ли дело, чтобы ты сам и все в храме слышали дорогие имена?.. И в третий раз наши усопшие поминаются за Литургией после пресуществления, то есть претворения, Духом Святым хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Священник молится о том, чтобы Господь сподобил верующих достойно, не во осуждение причаститься Святых Таин, и далее говорит: Еще приносим Тебе мысленное моление за всех в вере почивших: праотцах, отцах, патриархах, пророках, апостолах, проповедниках, евангелистах, мучениках, исповедниках, девственниках ради Христа, и о всякой душе православной, в вере скончавшейся русск.
Затем священник берет из рук диакона кадило, влагает в него благовонный ладан и совершает каждение стоящих на престоле дискоса и потира, в которых предлежат Тело и Кровь Господа нашего и Спасителя. Хор в это время поет гимн Богородице, Достойно есть, священник поминает разных святых и всех отшедших от мира сего членов Церкви: И помяни всех усопших о надежди Воскресения жизни вечныя имена. И упокой их, идеже присещает свет Лица Твоего. Последнее предложение можно перевести с церковнославянского языка на русский так: И упокой их перед Лицом Твоим, в присутствии Твоем. В эти-то минуты, вплоть до слов Первее помяни, Господи… это уже о живых , верующие особенно горячо должны молиться о своих усопших близких». Итак, как мы видим, в самые торжественные и духовно ответственные моменты Литургии совершается поминовение усопших.
И если ектенья в некоторые, так называемые нарочитые, дни опускается, то поминовение на проскомидии с погружением частиц в чашу с Кровью и Телом Христовыми, а также поминовение сразу после освящения Святых Даров обязательно совершаются во все дни, когда служится полная Литургия. Каким образом покойные могут причащаться Тела и Крови Христовых? Относительно живых это можно понять, но усопшие?.. Николая Кавасилы XIV век мы читаем, что совершение Евхаристии весьма радостно для тех усопших, о ком вспоминают во время святой службы. Что ж из того, спрашивает св. Николай, что усопшие не имеют ног или рта и не могут причащаться осязаемо?
Нет, ибо многие, у которых все это было и которые таким образом приступали к таинствам, не получили от того никакой пользы и отошли, подвергшись большему злу». И далее святой отец спрашивает: «Так что же бывает причиною освящения для освящаемых? И чего требует от нас Христос? Это чистота души, любовь к Богу, вера, желание Таинства, ревность к причащению, горячее усердие и то, чтобы мы приходили с жаждою». Но, как мы знаем, это все принадлежит не телу, но душе. И, значит, душа, разлучившаяся с телом, также может воспринимать Святое Таинство.
Николай Кавасила, — если души имеют готовность и расположенность к Таинству, а Господь, Который освятил и совершил его, всегда желает освящать и хочет всякий раз преподавать Самого Себя; то что может воспрепятствовать приобщению? Очевидно, ничто. Посему нет ничего необыкновенного в том, что Христос отрешившимся от тела душам, которых не мог обвинить ни в одном из подобных недостатков, преподает эту трапезу. Необыкновенно и чудно то, что человек тленный ест Тело нетленное. А что душа — существо бессмертное — приобщается соответственнейшим ей образом того, что бессмертно, — что в этом удивительного? Почему усопших обязательно надо поминать на Божественной литургии?
Разве недостаточно панихиды? Первые панихиды свидетельствуются в Священном Писании. Из Ветхого Завета мы узнаем, что израильтяне просили Бога отпустить грехи их прежде усопшим отцам Неем. Когда у павших воинов под хитонами находили языческие амулеты, что считалось великим грехом для благочестивого израильтянина, народ молился Богу о душах этих усопших, чтобы Он простил их 2 Мак. Дословно греческое слово «панихида» переводится как «всенощное бдение». В древности молитву о покойных совершали вечером, на всенощных службах.
Позже панихида как особое моление об усопших выделилась в самостоятельную службу. Панихида состоит из целого ряда песнопений, в которых мы обращаемся к Богу с просьбой помиловать человека, вселить его с праведными, и ектеньи с подобными же прошениями. Однако ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Конечно, нам не следует пренебрегать и панихидами, однако нужно знать, что поминовение как таковое — это именно поминание усопших священником в алтаре, во время Божественной литургии, сразу же после освящения Честных Даров. Оно не может быть сравниваемо с гласным поминовением на той же Литургии на ектениях, даже и на специальной заупокойной ектении. Но многие не знают об этом, полагая, что поминовение — это только краткое последование, совершающееся после Божественной литургии.
Поэтому, к сожалению, они и приходят ко времени его совершения, то есть непосредственно на панихиду, не присутствуя на Божественной литургии. Почему на панихидах всегда собирается больше народу, чем на молебнах о живых? Прежде всего, конечно, потому, что живые и сами еще могут что-то исправить в своей жизни, покойные же могут рассчитывать только на наши молитвы. И молитвами за усопших мы просим Бога о том, что угодно Ему Самому, ибо Бог как источник любви и милости хочет, чтобы все люди спаслись 1 Тим. Согласно Иоанну Дамаскину, это-то более всего угодно и «приятно милосердному Господу» — чтобы каждый из нас готов был прийти на помощь ближнему. Милостивый Бог наш очень хочет, чтобы все мы были помощниками друг для друга «и в жизни, и после смерти».
Ибо Преблагий Господь спасения нашего «жаждет и желает, ищет и добивается»; Он «радуется и ликует», когда человек не оказывается лишенным Его «божественных даров». Наконец, нашими молитвами во время Божественной литургии и панихид мы удостоверяем, что все мы, живые и мертвые, принадлежим к единому духовному Телу — Церкви. Со всеми верными мы молим Христа, Владыку жизни и смерти, воздать нашим братьям, пребывающим в ином мире, по Его благости, благоутробию и благодати. Но уже сам факт, что многие другие молятся вместе с нами за наших близких, немало нас утешает. Кроме того, молитвы об усопших и поминовения их напоминают нам о бренности всего земного, о быстротечности нынешней жизни, о смерти и о вечности. И каждый, кто молится, трудится и борется за спасение другого, приносит пользу, прежде всего, самому себе, а потом ближнему.
Так говорит святой Иоанн Дамаскин. Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым Евр. Но самой великой панихидой является наша собственная жизнь. Как ответил один старец на вопрос, как лучше помолиться об усопшем: «Лучшая панихида — твоя добродетельная жизнь». Почему субботние литургии всегда посвящены поминовению усопших? Поминанию усопших посвящены особые богослужения и даже особые дни церковного года, как правило, субботние.
Это так называемые нарочито заупокойные субботы. Наша Святая Церковь установила субботу как день поминовения святых мучеников и всех усопших по той причине, что суббота, седьмой по счету день творения, в ветхозаветные времена являлась днем покоя, в субботу же Христос покоился во гробе. Поэтому именно суббота наиболее соответствует молитвам о даровании усопшим вечного покоя. В эти дни отменяются все прочие богослужебные темы, и все верующие, собравшиеся в храме, молятся о пребывающих в ином мире. И еще: именно в субботний день согрешили наши прародители и начали умирать. День этот так с тех пор и продолжается, как продолжается и смерть человеческая.
В будущем, как мы веруем, наступит День Восьмой, день Воскресения и восставления к новой жизни всякого творения. Этот День Восьмой будет длиться вечно. Что такое Вселенские панихиды? Чем они отличаются от прочих родительских суббот? Среди нарочитых, дней, назначенных Церковью для поминовения усопших, наиболее значимы родительские субботы, но важнее всех две так называемые Вселенские родительские субботы, или Вселенские панихиды, — перед Неделей Мясопустной неделя — это, по-церковному, воскресенье и перед Пятидесятницей. Называются они так потому, что в эти дни мы по обычаю, установленному богоносными отцами еще со времен первых христиан, совершаем панихиду о всех почивших, то есть о прародителях наших.
В эти два дня отменяются все иные богослужебные темы; живые члены Церкви приглашаются как бы забыть самих себя и, сократив до минимума воспоминания о своих родных и близких, в усиленной и умноженной молитве обо всех умерших членах Церкви, родных и чужих, знаемых и незнаемых, всех возрастов и состояний, всех времен и народов, — явить в полной мере свою к ним братскую любовь. Особенно же — к тем, кого постигла безвременная смерть в чужой стране, вдали от родных, в море, в пропастях и неприступных горах, от голода или инфекционных болезней, кто пал в сражении, сгорел в огне, замерз или погиб во время стихийных бедствий, — то есть ко всем тем, кто не успел покаяться перед смертью, над кем не было совершено погребального обряда. Мясопустная родительская суббота установлена и по другой причине. Как известно, на следующий день, то есть в Мясопустную Неделю, наша Церковь вспоминает Страшный суд, или Второе и нелицеприятное Пришествие Господа нашего Иисуса Христа. И как бы поэтому в субботу мы просим «страшного Судию» явить милость не только нам, еще живущим, но и прежде отшедшим нашим братьям во время страшного и славного Его Пришествия. Кроме Вселенской Мясопустной субботы, в богослужебном пространстве Великого поста присутствуют еще три родительские субботы.
Это вторая, третья и четвертая субботы Поста. Но они уже не Вселенские. В эти дни совершается поминовение усопших в восполнение не бывающего в будние дни Поста литургийного поминовения. Вторая вселенская ежегодная панихида, установленная нашей Церковью, совершается накануне Дня Святой Троицы — Пятидесятницы, через девять дней после Вознесения во плоти Спасителя нашего Иисуса Христа, то есть в субботу перед Святой Пятидесятницей. В эту родительскую субботу Церковь поминает «всех благочестиво от века усопших в надежде воскресения к Вечной Жизни». Таким образом, в этот день мы молимся не только за христиан, ведь во времена от Адама до Христа христиан не было.
Мы молимся обо всех умерших от Адама и поныне и послуживших непорочной жизнью Богу, мы молимся о всяком человеке, «все в жизни хорошо совершившем и к Богу многими разнообразными способами преставившемся». О них обо всех Матерь Церковь молится, чтобы они имели «добрый ответ в час Суда» и улучили «одесную Бога стояние в радости, в части праведных и святых и светлом жребии» и стали, таким образом, достойными Царства Небесного. Очевидно, что те, о ком мы так молимся, — это праведники времен до Христа. А обо всех усопших христианах мы молимся Господу Иисусу в шестой молитве коленопреклоненного последования Пятидесятницы 50. В День Святой Троицы на кладбищах происходит настоящее столпотворение. Но для чего же тогда устроена Троицкая родительская суббота?
Устремляться в Троицу на кладбища — одно из самых стойких, глубоко укоренившихся заблуждений. Содержание праздника Святой Троицы совершенно иное, а для поминовения усопших Церковь специально установила Троицкую родительскую субботу. Эта поминальная служба заканчивается достаточно рано примерно в час дня , чтобы можно было успеть на кладбище и быть там именно тогда, когда наши усопшие близкие нас ждут. Вот что пишет об этом архимандрит Иоанн Крестьянкин, известный наш старец «Опыт построения исповеди» : «Вот день Святой Троицы. Что у нас творится на кладбищах, на могилах, где стоят кресты! Это воистину черный день для наших усопших!
Вместо молитвы, вместо свечей и курения ладана справляются на могилах в этот день настоящие языческие тризны. А наши усопшие на том свете горят огнем горести и жалости, как евангельский богач, который просил Господа сказать братьям, еще живым, что их ожидает по смерти. Если кто из вас справлял эти тризны и собирал на могиле застолицу, пойдите на кладбище и попросите прощения у своих усопших родных за ужасные страдания, которые вы принесли им своим неразумением, и никогда больше не делайте этого в святой день праздника, когда Церковь молится особой коленопреклоненной молитвой о упокоении наших усопших близких, не делайте этот день мучительнейшим для них. А сейчас просите у Господа прощения за неразумие свое. Господи, прости нас, грешных! Когда установлено и с каким святым связано поминовение усопших в Димитриевскую родительскую субботу — великим князем Димитрием Донским или же со священномучеником Димитрием Солунским?
Димитриевская суббота восходит к обычаю осенних поминок, возникшему еще в глубокой древности у языческих народов, например литовцев, германцев, а возможно, и у славян. С принятием христианства он сохранился, но, разумеется, принял другой характер, ибо Святая Церковь все доброе собирает отовсюду, но облагораживает, усовершает, возвышает. В XIV веке нашли нужным установить особый день для поминовения воинов, убиенных на Куликовом поле. Считается, что, совершив в обители преп. Сергия Радонежского первое торжественное поминовение павших в битве, великий князь Димитрий откликнулся на пожелание бояр и впредь «память творити, кто сложил голову свою» и установил ежегодное поминовение павших на Куликовском поле. Однако для этого избрали не самый день битвы, 8 сентября ст.
Этого святого русские считали своим особым покровителем и помощи его, в частности, приписывали свою победу над Мамаем. Естественно, что с этим поминовением воинов соединилось и обычное осеннее поминовение всех усопших. Так явилась Димитриевская родительская суббота, о которой не упоминает церковный Устав и которой нет в Греческой Церкви. Постепенно память о воинах, павших на Куликовском поле, ослабела, и суббота перед 26 октября ст. Почему Родительские субботы так важны для нас всех? Мы сочли важным привести его полностью, ничего не опуская и не определяя меру достоверности описываемого в нем видения афонского монаха.
Одни из присутствующих уже выходили из церкви, а другие остались и стали подходить к общему кануну стоящему, по обыкновению, посреди церкви. Я же, пишет монах, стоял на клиросе. Вышли из алтаря священник и диакон. Диакон зажег свечи и стал раздавать присутствующим. И в это время я увидел, что много народа стало входить в дверь храма с улицы, а затем проникать сквозь стены и окна. Храм наполнялся множеством прозрачных теней.
Беседа о духовном переживании утраты. Мы предполагали, что на эту секции придут те, кому важно присутствие духовного наставника - в нашем случае, священника. Что для христианина значит смерть, каков опыт христианства относительно переживания утраты, как церковь помогает в период горевания - эти и многие другие темы можно было затронуть во время беседы. У участников была возможность посетить несколько секций, свободно перемещаясь по речному трамвайчику. После завершения секций колокольчик вновь собрал всех участников на нижней палубе. У нас осталось около получаса, и родители вместе с волонтерами и организаторами сели в большой круг по периметру палубы. Удивительные лица, светлые, цельные, - родители не горюют, а помнят! Слово взяла одна мама: «Я на дне памяти уже третий год, и наконец у меня чувство, что я не хороню своего ребенка, а помню о нем». Другая мама продолжила: «Какой интересный формат — это путешествие по реке, никуда не убежишь, созерцаешь, вспоминаешь, делишься своей историей». Затем участники один за другим стали делиться своими мыслями, чувствами, переживаниями.
Кто-то говорил, что рад увидеть знакомые лица, другие были рады тому, что о них помнят. Каждому было важно что-то своё. Трудности и часто задаваемые вопросы про День памяти 1. Не происходит ли из-за таких мероприятий ретравматизация семей? Не лучше ли как-то их отвлечь, например, свозить на концерт? Не память провоцирует переживание горя, отчаяния и других тяжелых чувств, а подавление памяти, неприятие памяти и неприятие происходящего в целом. Да, иногда непринятие может быть настолько сильным, что любое напоминание вызывает бурю эмоций — в таком случае проблема будет не в присутствии на подобных мероприятиях, а в качестве жизни вообще. И мы только можем надеяться, что людям в тяжелом состоянии и при остром переживании горя будет оказана всевозможная поддержка. Нисхождение во ад. Почему Бог допускает болезнь и смерть детей?
Приглашение семей на День памяти. Так как День памяти не очень распространённое явление, зачастую специалисты испытывают трудности с тем, как рассказать о предстоящем мероприятии семье. Особенно трудно бывает, когда сам специалист не до конца представляет суть этого события. В качестве поддержки специалистов мы написали приблизительный алгоритм беседы-приглашения на День памяти, а также записали три видеопримера возможного разговора с родителями. Основные моменты, на которые стоит обратить внимание: Приглашать семью стоит заблаговременно примерно за три недели с обещанием позвонить за неделю, чтобы «напомнить». Важно дать семье время настроиться, подготовиться и просто освободить время, особенно если День памяти займёт весь день. По возможности в полной мере информировать семью о том, как будет проходить День памяти, чтобы снизить тревогу. Необязательно раскрывать все детали, но основной план мероприятий нужно знать и быть готовым о нем рассказать. Также можно рассказать, кто из знакомых семьи там будет, сколько в общем будет человек, какое участие потребуется от семьи и т. Быть готовым к вопросам, сомнениям, возражениям.
Важно выдержать профессиональную позицию и не вступать в спор, не стремиться убедить семью прийти во что бы то ни стало. Скорее, можно выстроить разговор примерно так: «Мы понимаем, что наше предложение может звучать пугающе.
Как в Церкви поминают усопших?
Годовщины (смерти, рождения, именины) – поминовение в эти дни служит проявлением нашей любви, не прекращающейся со смертью. Поминки после похорон проводятся прежде всего для души усопшего. По Вашим многочисленным просьбам – мы добавили возможность подать «непрестанное» (непрерывное) поминовение в нашем монастыре. Что представляет собой панихида по усопшим и каким образом её правильно проводить. Заупокойные службы в православии. В каких случаях заказывают панихиду.
Как провести поминки
28 апреля Указом Главы Башкирии в республике объявлен Днём поминовения и почитания. Шестой поминальный день — День поминовения всех погибших в годы Великой Отечественной войны – 9 мая. И хотя первым после Пасхи днем церковного поминовения усопших считается Радоница — вторник Фоминой недели, некоторые посещают кладбище и в это первое послепасхальное воскресенье.
Когда и как правильно проводить поминки
Рядом необходимо оставить воду, чтобы души родственников могли прийти и отведать угощение. Самим эту еду есть нельзя. На следующий день пищу нужно оставить птицам. Вечером наши предки топили баню. Клали туда комплект чистого белья, а дверь плотно закрывали. Всю ночь в баню никто не входил. Люди верили, что утром в бане можно будет обнаружить следы усопшего родственника. Или ночью, во сне, к вам придет душа умершего и даст какой-то совет, подсказку. Также, чтобы получить совет от усопшего, накануне праздника родственники приходили на кладбище и просили умершего о помощи.
Люди верили, что в этот день души свободно передвигаются по земле. К этим традициям церковь относится с недоверием. Православная традиция говорит, что еду на могилках оставлять не нужно: усопшие нуждаются не в физической пище, а в молитве. По канонам в Радоницу на кладбище нужно зажечь свечу и совершить литию — усиленную молитву. По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших. Поминать спиртным покойного тоже не нужно, тем более — оставлять на могиле рюмку водки или выливать ее на могильный холм. Последнее вообще считается кощунством и оскорблением памяти покойного. Преемственность С распространением христианства люди не стали отказываться от языческих традиций, перенеся их в новую для себя религию.
Это касается и традиции поминать усопших едой в Радоницу. Традиция осталась, но видоизменилась. Например, на могилке с помощью крупы стали изображать крест. Вареные яйца, принесенные на кладбище, разбивают о крест. Сами яйца, как и крупу, крошат на могильный холм в форме креста.
Поминание усопших в рамках вечного поминовения происходит во время следующих служб: Панихида или лития.
Она проводится по усопшим, на ней молятся за то, чтобы душа умершего освободилась от земных грехов, умиротворенно предстала перед ликом Господа и обрела в раю покой. Укороченная заупокойная панихида называется лития. Ее может читать не только священник, но и мирянин. Божественная Литургия. Это самая важная из служб в христианстве, во время которой осуществляется главное таинство — символическое превращение вина и хлеба в кровь и плоть Христову. Данное таинство называется Евхаристия.
В монастырях Литургию проводят каждый день, в храмах — по воскресеньям. Во время Божественной литургии священник может попросить Бога об отпущении грехов умершего, вынув частицу святых даров. Это короткие богослужения, которые происходят в храме или монастыре. Они бывают общецерковными, когда в определенный праздник во всех храмах и монастырях читают молебен, и заказными, когда молебен читают по просьбе заказу прихожан.
Процесс действия по знач. О словаре Толково-образовательный словарь русского языка Т.
Ефремовой представляет собой один из наиболее полных на настоящее время словарей русского языка. В словаре содержится более 136 тысяч словарных статей, в которых в свою очередь вниманию читателя представлено более 250 тысяч семантических единиц, в том числе служебные части речи. Впервые словарь был издан в 2000 году и с тех пор регулярно переиздается.
Когда вы составите свою цветочную корзину, мы предлагаем желающим рассказать о том, как вы ее составили и что она для вас значит». Секция психолога. Беседа об утрате и горевании. Для участников, которые не были готовы к активностям, но потенциально выражали желание говорить о себе и своих чувствах. Психолог рассказывал о чувствах и о том, как проходит процесс горевания, предлагал поделиться личным опытом тем, кто хочет высказаться. Эта секция вызвала больший интерес, чем мы предполагали.
Многие мамы говорили, что им очень близко все то, о чем рассказывал специалист, и именно это понимание помогло им раскрыться и поделиться личным опытом с другими участниками. Секция священника. Беседа о духовном переживании утраты. Мы предполагали, что на эту секции придут те, кому важно присутствие духовного наставника - в нашем случае, священника. Что для христианина значит смерть, каков опыт христианства относительно переживания утраты, как церковь помогает в период горевания - эти и многие другие темы можно было затронуть во время беседы. У участников была возможность посетить несколько секций, свободно перемещаясь по речному трамвайчику. После завершения секций колокольчик вновь собрал всех участников на нижней палубе. У нас осталось около получаса, и родители вместе с волонтерами и организаторами сели в большой круг по периметру палубы. Удивительные лица, светлые, цельные, - родители не горюют, а помнят!
Слово взяла одна мама: «Я на дне памяти уже третий год, и наконец у меня чувство, что я не хороню своего ребенка, а помню о нем». Другая мама продолжила: «Какой интересный формат — это путешествие по реке, никуда не убежишь, созерцаешь, вспоминаешь, делишься своей историей». Затем участники один за другим стали делиться своими мыслями, чувствами, переживаниями. Кто-то говорил, что рад увидеть знакомые лица, другие были рады тому, что о них помнят. Каждому было важно что-то своё. Трудности и часто задаваемые вопросы про День памяти 1. Не происходит ли из-за таких мероприятий ретравматизация семей? Не лучше ли как-то их отвлечь, например, свозить на концерт? Не память провоцирует переживание горя, отчаяния и других тяжелых чувств, а подавление памяти, неприятие памяти и неприятие происходящего в целом.
Да, иногда непринятие может быть настолько сильным, что любое напоминание вызывает бурю эмоций — в таком случае проблема будет не в присутствии на подобных мероприятиях, а в качестве жизни вообще. И мы только можем надеяться, что людям в тяжелом состоянии и при остром переживании горя будет оказана всевозможная поддержка. Нисхождение во ад. Почему Бог допускает болезнь и смерть детей? Приглашение семей на День памяти. Так как День памяти не очень распространённое явление, зачастую специалисты испытывают трудности с тем, как рассказать о предстоящем мероприятии семье. Особенно трудно бывает, когда сам специалист не до конца представляет суть этого события. В качестве поддержки специалистов мы написали приблизительный алгоритм беседы-приглашения на День памяти, а также записали три видеопримера возможного разговора с родителями.
Православные традиции поминовения усопших и заупокойные молебны в 2024 году
Получается, человека уже не помнит никто, а о нем молятся. Какой в этом смысл? Вечное поминовение — это особенное церковное молитвенное правило, совершаемое в монастыре или храме за конкретного человека, которое не заканчивается и после его смерти, а продолжается пока стоит монастырь или храм.
Блины принято употреблять с мёдом, а кисель пьют после поминок все уходящие. Его, как и кутью, должны попробовать все гости. Ещё одним традиционным напитком на поминках может быть сыта мёд пополам с водой , её обычно подают вместе с кутьёй в самом начале поминок. Прочая еда на поминальной трапезе подаётся с соблюдением требований поста, в постные дни — постная , в иные — скоромная. Пища на столе должна быть простой, без изысков, так как последние мешают процессу поминок. Сервировка стола — обычная.
Пищу подают в обычной посуде, по возможности, спокойной цветовой гаммы. Поминальный стол можно украсить ветками ели, брусники, мирта, чёрной траурной лентой. Скатерть стелют однотонную, не обязательно белого цвета, чаще приглушённых тонов, которую по краям можно декорировать чёрной лентой [4]. При каждой смене блюд православные стараются прочесть краткую молитву: «Упокой, Господи, душу раба Твоего рабы Твоея, раб Твоих новопреставленного -ой, -ых имя , и прости ему ей, им вся согрешения его её, их вольная и невольная и даруй ему ей, им Царствие Небесное. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Православные заканчивают трапезу благодарственной молитвой «Благодарим, Тя, Христе Боже наш…» и «Достойно есть…», а также пожеланием благополучия и выражением сочувствия родным умершего. Благодарить за угощение не принято. То, что не успели съесть непосредственно за столом, отдают с собой «на вынос» , чтобы помянули, придя домой.
Часть еды можно отнести в церковь на поминовение души. Во время Великого поста , если поминки третий, девятый, сороковой дни, годовщина приходятся на его первую, четвёртую и седьмую неделю, родные и близкие усопшего никого не приглашают. Эти недели — особенно строгие. За столом в такие дни принято собираться лишь самым близким покойному людям: родителями, супругам, детям, внукам, братьям и сёстрам, ближайшим друзьям. Если день поминок пришёлся на будний день других недель Великого поста, поминки переносят на субботу или воскресенье. На поминках мужчины должны быть без головных уборов, а женщины, напротив, с покрытой головой. Если людей пришло много, то усаживаются в несколько заходов. На поминки в день прощания с усопшим могут быть приглашены все, кто был на кладбище, так как поминальная трапеза проводится сразу после похорон, особо приглашались те, кто непосредственно помогал с похоронами, обмывал и обряжал покойного, читал Псалтирь, рыл могилу, нёс гроб с телом, читал молитвы, духовенство и церковный причт , участвовавшие в отпевании покойника и сопровождавшие гроб на кладбище.
В дореволюционной России старались пригласить убогих и нищих, поскольку поминки — милостыня для всех, кто на ней присутствует. После третьего дня душа в сопровождении ангелов заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту, вплоть до девятого дня ей показывают загробный мир. В таком состоянии она пребывает шесть дней. Затем, на девятый день, Господь повелевает ангелам представить душу к Нему на поклонение и душа с трепетом и страхом снова предстаёт перед Ним. Поминовение и молитвы в этот день помогают ей пройти это испытание достойно, все просьбы к Господу — о водворении души усопшего вместе со святыми [3]. В этот день служится панихида.
Однажды святой Уар явился Клеопатре и сказал, что даже все ее некрещенные близкие! Поэтому в Церкви за некрещенных усопших молятся именно мученику Уару. Как Церковь поминает усопших? За усопших крещеных пишутся заказные записки за упокой, священник читает их перед литургией они же читаются и на панихиде. Поэтому записки надо отдавать вечером накануне или утром перед службой. Что происходит после того, как записки отнесут в алтарь? Церковь верит, что Христос омыл Своей кровью грехи всех людей, живых и умерших. Церковь — Тело Христово, что символически означает особый церковный хлеб — просфоры, на котором служится Литургия. Богослужебных просфор — девять. Перед началом службы священник готовит хлеб и вино к Причастию и при этом совершает поминовение всех членов Церкви, живых и усопших, вынимая маленькие частицы из этих просфор. Частица из просфоры — символ души поминаемого. Когда вынимаются частицы за упокой, священник читает записки об упокоении. Вынутые из просфор частицы после причащения верующих погружаются в чашу с Кровью Христовой. Священник читает молитву «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною молитвами святых Твоих» После этого они потребляются диаконом или священником. Часто считается, что «на родительскую» самое важное — принести в храм продукты, поставить свечу, написать записку, заказать панихиду. Любую жертву, которую человек делает от доброго сердца, примет Бог. Но нет для усопших большей помощи, чем милосердие и добрая жизнь их близких.
Для атеистического сознания возможны лишь бессловесные формы поминовения умерших, будь то минута молчания или поминальная чарка — молча и не чокаясь. Но если человек отказывается полагать, что его близкие, умирая, растворились без следа в мировом пространстве, если он верит, что они живы, и надеется на будущую встречу с ними пускай даже после собственной смерти , тогда такому человеку для выражения своей надежды, веры и любви просто необходимы слова. Чего боятся верующие? Где будет Суд? Я поспешу туда! Никто на свете не может предсказать с полной уверенностью посмертную участь того или иного человека. Но Церковь с уверенностью говорит о неизбежном для всех людей событии: после смерти каждый из нас обязательно встретится с Богом. А вот станет ли эта встреча для человека источником вечной радости, или окажется для него мучительной и невыносимой — зависит уже от того, как сам он прожил свою жизнь. Нет, конечно, предстоящая встреча с Господом вызывает в его сердце волнение и трепет. Он лучше, чем кто-либо, знает, как часто его стремление жить праведно разбивалось о его же собственную лень, жадность, тщеславие, насколько неудачной была почти каждая его попытка сделать что-то ради Бога, а не ради собственных страстей и капризов. Но он знает также и другое. Пытаясь жить по заповедям Божьим, он с удивлением и радостью увидал, что Бог любит его даже таким слабым и несовершенным, не способным, по сути, ни на что доброе. Это реальное переживание Божьей любви — главная, самая дорогая ценность в жизни каждого верующего человека. Он научился видеть, с какой трогательной заботой и вниманием участвовал Господь в его земной жизни. И ему кажется нелепым даже предположить, что после смерти Бог отвернется от него и сменит эту любовь на бездушную и холодную справедливость. Не окажется ли вдруг, что для меня есть на свете что-то более дорогое, чем Бог? Но такой страх растворен надеждой. Бог, восполняющий наши недостатки и помогающий нам в земной жизни, может и после нашей смерти восполнить нашу немощь Своим Всемогуществом. Именно о таком христианском отношении к себе и к Богу говорил Борис Гребенщиков в одной из своих ранних песен: …Но мы идем вслепую И все, что есть у нас, это — радость и страх. Страх за то, что мы хуже, чем можем И радость о том, что все в Надежных Руках. Заблудившийся летчик Отвернувшись от света, мы рискуем оказаться во тьме собственной тени. Если человек сделал главным содержанием своей жизни не стремление измениться к лучшему, не подготовку к этой посмертной встрече со своим Создателем, если он разменял свою жизнь на дешевые или дорогие развлечения, на упоение властью, деньгами или собственной гениальностью, тогда у него возникают серьезные проблемы. Не научившись любить Бога, не увидав Его любви к себе при жизни, наглухо замкнувшись в скорлупу собственных страстей и желаний, человек не сможет и не захочет быть с Богом и после своей смерти. Грех ведь тем и страшен, что наслаждаться им человек может, лишь пока он жив. Назначение души — управлять телом, и только в их совокупном существовании человек может полноценно жить, действовать и изменять себя как в лучшую, так и в худшую сторону. Смерть отнимает тело у души и делает ее неспособной к какому либо действию, а значит и — к изменению. Душа не может больше ни грешить, ни каяться; и, какой она стала к моменту смерти человека, такой и пребудет в вечности. Чтобы это было понятнее, можно представить, что наша жизнь — авиарейс, тело — самолет, а душа - летчик, который знает, что запас топлива у него ограничен и позволяет пролететь, скажем, пять тысяч километров до пункта назначения. Если он не теряет связь с диспетчером и держит верный курс, то несмотря на нелетную погоду, плохое самочувствие и неполадки в двигателе, он все же дотянет до аэродрома. Или совершит аварийную посадку где-нибудь неподалеку, так что спасатели легко смогут его отыскать. Но когда летчик летит наобум, куда глаза глядят, без ориентиров и целей и даже не задумывается, что с ним будет и где он окажется, когда в баках кончится горючее… Скорее всего, такой горе-пилот окончательно заблудится, приземлится совсем уж невесть где, да там и сгинет без вести, потому что непонятно где искать того, кто летел неизвестно куда. А пешком ему оттуда уже не выбраться. Это вовсе не означает, будто Богу безразлично, что там с человеком было перед смертью, и в каком состоянии он умер. Наоборот, Церковь говорит, что Господь призывает человека на суд в самый благоприятный для его посмертной участи момент. Каждый из нас умирает либо на пике своего духовного развития, либо когда Бог видит, что дальнейшая жизнь будет изменять его душу только в худшую сторону. А вот взять правильный курс и вывести себя на этот свой духовный максимум — человек должен уже сам. И никто за него не сможет проделать эту работу, даже Бог. Но что же могут сделать близкие для такого потерявшегося летчика, чем они могут помочь ему? Они могут многое — раскалить докрасна телефон начальника аэродрома, до которого не смог долететь пропавший пилот, засыпать письмами министерство, стучать кулаками по столу в различных кабинетах и — требовать, требовать, требовать организации новых спасательных и поисковых экспедиций. Право на такую настойчивость дает им любовь к пропавшему. В этом и заключается один из смыслов молитвенного поминовения усопших в Православной Церкви. Мамина рука Святитель Игнатий Брянчанинов называл существование души в аду — бытием без бытия, странной формой жизни в отсутствие жизни. Эту неспособность грешной души к действию мы все, как ни странно, в разной мере испытали уже сейчас, при жизни.
«Баба Яга – проводница в мир мертвых». Как наши предки поминали усопших
На протяжении всего застолья вспоминают усопшего. Разговор за столом должен быть благочестивым, недопустимы смех, сквернословие, весёлые песни, воспоминания о неправедных поступках покойника и прочие разговоры на отвлечённые темы, непристойные для такого мероприятия, например, беседы о политике или на бытовые темы. Всех пришедших обычно усаживают за стол со словами «просим разделить наше горе» [5] [ неавторитетный источник ]. Прежде чем сесть за стол, каждый гость обязательно должен вымыть руки и умыться, вытереться чистым полотенцем.
Нельзя приступать к трапезе, не осенив себя крестным знамением. Существует и особый порядок размещения людей за поминальным столом. Обычно во главе стола усаживают хозяина дома, по обе стороны от главы семьи располагаются родственники в порядке близости родства к умершему по старшинству.
Детям, как правило, выделяют отдельное место в конце стола. В некоторых случаях, по согласию с близкими родственниками умершего, их сажают рядом по обе стороны с отцом или матерью, если умер кто-либо из родителей. Место, где обычно сидел покойный, в некоторых традициях оставляют незанятым, а спинку стула украшают траурной лентой или веткой ели.
Во время поминок для умершего кладут тарелку, обеденный прибор, часть блюд, которые ставятся перед его портретом. Эта традиция не является православной, как и занавешивание зеркал, скорее всего это отголосок языческого прошлого. Зёрна служат символом Воскресения, а мёд и изюм — сладость, которой наслаждаются праведники в Царстве Небесном.
Кутья должна [6] [ неавторитетный источник ] быть благословлена освящена во время панихиды , если такой возможности нет, то можно просто побрызгать её святой водой и прочитать любую известную молитву. Это блюдо непременно должен хотя бы попробовать каждый присутствующий. Сначала его отведывают ближайшие родные и друзья и только потом — все остальные.
Нельзя поминать усопшего за столом водкой или другими крепкими алкогольными напитками. Кроме кутьи, обязательным поминальными блюдами на Руси считаются традиционные для русской кухни блины и кисель. Блины принято употреблять с мёдом, а кисель пьют после поминок все уходящие.
Его, как и кутью, должны попробовать все гости. Ещё одним традиционным напитком на поминках может быть сыта мёд пополам с водой , её обычно подают вместе с кутьёй в самом начале поминок. Прочая еда на поминальной трапезе подаётся с соблюдением требований поста, в постные дни — постная , в иные — скоромная.
Пища на столе должна быть простой, без изысков, так как последние мешают процессу поминок. Сервировка стола — обычная. Пищу подают в обычной посуде, по возможности, спокойной цветовой гаммы.
Поминальный стол можно украсить ветками ели, брусники, мирта, чёрной траурной лентой. Скатерть стелют однотонную, не обязательно белого цвета, чаще приглушённых тонов, которую по краям можно декорировать чёрной лентой [4]. При каждой смене блюд православные стараются прочесть краткую молитву: «Упокой, Господи, душу раба Твоего рабы Твоея, раб Твоих новопреставленного -ой, -ых имя , и прости ему ей, им вся согрешения его её, их вольная и невольная и даруй ему ей, им Царствие Небесное.
И далее святой отец спрашивает: «Так что же бывает причиною освящения для освящаемых? И чего требует от нас Христос? Это чистота души, любовь к Богу, вера, желание Таинства, ревность к причащению, горячее усердие и то, чтобы мы приходили с жаждою». Но, как мы знаем, это все принадлежит не телу, но душе. И, значит, душа, разлучившаяся с телом, также может воспринимать Святое Таинство. Николай Кавасила, — если души имеют готовность и расположенность к Таинству, а Господь, Который освятил и совершил его, всегда желает освящать и хочет всякий раз преподавать Самого Себя; то что может воспрепятствовать приобщению? Очевидно, ничто. Посему нет ничего необыкновенного в том, что Христос отрешившимся от тела душам, которых не мог обвинить ни в одном из подобных недостатков, преподает эту трапезу.
Необыкновенно и чудно то, что человек тленный ест Тело нетленное. А что душа — существо бессмертное — приобщается соответственнейшим ей образом того, что бессмертно, — что в этом удивительного? Почему усопших обязательно надо поминать на Божественной литургии? Разве недостаточно панихиды? Первые панихиды свидетельствуются в Священном Писании. Из Ветхого Завета мы узнаем, что израильтяне просили Бога отпустить грехи их прежде усопшим отцам Неем. Когда у павших воинов под хитонами находили языческие амулеты, что считалось великим грехом для благочестивого израильтянина, народ молился Богу о душах этих усопших, чтобы Он простил их 2 Мак. Дословно греческое слово «панихида» переводится как «всенощное бдение».
В древности молитву о покойных совершали вечером, на всенощных службах. Позже панихида как особое моление об усопших выделилась в самостоятельную службу. Панихида состоит из целого ряда песнопений, в которых мы обращаемся к Богу с просьбой помиловать человека, вселить его с праведными, и ектеньи с подобными же прошениями. Однако ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Конечно, нам не следует пренебрегать и панихидами, однако нужно знать, что поминовение как таковое — это именно поминание усопших священником в алтаре, во время Божественной литургии, сразу же после освящения Честных Даров. Оно не может быть сравниваемо с гласным поминовением на той же Литургии на ектениях, даже и на специальной заупокойной ектении. Но многие не знают об этом, полагая, что поминовение — это только краткое последование, совершающееся после Божественной литургии. Поэтому, к сожалению, они и приходят ко времени его совершения, то есть непосредственно на панихиду, не присутствуя на Божественной литургии.
Почему на панихидах всегда собирается больше народу, чем на молебнах о живых? Прежде всего, конечно, потому, что живые и сами еще могут что-то исправить в своей жизни, покойные же могут рассчитывать только на наши молитвы. И молитвами за усопших мы просим Бога о том, что угодно Ему Самому, ибо Бог как источник любви и милости хочет, чтобы все люди спаслись 1 Тим. Согласно Иоанну Дамаскину, это-то более всего угодно и «приятно милосердному Господу» — чтобы каждый из нас готов был прийти на помощь ближнему. Милостивый Бог наш очень хочет, чтобы все мы были помощниками друг для друга «и в жизни, и после смерти». Ибо Преблагий Господь спасения нашего «жаждет и желает, ищет и добивается»; Он «радуется и ликует», когда человек не оказывается лишенным Его «божественных даров». Наконец, нашими молитвами во время Божественной литургии и панихид мы удостоверяем, что все мы, живые и мертвые, принадлежим к единому духовному Телу — Церкви. Со всеми верными мы молим Христа, Владыку жизни и смерти, воздать нашим братьям, пребывающим в ином мире, по Его благости, благоутробию и благодати.
Но уже сам факт, что многие другие молятся вместе с нами за наших близких, немало нас утешает. Кроме того, молитвы об усопших и поминовения их напоминают нам о бренности всего земного, о быстротечности нынешней жизни, о смерти и о вечности. И каждый, кто молится, трудится и борется за спасение другого, приносит пользу, прежде всего, самому себе, а потом ближнему. Так говорит святой Иоанн Дамаскин. Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым Евр. Но самой великой панихидой является наша собственная жизнь. Как ответил один старец на вопрос, как лучше помолиться об усопшем: «Лучшая панихида — твоя добродетельная жизнь». Почему субботние литургии всегда посвящены поминовению усопших?
Поминанию усопших посвящены особые богослужения и даже особые дни церковного года, как правило, субботние. Это так называемые нарочито заупокойные субботы. Наша Святая Церковь установила субботу как день поминовения святых мучеников и всех усопших по той причине, что суббота, седьмой по счету день творения, в ветхозаветные времена являлась днем покоя, в субботу же Христос покоился во гробе. Поэтому именно суббота наиболее соответствует молитвам о даровании усопшим вечного покоя. В эти дни отменяются все прочие богослужебные темы, и все верующие, собравшиеся в храме, молятся о пребывающих в ином мире. И еще: именно в субботний день согрешили наши прародители и начали умирать. День этот так с тех пор и продолжается, как продолжается и смерть человеческая. В будущем, как мы веруем, наступит День Восьмой, день Воскресения и восставления к новой жизни всякого творения.
Этот День Восьмой будет длиться вечно. Что такое Вселенские панихиды? Чем они отличаются от прочих родительских суббот? Среди нарочитых, дней, назначенных Церковью для поминовения усопших, наиболее значимы родительские субботы, но важнее всех две так называемые Вселенские родительские субботы, или Вселенские панихиды, — перед Неделей Мясопустной неделя — это, по-церковному, воскресенье и перед Пятидесятницей. Называются они так потому, что в эти дни мы по обычаю, установленному богоносными отцами еще со времен первых христиан, совершаем панихиду о всех почивших, то есть о прародителях наших. В эти два дня отменяются все иные богослужебные темы; живые члены Церкви приглашаются как бы забыть самих себя и, сократив до минимума воспоминания о своих родных и близких, в усиленной и умноженной молитве обо всех умерших членах Церкви, родных и чужих, знаемых и незнаемых, всех возрастов и состояний, всех времен и народов, — явить в полной мере свою к ним братскую любовь. Особенно же — к тем, кого постигла безвременная смерть в чужой стране, вдали от родных, в море, в пропастях и неприступных горах, от голода или инфекционных болезней, кто пал в сражении, сгорел в огне, замерз или погиб во время стихийных бедствий, — то есть ко всем тем, кто не успел покаяться перед смертью, над кем не было совершено погребального обряда. Мясопустная родительская суббота установлена и по другой причине.
Как известно, на следующий день, то есть в Мясопустную Неделю, наша Церковь вспоминает Страшный суд, или Второе и нелицеприятное Пришествие Господа нашего Иисуса Христа. И как бы поэтому в субботу мы просим «страшного Судию» явить милость не только нам, еще живущим, но и прежде отшедшим нашим братьям во время страшного и славного Его Пришествия. Кроме Вселенской Мясопустной субботы, в богослужебном пространстве Великого поста присутствуют еще три родительские субботы. Это вторая, третья и четвертая субботы Поста. Но они уже не Вселенские. В эти дни совершается поминовение усопших в восполнение не бывающего в будние дни Поста литургийного поминовения. Вторая вселенская ежегодная панихида, установленная нашей Церковью, совершается накануне Дня Святой Троицы — Пятидесятницы, через девять дней после Вознесения во плоти Спасителя нашего Иисуса Христа, то есть в субботу перед Святой Пятидесятницей. В эту родительскую субботу Церковь поминает «всех благочестиво от века усопших в надежде воскресения к Вечной Жизни».
Таким образом, в этот день мы молимся не только за христиан, ведь во времена от Адама до Христа христиан не было. Мы молимся обо всех умерших от Адама и поныне и послуживших непорочной жизнью Богу, мы молимся о всяком человеке, «все в жизни хорошо совершившем и к Богу многими разнообразными способами преставившемся». О них обо всех Матерь Церковь молится, чтобы они имели «добрый ответ в час Суда» и улучили «одесную Бога стояние в радости, в части праведных и святых и светлом жребии» и стали, таким образом, достойными Царства Небесного. Очевидно, что те, о ком мы так молимся, — это праведники времен до Христа. А обо всех усопших христианах мы молимся Господу Иисусу в шестой молитве коленопреклоненного последования Пятидесятницы 50. В День Святой Троицы на кладбищах происходит настоящее столпотворение. Но для чего же тогда устроена Троицкая родительская суббота? Устремляться в Троицу на кладбища — одно из самых стойких, глубоко укоренившихся заблуждений.
Содержание праздника Святой Троицы совершенно иное, а для поминовения усопших Церковь специально установила Троицкую родительскую субботу. Эта поминальная служба заканчивается достаточно рано примерно в час дня , чтобы можно было успеть на кладбище и быть там именно тогда, когда наши усопшие близкие нас ждут. Вот что пишет об этом архимандрит Иоанн Крестьянкин, известный наш старец «Опыт построения исповеди» : «Вот день Святой Троицы. Что у нас творится на кладбищах, на могилах, где стоят кресты! Это воистину черный день для наших усопших! Вместо молитвы, вместо свечей и курения ладана справляются на могилах в этот день настоящие языческие тризны. А наши усопшие на том свете горят огнем горести и жалости, как евангельский богач, который просил Господа сказать братьям, еще живым, что их ожидает по смерти. Если кто из вас справлял эти тризны и собирал на могиле застолицу, пойдите на кладбище и попросите прощения у своих усопших родных за ужасные страдания, которые вы принесли им своим неразумением, и никогда больше не делайте этого в святой день праздника, когда Церковь молится особой коленопреклоненной молитвой о упокоении наших усопших близких, не делайте этот день мучительнейшим для них.
А сейчас просите у Господа прощения за неразумие свое. Господи, прости нас, грешных! Когда установлено и с каким святым связано поминовение усопших в Димитриевскую родительскую субботу — великим князем Димитрием Донским или же со священномучеником Димитрием Солунским? Димитриевская суббота восходит к обычаю осенних поминок, возникшему еще в глубокой древности у языческих народов, например литовцев, германцев, а возможно, и у славян. С принятием христианства он сохранился, но, разумеется, принял другой характер, ибо Святая Церковь все доброе собирает отовсюду, но облагораживает, усовершает, возвышает. В XIV веке нашли нужным установить особый день для поминовения воинов, убиенных на Куликовом поле. Считается, что, совершив в обители преп. Сергия Радонежского первое торжественное поминовение павших в битве, великий князь Димитрий откликнулся на пожелание бояр и впредь «память творити, кто сложил голову свою» и установил ежегодное поминовение павших на Куликовском поле.
Однако для этого избрали не самый день битвы, 8 сентября ст. Этого святого русские считали своим особым покровителем и помощи его, в частности, приписывали свою победу над Мамаем. Естественно, что с этим поминовением воинов соединилось и обычное осеннее поминовение всех усопших. Так явилась Димитриевская родительская суббота, о которой не упоминает церковный Устав и которой нет в Греческой Церкви. Постепенно память о воинах, павших на Куликовском поле, ослабела, и суббота перед 26 октября ст. Почему Родительские субботы так важны для нас всех? Мы сочли важным привести его полностью, ничего не опуская и не определяя меру достоверности описываемого в нем видения афонского монаха. Одни из присутствующих уже выходили из церкви, а другие остались и стали подходить к общему кануну стоящему, по обыкновению, посреди церкви.
Я же, пишет монах, стоял на клиросе. Вышли из алтаря священник и диакон. Диакон зажег свечи и стал раздавать присутствующим. И в это время я увидел, что много народа стало входить в дверь храма с улицы, а затем проникать сквозь стены и окна. Храм наполнялся множеством прозрачных теней. В этой массе я увидел женщин, мужчин и детей. Определил я по внешнему виду священников, императоров, епископов и между ними простого чернорабочего, дряхлого солдата-поселянина, бедную женщину и нищих вообще. После возгласа священника они бесшумно, но чрезвычайно быстро заполнили весь храм, становясь тесно друг с другом.
Все они как будто стремились к кануну, но почему-то не могли подойти к нему. Я не мог оторвать глаз от этой удивительной картины. Наконец их набралось так много, что реальные молящиеся казались мне фигурами, ярко нарисованными на фоне этих удивительных теней. Они тени , подходя в безмолвии, становились у священного алтаря. Некоторые из них как будто преклоняли колени, другие нагибали головы, точно ожидая произнесения приговора. Дети протягивали руки к свечам, горящим на кануне, и к рукам молящихся живых. Но вот диакон вынул записки и начал читать написанные на них имена. Удивлению моему не было конца, когда я заметил, что порывистым, радостным движением выделялась то одна, то другая фигура.
Они подходили к тем, кто помянул их, становились рядом, глядели на них глазами, полными любви, радостного умиротворения. Мне даже казалось, что в руках духов появилась какая-то духовная горящая свеча и они сами, молясь вместе с молящимися за них, сияли необыкновенно радостными лучами. По мере того как прочитывалось каждое имя, из толпы безмолвных теней все более выделялось радостных фигур. Они бесшумно шли и сливались с живыми молящимися. Наконец, когда записки были прочитаны, осталось много неназванных — грустных, с поникшей долу головой, как будто пришедших на какой-то общий праздник, но забытых теми, кто бы мог пригласить их на это великое для них торжество. Некоторые из душ тревожно посматривали на дверь, словно ожидая, что, быть может, придет еще близкий им человек и вызовет их в свою очередь. Но нет, новые лица не появлялись, и неназванным оставалось только радоваться радостью тех, которых призвали пришедшие для единения с ними. Я стал наблюдать за общей группой молящихся, которая как бы смешалась с дрожащими в светлых лучах призраками из потустороннего мира, и увидел еще более чудную картину.
Когда окончилось молитвенное песнопение, затухли свечи и священник прочитал последний возглас, а диакон закончил общим поминовением отошедших, стоящие передо мной тени стали исчезать и оставались только люди, пожелавшие отслужить еще частную панихиду за своих усопших. Тогда я увидел на лицах такой покой, такое удовлетворение, такое обновление, которое не в силах передать. Велик, свят и отраден для усопших обряд поминовения Православной Церковью. И как грустно бывает тем, кого предают забвению, лишая их не только радости видеть себя не забытыми, но и замедляя тем их духовное обновление и прощение их согрешений у Господа как во время панихиды, так тем более во время Литургии. Потому что с каждым разом, когда священник вынимает частицы за упокой души, души эти получают милость, приближаясь к Царствию Божию». Почему усопших не принято поминать в праздники? Но всему время и время всяцей вещи под небесем, время плакати, и время смеятися: время рыдати, и время ликовати Екк 3, 1,4. В дни покаяния и скорби должно плакать и сетовать, а в дни праздников и торжеств ничто не должно омрачать радость христианина.
Безмерная и безвременная скорбь даже о грехах может быть не полезна. Поэтому из праздничного богослужения, когда мы торжествуем победу над злом, над грехом и смертью, удаляется все, что могло бы ослабить праздничную радость, все, напоминающее о господстве греха и смерти. Отменяя и даже воспрещая в известные дни усиленные моления за умерших, сосредоточивая исключительно и безраздельно все внимание верующих на праздничном событии, Святая Церковь тем самым проявляет свою заботу о том, чтобы праздничная радость их была полной, совершенной, ничем не омрачаемой. Праздники — это как бы оазисы в знойной пустыне скорби о грехах». В праздник Рождества Христова я подал записку о поминовении своих близких лично в руки диакону, на амвон. Он ее взял, но не прочитал, и праздник был для меня омрачен. По этому поводу следует сказать вот что. Если бы записка была подана на проскомидию, она, без всякого сомнения, была бы прочитана, хотя и в алтаре, неслышно для подавшего.
Но она была подана для гласного поминовения, в праздники такого значения, как Рождество Христово, не совершающегося. Что же до диакона, он и не мог поступить иначе: нарушить благочиние службы невозможно — ни словом, ни жестом. Нередко говорят: «Я люблю моих усопших сродников и друзей и чувствую потребность именно сегодня их помянуть. Что худого, если я исполню эту потребность любви, хотя бы и с некоторым нарушением уставных правил? Любовь выше всего. Не человек для субботы, а суббота для человека! Святая Церковь любит своих чад, живых и усопших, больше, чем любим мы самых близких и дорогих нам людей. И нас она усиленно призывает любить своих собратий.
Но всему должна быть мера. Должна быть мера и любви. Если сделать угодное одному, надо угождать и другому. Богомольцев бывает много, и какие разнообразные требования к богослужению могут быть предъявляемы ими в одно и то же время! Всех никогда не удовлетворишь. И эту, казалось бы, чисто внешнюю причину, конечно, имела в виду Святая Церковь, когда устанавливала строго определенные чины молитвы церковной». Что такое Церковный Устав и почему так важно послушание ему? Все они, все то, что заключается в Типиконе Уставе и богослужебных книгах, в большинстве своем является плодом иногда целожизненных молитвенных подвигов лучших сынов Церкви, великих угодников Божиих, неусыпных молитвенников, для которых молитва составляла все в жизни, которые, возгоревшись желанием горнего и удалившись совершенно от людей и соделавшись жителями пустыни, за молитвой забывали о пище, о сне, об окружающих врагах и мучителях, которые свое богослужение и молитвенное правило оканчивали в засыпаемых катакомбах, в подожженных со всех сторон храмах, на пути к месту казни, во время самых мучений, склоняя под меч свою голову, или растерзываемые зверями, иногда смешивая свою кровь с Кровью Владыки своего при не законченной еще Литургии.
Из собранного таким образом богатства молитвенного опыта лучших своих сынов руководимая Духом Божиим Святая Церковь избирала лучшее, потребнейшее, систематизировала, исправляла недоконченное, приводила к стройному единству и давала в руководство своим послушным чадам. Наш Типикон — это вехи на пути молитвенном, указывающие нам протоптанные дорожки, прямо ведущие к цели, дорожки, протоптанные и истоптанные святыми угодниками и нашими благочестивыми предками. А кто и в воскресные дни, и в великие праздники не хочет оставить усиленных молений об усопших и ограничиться только дозволяемым Церковью, кто говорит, что он не может этого сделать по причинам сильной любви к усопшим, тот показывает своим своеволием и оправданием, что он не только не хочет слушаться Святой Церкви, но даже дерзает судить Ее, считая Ее Устав не в достаточной мере исполненным духом христианской любви». В какие именно праздники гласные поминовения не совершаются? В дни, в которые совершаются великие, так называемые двунадесятые, Господские и Богородичные праздники их перечень можно найти в любом ежегодном церковном календаре , Святая Церковь ограждает не только от всего грустного, покаянного, печального, но и всякие другие торжества удаляет с них, чтобы никто и ничто не отвлекало мысль верующих от главного и единственного предмета праздничной хвалы и славословия, праздничных размышлений и созерцаний. Церковь избегает соединения в один день даже однородных великих праздников. Так, в первые века она праздновала в один день, 6 января, и Рождество Христово, и Крещение, но очень скоро почувствовалось неудобство такого соединения. Мысли верующих раздваивались между этими великими и важными в домостроительстве нашего спасения событиями, из коих каждое достойно особого внимания.
И уже в конце IV века Восточная Церковь отделила эти два воспоминания одно от другого и стала праздновать Рождество Христово 25 декабря, по примеру Западной Церкви, начавшей праздновать Рождество Христово отдельно от Крещения несколько ранее. Святая Церковь не находит возможным, не находит полезным совершать празднование даже Богоматери в первый день празднования Рождества Христова, Предтечи — в первый день празднования Крещения и т. И даже памяти святых угодников Божиих, совпадающие с неподвижными двунадесятыми праздниками, все перенесены на другие дни. И уж тем более воспрепятствуют этому воспоминания частного характера, каковы в большинстве случаев воспоминания заупокойные. Вселенский характер этих праздников не должен затеняться в сознании верующих какими-либо частными воспоминаниями и прошениями. Или в Рождество Христово как можно оставить ясли и пойти на кладбище? Почему же в такой великий праздник, как День Святой Троицы, об усопших все-таки молятся? Как исключение из общего правила удалять из праздничной службы по возможности все скорбное, покаянное, в один из трех величайших после Пасхи праздников, в день Святой Пятидесятницы, Церковь возносит усиленное просительное моление о своих живущих на земле чадах, об очищении их действием Святого Духа, о принятии их коленопреклоненных молений, с этого дня после продолжительного перерыва возобновляемых.
Совершая такое нарочитое моление о живых, Святая Церковь не могла забыть и об усопших. И потому в этот спасительный праздник она приносит общие умилостивления молитвенные — и о живых, и об умерших, и даже о держимых во аде. В данном случае как бы в возмещение опущения гласного поминовения в другие, даже меньшие, праздники, в последний и великий день Пятидесятницы, в день, когда вспоминается завершение Домостроительства нашего спасения, в котором участвуют и живые, и умершие, Святая Церковь совершает усиленное коленопреклоненное и всеобъемлющее, хотя и в общих формулах, поминовение прежде усопших отец и братий наших и прочих сродников по плоти и своих в вере, умоляет Господа, да упокоит вся отцы коегождо, и матери, и братию, и сестры, и чада, и иныя сродники, и соплеменники, и вся души в надежде воскресения жизни вечные почивши. При этом собственно праздничное богослужение этого великого праздника, как и понедельник Святого Духа, ограждается решительно от всяких заупокойных молений — как и богослужение всех великих праздников. Слышал, что праздник Рождества Христова называют иногда зимней Пасхой. Праздник Рождества Христова действительно именуют иногда зимней Пасхой. И не без основания: по своему значению и по торжественности празднования он сильно выделяется из ряда других великих праздников. Если еще в песнопениях рождественской вечерни мы слышим несколько раз просительное воззвание Помилуй нас, то уже в праздничных песнопениях утрени нет ни одного обращения с просьбой о помиловании, прощении, об оставлении грехов.
В песнопениях праздника — только чувство изумления пред величием тайны Боговоплощения и восторженное прославление Воплотившегося. Такого же характера и богослужение праздника Богоявления, древнейшего после Пасхи, в один день с которым в Восточной Церкви до последней четверти IV в. Отсюда такое сходство праздничной службы этих дней, не имеющих аналогии в службе других праздников. Строй службы этих двух праздников так строго и точно определен Уставом, что в нем не может быть никаких изменений и решительно никаких дополнений, ни заздравных, ни заупокойных. Даже в будничные дни между Рождеством Христовым и Богоявлением Церковный Устав сокращает до минимума все покаянное, поминальное, заупокойное. Так ограждает Устав богослужение зимней Пасхи и равного ей, и даже превосходящего по значению и торжественности праздника Крещения, от всего несоответствующего, от всего, что могло бы отвлекать мысль верующих от чудес Боговоплощения и Богоявления. Что такое пасхальное христославление? Как мы уже сказали, праздник Рождества Христова в богослужебных книгах именуется Пасхой и не допускает ничего заупокойного.
При желании же поделиться в этот день праздничной радостью со своими дорогими усопшими уместнее всего было бы при посещении их могилок прославить Христа Рождшагося, подобно тому, как по исконному благочестивому русскому обычаю принято у нас на святках славить Христа в домах православных, то есть пропеть тропарь и кондак праздника и, если присутствует священнослужитель, присоединить и заупокойную ектению — конечно, с красным, то есть праздничным, Господи помилуй. Я пришла в церковь в Лазареву субботу, чтобы заказать панихиду. Но оказалось, что панихида в этот день не положена. Ведь это не двунадесятый праздник. Но это так называемый нарочитый день, один из девяти нарочитых дней в году. В такие дни — в субботу Лазареву, Великие Четверток и Субботу, в среду Преполовения Пятидесятницы, в отдание Пасхи, в Духов День, на следующий день после Рождества Христова, 1 8 января и 7 20 января отменяются решительно все гласные заупокойные моления. Рассуждая строго, в эти дни не должно быть допускаемо в храме никаких заупокойных молений даже и в виде частных треб, так как перечисленные дни по своим священным воспоминаниям, имеющим важнейшее значение в Домостроительстве нашего спасения, приравниваются к великим вселенским праздникам. Другое дело, что иногда Церковь делает послабления, учитывая трудности, с которыми может быть связано посещение храма для работающих людей.
Но это исключения, лишь подтверждающие правило. Отменяется ли в праздники проскомидийное поминовение? Чем важнее и торжественнее праздники и их богослужения, тем более сокращаются и ограничиваются заупокойные моления и гласные поминовения усопших, но при этом важнейшее поминовение — поминовение негласное на проскомидии и по освящении Святых Даров на Литургии — остается неотменимым. Поминовение усопших на проскомидии и во время пения Достойно есть никогда не опускается, когда только совершается полная Литургия как известно, в Великий пост полные Литургии служатся только в субботние и воскресные дни. У кого-то с большим церковным праздником может совпасть личная скорбная память. Как быть в этом случае? Святая Церковь сама весьма заботится о том, чтобы в известных формах, не вносящих диссонанса в общее праздничное торжество, поминовение усопших не прекращалось и в великие праздники и чтобы опущенное так или иначе было восполнено. Так, на литии праздничного бдения совершается двукратное поминовение усопших.
Один раз — общей формулой: о успении, ослабе, блаженной памяти и оставлении грехов всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных, другой — при окончании той же литии. Как священник, так, конечно, и каждый из молящихся, тоже поминает яже хощет живыя и мертвыя, но только не вслух, а тайно, чтобы не создавалось несоответствующего празднику общего поминального, заупокойного, скорбного настроения. Чем объясняется запрет на поминовение усопших в будние дни Великого поста? Ведь это не праздничное время? В будничные дни Святой Четыредесятницы и некоторые дни других постов Святая Церковь находит нужным и целесообразным воспретить даже и негласное поминовение. Однако делает она это не в дни торжеств церковных, когда за праздничными славословиями в богослужении не остается места для скорби и прошений, а, наоборот — в дни особенно печальные, в дни усиленного покаяния, сетования и плача. По мысли Святой Церкви, дни поста и покаяния — не время для торжественнейшей из служб — Литургии, этой так часто повторяемой Божественной и Таинственной Пасхи. Кающиеся и плачущие о своих грехах должны понести как бы некоторую епитимью через лишение в эти дни величайшего для христиан утешения причащаться Святых Таин или хотя бы присутствовать при совершении Литургии и быть поминаемыми в то время, когда великая предлежит и страшная Жертва.
Братская любовь побуждает христиан не только радоваться с радующимися, но и плакать с плачущими; а так как все умершие православные христиане остаются по-прежнему членами Святой Церкви, собратиями живущих на земле, — то естественно, чтобы усопшие соучаствовали живым не только в их праздничных радостях, но и в их скорбях, в их сетованиях и плаче. Это они и испытывают, когда в дни покаяния и плача своих земных собратий лишаются поминовения на Литургии. Таким образом, усопшие как бы разделяют епитимию живых, подобно тому, как в древности христиане, свободные от епитимий, по своей горячей любви к согрешающим собратиям нередко принимали часть их епитимий на себя. Я хотел подать прошение на ектенью в день памяти моей матери. Но свечница мне сказала, что сегодня храмовый праздник и гласного поминовения усопших не будет. Да, она поступила правильно. Храмовые праздники по своей торжественности и по строю службы причисляются к великим праздникам. Они имеют и отдание и, за исключением первой и Страстной седмиц Великого поста и первого дня Пасхи, никогда не переносятся на другое время, но неотложно совершаются в свой день.
И выпадающие на эти дни памяти святых как и частные требы переносятся на ин день. Поэтому в храмовые праздники, как и в великие, не только исключаются все нарочито заупокойные моления со всех решительно служб, но и во внебогослужебное время в течение всего дня до отдания, которое совершается на вечерне, в этом храме не должно быть никаких заупокойных последований. Не должно быть их в этот день и во всем приходе, празднующем свой престольный праздник, справляющем как бы именины своего храма.
Особые дни поминовения усопших в Русской Церкви Есть особые дни поминовения усопших, которые отмечены только Русской Церковью. Это Димитриевская родительская суббота, Работница, 9 мая и 11 сентября. Поминовение в Димитриевскую субботу установлено князем Димитрием Донским в память воинов, положивших души за веру и отечество на Куликовом поле. Впервые заупокойное богослужение в этот день было совершено в Троице-Сергиевой Лавре в год Куликовской битвы накануне дня памяти святого мученика Димитрия Солунского — Небесного покровителя великого князя. Радоница — день пасхального поминовения умерших, приходится на вторник второй недели после Пасхи, если только в этот день не приходится великий праздник. Особенности Богослужений Великого поста часто не позволяют совершить поминовение усопших в третий, девятый или сороковой день. Поэтому Церковь выделила особый день после Пасхи, в который в храмах и на кладбищах служат панихиды и литии. В этот день на панихиде помимо обычных заупокойных песнопений поется тропарь и кондак Пасхи. Как помолиться о усопших Как уже говорилось выше, в третий, девятый и сороковой день после смерти, также в годовщину и в дни общецерковного поминовения усопших в храмах служится панихида, а на Литургии во время заупокойной ектении читаются записки. Как написать записку о упокоении на Евхаристию? Сделать это можно как в храме, так и дома, заранее распечатав бланк записки на компьютере. Вверху записки ставится крест. На готовых бланках он обычно уже есть. А затем пишем «о упокоении»; Имена нужно писать полные в родительном падеже: Анны, Виктора, Олега и т. Перед именем пишут сокращённо «н. Перед именами воинов пишется «в. Нельзя молиться о некрещеных, иноверцах, самоубийцах. Скачать Бланк записок o упокоении на Божественную Литургию Подать записку Поминовение на Проскомидии, сорокоуст, годовое и полугодовое Усопших, как и живых, поминают на Проскомидии. Проскомидия — первая часть Божественной Литургии, во время которой священник опускает в Святую Чашу с Пречистой Кровью Христовой частички просфор и называет имена усопших. Это поминовение считается самым сильным — за каждое имя в записке вынимается частица. Подавать записку на Проскомидию можно как на одну Литургию заказная записка , так и на несколько: сорокоуст на сорок Литургий подряд , годовое и полугодовое поминовение. Это означает, что сорок Литургий, на протяжении шести месяцев или года на каждой Литургии священник будет поминать усопших. Чтение Псалтири о усопших В Православной Церкви есть благочестивая традиция читать Псалтирь о упокоении душ усопших мирян и монашествующих. О упокоении священнослужителей читается Евангелие. Записочку «на Псалтирь» можно подать в монастыре или в некоторых приходских храмах. Поминовение заказывают на месяц, сорок дней, несколько месяцев, год или несколько лет. Во многих монастырях Псалтирь читается днём и ночью непрерывно, отчего получила название «Неусыпаемой». В среде благочестивых христиан есть хорошая традиция распределять Псалтирь между родственниками усопшего и прихожанами храма, в который он ходил при жизни.
То есть еда, одежда, деньги, да даже время свое можно пожертвовать на благо нуждающимся. Поминовение Также важно поминать своих ушедших родных исключительно добром. Плохие моменты мы стараемся забыть, а вот все хорошее, что было в человеке, мы не просто вспоминаем, но и стараемся привнести его положительные качества в свою жизнь Алексей Бессоновсвященник Священнослужитель пояснил: «Например, если мама была очень гостеприимная, тогда я тоже постараюсь быть добрым к людям и смогу перенять эту гостеприимность у нее. Или, допустим, папа был очень трудолюбивый, я в память о нем тоже не буду лениться, чтобы добро моих родителей не умерло вместе с ними». Это и есть поминовение, подчеркнул он, простых воспоминаний будет недостаточно — нужно, чтобы добродетель почивших продолжала жить. Во-первых, как уже было сказано, нельзя говорить плохо о почившем. Также в Родительскую субботу, как и в любой православный праздник, нельзя ругаться и спорить, отказывать в помощи тем, кто ее попросит. Все принесенные на кладбище в Родительскую субботу продукты, которые не удалось съесть или раздать, необходимо забрать обратно домой. Исключение, если еда коснулась земли — в таком случае подбирать ее не стоит. Также в Родительскую субботу нельзя заниматься бытовыми делами. Убраться в доме необходимо заранее, остальные дела — отложить на потом. За поминальным ужином лучше отказаться от алкоголя. Также в это время нельзя предаваться пустому веселью и тратить время на разговоры ни о чем. Кстати, считается, что блюд на поминальном столе должно быть нечетное количество. Традиция Родительских суббот в первую очередь связана с богослужением. То есть именно церковное поминание установлено совершать в особые дни. Но чтобы они не остались без поминания, об ушедших вспоминают до праздника или после него», — объяснил Алексей Бессонов. Кроме того, Родительские субботы — это день особого поминовения. Он установлен, чтобы верующие целый день посвятили памяти предков и добрым делам, чтобы поминовение не стало чем-то будничным, не стоящим большого внимания, заключил священнослужитель. Что думаешь?
Поминовение усопших
По Вашим многочисленным просьбам – мы добавили возможность подать «непрестанное» (непрерывное) поминовение в нашем монастыре. Поминовение в третий день совершается, потому что умерший был крещен во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Разовые (однодневные) поминовения (молебен, панихида, разовое поминовение за богослужением) начинают поминаться через день после подачи на сайте. история создания, правила проведения, обычаи, на какой день правильно проводить, что едят на поминках, рецепты. Что такое панихида?
О СМЕРТИ И ПОМИНОВЕНИИ УСОПШИХ
история создания, правила проведения, обычаи, на какой день правильно проводить, что едят на поминках, рецепты. поминовение. молитвенное упоминание имен живых и усопших за литургией, основанное на вере в силу и действенность этого упоминания перед Богом для вечного блага и спасения поминаемых. это общественное мероприятие, связанное со смертью близкого человека, проводимое перед похоронами.