Новости что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным

3. Что необходимо, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным? Его внутренний мир пронизывает частица божественной мудрости, и для того, чтобы стать добродетельным, необходимо смотреть внутрь, пытаться постичь эту заложенную в нас частицу. Принятие того, что получаете.

Какие качества и умения нам нужны, чтобы стать добродетельными в соответствии с учением Эпиктета

Закажите проект и монтаж экономичной системы вентиляции по цене ниже рыночной на 20% В области логики главными познавательными способностями Эпиктет признавал веру и благоговение, которые выступают и главными добродетелями.
«Это не в моей власти». Как правильно быть стоиком | Греко-латинский кабинет Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»).
Страница не найдена Так Эпиктет стал невольником-философом, а Мусоний Руф — его невольным учителем.
Философия: Учебное пособие (Разделы 1-11: Что такое философия? Смысл жизни), страница 21 а именно бдительное внимание и рассмотрение своих впечатлений.

Глава 7. Философия Древнего рима

Согласно учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо обратить особое внимание на самоанализ и осознание своих недостатков. Не для того мы рассуждаем, чтобы знать, что такое добродетель, а для того, чтобы стать хорошими людьми. Не для того мы рассуждаем, чтобы знать, что такое добродетель, а для того, чтобы стать хорошими людьми.

Основные принципы эпиктетовской философии – путь к добродетельной жизни

В предисловии к Дискурсы, обращаясь к Люциусу Геллиусу, Арриан заявляет, что «все, что я слышал от него, я записывал, слово в слово, как мог, стараясь сохранить это как памятник, для моего собственного будущего использования, его образа мышления и откровенность его речи ». Три темы Эпиктет сосредоточился на обучении своих учеников тому, как вести идеальную стоическую жизнь. Его учения по логике, натурфилософии и этике не сильно отличались от первоначальных идей, изложенных почти четыреста лет назад Зеноном из Цития и Хрисиппом, основателями школы стоиков, но Эпиктет разработал новую систему обучения практике стоицизма. Как и все эллинистические философы, он рассматривал моральную философию как средство обучения людей тому, как вести лучшую жизнь и достигать эвдемонии «счастья» или «процветающей жизни». Для стоиков это означало жизнь, движимую добродетелью. С этой целью Эпиктет выделил три Topoi темы , на которых стоику следует сосредоточиться, чтобы достичь счастья. Первая, «Дисциплина желания», была исследованием желания и осознанием того, что истинно рациональное существо желает только добра, добродетели и действий, мотивированных добродетелью. Человек, ограничивающий свое стремление к добродетели, никогда не может быть остановлен, разочарован или разочарован. Вторая тема, «Дисциплина действий», включала в себя выполнение действий, соответствующих положению человека в семье, обществе и мире, для выполнения роли рационального, общительного существа. По словам Эпиктета, наши действия должны быть мотивированы конкретными обязательствами, которые у нас есть в силу того, кто мы есть, наших естественных отношений с другими и того, какую роль мы взяли на себя в наших отношениях с более широким сообществом.

Мы не должны выполнять действия, которые разрушают или наносят ущерб этим ролям; другими словами, мы не должны действовать небрежно или поддаваться порывам насилия, гнева или ревности. Третья тема, «Дисциплина согласия», включала в себя научиться оценивать ситуацию, прежде чем на нее реагировать, и выбирать соответствующий ответ. Стоики учили, что в каждой ситуации мы получаем первоначальное «впечатление» о том, что происходит вокруг нас, и что затем мы должны применять суждение и интерпретацию, чтобы по-настоящему понять его значение. Эпиктет подчеркивал, что мы должны сначала понять обстоятельства, прежде чем мы сможем судить, желательно оно или нет, и принять решение о соответствующем действии. Что в нашей власти Эпиктет подчеркивал, что есть два типа обстоятельств; те, которые мы можем изменить, и те, которые не в наших силах изменить. У нас есть возможность изменить свое отношение и наши действия в ответ на ситуацию, но у нас может не быть силы изменить сами события. Эпиктет учил, что человека следует заботить только о том, что он может изменить. Чтобы достичь эвдемонии, или счастья, человек должен научиться принимать судьбу. Бог и божественная воля Эпиктет придерживался ортодоксальной стоической точки зрения, согласно которой все во вселенной управляется божественной волей, и в своих беседах часто упоминал богов и Зевса.

Он часто призывал своих учеников «жить согласно природе», имея в виду, что они должны стремиться жить согласно божественной воле и принимать судьбу как предначертанную Богом.

Популярный дайджест под названием Энхиридион-или «Справочник» -тоже выживает. Считается, что эти произведения были написаны не самим Эпиктетом, а его учеником Аррианом. В предисловии к Дискурсы, обращаясь к Люциусу Геллиусу, Арриан заявляет, что «все, что я слышал от него, я записывал, слово в слово, как мог, стараясь сохранить это как памятник, для моего собственного будущего использования, его образа мышления и откровенность его речи ». Три темы Эпиктет сосредоточился на обучении своих учеников тому, как вести идеальную стоическую жизнь. Его учения по логике, натурфилософии и этике не сильно отличались от первоначальных идей, изложенных почти четыреста лет назад Зеноном из Цития и Хрисиппом, основателями школы стоиков, но Эпиктет разработал новую систему обучения практике стоицизма. Как и все эллинистические философы, он рассматривал моральную философию как средство обучения людей тому, как вести лучшую жизнь и достигать эвдемонии «счастья» или «процветающей жизни».

Для стоиков это означало жизнь, движимую добродетелью. С этой целью Эпиктет выделил три Topoi темы , на которых стоику следует сосредоточиться, чтобы достичь счастья. Первая, «Дисциплина желания», была исследованием желания и осознанием того, что истинно рациональное существо желает только добра, добродетели и действий, мотивированных добродетелью. Человек, ограничивающий свое стремление к добродетели, никогда не может быть остановлен, разочарован или разочарован. Вторая тема, «Дисциплина действий», включала в себя выполнение действий, соответствующих положению человека в семье, обществе и мире, для выполнения роли рационального, общительного существа. По словам Эпиктета, наши действия должны быть мотивированы конкретными обязательствами, которые у нас есть в силу того, кто мы есть, наших естественных отношений с другими и того, какую роль мы взяли на себя в наших отношениях с более широким сообществом. Мы не должны выполнять действия, которые разрушают или наносят ущерб этим ролям; другими словами, мы не должны действовать небрежно или поддаваться порывам насилия, гнева или ревности.

Третья тема, «Дисциплина согласия», включала в себя научиться оценивать ситуацию, прежде чем на нее реагировать, и выбирать соответствующий ответ. Стоики учили, что в каждой ситуации мы получаем первоначальное «впечатление» о том, что происходит вокруг нас, и что затем мы должны применять суждение и интерпретацию, чтобы по-настоящему понять его значение. Эпиктет подчеркивал, что мы должны сначала понять обстоятельства, прежде чем мы сможем судить, желательно оно или нет, и принять решение о соответствующем действии. Что в нашей власти Эпиктет подчеркивал, что есть два типа обстоятельств; те, которые мы можем изменить, и те, которые не в наших силах изменить. У нас есть возможность изменить свое отношение и наши действия в ответ на ситуацию, но у нас может не быть силы изменить сами события. Эпиктет учил, что человека следует заботить только о том, что он может изменить. Чтобы достичь эвдемонии, или счастья, человек должен научиться принимать судьбу.

Мы, таким образом, видим, что нужно телесной природе Только немногое: то, что страдания все удаляет. Те же, кто в жизни себе кормилом взял истинный разум, Тот обладает всегда богатством умеренной жизни; Дух безмятежен его, и живет он, довольствуясь малым. В таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана. СТОИКИ Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности - силой своего чувства и выразительностью поэзии,- и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. Эта доктрина - героическая и в плохом мире полезная».

У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а, скорее, сла б ость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них и оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы. Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон 106 - 43 до н. Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» то есть богатство, здоровье и т. Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор. Будучи сенатором, он говорил с подданными, избравшими его, как государственный муж. Следующий известный стоик - Сенека ок. Испанец по происхождению, Сенека родился в Риме.

Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но, если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию» Сенеки. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по- видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу.

Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь». Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей; а жить, как требует разум и долг, то есть по природе. Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной». Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Он виноват только в одном. Сенека - вершина нравственно-философской мысли человечества. Он мог согласиться, что абсолютная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос «как жить? Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов.

Но для стоиков, признающих всех людей равными, это неудивительно. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, - осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен.

Мудрость касается нашего мышления и понимания мира, а доброта — нашего отношения к другим людям.

Таким образом, по эпиктету, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать свою мудрость и доброту во всех сферах жизни. Принятие того, что получаете Принятие того, что получаете, имеет своеобразную философию самого жизни. Вот несколько ключевых идей, связанных с этим понятием: Контроль над собой Принять то, что получаете, означает осознать, что есть вещи и события, на которые мы не можем повлиять. Вместо того, чтобы впадать во всеобщий негатив и сопротивление, лучше уметь контролировать собственные эмоции и принять факт, что у вас нет контроля над некоторыми ситуациями. Благодарность Принятие того, что получаете, также подразумевает благодарность за все, что у вас есть.

Благодарность — это осознание и признание того, что все вокруг вносит свой вклад в нашу жизнь, и мы должны быть благодарными за это. Благодарность позволяет нам ценить то, что мы имеем, и радоваться маленьким радостям каждого дня. Принятие несовершенства Одной из сложностей принятия того, что получаете, является осознание того, что не все будет идеально. Мы, как люди, имеем свои недостатки и ограничения, и это необходимо принимать. Принятие своего несовершенства помогает нам быть более снисходительными к себе и к другим.

Мудрость Принятие того, что получаете, связано с мудростью — способностью видеть и понимать вещи такими, как они есть, без прикрашивания и предрассудков. Мудрость помогает нам принимать обстоятельства и действовать разумно, основываясь на реальных фактах и обстоятельствах. Помощь другим Принятие того, что получаете, также означает быть готовым помогать другим людям. Когда мы принимаем то, что имеем, мы становимся более открытыми и готовыми поделиться со своими ресурсами и временем, чтобы помочь тем, кто в нас нуждается. Помощь другим — это важный аспект добродетельности и принятия того, что получаете.

Эти упражнения предоставляют нам практические инструменты для самоусовершенствования и воспитания добродетельных качеств. Расставь приоритеты Определите, что действительно важно в вашей жизни и фокусируйтесь на них, отрываясь от незначительных и отвлекающих вещей. Принимай ситуации такими, какие они есть Осознавайте, что многие вещи находятся вне вашего контроля, и просто принимайте их такими, какие они есть, не отвергая или не борясь с ними.

17 практик стоицизма. Как укротить жизненный хаос по-философски

Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Эпиктет полагал, что обращение к добродетелям ведет нас долгим путем совершенствования собственного нрава и подготовит к служению тому, что они называли человеческим космополисом. Эпиктет полагал, что обращение к добродетелям ведет нас долгим путем совершенствования собственного нрава и подготовит к служению тому, что они называли человеческим космополисом. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетель-ным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). Принятие того, что получаете.

Римская философия появилась. Философия во времена римской империи. Тит лукреций кар

Что будем делать с полученным материалом. Эпиктет полагал, что обращение к добродетелям ведет нас долгим путем совершенствования собственного нрава и подготовит к служению тому, что они называли человеческим космополисом. 3. Что необходимо, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным? Древнегреческий философ-стоик Эпиктет говорил, что целенаправленная борьба со своим внутренним голосом необходима для силовой тренировки ума. Главная» Новости» Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения («нравственная гимнастика»).

Чашка чая для души Эпиктет: Как достичь душевного покоя по Эпиктету?(Стоицизм)

Нашими гидами по стоицизму станут три его знаменитых лидера: Эпиктет, Марк Аврелий и Сенека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным. 3. Самопознание: Чтобы стать добродетельными, нам необходимо понять свои сильные и слабые стороны, свои ценности и убеждения.

Лукреций. Стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий

Предположим, мы сумеем принять и даже усвоить а это гораздо сложнее , что мы ничем не отличаемся от остальных жителей планеты и, следовательно, должны одинаково воспринимать происходящее с другими людьми и нами самими. Но тогда получается, что правильное отношение в подобных ситуациях — не невозмутимость, а, наоборот, способность сопереживать и сострадать другим людям, как самому себе. У стоиков есть два ответа на этот аргумент: один основан на эмпирическом факте, другой — на философских принципах. Эмпирический аргумент состоит в том, что люди физиологически неспособны на такую степень эмпатии. Если мы будем горевать по каждому умершему человеку на Земле так же, как горюем из-за смерти любимых и близких людей, мы попросту не выживем.

Философский аргумент состоит в том, что мы гораздо ближе к истине, когда говорим другим людям «Я искренне сожалею, но такова жизнь», чем когда начинаем жаловаться на несправедливость судьбы. Расстраиваться из-за несчастных случаев, травм, болезней и смерти тех, кто нам дорог, вполне естественно конечно, соизмеримо тяжести случившегося: разбить кубок и потерять жену — вовсе не одно и то же! Но мы можем найти утешение в понимании того, что такие несчастья неизбежны, они в порядке вещей. У Вселенной нет любимчиков.

Я нашел обе интерпретации этого принципа весьма полезными в жизни. Например, стал спокойнее относиться к чувствам окружающих меня людей, когда они слишком остро реагируют на свои несчастья. В то же время я помню слова Эпиктета о том, что мы склонны реагировать иначе, когда подобные вещи случаются с нами. Поэтому, когда наступает мой черед принять удар, я мгновенно напоминаю себе, что подобное происходило практически со всеми, кого я знаю, так что я не исключение.

Лучше говорить мало, но по существу. В противном случае веди немногословную речь о необходимом. Изредка, когда требуют обстоятельства, говори, но не о случайных вещах — гладиаторах, конных ристаниях, атлетах, кушаньях и напитках, о чем обычно ведут речи. В особенности ничего не говори о людях с порицанием или похвалой и не сравнивай их.

Давайте остановимся на этом подробнее. Сплетни появились в человеческом обществе, вероятно, как способ «сбора информации» о членах своего племени, что очень полезно, когда ваше выживание зависит от надежности окружающих нас людей. Да и в наши дни нам необходимо получать подробную информацию о людях, с которыми мы взаимодействуем: так легче решить, можем ли мы положиться на них как на спутников жизни, друзей, деловых партнеров, коллег и так далее. Однако это все же лучше делать напрямую, основываясь на том, что человек говорит и, главное, что он делает.

Сплетничать о тех, кто не имеет возможности защитить себя, — нарушение добродетелей с точки зрения стоиков, и мы роняем свое достоинство каждый раз, когда участвуем в подобных разговорах. Выбирайте правильных друзей. Но, если когда-нибудь доведется, внимательно следи за тем, чтобы не опуститься до поведения невежды. Знай, что если друг твой замаран, то, общаясь с ним, даже если сам был чист, неизбежно замараешься.

Под людьми «причастными к мудрости» Эпиктет имел в виду вовсе не академиков поверьте мне, с большинством из них невозможно общаться! С античной точки зрения, которую следует позаимствовать и нам, в этом смысле каждый должен стремиться стать философом, то есть применять разум для достижения благополучия — как своего собственного, так и всего общества. Если говорить еще более обобщенно, этот совет — простое напоминание о том, что наша жизнь коротка, в ней много соблазнов и пустых занятий, поэтому мы должны внимательно относиться к тому, с кем и как проводим время. Отвечайте на оскорбления с юмором.

Напротив, ответь: "Этот человек не знал о прочих моих пороках, иначе он не ограничился бы только этими"». Этот пример лучше других демонстрирует, что Эпиктет обладал глубокой мудростью и тонким чувством юмора: вместо того чтобы обижаться на чьи-то оскорбления которые находятся вне вашего контроля , ответить на них самоуничижительной репликой. Вам станет легче, а ваш обидчик будет обезоружен. Здесь следует напомнить, что одна из четырех основных стоических добродетелей — мудрость, и она позволяет отличать конструктивную критику от оскорблений.

Зачастую разница слишком очевидна, и даже не нужно быть мудрецом, чтобы отличить одно от другого. Тем не менее, когда вы слышите то, что кажется вам оскорблением, стоит задать себе такой вопрос: это сказал ваш друг или человек, которого вы уважаете? Если да, то, скорее всего, это дельный совет или замечание, сделанные в несколько прямолинейной и резкой манере, но с добрыми намерениями. Даже если человек не относится к разряду тех, от которых вы можете ожидать конструктивную или полезную критику, возможно, он видит нечто, чего не видите вы?

В этом случае также стоит проигнорировать неприятную форму и сосредоточиться на содержании, возможно, полезном для вас. Наконец, если вы придете к выводу, что это намеренное оскорбление, используйте его себе на благо — как возможность для укрепления своих добродетелей. Не говорите много о себе. Ведь насколько тебе приятно вспоминать о пережитом, настолько же другим будет малоприятно слушать о твоих злоключениях».

На самом же деле все изменения происходят в мире от движения атомов, имеющего случайный, механический характер и незаметного для людей. Лукреций рисует грандиозную картину эволюции мира как процесса, который протекает без участия каких-либо сверхъестественных сил. Жизнь, по его мнению, возникла путем самозарождения из неживой природы. Свойства всех вещей зависят от особенностей атомов, из которых они состоят, и они же определяют наши ощущения, с помощью которых человек познает окружающий мир.

Душа и дух также материальны и смертны. Общественная жизнь людей — результат их первоначального свободного договора между собой. Боги не вмешиваются в жизнь людей, о чем свидетельствует существование зла и то, что наказание может постигнуть невиновного, а виновный останется цел. В таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура.

Неужели не видно, Что об одном лишь природа вопит и что требует только, Чтобы не ведало тело страданий, а мысль наслаждалась Чувством приятным вдали от сознанья заботы и страха? Мы, таким образом, видим, что нужно телесной природе Только немногое: то, что страдания все удаляет1. Те же, кто в жизни себе кормилом взял истинный разум, Тот обладает всегда богатством умеренной жизни; Дух безмятежен его и живет он, довольствуясь малым2. Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоновой кости.

А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек 1 Лукреций Кар. О природе вещей: в 2 т.

В этих условиях учение Эпикура теряет жизненную силу, уже не подходит социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается на противостояние с властью. Стоики Основателем стоицизма был Зенон ок. Зенон учил, прохаживаясь взад и вперед по портику, который назывался Расписной Стоей, почему его ученики и получили название стоиков. Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности — силой своего чувства и выразительностью, — и это объяснялось изменением социальных условий.

Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность. Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. Эта доктрина героическая и в плохом мире полезная»1.

У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а скорее слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них и оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы.

Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон 106—43 до н. Им разъяснены основные стоические понятия. Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели»3 то есть богатство, здоровье и т. Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор.

История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от Античности до наших дней: в 3 кн. О старости. О дружбе. Об обязанностях.

Сенека Цицерон стоял у одра республики. Будучи сенатором, он говорил как государственный муж с подданными, избравшими его. Следующий известный стоик Сенека пришел, когда республика погибла. Он не мечтает о ее реставрации, смирился с этим, и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу.

Философия — это добрый совет, а давать советы во всеуслышанье никто не станет»1. Голос Сенеки трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий. Испанец Сенека ок. Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман.

Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Этот автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию». Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны.

Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными.

Философия — это попытка разбудить человека, проснуться в прямом смысле этого слова, ибо большинство людей спят, впитывают в свои мелкие дела и заботы, и не имеют представления о том, что есть другая, истинная жизнь, другой способ бытия, когда человек действительно живет, а не вегетает в скукуку повседневного скучного существования. Философия не передает знания, ибо это не такая совокупность знаний, как наука. Философия, конечно, имеет определенный набор понятий и категорий, которые необходимо знать.

Но это знание не меняет человека; оно не делает его мудрее, добрее, опытнее. Философия передает или пытается передать, «отливает» понимание. Человек не может сказать, что знает что-то, если знает это только умом. Он должен почувствовать это всем своим существом, и тогда он поймет.

Только понимание меняет человека. Но прийти к новому пониманию очень сложно, гораздо легче получить знания о чем-то, прочитать или узнать что-то. Нет способа научить другого человека чему-то действительно серьезному и глубокому, он должен понять это сам, потому что обучение — это не передача знаний от одной головы к другой. Один не может понять другого.

Понимать можно только себя. Понять себя — значит выбрать свой собственный жизненный путь. Если человек не делает этого, он живет чужой жизнью, повторяет чужие слова, чужие мысли, чужие поступки, и нет необходимости в его собственном существовании. Он не мог родиться вообще, потому что его жизнь ни капельки не изменила мир.

Понимание означает найти свое место в мире, потому что мое понимание становится неотъемлемой частью мира, это означает найти свое уникальное положение. Постоянно пытаться понять все самому, докопаться до сути всего самому, не доверять вслепую и все подвергать сомнению, — это жить истинной жизнью, где нет места растительности, жить философски. Доктрина морали Сократ никогда ничего не писал, поэтому о его философских взглядах можно судить только по вторичным источникам, так называемым сократовским сочинениям Платона и Ксенофона, которые были его младшими современниками, а также его учениками. Добродетель греческое arete «добродетель», «эффективность», «добро» , по мнению Сократа, является высшим и абсолютным добром, которое является целью человеческой жизни, ибо только оно приносит счастье.

Знание того, что такое добро и что такое зло, делает человека добродетельным. Если знаешь, что хорошо, а что плохо, нельзя поступать плохо. Зло — это результат незнания того, что такое добро. Мораль, по словам Сократа, является следствием знания.

Из этого видно, что моральная теория Сократа чисто рационалистическая. Аристотель позже спорит с Сократом: иметь знания о добре и зле и уметь их использовать — это не одно и то же. Порочные люди, у которых есть такие знания, игнорируют их.

Она выявляется как планетарное явление космического характера. Человечество как живое вещество неразделимо связанно с материально-энергетическими процессами определенной геологической оболочки Земли - с ее биосферой. Оно не может физически быть от нее независимым ни на одну минуту". Здесь очевидно стремление научной мысли найти единство естественно-природных и социально-исторических процессов, увидеть и проанализировать ход воздействия. В этих целях Вернадский выделил так же особый этап в развитии биосферы, связанной с социальной деятельностью человека.

Вернадский сумел увидеть то, что давно было у всех перед глазами, объединил, казалось бы, несоединимое. В том и заключается великая простота и неожиданность научных открытий. Ученый стал исследовать геологическую деятельность человека в ее сходстве и различиях с другими природными геологическими силами. Геологическая роль человека недооценивалась учеными. Вернадский выявил некоторые геохимические и общегеологические закономерности деятельности человека на планете. Он совершенно справедливо связывал геологическую мощь человечества с техническим и промышленным прогрессом: "Вся история техники показывает нам, как постепенно человек научился видеть источник силы в природных предметах, казавшихся ему мертвыми, инертными, ненужными" В. В 1938 году Вернадский писал: "Мы присутствуем и жизненно участвуем в создании в биосфере нового геологического фактора, не бывалого в ней по мощности. Создание ноосферы из биосферы есть природные явления, более глубокое и мощное в своей основе, чем человеческая история...

Нет сомнения, что противоречия между технократическим экологическим подходом человека к Земле и биосфере и конструктивным биосферным подходом будет разрешено в пользу последнего, ибо оно основано на прочной теоретической базе, опирающейся на факты науки, которые Вернадский называл эмпирическими обобщениями. Оказавшись вместе с мыслителем на такой высоте, мы обязаны совершенно иначе относиться к природе: не бороться с ней, как это было в недавнем прошлом, не умиляться и не идеализировать "добродетельное" доцивилизованное равновесие человека с природой, а последовательно улучшать свои взаимоотношения вместе с нею, способствовать совершенствованию механизма этой гигантской машины. Вернадский рассматривал биосферу как одну из геосфер, как геологическую оболочку, а не так, как это упрощенно понимают некоторые даже видные ученые - лишь как живую пленку планеты, то есть "свободное" от геологического прошлого и физической среды собрание живых организмов. Важно понять и представлять нерасторжимую сопряженность живого вещества, как выражался Вернадский, со всеми вещественными структурами Земли. Твердая оболочка планеты и сейчас, и всегда была связана с биосферой. Совершенно неверно ее разделение на несколько биосфер, она всегда была единой потому, что биосферный процесс на Земле никогда не прерывался. Нельзя отходить от геологического понимания биосферы и соответственно геологического значения человеческого разума. Это уже совершенно новое понимание управляющей планетарной роли человечества.

Особенно ярко и вдохновенно писал Вернадский о воздействии человеческой деятельности на природу в работе "Несколько слов о ноосфере", созданной в 1943 году: "Лик планеты - биосферы - химически резко меняется человеком сознательно и главным образом бессознательно. Меняются человеком физически и химически воздушная оболочка суши, все ее природные воды. В результате роста человеческой культуры ХХ веке все более резко стали меняться химически и биологически прибрежные моря и части океана. Сверх того человеком создаются новые виды и расы животных и растений. Ноосфера есть новое геологическое явление на нашей планете. В ней впервые человек становится крупнейшей геологической силой. Он может и должен перестраивать своим трудом и мыслью область своей жизни, перестраивать коренным образом по сравнению с тем, что было раньше. Ноосфера - последнее из многих состояний эволюции биосферы в геологической истории - состояние наших дней".

Учение о ноосфере намечает пути использования и развития природных сил в интересах человека, роста производительности общественного производства, рационального природопользования, сохранения и развития здоровья населения. Таким образом, интересы человечества легли в основу концепции Вернадского. Классические научные представления Вернадского и их дальнейшее развитие в современном естествознании со всей ясностью указывают, что человечество становится все более мощной геологической силой, кардинальным образом преобразующей биосферу, поверхность планеты околоземное космическое пространство. Но тем самым человечество берет на себя ответственность за продолжение и регулирование многих важнейших биосферных процессов и механизмов. На сегодняшний день деятельность человека достигла глобальных масштабов воздействия на биосферу, изменяя круговорот веществ, водный баланс планеты, оказывая сильное влияние на почвы, растительность и животный мир. Антропогенная деятельность создала новые токсические источники загрязнения биосферы, что в конечном счете может создать угрозу существования самого человека. Взаимоотношения Человека и Природы носят сложный характер и нуждаются в тщательном и полном изучении. Успехи человечества в потреблении природных ресурсов зависят от познания законов природы и умелого их использования.

Человечество как часть природы может существовать только в постоянном взаимодействии с ней, получая все необходимое для жизни. Человечеству для своего дальнейшего существования необходимо заботиться о сохранении окружающей среды. И для этого требуются обширные знания в области экологии и широкое применение их во всех отраслях своей деятельности. Следует сказать и о значении таких проблем, как укрепление здоровья человека, а также борьба с хроническими заболеваниями, патологическим старением, освоение новых экстремальных районов планеты и космоса, совершенствования существования человека в земных условиях. Сейчас актуальны проблемы пресной воды, чистого воздуха, зеленого покрова планеты, загрязнения окружающей среды, приближение к критическим пределам использования невостребованных рудных и энергетических ресурсов. Вернадский всегда реально оценивал значение научных открытий, их возможные последствия для человечества и придерживался всю жизнь высоких эстетических принципов ученого-гражданина. Это отношение к научным исследованиям, открытиям проявилось во всем. Прекрасный пример этого - дальновидное предостережение ученого о последствиях открытия атомной энергии и его беспокойство о том, в чьих она окажется руках и каким целям послужит в будущем - целям добра и зла.

Владимир Иванович Вернадский верил в человеческий разум, ему никогда не была свойственна философия пессимизма. Для этого достаточно вспомнить, на какой торжествующей ноте он закончил свое научное творчество. В 1944 году, в безоговорочном предвидении крушения гитлеризма, в статье "Несколько слов о ноосфере", он выразил свое убеждение в прекрасных перспективах человека и человечества: "Сейчас мы переживаем новое геологическое эволюционное изменение биосферы. Мы входим в ноосферу. Мы вступаем в нее - в новый стихийный геологический процесс - в грозное время, в эпоху разрушительной мировой войны. Но важен для нас факт, что идеалы нашей демократии идут в унисон со стихийным геологическим процессом, с законами природы, отвечают ноосфере. Вернадскому была ясна социальная природа ноосферы. В 1925 году в статье "Автотрофность человечества" он писал: "В биосфере существует великая геологическая, быть может, космическая сила, планетное действие которой обычно не принимается во внимание в представлениях о космосе, представлениях научных или имеющих научную основу.

Эта сила есть разум человека, устремленная и организованная воля его как существа общественного". Можно смотреть поэтому на наше будущее уверенно. Оно в наших руках и мы его не выпустим"! Развитие как философская проблема. Учение о диалектике. Развитие представляет собой закономерное, целостное, необратимое структурное изменение систем, имеющее определенную направленность. Эта направленность является равнодействующей от сложения различных внутренних тенденций изменения, вытекающих из законов движения системы и наличных внешних условий. Процесс развития - переход одного качества в другое, направленное формирование новых систем, которые рождаются из предшествующих систем.

В основу классификации форм движения Энгельс положил следующие принципы: 1. Энгельс выделил 5 форм движения материи: механическое, физическое, химическое, биологическое и социальное. Под движением материи следует понимать не только механическое перемещение тел в пространстве, но и любые взаимодействия, а также изменения состояний объектов, которые вызываются этими воздействиями. Многообразие форм движения материи связано с определенным уровнем организации материи, каждый из которых характеризуется своей системой законности и носителем. Эволюция - развитие, поступательное движение, развитие к лучшему, более сложному. Эволюционизм - мировоззрение в котором все процессы рассматриваются с точки зрения эволюции. Согласно диалектике Гегеля , эволюция прогресс является не только принципом мышления, но и принципом мировых событий вообще. Революция поворот, переворот - переворот в области мировоззрения, науки, искусства, моды; внезапное, насильственное изменение существующего общественного строя - в противоположность эволюции, постепенному изменению.

Регресс обратное движение - движение назад. Прогресс - поступательное движение; развитие людей и человечества в направлении к лучшему, более совершенному. Диалектика исследует отношения всеобщих противоположностей, всеобщие законы. Диалектика как понятие употребляется в трёх значениях: 1 Под диалектикой понимается совокупность объективных диалектических закономерностей, процессов, действующих в мире независимо от сознания человека. Это диалектика природы, диалектика общества, диалектика мышления, взятая как объективная сторона мыслительного процесса. Это объективная реальность. Она представляет собой отражение объективной диалектики в сознании. Выступает как отражение отражения.

Называется учением о диалектике, теорией диалектики. Диалектика может быть материалистической и идеалистической. Материалистическая диалектика представляется в виде целостной системы, в которой каждый закон, каждая категория занимают строго определённое место и находятся во взаимосвязи с другими законами и категориями. Знание такой системы позволяет наиболее полно раскрыть содержание всеобщих свойств и связей действительности, всеобщих форм бытия, диалектических закономерностей движения и развития. Диалектика как категория имеет ряд характеристик. Диалектика-наука о наиболее общих законах всякого движения. Современное естествознание признает наследственность приобретённых свойств и этим расширяет субъект опыта, распространяя его с индивида на род. Диалектика как теория развития.

Гегель установил, что истина представляется не в виде собранных готовых догматических положений, истина заключается в самом процессе познания, в длительном историческом развитии науки, поднимающейся с низших ступеней на всё более высокие, но никогда не достигающей такой точки, от которой найдя абстрактную истину, не должна созерцать сложа руки. Все общественные порядки, сменяющие друг друга в ходе истории, представляют собой лишь приходящие ступени бесконечного развития человека от низшей ступени к высшей. Каждая ступень необходима и имеет свое оправдание для того времени и для тех условий, которым она обязана своим происхождением. Для диалектической философии нет ничего раз и навсегда установленного. Диалектика как учение о единстве противоположностей. По этому поводу К. Маркс писал:"Мой диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный объект, есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее появление.

У меня же наоборот идеальное есть нечто иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней. Диалектическая концепция видит источник развития в единстве и борьбе противоположностей, рассматривает развитие как единство количественных и качественных изменений, как единство постепенности и скачков, как развитие по спирали. Эклектика - соединение различных, иногда противоположных философских взглядов, теоретических предпосылок, ценностных суждений и т. Эклектика характеризуется неумением выделять главные, ведущие закономерности, объясняющие процессы развития в природном и социальном мире. Релятивизм - философская концепция, утверждающая относительность, условность и субъективность человеческого познания. Объективная диалектика - развитие реального мира. Субъективная - диалектическое мышление отражение диалектического движения действительного мира и теория диалектики, то есть учение о всеобщих законах развития. В современном сложном и противоречивом мире возрастает роль диалектики как метода и диалектической логики как науки об этом методе, его нормах мышления.

Проблема сознания в философии. Сознание — символическое бытие мозговых структур, оно отражает окружающий нас мир, отражает материю. Сознание часто определяют как субъективный образ объективного мира. Сознание — это уяснение субъектом природы некоторых явлений и процессов, оно является результатом познания, а способом его существования является знание. В истории философии первым был термин душа. Через некоторое время философский анализ привел к необходимости наряду с понятием «души» как особой части человека выделить понятие «ум» как составляющую вне индивидуальной, надындивидуальной, но духовной составляющей мира. Понятие «ум» также применялось и для характеристики части индивидуального сознания, определяющейся как часть мыслящая, в отличие от части чувствующей, а также в противоположность эмоциям и воле. Господство в прошлом религиозной идеологии имело печальные последствия для развития философии.

Отразилось оно и на исследованиях души, духовной деятельности человека. Сознание в развитом виде выступает как уникальное свойство человека, и религия любая мировая религия не могла не обратить на это внимание и представила сознание, душу человека как дар божий, благодаря которому человек оказался сопричастен Богу. И именно традиционное использование слова «душа» в религиозном смысле заставило отказаться от этого слова в науке и употреблять слово «сознание». Сознание — это одна из черт человека, определяющая его специфическое положение в мире, его особый онтологический статус. Философия выделяет основные типы отношения сознания к миру: — познание одной из форм существования сознания является знание ; — практика, которая представляет собой целенаправленную деятельность одаренного сознанием человека; — ценностное отношение к миру, к обществу, к человеку, которое определяется системой моральных, эстетических и других действующих в обществе норм. Сознание многофункционально: — оно обеспечивает жизнедеятельность человека и общества в такой же степени, как и материальное производство; — оно порождает мир идеальных образов, мир особых идеальных объектов и дает возможность отрываться от материального мира, уходить за его пределы, возвышаться над ним; — оно идеально дает проигрывать действия и предвидеть результаты материальных действий, позволяет выбирать наилучшие, как ему представляется, способы действий для достижения заранее поставленных целей; — оно способно возвыситься над реальным миром и реальными отношениями настолько, что может увести человека в вымышленный мир, принимая эти вымыслы за высшую реальность, за истинно сущий мир; — оно может переключить мысли, чувства человека на этот мир и подчинить ему многие формы жизнедеятельности человека. В жизни возникли и развились по меньшей мере две сферы духовной жизни, где элементы вымысла оказались преобладающими: — религия; — искусство. Сознание, с одной стороны, может создать возможности для активной преобразующей деятельности в материальном производстве, в науке и технике, в общественной деятельности, с другой стороны, оно может допустить уход в мир искусства, в мир религии, в мир фантазии.

Сознание и бессознательное. Зигмунд Фрейд — австрийский психолог, невропатолог, психиатр, он исследовал явления бессознательного, их природу, формы и способы проявления. Фрейд выдвинул гипотезу о роли бессознательного и возможности его познания через толкование сновидений.

17 практик стоицизма. Как укротить жизненный хаос по-философски

Эпиктет о добродетельном человеке: «Добродетельный человек ни сам не спорит ни с кем, ни, но возможности, другому не даёт спорить. Принятие того, что получаете. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика».

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий