НОВОСТИ БЕЛАРУСИ. В 2024 году Пасха будет праздноваться в воскресенье, 5 мая, а Радоница, соответственно, — во вторник, 14 мая. Радоница в 2024 году в беларуси (Radonitsa) официальный выходной или нет? государственный праздник. Для населения в целом это выходной день, школы и большинство предприятий закрыты. Ищете актуальную информацию по теме «Радоница прежде и теперь: какие традиции прошлого сохранились в Беларуси»?
Радоница в 2024 в белоруссии
| Когда будет Радоница в 2024 году? | Аргументы и Факты | Важные даты Радоницы 2024 года в Беларуси. |
| Радоница 2024: когда отмечают, история и традиции - 15 апреля, 2024 Статьи «Кубань 24» | В 2024 году Радоница будет отмечаться в Беларуси с 29 апреля по 5 мая. |
| Новости по теме: РАДОНИЦА | Когда Радоница в 2024 году В 2024 году Радоница отмечается 14 мая 2024 года, во вторник Радоница (Радуница) отмечается на 9-й день после Пасхи, во вторник Фоминой седмицы (недели). |
Когда Радоница в 2024 году
РБК Life рассказывает, как раньше отмечали Радоницу и какого числа она будет в 2024 году. Чрезвычайный и Полномочный Посол Беларуси в Турции Виктор Рыбак посетил международную оборонную выставку IQDEX 2024, которая проходит в Багдаде 20–23 апреля, сообщает корреспондент агентства «Минск-Новости» со ссылкой на БЕЛТА. Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья.
Радоница в Беларуси
| Радоница: 14 мая в 2024 году - Православный журнал «Фома» | государственный праздник. Для населения в целом это выходной день, школы и большинство предприятий закрыты. |
| Что такое Радуница? Традиции и запреты дня | Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. |
| Когда будет Радоница в 2024 году? | Аргументы и Факты | Радоница в 2024 году – 14 мая, в этот день рекомендуется вспомнить об усопших, посетить кладбище и помолиться. |
Календарь Радоницы для православных и католических христиан по годам
Как говорит белорусская присказка, «на радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут». Если встречались нищие, их одаривали крашеным яйцом, а иногда угощали едой и напитками. Некоторые «сидят, разговаривают, проводят время, как дома. Курить не воспрещается.
Старики и старухи вечером остаются дома, а молодые парни, мужики и бабы, а также девки идут к кабаку, водят хороводы, играют в горелки , поют песни, веселятся, мальчишки борются, пробуют крепость яиц, играя в битки». Отсюда и пословица: «Радоница по обеду плачет, а после обеда скачет» [32]. В других местах В других губерниях Российской империи на кладбище не принято было ходить — поминали в церкви и дома за столом.
На северо-востоке России и кое-где в Белоруссии в этот день топили баню для умерших, оставляя им воду, мыло, веник, чистое бельё. Сами хозяева в этот день не мылись. На следующее утро на золе, предварительно рассыпанной на полу, искали следы умерших.
В Черниговской губернии считали, что во вторник на «Радульные деды» предки приходят домой, поэтому для них на подоконник ставили воду и сыпали хлебные крошки; на стол выставляли попеременно «завтрак», «обед» и «ужин», после чего « диды шли да дому». На Украине и в Белоруссии после Радоницы было принято мыться в бане, что может быть истолковано и как отмена запрета на мытьё в бане, соблюдаемого в некоторых местах со Страстного четверга [6]. В Полесье к Радунице красили яйца , но уже не в красный цвет, как на Пасху, а в «жалобные» цвета — жёлтый или зелёный [6].
Вряд ли человеку обеспеченному нужно будет подаяние в виде кулича или денег. Милостыня должна оказаться реальной помощью. Помогайте больным, старикам, немощным, семьям, попавшим в трудную жизненную ситуацию, детям, матерям. Обратите внимание на тех, кто всю жизнь проводит в борьбе — с болезнью, нищетой, горем и другими жизненными тяготами. Милостыня — это не только подаяние в виде денег или еды. На деле - это любая помощь. Кому-то вы окажете моральную поддержку, кому-то — физическую, кому-то — поможете побороть недуг. Цветы покойному В Радоницу, как и в другие родительские дни, на кладбище не приходят с пустыми руками. Обязательным атрибутом поминовения усопшего является возложение цветов.
Чаще всего, на могилу возлагают искусственные цветы. Часто венки, оставленные на кладбище, приходят в негодность после зимы. Нужно задуматься об их замене. Специалисты Уральской мемориальной компании «Обряд» помогут вам подобрать венки и корзины цветов. Если об этом позаботиться заблаговременно, венок может быть изготовлен по индивидуальному заказу с учетом определенных потребностей и пожеланий клиента. Если вы считаете, что принести букет искусственных цветов на кладбище будет выгоднее, нежели приобрести венок, то вы ошибаетесь. Некачественный же венок простоит в разы меньше. Он быстро выгорит на солнце, «завянет» от дождя и снега. Лучше один раз купить хороший венок, — отмечают специалисты «Обряда».
Те же цветы, торговцы которыми в преддверии родительского дня появляются на каждом углу, достоят до первого дождя, а потом «раскиснут». Радость, день роз или молитва? Самые распространенные названия праздника — Радоница и Радуница.
К слову, старики утверждали, что не бывает таких Радованцев, на которые не капнуло хотя бы одной капельки дождя. Если же в Радоницкий вторник ударял первый весенний гром, то молодые женщины умывались дождевой водой через серебряные и золотые кольца — для сохранения красоты и молодости. Несмотря на выходной, народная примета предостерегает от работ на земле в этот день — «чтобы захороненные предки из земли не вылезли». Даже лён не сеяли, иначе «льняной тканью накроют сеятеля, который умрёт раньше времени». А в некоторых деревнях на Радоницу до сих пор не моются в бане — в старину её топили для усопших родственников.
Были распространены и такие присказки: Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице — самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует. Веселы песни о масленице, а веселей того о Радунице. Весёлая масленица — бесстыдная горе-пьяница, а гульливая Радоница — светлой радости приятельница. Конечно, сейчас не у всех получается высвободить время на соблюдение старинных обрядов и традиций, но всё же белорусы стараются в этот день собраться в семейном кругу, чтобы после уборки мест захоронения близких за праздничной трапезой вспомнить их добрым словом.
В этот день поминают усопших. Праздник Радоницы начали отмечать еще в глубокой древности — в IV веке, уже в то время православные в этот день ходили на могилки родных. При этом считается, что поминать усопших раньше Радоницы ни в коем случае нельзя, поскольку именно в этот день все верующие радуются вместе с усопшими родителями и другими близкими Великой Пасхе. Интересно, что само название праздника Радоница происходит от слов "радость" и "род", поэтому в это время нельзя грустить об умерших близких. А наоборот, стоит возрадоваться тому, что они совершили переход в вечную жизнь. Как правило, все верующие начинают празднование Радоницы со службы в храме, молитвы во время панихиды, на которой поминаются умершие.
Радоница 2024: Когда праздник, почему нельзя нести на могилу спиртное и искусственные цветы
Радоница 2024 в Беларуси: традиции, обряды и молитвы за усопших. День поминовения усопших, Радоницу, отмечают православные христиане 25 апреля. РБК Life рассказывает, как раньше отмечали Радоницу и какого числа она будет в 2024 году. 2024 Календарь праздничных дней в Беларуси.
Какого числа Радоница в 2024 году?
В 2024 году Радоница выпадает на 14 мая, так как Пасха — 5 мая. Радоница 2024 в Беларуси: традиции, обряды и молитвы за усопших. Таким образом, Радоница 2024 года в Беларуси будет особенно значимым событием, которое объединит верующих в памяти и поминовении усопших родственников и друзей.
Радоница 2024: Когда праздник, почему нельзя нести на могилу спиртное и искусственные цветы
Старики и старухи вечером остаются дома, а молодые парни, мужики и бабы, а также девки идут к кабаку, водят хороводы, играют в горелки , поют песни, веселятся, мальчишки борются, пробуют крепость яиц, играя в битки». Отсюда и пословица: «Радоница по обеду плачет, а после обеда скачет» [32]. В других местах В других губерниях Российской империи на кладбище не принято было ходить — поминали в церкви и дома за столом. На северо-востоке России и кое-где в Белоруссии в этот день топили баню для умерших, оставляя им воду, мыло, веник, чистое бельё. Сами хозяева в этот день не мылись. На следующее утро на золе, предварительно рассыпанной на полу, искали следы умерших. В Черниговской губернии считали, что во вторник на «Радульные деды» предки приходят домой, поэтому для них на подоконник ставили воду и сыпали хлебные крошки; на стол выставляли попеременно «завтрак», «обед» и «ужин», после чего « диды шли да дому».
На Украине и в Белоруссии после Радоницы было принято мыться в бане, что может быть истолковано и как отмена запрета на мытьё в бане, соблюдаемого в некоторых местах со Страстного четверга [6]. В Полесье к Радунице красили яйца , но уже не в красный цвет, как на Пасху, а в «жалобные» цвета — жёлтый или зелёный [6]. Во многих местах крестьяне верили, что раньше Радуницы поминать родителей нельзя, так как именно в этот день они впервые разговляются после Пасхи. В советские времена, когда многим посещать церковь было нельзя, люди приходили праздновать Пасху на кладбище. Таким образом, по сути, и Радуница, и Пасха праздновались в один день [33]. Сходные обряды бытуют у южных славян серб.
Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты. Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность — он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием — оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит — природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены. Но то, что невозможно человеку, возможно Богу.
Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы — живые и мертвые — соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом — Его святой Церкви. Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда — это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно — как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы.
Не рюмки с водкой ему теперь нужны алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках , а наша молитва — искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий. Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение свечи, продукты, деньги не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего.
В Русской православной церкви отмечается на второй неделе после Пасхи, во вторник после Фомина воскресенья. Какого числа будет Радоница в 2024 году?
В 2024 году Радоница приходится на 14 мая, так как Пасха — 5 мая. Во многих регионах этот день объявляют выходным, в том числе в Краснодарском крае. Власти организуют проверку безопасности кладбищ, работу общественного транспорта, чтобы все могли помянуть своих усопших. История Радоница или Радуница имеет языческие корни. Это была народная традиция весеннего поминовения предков у восточных славян. Название связывают со словом «радоваться». В язычестве Радуницами назывались божества, которые покровительствуют умершим, хранительницы душ.
Также, чтобы получить совет от усопшего, накануне праздника родственники приходили на кладбище и просили умершего о помощи. Люди верили, что в этот день души свободно передвигаются по земле. К этим традициям церковь относится с недоверием. Православная традиция говорит, что еду на могилках оставлять не нужно: усопшие нуждаются не в физической пище, а в молитве. По канонам в Радоницу на кладбище нужно зажечь свечу и совершить литию — усиленную молитву. По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших. Поминать спиртным покойного тоже не нужно, тем более — оставлять на могиле рюмку водки или выливать ее на могильный холм. Последнее вообще считается кощунством и оскорблением памяти покойного. Преемственность С распространением христианства люди не стали отказываться от языческих традиций, перенеся их в новую для себя религию. Это касается и традиции поминать усопших едой в Радоницу. Традиция осталась, но видоизменилась. Например, на могилке с помощью крупы стали изображать крест. Вареные яйца, принесенные на кладбище, разбивают о крест. Сами яйца, как и крупу, крошат на могильный холм в форме креста. Церковь считает, что продукты лучше отдать нуждающимся. Милостыня Оказать помощь нуждающимся, подать милостыню — еще одна традиция, которую стараются соблюдать в Радоницу. Но обращать свой взор нужно, прежде всего, на тех, кто действительно нуждается в помощи. Вряд ли человеку обеспеченному нужно будет подаяние в виде кулича или денег. Милостыня должна оказаться реальной помощью. Помогайте больным, старикам, немощным, семьям, попавшим в трудную жизненную ситуацию, детям, матерям. Обратите внимание на тех, кто всю жизнь проводит в борьбе — с болезнью, нищетой, горем и другими жизненными тяготами.
Радоница в 2024 году: какого числа Родительский день и будет ли он выходным
В Министерстве труда и социальной защиты напомнили, что с учетом специфики производства организации оставляют за собой право отпускать работников на выходные или оставлять рабочий день в статусе рабочего. Также в ведомстве отметили, что переносы рабочих дней распространяются только на тех, кто работает пятидневку с выходными в субботу и воскресенье.
Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви. Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами. После литургии нужно отслужить панихиду. Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой. В определенные дни года Церковь творит поминовение всех от века преставльшихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, кто был настигнут внезапной смертью, не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви.
Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни — вселенскими родительскими субботами. Все они не имеют постоянного числа, а связаны с переходящим великопостно-пасхальным циклом. Это дни: 1. Суббота мясопустная — за восемь дней до начала Великого поста, накануне Недели о Страшном Суде. Родительские субботы — на второй, третьей и четвертой неделях Великого поста. Троицкая родительская суббота — накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения.
Накануне каждого из этих дней в храмах служатся особые заупокойные всенощные бдения — парастасы, а после литургии бывают вселенские панихиды. Кроме этих общецерковных дней, Русская Православная Церковь установила еще некоторые, а именно: 4. Радоница Радуница — пасхальное поминовение усопших, бывает на второй неделе после Пасхи, во вторник. Димитриевская родительская суббота — день особого поминовения убитых воинов, первоначально установленный в память о Куликовской битве, а впоследствии ставший днем моления за всех православных воинов и военачальников. Бывает в субботу, предшествующую восьмому ноября — дню памяти великомученика Димитрия Солунского. Поминовение усопших воинов — 26 апреля 9 мая нового стиля.
Кроме этих дней общецерковного поминовения, каждый усопший православный христианин должен ежегодно поминаться в дни его рождения, кончины, в день именин. Очень полезно в памятные дни жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших. Молитва об усопшем христианине Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего имя , и яко Благ и Человеколюбец, отпущаяй грехи, и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящым Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троице и Троицу во Единстве, православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру, яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякаго греха, и правда Твоя, правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Молитва вдовца Христе Иисусе, Господи и Вседержителю!
В сокрушении и умилении сердца моего молюся Тебе: упокой, Господи, душу усопшия рабы Твоея имя , в Небеснем Царствии Твоем. Владыко Вседержителю! Ты благословил еси супружесткий союз мужа и жены, егда рекл еси: не добро быти человеку единому, сотворим ему помощника по нему. Ты освятил еси союз сей во образ духовнаго союза Христа с Церковию. Верую, Господи, и исповедую, яко Ты благословил еси сочетати и мене сим святым союзом с единою из рабынь Твоих. Твоей же благой и премудрой воле изволися отъяти у мене сию рабу Твою, юже дал еси мне, яко помощницу и сопутницу жизни моея.
Преклоняюся пред сею Твоею волею, и молюся Ти от всего сердца моего, приими моление мое сие о рабе Твоей имя , и прости ей, аще согреши словом, делом, помышлением, ведением и неведением; аще земное возлюби паче небеснаго; аще о одежде и украшении тела своего печеся паче, неже о просвещении одеяния души своея; или аще небреже о чадех своих; аще преогорчи кого словом или делом; аще поропта в сердце своем на ближняго своего или осуди кого или ино что от таковых злых содела. Вся сия прости ей, яко благий и человеколюбивый: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит. Не вниди в суд с рабою Твоею, яко созданием Твоим, не осуди ю по грехом ея на вечныя муки, но пощади и помилуй по велицей милости Твоей. Молю и прошу Тя, Господи, сил даруй ми по вся дни жизни моея не преставая молитися о усопшей рабе Твоей, и даже до кончины живота моего просити ей у Тебе, Судии всего мира, оставления согрешений ея. Да яко же Ты, Боже, положил еси на главу ея венец от камене честна, венчая ю зде на земли; тако увенчай ю вечною Твоею славою в Небеснем Царствии Твоем, со всеми святыми, тамо ликующими, да вкупе с ними вечно воспевает всесвятое имя Твое с Отцем и Святым Духом. Молитва вдовы Христе Иисусе, Господи и Вседержителю!
Ты плачущих утешение, сирых и вдовиц заступление. Ты рекл еси: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя. Во дни скорби своея прибегаю к Тебе аз и молюся Ти: не отврати лица Твоего от мене и услыши моление мое, приносимое Тебе со слезами. Ты, Господи Владыко всяческих, благоволил еси сочетати мя с единым из рабов Твоих, во еже быти нам едино тело и един дух; Ты дал еси мне сего раба, яко сожителя и защитника. Твоей же благой и премудрой воле изволися отъяти от мене сего раба Твоего и оставити мя едину. Преклоняюся пред сею Твоею волею и к Тебе прибегаю во дни скорби моея: утоли печаль мою о разлучении с рабом Твоим, другом моим.
Аще отъял еси его от мене, не отыми от мене Своея милости.
Люди считали, что после смерти душа человека отправлялась в иной мир и там продолжала заниматься тем, чем занимался покойный до смерти. А в назначенный день умершие выходили на землю. Со временем сложилось поверье, что в этот день из могил встают мертвые, разговляются после Великого поста. Отсюда и давняя традиция приносить на кладбище пищу и оставлять ее на месте погребения. Старинные обычаи советуют во время поминального обеда поставить на стол лишние приборы - по количеству родственников, которых необходимо помянуть. Еще одна народная традиция говорит, что в этот день угощение нужно поставить на подоконник у открытого окна или форточки. Рядом необходимо оставить воду, чтобы души родственников могли прийти и отведать угощение.
Самим эту еду есть нельзя. На следующий день пищу нужно оставить птицам. Вечером наши предки топили баню. Клали туда комплект чистого белья, а дверь плотно закрывали. Всю ночь в баню никто не входил. Люди верили, что утром в бане можно будет обнаружить следы усопшего родственника. Или ночью, во сне, к вам придет душа умершего и даст какой-то совет, подсказку. Также, чтобы получить совет от усопшего, накануне праздника родственники приходили на кладбище и просили умершего о помощи.
Люди верили, что в этот день души свободно передвигаются по земле. К этим традициям церковь относится с недоверием. Православная традиция говорит, что еду на могилках оставлять не нужно: усопшие нуждаются не в физической пище, а в молитве. По канонам в Радоницу на кладбище нужно зажечь свечу и совершить литию — усиленную молитву. По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших. Поминать спиртным покойного тоже не нужно, тем более — оставлять на могиле рюмку водки или выливать ее на могильный холм. Последнее вообще считается кощунством и оскорблением памяти покойного.
Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины. Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ. В честь предков полагалось устраивать тризны — ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста — задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы — либо вызывать катаклизмы засухи, поветрия, землетрясения , либо же ниспосылать различные благодатные дары обильный урожай, теплую погоду, приплод скота. От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа. Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость — теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой — славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться. В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней — и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению. Радоница: христианское понимание поминок Радоница — день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость — ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней , и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом. Как пишет свт.