С наступлением нового года "двух двоек, четвёрки и нуля", по славянскому гороскопу, мы встречаем Тёмного Лося, который несёт с собой волнующие перспективы. Этот день тоже можно звать Новым годом по славянскому календарю, ведь, по поверью священному, Солнце новое рождалось, тьму побеждало и жизнь сызнова начиналась. Я новый год отмечаю ни по восточному ни по славянскому, а по обычному, который начинается 31 декабря в 00:00 ночи.
Год Огнегривого коня наступил у восточных славян 21 марта
Т нюшка Высший разум 1215488 15 лет назад Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. За две-три недели до наступления дня весеннего равноденствия славяне поминали предков, а позже начиналась Масленица, символизировавшая завершение зимних холодов. Всю Масленицу люди пекли блины, пряженцы и оладьи, которые ассоциировались с Солнцем. Народ веселился и пировал: плясали ряженные, играли музыканты, устраивались кулачные бои и потехи. А в хоромах князей и бояр вишневое дерево "дозаривалось" в кадках, зацветало и вокруг него устраивалось ритуальное действие - восхваление богов.
Датой славянского нового года стало 1 сентября 14 сентября по новому стилю. Как проходило празднование Нового года древних славян? Начало нового года символизировало начало нового периода в жизни, к тому же с этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ.
Поэтому славянский Новый год отмечался весело и широко. Славяне разводили костры, вокруг которых водили хороводы, обращались к богам-предкам. Хозяйки накрывали богатый стол, к которому подавали множество блюд. История и традиции славянского Нового года История и традиции праздника таковы. Календарь славян изначально был лунным, само слово «месяц» указывает на связь этого отрезка времени с лунными циклами.
Если в день праздника солнце ярко светит на небосводе, а на крышах звенит капель, лето обещает быть теплым и ясным. Первые дни марта обойдутся без похолодания, но гололед угрожает почти всей Центральной России А ветреная погода, в свою очередь, напротив, несет с собой ненастья и холода. Выпавший в середине марта снег сулит богатый урожай, а дождь является вестником сильных осадков в жаркий сезон. Также в этот день в 2024 году в России будут отмечать четвертый день Масленицы — Разгуляй.
Получить доступ безоплатно Когда Новый год по славянскому календарю? Зима ко двору приходит, не спрашивает. У нас, у северян два друга — мороз да вьюга. А вы, молодежь, зимою ждете праздника главного своего — Нового года. Да только праздник этот не по правде сейчас отмечают. Не о том гуляют, да и не тогда вовсе. По заветам, навязанным правителями иноземными. Мы, люди северные, холодом закаленные, все об истинных праздниках помним, для потомков своих обычаи да обряды заморозили. Вот и тебе, добрый человек, сегодня расскажу про Новый год по славянскому календарю. Когда встречали? Как гуляли? Кого прославляли? А то ведь сейчас молодые думают, что их Новый год он и есть славянский. Кривда это!
Зимнее солнцестояние — начало славянского года
- Празднование нового года по славянскому календарю
- Пpaвocлaвнaя вcтpечa нoвoлетия
- Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь | Алёна, 08 января 2022
- И пришёл Золотой Тур: По древнему календарю наших предков начался Новый год
- Славянский Новый год: история праздника
Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?
Добыть его нужно было естественным путем — через выбивание искры, или трением сухих веток. Чаще использовали кремень, в качестве огнива, а ветки брали с липы или дуба. Если таковых не было, то с сосны или березы. Кроме того, дымом с нового огня окуривали дом и хозяйственные постройки. Таким образом прогоняли злых духов, и задабривали домового. Первым огнем на Славянский Новый год иногда зажигали свечи перед молебном. Поделись новостью.
Сухоедение может быть только на сырых фруктах и овощах. Коляды Даръ. Не путать со Змiем. Древние славяне имели несколько календарных точек отсчёта летоисчисления, среди них наиболее известной является датировка от Сотворения Мира в Звёздном Храме - СМЗХ. Эту датировку можно найти в древнерусских летописях, например, в «Повести временных лет» «В лето 6360. Стоит отметить, что древние погодные записи о прошедших событиях так и назывались - летописями, а не годописями. Употребление слова «лето» в значении «год» сохранилось и до наших дней -спрашивая возраст, мы говорим «сколько тебе лет», а не «сколько тебе годов»....
При дворе Петра Первого на территории Московской Тартарии, на русском языке почти не разговаривали, потому- что руский народ отказался избрать его царём Великой Тартарии Православная Русь. На територии Московской Тартарии Христианская Русь в основном всё общение шло на немецком, голандском, английском языках. Так вот слово Год пишется God на этих языках, означает Бог God имя Христианского бога, он же Господь - по английски произносится как Гад - змей искуситель по библии. Своим указом Петр I заставил подданых Христианской Руси поздравлять друг друга с Новым Богом Новым Годом , в день его обрезания Приношение в жертву части крайней плоти ребёнка родителями, своему богу. Эта петрова диверсия существует до сих пор, и люди, потеряв изначальный смысл, продолжают 1 января поздравлять друг друга с Новым Богом, а не с НовоЛетием, как это было раньше. Кроме Православных церквей, где новые Лета продолжают праздновать в Сентябре, а не в Январе. Сейчас у нас идёт Лето 7529 от Сотворения Мира в Звездном Храме, но это совершенно не означает, что наш Мир был сотворён 7529 лет назад.
Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Таким образом у нас появилась "новая точка отсчета". Победу тогда одержала Великая Раса, что и было отображено ввиде образа - Белый витязь на коне поражает копьём Дракона. Наш календарь или как мы говорим Коляды Даръ, был запрещен Петром Первым 307 лет назад. В Лето 7208 он издал указ, об упразднении всех старых календарей, которые одновременно существовали на Русских землях, и ввел западно-европейский календарь от Рождества Христова, при этом он перенёс начало календаря, Новолетие, со Дня Осеннего Равноденствия 21 или 22 сентября или 14 сентября Церковное новолетие на 1 Января, и обозначил начальную дату - 1700 год. Дата начала нового календаря была выбрана Петром Первым не случайно. Согласно Библии, на восьмой день происходит обрезание по иудейскому обряду, то есть 1 Января христианской церковью отмечалось Обрезание Господне.
Господь - имя одного из богов Христианского понтиона. Вот эту дату и выбрал Петр Первый. Своим указом он приказал всем своим подданым отмечать начало нового календаря и поздравлять друг-друга с Новым Годом.
Всем было велено в этот день быть на богослужении, а по выходе из церкви обмениваться приветствиями, дворянству и мещанам предписывалось украшать дома снаружи ветвями сосновыми, еловыми, можжевеловыми в знак наступления нового года. А кроме того, "чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого случится, и зажигать огни".
Петра не смутила разница между датой 7 января - датой рождения Иисуса по православному календарю у католиков она принята на 25 декабря и 1 января - указал праздновать и точка. Если следовать логике природы, то Новый год следовало бы отмечать 22 или 23 декабря, когда начинается прибавление светового дня и солнце постоянно поднимается по небосклону все выше. Но человеческие традиции и устройство двух календарей - юлианского и григорианского - тут сильней, чем логика.
Paзбyженный «медведь» pевел и гoнялcя зa девyшкoй, пocле чегo нaчинaлиcь игpищa, oтнюдь не вcегдa пpиcтoйные. Пpaвocлaвнaя вcтpечa нoвoлетия Пocле пpинятия Pycью пpaвocлaвия, дyхoвники бopoлиcь c язычеcкими пoвеpьями, кoтopые тo и делo пoявлялиcь в paзных меcтaх вплoть дo XV векa. Oдним из метoдoв тaкoй бopьбы был пеpенoc пpaздникoв, и Hoвый гoд пеpенеcли нa пpoтивoпoлoжнoе вpемя гoдa — нa 1 cентябpя, кoгдa coблюдaть oбpяды cмыcлa не былo: впеpеди былa зимa, для язычникa oлицетвopяющaя cмеpть. Былo этo cделaнo, кaк yкaзывaет в cвoей cтaтье «Kaлендapь и тpyдoвaя деятельнocть челoвекa» филocoф Baлентинa Гищенкo, тoлькo в 7001 гoдy oт coтвopения миpa в 1492 гoдy , пoтoмy чтo paнее ждaли кoнцa cветa, кoтopый дoлжен был нacтyпить в 7000 гoдy. Koгдa cтaлo яcнo, чтo oжидaние иcтеклo, a «миpy еще быть», дyхoвенcтвo зaнялocь пpoблемaми и ввелo нoвyю дaтy нoвoлетия.
И цapь, и пaтpиapх, и бoяpе, и cтpельцы Пpaзднoвaние нoвoлетия oткpывaлocь 31 aвгycтa вечеpней cлyжбoй и в пoлнoчь цеpкoвный кoлoкoл вoзвещaл o нacтyплении нoвoгo гoдa. Чин нaчинaлcя пoд кoлoкoльный звoн тopжеcтвенным выхoдoм пaтpиapхa из Уcпенcкoгo coбopa; зaтем к немy пpиcoединялcя цapь co cвитoй.
Забудьте уже про Крысу! Узнали, какой год наступает по славянскому календарю
Почему бы 2020 не отметить подарками со славянской символикой? А такие есть! Особенное внимание стоит обратить на этот текст людям, рожденным в 1956, 1972, 1988 и 2004 годах. Паучок-гнездовичок По славянскому календарю символ наступающего года — Паук. Если назвать правильно — Прядущий Мизгирь это слово обозначает мини-паучка, живущего в степи. Бояться нечего, Паук как тотем не просто безопасен, но еще и полезен. Люди, рожденные под этим символом 1940, 1956, 1972, 1988, 2004 , — целеустремленные, творческие, надежные, лучшие хранители традиций и домашнего очага. Именно среди них стоит искать идеальных мужей и жен. Паук умело расставляет сети и сплетает судьбы, собирая вокруг себя нужных людей, создавая эффективную команду и крепкую семью. Уже созданные семьи смогут укрепить отношения, пары в ссоре — воссоединиться. Паук — символ уравновешенности и порядка.
Поэтому и 2020-й обещает быть спокойным и консервативным. Мизгирь будет собирать год по ниточкам, особенно благосклонен он к людям упорным и трудолюбивым — защищает их и поддерживает в любых начинаниях. На севере существует поверье, что пассивных и ленивых Мизгирь не любит, им он несет неприятности в делах и ухудшение здоровья. Помните еще одно поверье, что пауков нельзя убивать? Паук всегда считался вестником. А некоторые народы считали, что приползающие в дом пауки — духи предков. Что дарить? Самое важное — Мизгирь ценит рукодельные подарки, которые хранят тепло рук мастера. Если вы увлекаетесь hand-made творчеством, настало ваше время! А если нужны готовые подарки, забегите в магазин «Чердачок карельской ведьмы» на пр.
Ленина, 8. Где еще, как не здесь, искать вкусные, полезные и уютные сувениры, которые выполнены местными мастерами по всем традициям! Топ-3 к этому Новому году: Вязаные изделия: носочки и рукавички. Не забываем, что наступает год Прядущего Мизгиря.
Масленичные обряды, дошедшие до нас, некогда назывались Комоедица. В утро «поворотного дня» славяне выходили поприветствовать Солнце-Ярило. Пекли блины, тонкие круглые лепешки, которые своей формой напоминали Солнце. Пели, плясали под звуки рожков, трещоток, бубнов. Почитание Медведя.
Славяне верили, что бог Велес, считавшийся не только покровителем скота, но и мудрецом, часто принимает облик Медведя и в таком виде показывается людям. Медведю приносили дары — первые выпеченные блины, которые относились в лес. Отсюда и древняя пословица: «Первый блин комом», то есть первый блин, отданный Комоедице. Также было принято рядиться Медведем, надевая вывернутую шубу. Украшение дерева, часто вишневого, вокруг которого водились хороводы, круги которых символизировали Солнце. Ритуальное восхваление богов: Велеса, Мокошь, Сварога. Разжигание костров и сжигание чучела Марены, олицетворявшее Зиму.
Таким образом, наши предки многие тысячи лет назад чётко высчитали полную периодичность и создали определённую систему, которую назвали Круг Лет, который включал 16 периодов. От Крещения Руси до наших дней: Когда христианские миссионеры отправлялись "просвещать" язычников Европы и приобщать их к новой вере, они тут же сталкивались с проблемами: когда проводить праздники или в какое время соблюдать посты. Иная календарная система не позволяла христианам-миссионерам правильно определить, какая дата местного календаря соответствует Юлианскому календарю, ибо местные календари были более сложные для понимания христиан, и к тому же сравнительные даты постоянно "плавали". Выход был найден только один — запретить старый календарь и ввести новый - Юлианский. Та же самая картина наблюдалась и при Крещении Руси — введённый Юлианский календарь народ не принял, потому что народу было непонятно, зачем нужен на Русской земле чужеродный календарь с номерными месяцами на латинском языке, которых на 3 больше, да к тому же ещё начинавшийся не в день осеннего равноденствия, а в начале весны. Только в таком виде христианам удалось навязать славянским народам чужой календарь. В других славянских странах была проделана та же реконструкция Юлианского календаря, и месяца получили свои славянские названия. Но даже после того, как христиане нашли выход из создавшегося положения и в Юлианском календаре месяцы получили славянские названия, древний славяно-арийский календарь не перестал существовать. На всех славянских землях продолжали использовать два календаря, так как по новому Юлианскому календарю можно было узнать о церковных праздниках и о событиях прошлого, произошедших далеко от славянских земель, а старый календарь нужен был в первую очередь для повседневной жизни людей, ибо по нему определяли, когда начинать и когда заканчивать сельхозработы и другие дела, ведь одними молитвами сыт не будешь. Между тем, церковные и светские власти не устраивало то, что народ отмечал праздники по обоим календарям, а также не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого славянского календаря, а приглашённые греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния. Например, дата «1 марта 1005 года н. Х, а по христианскому — на Лето 6512 от С. Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря в Лето 6856 1348 г. Кроме того, началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь: одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. Кстати, день Крещения Господне — это бывший до Крещения Руси славянский праздник Водосвет: суть и традиции остались прежними, хоть это не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января. Считалось, что купание в проруби заряжает человека здоровьем на весь год, потому что в этот день вода делается светлой и превращается в целебную. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики — своего рода связь с космосом. Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями и отмечает два Новолетия: Христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия. Никакие запреты Славяно-Арийского календаря не помогали, а принятие жёстких мер вплоть до казней дало обратный эффект. Во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи "божих людей", и тогда пришлось царю Ивану III "идти в народ", ибо только так власти смогли успокоить восставших людей. Чтобы впредь не возникало смуты и разора, царь не только разрешил людям пользоваться старым календарём, но и узаконил право почитать Старую Веру Предков. Таким образом, на Русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря: церковный календарь стал считаться официальным, то есть государственным, а старый календарь народным. Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Жизни 144 года. При приближении Лета 7000 от Сотворения Мира 1492 г. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки "конца света" прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 1492 г. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор: воцерковленные православные отмечают год церковного Новолетия 14 сентября 1 сентября по старому стилю. Так, сегодня принято считать веком 100 лет, между тем у праславянских предков век составлял 144 года, а год делился на 3 сезона: Оусень, Зима и Весна, а все вместе они назывались одним словом — Лето. Древние предания повествуют о том, что раньше вокруг Земли вращались 3 луны: две свои собственные и одна привлечённая от погибшей планеты Деи сейчас это пояс астероидов. Собственная луна Месяц — это наша современная Луна, но тогда у неё период обращения вокруг Земли составлял не 29,5 дней, а 40 суток. Привлечённая луна Фата была с периодом обращения в 13 суток, а малая собственная луна Леля — с периодом обращения в 9 суток. Сама планета Земля совершала полный оборот вокруг Солнца за 360 дней то есть старый круголет был равен 360 дням. Отсюда у нас осталось понятие, что любой полный круг равен 360 градусам. Неделя равнялась 9 дням по периоду обращения луны Лели мы до сих пор поминаем наших умерших на 9 и 40 день. Потом произошли планетарные катастрофы, и планета Земля поочерёдно потеряла две свои луны — Лелю и Фату. В результате этих катастроф Земля приобрела наклон оси вращения и изменила скорость своего обращения, отчего круголет увеличился до 365 дней, а оставшийся Месяц стал вращаться с периодом в 28 дней. Об этом же космическом событии повествуют и Египетские мифы. После крушения лун были внесены корректировки, и в древнеславянском календаре появились полные, то есть нечётные месяцы которые имели по 41 дню , и неполные чётные — по 40 дней. Так круголет увеличили до 365 дней, а неделя осталась 9-дневной. Сегодня у нас год разделён на 12 месяцев 12 разных табличек и неизвестно, в какой день начнётся новый месяц или год. Древнеславянский календарь в этом плане был гораздо удобнее: всего 2 таблички — в нечётных месяцах 41 день, в чётных — 40 дней, поэтому если Лето год началось в понедельник, то и все нечётные месяцы 1, 3, 5, 7, 9 начнутся в понедельник, а чётные в шестицу так называлась суббота. Древние славяне легко могли вычислить, какой был день недели тысячи и даже сотни тысяч лет назад, потому что в самом Круголете каждый год начинался в определённый день недели. Названия месяцев: 1 Рамхатъ — месяц Божественного начала 41 день ; 2 АйЛетъ — месяц новых даров, люди собрали весь урожай 40 дней ; 3 БейЛетъ — месяц белого сияния и покоя Мира 41 день ; 4 ГэйЛетъ — месяц вьюг и стужи 40 дней ; 5 ДайЛетъ — месяц пробуждения природы 41 день ; 6 Эйлетъ — месяц посева и наречения — в этот месяц сеяли семена в землю и проходили обряды имянаречения 40 дней ; 7 ВейЛетъ — месяц ветров 41 день ; 8 ХэйЛетъ — месяц получения первых даров природы 40 дней ; 9 ТайЛетъ — месяц завершения «Тай» — это вершина, то есть завершение Лета 41 день. Новолетие приходилось на 1 день 2-го месяца Оусени в Рамхатъ , то есть на день осеннего равноденствия это связано с тем, что весь урожай был собран, закрома наполнены, и новое Лето начиналось с полного достатка. Многие элементы славянского календаря дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых, к сожалению, уже забылись. Например, Великая тризна, то есть поминовение умершего родственника, совершается через неделю 9 дней и через месяц 40 дней , то есть на 9-й и 40-й день. А через 40 сороков или 4 лета и 4 месяца после рождения первого ребенка у женщин наступает период жизненного совершенствования, в результате чего она становится Ведающей Матерью или Ведьмой. Сейчас под ведьмой понимается совсем другое. Через 369 недель после рождения человека начинается период его Духовного Обучения, ибо в 9 лет происходит первое Великое приобщение к Древней Мудрости Богов и Предков. Когда же детям исполнялось 12 лет 108 месяцев и они достигали роста 7 пядей во лбу лоб в древности — макушка головы, лобное место, а то, что сейчас называют лбом, называлось челом , для детей начинался новый этап в жизни. В 108 месяцев или в 12 лет наступает совершеннолетие человека, и он проходит обряды Совершеннолетия и Имянаречения, после чего мальчиков начинают обучать родовым ремёслам и воинскому искусству. А ещё через 108 месяцев, то есть в 24 лето, он, принимая Духовное освящение Священным Огнём, познает истинный смысл бытия своего Рода и истинное значение Родового имени. В 33 лето наступает время Духовного совершенствования. А в 369 месяцев или в 41 лето начинается эпоха Духовного Озарения.
На територии Турции много памятников , где указаны подлиные даты жизни людей. А Турцию и турецкий язык придумали всего лишь 100 лет назад. Масленица - празднование весенего солнечного равнодействия У славян масленица начиналась за неделю до весенего солнечного равнодействия Весенее равноденствие в этом году 20 марта 2023. Масленица один из самых светлых праздников у славян. В этом 2021 году начинается 14 марта. Это долгожданая встреча весны и солнца. Масленица длится не менее недели. Окончание праздника — на третий день весенего солнечного равностояния. Масленица Поповская - по культу Луны, привязана к новолунию В этом 2023 году празднуется с 8 марта по 14 марта Новолуние Период празднования Масленицы у Христей связан с Великим постом, а он привязан к Светлому Воскресенью и фазам Луны. Поэтому Масленицу Христи каждый год празднуют в разное время, как и Пасху. У не Христей - ПравъСлавных славян, все праздники были календарными и праздновались каждый год в одно и то же время. К лунному календарю не привязывались и не сдвигались в зависимости от циклов полной луны. Что означает название - Масленица Это название травяной куклы из двух переплетёных пучков травы, в виде куклы , которую вешали в доме и использовали как оберег. Она должна была вбирать в себя все болезни, несчастья, потери, слезы и печали семьи в течении года. На куклу мысленно сбрасываюся весь негатив-гнев, обида, зависть, злость, лень. Тем самым снимается с тела и души тяжесть, душевных и физических личных переживаний. В конце каждого сброса до куклы дотрагиваются пальцами, поэтому в конце года она становится масленой от сальных желез кожи пальцев. На масленицу кукла, собравшая все ваши негативы, вплетается в общую большую куклу масленицу собраную из малых маслениц жителей всей деревни и сжигается на большом костре. Хоровод вокруг костра Когда наступает последний день праздника Масленицы, народ собирает на большой поляне хворост, складывает большую кучу дров и в центре закрепляет Больщую Масленицу. Люди водят хороводы, стоят у кострища и мысленно и с танцевальными движениями сбрасывают в костер к масленице чёрные энергии- усталость, бодезни. Чёрный негатив - это присосавшиеся к вам чужие тёмные сущности - не человеческие живые мыслеформы собраные в течении года - они легко выжигаются костром ненависть, похоть, агресия, блуд, жадность, злость и т. Огонь очищает людей и пространство вокруг для новой жизни - радости, счастья, благополучия. Наши предки за неделю до этого события начинали праздновать светлый весений праздник - начало возрождения природы Масленицу. Это было закреплено в названиях месяцев на Латыни -Декабрь- DecemBer decem -10.
Что за праздник НОВЫЙ ГОД ?
В данном случае слово обозначает цвет. То есть тёмный Лось - Лось тёмного окраса, а не стоящий на стороне Тёмных Сил. Сохатый у наших предков всегда считался добрым животным и незаменимым помощником. Лось идёт так, как сам считает нужным, а не как ты ему продиктуешь. Кто мечтает о стабильности - забудь. Идеально для нового пути. Если принять знаки Судьбы от нашего доброго Сохатого и пойти за ним, куда он ведёт - выведет. Но не тупо "плыть по течению".
Будут создаваться Матрицей препятствия. Будут взвешивать каждого - какой он игрок. Держать нос по ветру, включать чуйку. Быть в курсе всего, что творится здесь и сейчас. Включать мозги, уметь анализировать, отделяя зёрна от плевел. Какие качества будут важны: - сильный характер, иногда на грани упрямства, - трудолюбие, - вера в собственные силы, в себя, - умение выбирать правильный курс и принимать верные решения. И не забывай у каждого - свой личный астрологический прогноз на год, по его Соляру.
Нет общих клише для всех. Всё индивидуально! Идём дальше Наши предки были намного совершеннее нас по уровню знаний. Нам до них как до звёзд! Астрология раньше называлась Звездочтение.
Шершень — тотем, нетерпящий ленивых и пассивных людей. Поэтому, если вы задумали праздновать наступление нового года согласно старославянским традициям, вам придется приложить немало усилий. Ваш стол должен ломился от всевозможных угощений, а сам дом выглядел празднично и пестрел всевозможными украшениями. Не обойтись на шумном застолье без меда — традиционной дани тотему жалящего шершня. Позаботьтесь о том, чтобы на вашем столе находилось хотя бы одно лакомство, щедро приправленное пчелиным медом. Медовуха — это еще одна возможность порадовать жалящего шершня, который не мыслит жизни без шумного застолья в окружении родных и друзей. В канун этого праздника можно собираться большой компанией, поскольку жалящий шершень хоть и любит теплую семейную обстановку. Но все же не забывает и о своих приятелях и друзьях. На Руси считалось, что чем больше гостей будет за вашим столом в эту новогоднюю ночь, то тем выше будет благосостояние в грядущем году. Год притаившегося люта или волка 1962, 1978, 1994, 2010, 2026 Притаившийся лют — это тотемный покровитель крепких духом и нетерпящих ни в чем беспорядка людей. Чтобы порадовать древнего славянского духа и как следует подготовиться к встрече грядущего нового года, вам придется навести в жилище идеальную чистоту. Постарайтесь избавиться от всего ненужного, раздать бесполезный хлам или даже провести генеральную уборку. Все это позволит завлечь в прибранный дом благополучие и достаток. Притаившийся лют — это хранитель семьи, а также мудрый советчик. Встречать наступление года люта лучше в узком кругу семьи, и с людьми, с которыми вас связывают кровные узы. Праздновать шумно и слишком весело этот год не стоит, а вот организовать тихий и уютный праздник с самыми близки родственниками — идея здравая. Чтобы не огорчить и не отпугнуть древнего духа, не следует слишком много пить или злоупотреблять хмельными напитками. Однако лют оценит, если на вашем столе будут находиться блюда из мяса. Дарить на праздник лучше вещи и предметы, олицетворяющие тесные семейные узы, говорящие о вашей любви, верности и преданности. Год огненной векши или белки 1963, 1979, 1995, 2011, 2027 Огненная векша или белка — это древний тотемный покровитель людей подвижных, невероятно энергичных и всех, кто не может высидеть на одном месте. В старину, в канун празднования нового года, особое внимание уделялось детям. Считалось, что именно маленьким непоседам в грядущем году будет улыбаться самая большая удача. Огненная векша — любительница озорства, детских забав и шумных игр. А потому, чтобы привлечь в свой дом удачу и благополучие, соберите под своей крышей как можно больше ребятишек, устроив для них веселое и шумное празднество. Дарить в год огненной векши рекомендуется предметы из дерева, причем лучше всего, чтобы они сохраняли естественную текстуру и окрас. А чтобы ублажить тотемное животное, не забудьте почивать ребятишек конфетами с орешками, а также угощать всевозможными сладкими блюдами. Год жемчужной щуки 1964, 1980, 1996, 2012, 2028 Грядущий год жемчужной щуки — это время, когда стоит сохранять душевное спокойствие и отвлечься от тяжелых раздумий. На Руси считалось, что жемчужная щука покровительствует людям мудрым и удачливым, а также заставляет всех празднующих вспоминать давно почивших родных и близких. В канун наступающего года нелишним будет достать с пыльных полок старые семейные фотоальбомы, чтобы всей семьей придаться приятным воспоминаниям. Лучше избегать слишком буйного веселья и отметить наступление года в кругу семьи и близких родственников. Конечно же, празднование не обойдется без традиционных блюд из рыбы, если у вас имеется такая возможность, то не стоит упускать шанс украсить праздничный стол рыбными деликатесами. Жемчужная щука любит искрящиеся и переливающиеся на свету ткани, а также блестящую металлическую посуду. Древнеславянский дух наверняка оценит и новую светлую скатерть изо льна. Дарить в такой год можно что угодно, главное — такое подношение должно быть не только приятным, но и полезным. Не стоит тратить слишком больших средств, покупая непрактичную вещь. Жемчужная щука — особа хозяйственная и нетерпящая пустых трат. Год бородатой жабы 1965, 1981, 1997, 2013, 2029 В канун празднования года бородатой жабы стоит посвятить как можно больше времени созданию уюта и чувства защищенности в собственном жилище. Бородатая жаба обожает ухоженные и присмотренные дома, также покровительствует всем хозяйкам и чистюлям. Хорошо если в новогоднюю ночь ваше жилище будет выглядеть не только опрятным, но и украшенным самодельным декором. Традиционные цвета, привлекающие бородатую жабу под крышу дома — зеленый, болотный и золотой. Ко всему прочему именно эта цветовая палитра поможет в наступающем году удержать в квартире удачу, а также привлечь материальный достаток. Традиционно год бородатой жабы встречают в тесном кругу близких людей, а самое большое внимание уделяют своей семье. Подарки стоит дарить добротные, и полезные, и особенно важно порадовать спутника жизни и своих детей. Хорошим оберегом будет выступать и золотые украшения, которые стоит подарить хозяйке или хозяину дома. Угощения на столе должны быть вкусными и по-домашнему сытными, приветствуется, если хозяйка проявит фантазию для оригинального украшения стола. Год дикого вепря 1966, 1982, 1998, 2014, 2030 Дикий вепрь — это тотемное древнеславянское животное, которое покровительствует людям медлительным, рассудительным и при том очень настойчивым в достижении своих целей. Все, что является олицетворением добротности, качества и статуса — это отличные вещи, которые помогут привлечь в свой дом духа наступающего года. Если вы откладывали в долгий ящик приобретение какого-то ценного предмета, то к наступлению года дикого вепря это желание можно осуществить. Чтобы привлечь удачу и благополучие в жилище, будет не лишним в канун праздника окружить себя вещами из натурального дерева, а также поделками искусно выполненными настоящими мастерами.
Гадали, опять же, в местах, считавшихся пограничными между мирами. Особенно подходили огороды и перекрёстки. Святочные гадания. Источник: Pinterest Многие языческие традиции не дожили до наших дней. Исключение составляет гадание на суженого, о чём можно найти многочисленные упоминания в художественной литературе. В древности это считалось очень опасным мероприятием — любое, даже малейшее, нарушение правил, могло привести к смерти человека. На суженого гадали обычно дома, ночью, в тёмной комнате. Нечистая сила после выполнения всех нужных условий являлась молодой девушке в виде молодого человека, с которым её должна была связать судьба. Ряженые Ещё одной традицией, сохранившейся на долгое время и после принятия христианства, было ряжение. Эти игры были достоянием холостой деревенской молодёжи и носили иногда эротический характер — безусловно, в обрядовом смысле этого слова. Молодые люди чаще всего наряжались в стариков и старух, встречались и зооморфные образы. Молодёжь пугала стариков, вламывалась к ним в дом, устраивала хаос и, довольная, уходила восвояси. После принятия христианства официальная церковь стремилась ограничить эти «бесовские» развлечения. Особенное раздражение у церковных иерархов вызывало переодевание женщин в мужчин и наоборот. Источник: Pinterest Проводилось множество игр, связанных с ряжением. Например, два человека составляли собой «кобылку», на которую садился третий, и вся эта процессия с криком и шумом перемещалась по поселению.
Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях. Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии. Хотя и саму Додолу иногда называют Богиней-Молнией, но всё же просят её не о суровом буйстве стихии, а о дождях, очищающих землю и наполняющих её живительной влагой. Чурами отмечали границы своих владений — на межах. Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов. Языческие и славянские праздники в августе 1 августа Медовый Спас Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали букет из растений — «маковейный цветок», каждая зелень в букете имеет значение оберега. Второе название этого праздника — Медовый Спас, в этот день пасечники по традиции приступали к сбору мёда. Считалось, что с этого дня пчёлы больше не собирают мёд, и соты в ульях наполняются до краёв. На столах в капище раскладывались собранные плоды, волхвы приносили Матери земле благодарность за плодородие и освещали фрукты и овощи. До этого дня необходимо было закончить все основные работы, связанные с уборкой урожая и перейти к севу озимых. А до того, как Мать-Земля уснёт, нужно было поблагодарить её за подаренный урожай. Жрецы в эти дни проводили ритуалы благодарения Земли. В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье 21 августа День Стрибога Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились. Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры. Языческие и славянские праздники в октябре 01 октября Покров Матери-Земли Земля покрывается на зиму. Макошь засыпает до Сретенья. С этого дня Матушка Земля покрывается листьями и ложится отдыхать на всю зиму, вплоть до весны. Отныне тревожить её нельзя, все полевые работы закончились. Женщины выносят хлеб на своё поле и жертвуют его Макоше. Это седьмица, то есть помин происходит 7 дней.
Что за праздник НОВЫЙ ГОД ?
У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы. Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ.
Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т. Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью.
От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир.
Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых.
Животным, символизирующим этого бога, был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый.
Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья.
Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св.
Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души.
Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина.
Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.
Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие.
К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род.
При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.
В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога.
На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас.
Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи.
Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви.
С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая.
Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари.
Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой.
Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах.
Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут.
Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе».
Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства.
Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги.
Источник: Pinterest Особое место в обрядах дохристианских славян занимали святки, также длившиеся 12 дней. Их смысл немного поменялся с принятием на Руси христианства.
Яркий пример можно увидеть в известном произведении Николая Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки». Переходный период конца декабря — начала января соотносился у славян с повышенной активностью нечистой силы. Граница между земным и потусторонним мирами стиралась, и жители деревни предпринимали значительные усилия, чтобы предохранить свой дом от пагубного влияния нечисти. Обереги размещались в бане или прихожей, которые считались «воротами» в потусторонний мир.
Всё хозяйство обходили вместе с «магическими вещами», чаще всего вениками или помелом, дабы защитить дом и скот от разгула нечистой силы. После этого скот выпускали на улицу, предварительно разместив во дворе кормушки. Пока животные трапезничали, хозяева обходили их по кругу три раза, после чего перебрасывали через них топор крест-накрест. Сохранение домашнего скота в сохранности — основа жизни общины, поэтому их безопасности уделялось повышенное внимание.
Домовой — один из самых известных представителей нечистой силы. Источник: Wikimedia Commons Новогодние гадания Неотъемлемой частью новогоднего праздника были гадания. Человек всегда стремится узнать о своём будущем, о том, что ждёт его в новом году. А кто, как не нечистая сила, выходящая в наш мир в Новый год, может помочь в этом?
Взрослые члены общины гадали по передвижению их скота или кур. В толковании знамений, безусловно, помогали волхвы — жрецы славянской языческой религии.
Как не погулять, не попеть да поплясать? Не все одобряют Новый год, на зиму глядя. Но праздник осени — то природный. Будем ему рады! Еще праздник славянского календаря. Но мешают все эти суетные подготовки к 1 января, завершение официального года, последние попытки подстроиться под оживление новогоднего спроса. Да и против государственных выходных кто ж спорить будет! И теряется славянский праздник, смазываются веселые колядки в конце декабря, и умело переносятся на начало января, и забывается смысл, связь и истинное значение.
И вот 20 марта, что неизменно приходит к нам в мерном ритме, заданным самой Природой. Весеннее Равноденствие, как важно надувая щеки, говорят ученые мужи. День славянского календаря, призывающий долгожданную Весну. Появление Даждьбога, Бога Весеннего Солнца. Открытие Сварги. Праздник Новолетия, как его праздновали до шестнадцатого века, говорят другие. Вот оно, коло года 2024, календарь славянских праздников, созданный самой природой! Погрузившись в этнографические записи, обнаружили мы еще 4 даты, что зовутся Стречами, и обнаружили Покровительство великих Богов за ними.
Что за праздник НОВЫЙ ГОД ?
Новый 2022 год по славянскому календарю наступит в ночь с 20 на 21 марта, в день весеннего равноденствия. Новый год по солнечному календарю следует отмечать в день зимнего солнцестояния 22 декабря. Почему современные СМИ не рассказывают народу правду о настоящем славянском Новом Годе и Рождестве.
Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
По славянскому календарю Турам 2024 год идеально подходит для обучения, поэтому лучше направить на это энергию. Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). Эта дата в православном календаре также считается первым днём нового церковного года — Началом индикта. Смотрите видео на тему «новый год по славянскому календарю» в TikTok (тикток). Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. На Руси славянские народы отмечали Новый год не зимой, а весной – в день равноденствия.
Забудьте уже про Крысу! Узнали, какой год наступает по славянскому календарю
| Славянский Новый год Как нужно отмечать славянский Новый год | В 325 году на Первом Вселенском соборе в Никее решили перенести Новый год с 1 марта на 1 сентября. |
| Новый год по старославянскому календарю | Славянский Новый год, церковное Новолетие или Новая (от сотворения мира) лета — что это за праздник, история и значение, когда в 2024 году по славянскому календарю. |
Что за праздник НОВЫЙ ГОД ?
Новый Год в славянской традиции: – Журнал Ярмарки Мастеров о рукоделии, творчестве, дизайне. Читай! Узнавай! Делись! Почти два века подданные Московского царства отмечали Новый год 1 сентября, пока в 1700 году Пётр I не вернулся к языческому календарю. Этот день является аналогом Нового года по юлианскому календарю и является одним из самых любимых праздников среди славян. семейный праздник, то славянское новолетие – это общинное мероприятие, которое отмечали всем родом. До того Новый год праздновался в марте, предположительно — первого числа, причем, как это бывает со спускаемыми сверху инициативами, на протяжении долгого времени оба варианта благополучно существовали параллельно, причем мартовский оставался значительно более.