Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы.
Языческие праздники славян, которые отмечают и сегодня
Древние славянские традиционные праздники, главные памятные даты и многое другое о культуре славян вы узнаете здесь. Славянские праздники связаны с Природой и Наследием Предков. Каждый славянский праздник посвящён воспоминанию важнейших событий в жизни Расы. Данная тема доступна только зарегистрированным пользователям. Вход, Регистрация. В основе народного календаря восточных славян лежит календарь Православной церкви, который определяет, каковы праздники, посты и мясоеды (единицы годового времени). В славянской родной вере (Родноверии) в течение года существует ряд общих праздников, когда важные ритуальные мероприятия проводятся в соответствии с общими календарями. да, именно так изначально называется языческий древнеславянский праздник (с приходом на Русь православия - он остался в.
Ведические праздники древней руси
Здесь представлены основные славянские праздники, которые принято отмечать в родноверческих общинах. Полезные статьи о славянском народе, культуре, традициях и религии. Портал Славянскiй Мiръ - это всё богатство традиций славянского мира. Славянские праздники интересны, когда нужно понять, как наши предки отмечали важные даты, значимые события, в какое время проводили обряды и народные празднования. В отличие от православной славянская Масленица (другое название Комоедица) всегда проходила именно в день весеннего равноденствия, вне зависимости от других праздников.
Весенние праздники
- Славянский Новый год: история праздника
- Славянские праздники / Календарь праздников ⋆ Держава Русь
- Троица вместо Семика. Какие языческие праздники превратились в христианские
- Славянские праздники / Календарь праздников ⋆ Держава Русь
- Праздники славян - предками
- Новый год. Древнерусская версия
Праздник «НОВОЛЕТИЕ» | РОДАГОЩЬ 21 сентября
Ей приносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник бросаются семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В это день в её честь проводится служба и Великая Братчина — совместная трапеза, чаепитие, пир участвующих на празднике. Яства приносят участники, которые они создали своими руками для общего стола. В этот день проводится служба в честь Бога Одина. День Тора Свентогардского — день памяти Патер Дия Тора, основателя Свентогарда города Свентовита , а также, день почитания и чествования Богов Тора и Свентовита, кои повседневно сражаются с тёмными силами, а вечерами устраивают пышные пиры, на которых даруют силу всем воинам, которые сражались и сражаются с тёмными силами. При всех Храмах Свентовита существуют дружины Ордена Золотых Поясов, в которые избираются лишь самые достойные. В старые времена не каждый Князь или Воевода имели Золотой Пояс, а лишь избранные за мужество и отвагу.
День Памяти Предков — день, в который почитаются все Предки всех Родов. В этот день совершаются службы на всех кладбищах и погостах, на могилах и курганах наводятся чистота и порядок. Помимо Даров и Треб умершим родичам, на их последнем пристанище зажигаются священные огни свечи, лампады, огневицы. День Митры Спасителя — день почитания Бога Митры, который спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких птиц клевать его плоть. Митра три дня находился между Жизнью и Смертью. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила от оков Митру, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса.
Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают, так как на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой.
Покон — часть КОНа, содержащая всю необходимую информацию и знания, касающиеся жития определённой формы материи и уровня сознания. Покон рода людского — всё, что касается справного и славного жития людей при Роде в природе в этом нашем мире. Каждый покон содержит меры. Житие по покону даёт счастье, гармонию, полное благополучие и порядок. Мера — справная и единственная в нашем роде народе верная модель природного жития, содержащая все возможные правила «игры» уклады, устои, уделы и т. Мерой времени является календарь.
Закон — чуждая природе мира информация и знания, обычно искажающие настоящую действительность и описывающие искусственные, часто — ложные реальности. Закон содержит противоестественные меры, соблюдать которые очень мудрено. Чем больше законов, тем больше и сильнее бес порядка. Богъ — Душа, воплощённая в плотное либо тонкоматериальное тело одного из уровней нашего мира. Персонализированный одушевлённый, практически беЗсмертный Дух, идущий по пути своего духовного совершенствования и развития. Развитие — последовательное движение вверх по условной «лестнице» Духовного совершенства. Обратное развитие, движение по указанной лестнице вниз, носит название разврат.
Лето — период в 365 либо 366 суток, соответствует одному витку вращения Земли за Солнцем. В современном восприятии времясчисления этот период равен одним суткам 24 часа. В этой же уделим особое внимание главному празднику всего Лета. В современном восприятии этот праздник называется славянский Новый год. Это частично даёт понимание сути и значения происходящего в эти дни. Суть праздника: завершение одного жизненного витка развития и начало нового. Задача: сонастройка человека и его будущей жизни в течение грядущего лета с единым природным ритмом мира.
Цели для каждого человека: получение дополнительных необходимых сил, знаний, навыков и умений для счастливой и гармоничной жизни, реализации своего предназначения и применения; достижение внутреннего спокойствия и уверенности в себе через познание своего внутреннего и внешнего места Силы; получение прямого благослАвления на реализацию созданного замысла, нейтрализацию возможных препятствий для его воплощения; выправление судьбы путём отработки ошибок, допущенных в уходящем Лете с целью освобождения от их возможных кармических последствий; преображение и трансформация своей личности, утверждение и усиление положительных качеств, нивелирование и, при необходимости, полная нейтрализация отрицательных качеств натуры. Каждый Праздничный День имеет своё название, суть, глубинное значение, ритм и содержание. Накануне, иногда за 2-3 суток до начала праздника, все участники сходятся и съезжаются на место его проведения. Уже сам этот процесс бывает настолько мистическим, что запоминается на долгие лета.
Праздник приходился на период 10-20 марта. Считалось, что в это время на смену холодам и морозам приходят теплые весенние деньки, олицетворяя молодость и процветание. Чтобы встретить долгожданную весну, принято было проводить колядки, народные гуляния, петь песни.
Праздник не обходился без блинов — это особое лакомство считалось символом солнца. С появлением христианства на Руси Новый год сдвинулся на 1 сентября, но весенние традиции сохранились — сейчас в это время мы отмечаем масленицу. Принято считать, что Новый год 1 сентября проводится в честь собранного урожая. Именно эта дата празднования была выбрана московским митрополитом в 1342 году в соответствии с юлианским календарем. Но жители на Руси не восприняли этот указ. Только в 1492 году Русская православная церковь официально утвердила празднование Нового года на 1 сентября и установила уже знакомый нам календарь на 12 месяцев. Интересно, что на Руси названия месяцев звучали иначе.
Например: сентябрь — рюень, ноябрь — грудень, декабрь — студень, а май — травень. Больше 100 лет Новый год праздновали весной Фото: Диля Ахмадишина Считалось, что к Новому году необходимо завершить все сельские работы и значимые дела, а различные документы и указы, наоборот, начинали подписывать только с 1 сентября. Всем известную дату с 31 декабря на 1 января ввел Петр I в конце декабря 1699 года. Жители деревень и сел постепенно привыкали к нововведению.
Читать Праздники Зимний День Перуна 12. Конечно, как и в любом праздничном действии, в них есть место и отдыху, и развлечению. Но основная особенность празднеств наших Предков именно в том, что они выступали как общая гармонизирующая основа, обеспечивающая связь между Родом и Пращурами, родной Природой, Богами, Космосом. Читать Праздники Коляда - День Перемен 21. К числу самых значимых событий можно смело отнести те, что совпадают с днями весеннего и осеннего равноденствия, летнего и зимнего солнцестояний.
Эти четыре точки — основа, на которой строился весь календарный год славянских народов.
Культура и традиции / Праздники
Он же Чернобог. По сей день название «карачун» употребляется в значении «смерть», «гибель». Изображался как суровый седовласый старик, взгляд которого несет оледенение и вечный сон для всего живого. Одевался в синий кафтан с меховой оторочкой. Опирался на леденящий посох. Был суров, но справедлив. Образ часто встречается в народных сказках, например «Морозко».
Праздник Карачуна приравнивался к зимнему солнцестоянию — особенный, магический день. Время, когда стираются границы между мирами. Явь пространство людей и Навь царство мертвых становятся одним целым. А на поверхность земли вырываются духи нижнего мира. Дата непостоянная, так как Солнцеворот всегда в разных числах. Массовых гуляний не было, в отличие от Коляды, так как Карачун символизировал ущерб.
Но были определенные традиции. Колядки проходили после 25 декабря, в предновогодний период. Люди всех возрастов наряжались в мифических существ, животных, сказочных персонажей. Под песни и прибаутки ряженые отправлялись в дома зажиточных хозяев и требовали угощения, сладостей, благодарили, желали богатства и здоровья дарителям. Обделить, выгнать гостей означало разгневать самого Коляду. Поэтому все заранее запасались конфетами, пирогами и другими угощениями.
Селяне верили, что по окрестностям и дворам ходит Морок — бог лютого холода, насылая гибельные морозы. Чтобы уберечься от стужи, жители стремились задобрить сурового Морока, ставя на подоконник кисель, кутью, блины, пироги, сладости.
Славянский Новый год традиционно наступает 14 сентября по старому стилю 1 сентября. Этот праздник еще называют Новолетием. Именно к 14 сентября по новому стилю в полях заканчивались работы в поле и у людей появлялось время для празднования, сватовства и свадеб. Символом наступления Нового года у наших предков служил огонь. По традиции накануне 14 сентября хозяева гасили очаг в избе.
С первыми лучами солнца они разводили новый огонь, при этом используя особые приговоры. Днем славяне обходили свои поля с особыми песнями и закличками.
Дело в том, что хвойные деревья у славян использовались в погребальных обычаях. Никто не хотел разозлить духов зимы, поэтому традиция с украшением елки долго не приживалась.
Новый год — семейный праздник С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян. Они чувствовали себя уязвимыми и не понимали, как правильно отмечать праздник. Люди думали, что шумные гуляния и костры по ночам призывают нечистую силу. Но славяне все-таки нашли разумный способ празднования Нового года.
Люди собирались днем в кругу семьи и молились за урожай, за тех, кто в дороге, и за счастье, которое посетит дом. В канун Нового года было принято выкидывать разбитую посуду, мыть зеркала и приступать к готовке праздничных блюд. Новогодний стол считался символом благополучия и богатства на весь предстоящий год. Обычно пекли хлеба и пироги, готовили различные мясные блюда и варили кисель.
Эзотерик рассказала, что в центр новогоднего стола ставили блюда из свинины, часто это была туша приготовленная на вертеле. Его называли коляда — отчасти потому, что этим мясом позже угощали ряженых, что приходили в первые дни нового года. Хельга упомянула, что в день праздника 31 декабря все заканчивали работу. В новогодние дни нельзя было нагружать себя работой, иначе год будет трудоемким и тяжелым.
Считалось, что рябина, сорванная в этот день, имеет огромную энергию и не пустит дурного в дом. Девушки использовали ветки ореха. Клали вторую подушку на кровать, чтобы скорее выйти замуж, сжигали ветви ореха, а пепел развеивали на улице. По гроздьям рябин судили о зиме. Чем больше ягод, тем суровей зима. В благодарность за хороший урожай в языческие времена славяне также перед сбором урожая приносили в жертву Велесу крупное животное. После уборки урожая накрывали богатый стол. Новости музея «Я родом из Сибири» — к 100-летию Виктора Астафьева 27. Его произведения вошли в золотой фонд русской и мировой литературы. Им написано более двухсот произведений, по … Открытие выставки «По родной земле» 27.
Блейхер и Я. Куравский, преподаватели отделения живописи Тульского колледжа искусств имени А. Авторы работ являются членами Союза художников России.
Праздники. Славянские и русские
Славяне поклонялись солнцу, и главными событиями для них были дни равноденствия и солнцестояния. праздничные обычаи и обряды. Славянские праздники связаны с Природой и Наследием Предков. Каждый славянский праздник посвящён воспоминанию важнейших событий в жизни Расы. Велесов день — славянский языческий праздник. По преданию, в этот день женщины, наученные божеством Велесом, боролись со страшным духом, насланным богиней Мореной. Осенний круг праздников у славян посвящен почитанию Предков, потустороннего мира и темных (тайных) Богов.
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
В угощение волшебным помощникам у дверей напротив печи ставили сладкое питье и клали лучшую еду. Молодые мужчины смотрели, как хозяйки чествуют мужчин и решали, из какой семьи брать девушку в жены, чтобы была хорошей хозяйкой и во всем поддерживала мужа. День Дивы или Веданье. Человеческая душа — маленькая искорка божьих сил, воплощенная в человеческом мире Яви. И 15 ноября для наших предков наступало время врачевать и совершенствовать душу. Небесная мать Макошь в этот день приходила на землю, чтобы помочь людям решить их людские проблемы, научить, как жить. Славяне приходили к волхвам или женщинам-ведуньям, чтобы те помогли им понять себя, свое предназначение. Славяне верили, что душа перерождается много раз, и в каждом рождении человек обязан отработать свой жизненный урок, чтобы снова родиться и прожить лучшую жизнь, чем раньше. Ведающие имели ответы на все людские вопросы и могли рассказать, ладно ли живет человек, тем ли путем движется, подсказать решение в сложной ситуации.
На помощь ведающим приходили боги, голоса которых дано было слышать избранным. И если человек не понимал совета, значит, для понимания еще не пришло время, нужно было просто запомнить его и двигаться дальше, чтобы осознать истину в свой черед. В день веданья нельзя было спорить, ссориться, даже просто повышать голос. Нужно было постараться понять тех, с кем живешь, простить им их ошибки и найти общий путь для родных и близких. В знак почитания матери-Макоши в этот день разжигали костер и приносили в жертву платок, вышитое полотенце или просто отрез ткани, чтобы богиня послала в семью мир, научила каждого члена рода быть мудрым и рассудительным. Свято Доли. Есть в ноябре день, когда девушка может изменить свою жизнь, привлечь в нее удачу и благополучие. Доля — богиня судьбы, при рождении наделяющая детей добродетелями, определяющая их жизненный путь.
Ее называют еще «небесной Пряхой», потому что Доля прядет нить человеческой жизни, и от нее зависит, насколько ровной и длинной эта нить получится. Доля отвечает и за семейные отношения, связь между поколениями. Она не только прядет нить человеческой жизни, но ткет паутину рода, чтобы души дедов возрождались во внуках. Есть у Доли и оборотная сторона — сестра ее Недоля.
Например, два человека составляли собой «кобылку», на которую садился третий, и вся эта процессия с криком и шумом перемещалась по поселению.
Парни также переодевались в быка, который гулял по деревне и пугал девиц, пока кто-то не «оглушал» его горшком. Новый год 1 января: долгая дорога к современности С принятием в Древней Руси христианства на эти территории распространилась новая, гражданская, дата Нового года — 1 марта. Долгое время, вплоть до 14-го века, «народный» и «церковный» праздник сосуществовали. В 1348 году православная церковь перенесла начало года на 1 сентября, согласно решению Никейского собора. Это, однако, не соответствовало устоявшемуся земледельческому календарю: если 1 марта ещё как-то можно было объяснить стартом работ в полях, то новая дата вызывала вопросы.
Противоречие сохранялось, пока Иван III , политика которого заключалась в унификации жизни в стремительно расширявшемся государстве, окончательно не установил единую дату праздника. Почти два века подданные Московского царства отмечали Новый год 1 сентября, пока в 1700 году Пётр I не вернулся к языческому календарю. Российская империя встречала год уже в привычном для современного человека режиме — 1 января. И именно тогда распространяется в России всеми любимая ёлка как главный атрибут праздника. Русская хронология.
Пропп В. Русские аграрные праздники. Рыбаков Б. Язычество Древней Руси. Лучшее за.
Сейчас, в 2024 году, праздник Коляды в основном отмечают с 7 января Рождества Христова по 19 января Крещение Господне — во время Святок. Бог Коляда Бог Коляда — один из светлых богов, который является олицетворением возрождающегося Солнца. Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла. Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь. Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь. Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный. Коляда — языческий бог, которого изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках острие меча направлено вниз, что означает мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами.
В печах в этот день гасили старый огонь и разводили новый — Колядин.
Специально в этот праздник на весь день ушёл в лес давний мой обычай , прошёл по лесным дорогам километров 15 и всё внимательно посмотрел. Полностью листва опала только с липы, липа голая. А дубы, берёзы, клёны, осины, вётла, орешник конечно потеряли часть листьев, но всё ещё стоят в листве, радуя глаз щедрыми красками осени. Ольха по лесным оврагам вообще зелёная стоит, в листве. Нынешнее «Бабье лето» сдвинулось к середине октября, к Покрову. Среднесуточная температура градусов на пять выше обычных для этого времени величин. Обычно с Покрова продвинутые поисковики выходят в лес на поиск мест проживания древних людей Лес довольно прозрачен уже и рельеф земли после того, как трава легла от заморозков, хорошо просматривается. А в эту осень до леса заморозки так и не добрались и листвы на деревьях очень много, придётся с поиском повременить.
Ещё попадаются правда, мало грибы: подберёзовики, свинушки, дождевики, сухие летние опята, маслята в самосевном сосняке в краю леса, мухоморы. Змеи и ежи ещё не ушли в норы, не впали в зимнюю спячку — тепло ведь. Очень урожайный нынешний год на жёлуди. Под сильными дубами всё ими усыпано. Друзья — единомышленники позвонили, встретиться хотят. Вышел в край леса, в место нашего сбора.
Коляда — старинный праздник славян
- Русские народные праздники. Традиции и обряды
- Статьи о праздниках и традициях славян
- Народный календарь восточных славян — Википедия
- Зимнее солнцестояние — начало славянского года
Содержание
- 🌿 СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ 🌿 |
- Праздник «НОВОЛЕТИЕ» | РОДАГОЩЬ 21 сентября
- Новые статьи
- Праздник Пасхетъ — наследие древнеславянских традиций |
- Древние славянские праздники
- МБУК «Объединение «Новомосковский историко-художественный музей»
Славянские праздники
| Перунов день – как славяне почитали своего громовержца? | В древности это был праздник летнего солнцестояния, который выпадал на 24 июня. Славяне прославляли расцвет природы и призывали богатый урожай. |
| Календарь славянских дат » Боги Славян | В 2024 году славянские праздники будут отмечаться по следующему графику: 7 января – Рождество Христово (Сочельник) 13 января. |
| Славянские праздники / Календарь праздников ⋆ Держава Русь | 8 ноября славяне справляли мужской воинский праздник, день Мыха. |
| Пролетье: что за праздник и какие традиции он имеет? | Это был не "перенос" славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого. |
ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ
Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. В этот день Ярила "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды... После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Май Травень 1 мая травеня , заполночь начинается праздник - Живин День.
Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница. С 1 по 7 мая травеня проходят Вешние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии души умерших посещают живых на Земле. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи.
Весна пришла на Русскую Землю! В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"... Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци.
По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли в частности обряд опахивания , приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи.
Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю. С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода. В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов.
Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату.
После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". Русальные дни проходят после "Семика" Ярилина Дня. Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник.
С 23 на 24 июня кресеня, червня празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота солнцестояния. Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя Ивана Купалы. Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду для куклы и малый купалец, через который будут прыгать суженые.
Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. В этот день совершается чествование Небесного Сварожьего Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день День Петра и Павла. Июль Липень 5 июля липеня отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского. В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник". О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца.
Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины.
Или он говорил: я такой же как вы — сын Божий, не ходите в церковь, для общения с отцом не нужны посредники. В уединении, в сердце вашем живёт Бог. Итак, вернёмся. Ярило Вешний — ещё один утраченный славянский праздник, наряду с Комоедицей, Починками и многими другими.
Все здесь люди взрослые, поэтому опишу ту версию, которая мне наиболее близка, чиста и логична. Не претендую на Истину. Природа возрождается после спячки. Издревле пекли высокие куличи в виде лингама, украшенного сверху белой глазурью, к нему полагалось два яйца — символ возрождения, оплодотворения. Приходит Ярило — молодое солнце, вскрывают землю, засевают её зерном, затем аккуратно укладывают на место верхний пласт почвы. Мне всё просто и понятно, а вам?
И здорово, что в Российской глубинке помнят традиции предков.
В канун Нового года было принято выкидывать разбитую посуду, мыть зеркала и приступать к готовке праздничных блюд. Новогодний стол считался символом благополучия и богатства на весь предстоящий год. Обычно пекли хлеба и пироги, готовили различные мясные блюда и варили кисель. Эзотерик рассказала, что в центр новогоднего стола ставили блюда из свинины, часто это была туша приготовленная на вертеле. Его называли коляда — отчасти потому, что этим мясом позже угощали ряженых, что приходили в первые дни нового года.
Хельга упомянула, что в день праздника 31 декабря все заканчивали работу. В новогодние дни нельзя было нагружать себя работой, иначе год будет трудоемким и тяжелым. На Новый год надевали новую одежду, чтобы привлечь в дом благополучие. Новый год отмечали бурно и весело, пробуя множество вкусных блюд и распевая песни. А на следующее утро шли колядовать, наряжаясь чертями или другой нечистой силой. Впервые образ Деда Мороза был замечен на страницах журнала «Детский мир» в стихотворении Александра Афанасьева «По щучьему велению, по моему хотению...
Его изображали как сурового старика с длинной белоснежной бородой в красной шубе и с посохом в руках. Несмотря на свой грозный образ, Дед Мороз радовал детей и дарил им вкусные подарки. Чтобы не тревожить злые силы, праздник отмечался в кругу семьи Фото: Мария Бакланова Необходимо отметить, что Дед Мороз совсем не одинок, в разных уголках России живут родственные ему персонажи.
В Палестане распинали Исуса, который воскрес в третий день и об этом первая узнала Мария Магдалина. День Возрождения Тарха Даждьбога — он сражался с тёмными силами, они запросила пощады, перемирия и устроили пир. На пиру в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные птицы и звери терзали его плоть. Даждьбог, также, как и Митра был три дня прикован в Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью.
Дни наречения — в месяц Элетъ, когда природа расцветает и на земле просыпаются все Природные Силы происходят обряды наречения имя, женихом и невестой, Жрецами, Волхвами, Князьями, Ханами, Витязями, Дружинниками и т. Даждьбог разрушил малую Луну Лелю и уничтожил тёмные силы, которые готовились к захвату Мидрарда нашей Земли. С той поры существует обычай на день Лели Небесной красить птичьи яйца и стукать их друг о друга. Разбившееся яйцо называют Яйцом Кощея, а целое — Силой Даждьбога. Разбитое яйцо всегда отдают недругам или животным, а целое съедают сами. Также, в этот день прославляется Богиня Леля, дочь Лады Богородицы. В этот день Ей приносят в жертву лучшие семена, фрукты, овощи и просят, чтобы всё, что идет в огонь было в изобилии в Родах.
В этот день многие овощи и фрукты высаживаются в открытый грунт, а также высеваются различные злаковые культуры. День Лады Богородицы — указано в Ведах. День Бога Вышеня — указано в Ведах. День Бога Яровита — указано в Ведах. День мудрости Будха — день, наилучший для самореализации, самосозерцания и самосовершенствования.
Славянские праздники - список праздников, обрядов и обычаев славян
да, именно так изначально называется языческий древнеславянский праздник (с приходом на Русь православия - он остался в. В дни зимнего солнцестояния славяне с глубокой древности отмечают праздник, который считается ключевым для всего последующего года (лета) – это День рождения. Здесь представлены основные славянские праздники, которые принято отмечать в родноверческих общинах. В 2024 году славянские праздники будут отмечаться по следующему графику: 7 января – Рождество Христово (Сочельник) 13 января. Главные Славянские праздники января. Как и что праздновали славяне в январе? Не испорченные глобальным потеплением январи давних лет исправно выстуживали все.
Славянские праздники ноября - «на пороге зимы»
Починки — один из праздников славянского календаря, который отмечался на следующий день после Сретения. Календарь событий 2024 года по категориям: праздники славян, самые важные события, великие люди, именины. В современном восприятии этот праздник называется славянский Новый год. В этот праздник уделяли внимание связи с предками и устраивали определённый ритуал восточных славян.
Славянские праздники: как отмечали на Руси
Впрочем, праздников в традиционном славянском календаре было предостаточно, причём их отмечали не один—два дня, а по неделе или дольше. Даты и длительность праздничных периодов определялись разными соображениями. С одной стороны, наши предки придавали большое значение движению солнца — самые важные праздники были приурочены к зимнему и летнему солнцеворотам. С другой стороны, это зависело от количества работы в поле — нет смысла проводить масштабный праздник, когда все заняты с утра до ночи, а запасы провизии для пира ещё только предстоит собрать. Борис Кустодиев. Фото с сайта gallerix. Эти периоды сильно отличались друг от друга и по количеству работ, и по ритуальному значению. Зимний солнцеворот и связанные с ним святки открывали полугодие подготовки к лету и будущему урожаю.
Праздников в это время было особенно много, поскольку зимой и ранней весной работы у земледельца нет, а запасы еды, наоборот, есть. Кроме того, славяне в этот период старались магически повлиять на силы природы. Летний солнцеворот и приуроченные к нему Семик, Троица и Иван Купала начинали полугодие, в котором людям некогда было подолгу праздновать, да и возможностей повлиять на «хозяев» погоды было меньше. В народном календаре есть два вида праздников. Зимние святки и Иван Купала — это праздники в числах, то есть они из года в год имеют одну и ту же дату. А Масленица, троицкая неделя и ряд других важных дней отсчитываются от Пасхи — её назначают на первое воскресенье после полнолуния, наступающего после весеннего равноденствия. Читайте также: Славянский календарь: удивительные факты из жизни наших предков Зимние праздники Не будет большим преувеличением сказать, что зима состояла в основном из праздников.
Помимо прочего, в этот сезон справлялось много свадеб и несколько раз в неделю проходили молодёжные посиделки вечёрки. По народным представлениям, зима и связанные с ней мероприятия начинались с Покрова 14 октября , когда выпадал первый снег. Константин Коровин «Праздничное гулянье», 1930-е. Эти праздники идут чередой на рубеже декабря и января и отчасти дублируют друг друга. В какой день зимний солнцеворот праздновали до крещения Руси, точно не известно, но после введения христианства этим днём стало 25 декабря — Рождество, которое открывало период святок. После введения григорианского календаря Рождество переместилось на 7 января, и это несколько нарушило традиционный ход празднования. Сейчас на 25 декабря приходится на Спиридон-солнцеворот — в этот день положено жечь большие костры, скатывать с горы горящее колесо и петь солнцу песни, призывающие его повернуться на лето.
Новый год Часть обычаев, связанных с солнцеворотом, вобрал Новый год — тем более что по старому стилю 1 января приходилось на середину святок. Сегодня мы отмечаем 31 декабря, а раньше главное значение имело 1 января. Празднование начиналось после возвращения с заутренней службы в церкви — именно тогда было принято накрывать богатый стол, на котором главное место занимал жареный поросёнок. После смещения Рождества на две недели вперёд Новый год стал приходиться на рождественский пост, поэтому сегодня непонятно, что делать с традиционным новогодним поросёнком. Традиции Нового года были связаны с магией первого дня. В этот день отказывались давать взаймы и возвращать взятое в долг — чтобы не терпеть весь год убытки. Из тех же соображений старались не выполнять грязную или слишком тяжелую работу, а вместо этого веселились за обильным столом.
Люди ходили друг к другу в гости и сеяли зерно под иконами с пожеланиями, чтобы в новом году уродился хлеб. Также было принято гадать о будущем урожае, о количестве осадков в течение года для этого 12 луковиц по числу месяцев посыпали солью и смотрели, которые быстрее намокнут , и о том, кто из членов семьи в будущем году умрёт ставили в снег прутики, оставляли на морозе ложки с водой и смотрели, чей прутик упадёт или в чьей ложке вода замёрзнет ямкой. Святки Святки — это самый длинный праздничный период. Он продолжается почти две недели — с рождественского Сочельника вечер 6 января до Крещения 19 января. Праздник открывался ужином в Сочельник: из-за поста в этот день ели только после появления первой звезды. Стол в Сочельник напоминал то, что мы привыкли видеть на поминках: на нём были блины и кутья — каша из цельной пшеницы с сушеной черемухой риса с изюмом тогда еще не знали. Это не случайно — оба блюда очень древние, поэтому они во многих случаях выступали в качестве ритуальных кушаний, а почитание умерших предков было важным элементом святок.
В Сочельник и Рождество славяне ожидали прихода умерших в дом — их даже специально приглашали на ужин. Для покойников на стол клали ложки и оставляли остатки еды на столе на всю ночь, чтобы и они могли разделить трапезу. Другое важное блюдо рождественского стола — козульки, фигурки животных из теста. Их ели все члены семьи, ими обменивались с родственниками и соседями, скармливали скоту, раздавали колядовщикам и хранили в доме и хозяйственных помещениях как магическое средство, чтобы в доме плодился скот и был достаток. Рождество В день Рождества по домам ходили христославы, часто они несли с собой светящуюся «вифлеемскую звезду» на палочке. Фото с сайта Культура. РФ Рождество было принято праздновать в течение двух-трёх дней, включая Сочельник и последующий день, который назывался Бабьи каши и был посвящён роженицам и повитухам.
Помимо христианского обозначения, Рождество у славянских народов также называлось Коляда у украинцев, белорусов и болгар и Карачун у карпатских украинцев и словаков. Обычаи Рождества имеют много общего с тем, что происходило на Новый год — в них тоже заметна магия первого дня. В этот день было принято вставать рано утром и приносить для умывания из реки или колодца непочатую воду — считалось, что Господь ее освящает, и кто добудет такую воду первым, заберёт себе весь спор — всю удачу в течение года. Большое значение люди придавали тому, кто в этот день станет первым посетителем — считалось плохой приметой, если первой в дом войдёт женщина. На рождественскую службу в церковь старались прийти в новой одежде. На этот счёт даже есть поговорка: «На светлой на пасхальной неделе — Прим. Славяне запоминали день недели, на который пришлось Рождество, и старались в течение года все самые важные работы совершать именно в этот день.
Считалось, что такие прыжки могут защитить от болезней и сглаза, сделать человека сильнее и увереннее в себе. Девушки и молодые женщины верили, что так можно стать красивее и привлекательнее. Влюблённые пары прыгали через костёр, взявшись за руки: если во время прыжка удавалось не разжать рук — значит паре было суждено счастливое совместное будущее.
Эта ночь никогда не обходилась без массовых купаний. Верили, что Купала изгоняет в эту ночь из водоёмов всю нечисть, а вода приобретает магические целебные свойства. Причём в Иванов день волшебной становилась вся вода, даже роса.
Ею наши предки умывались. Женщины — в надежде сохранить молодость и привлекательность, мужчины — желая стать сильнее и выносливее. Цветы и травы.
Практически все женщины в Иванову ночь отправлялись на сбор трав, которые, как считалось, приобретали магические свойства. Из растений плели венки, делали букеты или обереги от злых духов, засушивали, чтобы использовать для целебных снадобий или магических обрядов. Девушки использовали венки для гаданий.
К ним прикрепляли зажжённые лучинки и пускали плыть по реке или ручью. Чей венок уплывал дальше всех — та и будет самой счастливой. Дольше всех горящая лучинка сулила долгую жизнь.
А вот если венок тонул — тут был повод опечалиться: свадьбы в этом году не будет. Фильм о том, почему славяне верили, что в Купальский праздник можно излечиться от всех болезней, разбогатеть или встретить суженого. По народным повериям, папоротник цветёт один раз в году, в самую короткую ночь, да и то раскрывается лишь на миг в полночь.
При этом он испускает таинственный свет. И если найти этот чудесный цветок — можно понять язык животных и обрести сокровища, спрятанные в земле.
Союз, который дает основу жизни на Земле. Славяне населили оба полушария планеты. Разность культуры племен, но общность происхождения понимали с древности. Поэтому ввели праздник дружбы и единения — 25 июня. Осенние праздники 9 сентября — праздник Рода.
Начинается сбор урожая. К концу сентября полевые работы заканчиваются. И русские отмечают Таусень Радогош — крупный праздник урожая, прощания с теплом. К первому октября листва опадает, стелется ярким ковром по земле. С 1 по 7 ноября гуляют Осеннее Сварожье. Седмица чудотворных вечеров, посвященных Сварогу. Значение народных праздников на Руси Люди чтили природу, осознавая, что она их кормилица, мать всего живого.
Суть всех языческих праздников сводилась к чествованию богов, которые неразрывно были связаны с природой. Поэтому народные гуляния носили особый смысл, не направленный лишь на развлечение. Языческим божествам приносили жертвы, щедрые дары, читали молитвы, благодарения. Люди верили, что обрядами и ритуальными танцами добивались благосклонности высших сил. Славянские магические обряды Предки верили в силу белой магии. Ведовство славян направлялось на наставление, исцеление, защиту. Магические обряды были частью жизни народа.
Жрец черпал энергию от сил природы. Чудотворные таинства делились в зависимости от стихии —помощника.
Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну. По погоде на Громницу предсказывали погоду. Какова погода в этот день - таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну. На Громницу капель - в весну раннюю верь, если метель разгуляется - долго будет погода метельная, до конца месяца.
Летопись рассказывает, что 2 сентября 911 года князь Олег, прозванный «вещим», после успешного похода на Константинополь Царьград заключил договор с Византией. Одним из главных результатов похода историки называют заключение торгового договора, согласно которому русские купцы могли вести беспошлинную торговлю. Олег прибил свой щит - символ победы - на воротах Царьграда. Во время правления 882 - 912 Олег сделал, казалось бы невозможное - объединил разрозненные славянские племена в единое государство - Киевскую Русь. Но для этого пришлось захватить Киев, где в то время сидели дружинники Рюрика Аскольд и Дир, убитые князем во время небольшого похода. Правив на престоле, как регент, Олег дал воспитанию сыну Рюрика - Игорю. Чудские Волхвы предсказали князю Олегу гибель от верного коня.
Так оно и свершилось, хотя и после смерти самого животного. Вся природа еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-Зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть. Подробнее 15 февраля - Сретение Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила. Подробнее 16 февраля - Починки Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретенья с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «починками». Начиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство, тем больше весне угодишь.
Тянуть с починками до настоящих теплых дней настоящему хозяину не пристало. Открывая сараи, прикидывали крестьяне: за какую работу надо вперед взяться? Работали дружно, всей семьей, находя посильное дело и малым и старым: «В Починки дед встает чуть свет - чинит сбрую летнюю да соху столетнюю». Отремонтированную упряжь не без гордости вывешивали на видном месте — мы к пахоте и севу готовы. Да и хозяйки в это время без дела не сидели: готовили, стирали, перебирали вещи в сундуках. Существует ошибочное мнение, что именно в Починки Домовой ночью тревожит лошадей и может загнать их насмерть. Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи.
Домовой - оберег для дома и никак не нечистая сила! Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много русских воинов пали от Римских воинов в придунайской области, у Трояного Вала этимология названия не выяснена до сих пор. Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост. Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение падших у Троянова Вала». К сожалению, на сегодня многое не выяснено из истории героического подвига у Трояного Вала, в том числе - точной даты около 101 года нашей эры и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси четко упоминается в Велесовой книге и восхваляется в «Слове о полку Игореве»: «И они на прямом пути к тризне полегли, и Стрибоговы внуки пляшут над ними, и плачут о них осенью, а студеной зимой о них причитают.
И голуби дивные так говорят, что погибли они славно и оставили земли свои не врагам, а своим сыновьям. И так мы потомки их, и не лишимся мы земли» Велесова книга. Подробнее 20 февраля - Масленица начало масленичной недели Отмечаетсяславянскими народами русские, белорусы, украинцы, болгарыи др. Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица - не просто встреча весны. Это был древнеславянский языческий многодневный праздник «проводов зимы», которым отмечался переход к весенним земледельческим работам. Еще она называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие - один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции, с многочисленными обычаями по сути это земледельческий Новый год.
Позже христианская церковь включила Масленицу в число своих праздников, которые предваряют Великий пост. Праздник через века дошел до наших дней. Подробнее 1 марта - День Марены Славянский праздник. Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны. В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму Марену! Подробнее 3 марта - День памяти князя Игоря Славянский праздник.
Языческий князь Игорь годы жизни: около 875 - 945, годы правления: 912 - 945 был сыном Рюрика, после смерти которого опекуном Игоря стал князь Олег, принявший княжение и долгое время бывший регентом малолетнего Игоря. Подробнее 14 марта - Овсень малый Славянский праздник. В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день - 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами. Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны Весенницы.
Подробнее 22 марта - Сороки Жаворонки Белорусский праздник. Происхождение праздника - Сороки Саракi имеет христианские и языческие корни. Его христианское происхождение основано на том, что в этот день в 313 году в армянском городе Севастий были казнены сорок воинов-христиан, отказавшихся перед походом принести жертвоприношение языческим Богам. Чтобы сломить их волю и заставить отречься от Христа, воинов вывели на лед озера в лютый мороз, но лед растаял, а над головами мучеников появились светлые венцы. Тогда воинов забили палками до смерти, а тела сожгли. Однако можно предположить, что число сорок и такое название этого дня могло прийти к нам из языческой традиции, где именно такое количество темных сил сковывают землю на протяжении всей зимы. Подробнее 30 марта — Ладодение Славянский праздник.
В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами - это праздник весны и тепла, который люди отмечали в честь богини славянского пантеона Лады - покровительницы любви и брака. Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов. Между тем, М. Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой. Подробнее 1 апреля - Именины Домового Славянский праздник. Откуда взялась эта поговорка?
Вероятно, корни нужно искать в прошлом русского народа, еще в язычестве… 1 апреля славяне справляли один необычный праздник. Скорее, даже не праздник, а некий рубеж. Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков, совсем не в марте, а в апреле. Приход весны ознаменовывался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни, вплоть до 1 апреля, были днями встречи весны.
Первого числа весна приходила окончательно, и главный дух-хранитель очага - домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме. Подробнее 3 апреля — Водопол день Водяного Этот праздничный обряд - очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной - в третий день цветеня 3 апреля по языческим поверьям, пробуждались от зимней спячки Водяной, русалки и вся водная живность. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство. Подробнее 7 апреля — День богини Карны - Плакальщицы Славянский праздник. Карна Кара, Карина - богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов.
Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна, небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом. Подробнее 14 апреля — день Семаргла Славянский праздник. Семаргл или Симаргл - Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага.
Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом. Подробнее 22 апреля - Лельник Славянский праздник, обычно праздновался 22 апреля накануне Юрьева дня Егория вешнего. Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли Лели. Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана.
Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка одевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер олелию , вокруг которого также водили хороводы и пели песни. Егорий Вешний «Летний», «Теплый», «Голодный» был установлен церковью еще в эпоху раннего христианства в память святого Георгия, которому, по преданию, в этот день отсекли голову. Георгий Победоносец всегда был особо почитаемым святым. Он изображается в виде воина на коне, поражающего копьем дракона.