Первый Час. Служба Первого Часа является первой службой дня и как бы продолжением Утренней службы, и, исключая дни, когда служатся Царские Часы, всегда совершается сразу же после Утрени. (В прошлом часы читались в соответствующее время дня: первый час – в 6.00, третий час – в 9.00, шестой час – в полдень, девятый час – в 15.00. Недельный круг богослужения в православной церкви.
Азы православия: церковное богослужение
В мире человек оказался изгнанником, но Бог не оставил его. Сразу же за грехопадением Он обещал пришествие в мир Спасителя — и это исполнилось в Рождестве Христовом. И теперь в Церкви нам вновь открылось богообщение, мы на пути в Небесное Отечество и обращаем к Богу наше моление. Начинается церковная молитва, состоящая из множества прошений, — ектения. Первая ектения на вечерне, утрене и литургии называется великой, потому что она больше малой, которая является ее сокращенным вариантом, или мирной, потому что она открывается призывом «миром Господу помолимся». Слово «мир» несет в себе разные значения, а в церковнославянском языке имеет и два разных написания. После грехопадения человека этот мiр перестает быть Божиим, уходит от Бога. Но Бог так любит Свое творение, что Сам приходит в мiр, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. И посреди падшего мiра человек может обрести мир Христов, быть с Богом. Мира Христова, с которым мы призваны молиться, мы просим у Бога как дара. Об этом первое прошение ектении: о «свышнем мире» мире, дарованном свыше и о том, что должно стать его плодом, о самом главном — «о спасении душ наших».
Душа в Священном Писании — это не только невидимое начало в человеке, но и весь человек во всей его психофизической полноте. Господь есть Спаситель и души, и тела, и мы «чаем» то есть ждем с надеждой воскресения мертвых, то есть будущего, при Втором Христовом Пришествии, восстановления тел умерших из праха и соединения их с некогда отошедшими к Богу душами. Спасение и есть цель и смысл человеческой жизни: соединиться с Христом Спасителем, Богом Живым, над Которым не властна смерть и в Котором мы обретаем жизнь вечную. Испросив у Бога важнейшее — спасение, мы молимся о мире, в котором пребываем, а также о Церкви, в которой живем и спасаемся: «О мире всего мира, о благостоянии пребывании в добре святых Божиих Церквей и соединении всех». Соединение всех — это единство людей в Боге. Соединяясь в таинствах и молитвах с Господом, мы оказываемся перед удивительной возможностью быть в духовном единстве со всеми христианами, дальними и ближними, живыми и усопшими — со всеми, кто составляет Единую Христову Церковь. Церковь Христова. Икона Прошения великой ектении идут от самых главных к более частным: помолившись о всей Церкви, мы молимся о храме, в котором собрались на службу, о своем приходе, обо всех, кто «с верою, благоговением и страхом Божиим» вошел в этот храм. Страх Божий — это духовная категория, высшая форма благоговения перед святостью Божьей, боязнь оскорбить Бога неподобающим чувством или помышлением. Каждый приход — частица Поместной Церкви, поэтому далее мы поминаем в молитве церковную иерархию.
Мы молимся о том, кто возглавляет Русскую Православную Церковь, — о Святейшем Патриархе Московском и всея Руси; о епископе, который управляет нашей церковной областью — епархией; о пресвитерах, диаконах и «всем причте и людях» — обо всех церковных служителях и обо всех людях, которые составляют нашу Церковь. Вслед за этим мы молимся о «богохранимой стране нашей, властех и воинстве ея». За две тысячи лет, прошедших от Рождества Христова, отношение власти к Церкви менялось не раз, но сама Церковь Христова всегда молится и о стране, в которой пребывает, и, по апостольской заповеди, о власти: как о той, которая ее поддерживает, так и о той, которая ее гонит. Церковь живет в истории, сосуществует с разными формами общественной и государственной жизни; все они «прейдут» — закончатся, а Церковь «пребудет вечно», и от «мира сего» останется лишь то, что будет воцерковлено, освящено и приведено к Богу — станет «миром Божиим». Сотворенный Богом человек был поставлен господствовать над всем творением, но в результате грехопадения первых людей вся земля оказалась отделенной от Бога — проклятой. Она восстает на человека, и мы молимся, чтобы Господь, посетивший мир и восстановивший связь Творца и творения, благословил нас жить в гармонии с природой. Об этом прошение «о благорастворении воздухов, об изобилии плодов земных и временех мирных». Церковь исполняет свою миссию среди трудностей и соблазнов земного бытия, поэтому мы молимся о тех, кто особенно нуждается в помощи Божьей: «о плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных». Мы молимся также «об избавлении от скорби, гнева и нужды», которые всегда возникают там, где теряется упование на Божественную помощь. К каждому прошению, произносимому диаконом или священником, хор добавляет: «Господи, помилуй».
В этой краткой молитве заключена вся глубина, вся красота отношений человека с Богом, Который нас милует и спасает, вся полнота благ земных и Небесных, которые может даровать человеку Бог. Оставаясь неприступным и надмирным по Своей природе, Бог благоволил открывать Себя человеку и посещать людей «Своею благодатью», даром Своей Божественной любви.
Известное сегодня «Царское» последование в начале утрени, впервые появляется в XII веке в императорских монастырях, тогда как в XV веке его использование распространяется на все Часословы. Вечерня Как на утрени, так и на вечерне в изначальную основную монашескую савваитскую структуру вводятся из константинопольского песенного последования: 7 молитв, великая и малые ектеньи, сугубая ектенья, просительные ектеньи, молитва преклонения главы, каждение, возжигание света, вход, прокимны с чтениями, аниксандарии, лития и отпустительны тропари. Они не предполагают присутствие священника, и заключительные молитвы появляются в рукописях Часословов только в начале XII века. В тот же период времени монастырский чин часов заменяет соответствующие часы песенного устава. Остаток чинопоследования третьего и шестого часа песенного устава, которое совершается в полдень в дни Великого поста вместо третьего и шестого часа, сейчас представляет собой антифонное пение тропаря пророчества и соответствующее чтение из Триоди на последовании шестого часа. Междочасия четырех часов представляют собой остаток древнего Часослова и появляются в Часословах около 2-й половины XI века, а также в Типиконах начало XII века. Оно состоит из трех различных частей и дошло до нас в двух редакциях — студийской и савваитской.
Молитва, завершающая 1-ю часть «Господи, Господи, свободивый нас от всякой стрелы летящей днем», является не чем иным, как молитвой второго антифона песенного последования вечерни в древнейшем дошедшем до нас Евхологии Barberini gr. Вторая часть происходит из песенного последования всенощной «и тотчас же 50-й псалом и обычный канон всенощной», оставшуюся же часть всенощной составляют евангелистарии, 5 евангельских отрывков, читаемые на буднях 1-й недели Великого поста. В третьей и последней части 69 псалом и т. В новосавваитском уставе кодифицируются различные изводы повечерия, существующие после XII века. В новосавваитских Часословах в конце XIV века появится «малое повечерие», которое происходит из последней части великого повечерия. Полунощница Изначальная форма полунощницы как ночной службы появляется уже у Ипполита и Василия Великого и сейчас входит в первую часть утрени в виде Шестопсалмия. Современная форма полунощницы, которая совершается как «вступление» к утрени соответствует структуре одного часа с кафизмой Псалтири, а ее последняя часть состоит из службы по усопшим. Отпуст полунощницы совпадает с отпустом великого повечерия. Значительное число элементов последования современной полунощницы являются остатками очень древнего чина: это псалмы 50, 118, 133 и тропарь «Се Жених грядет».
В заключение, подводя итог истории последования суточного богослужебного круга, мы видим, что IX век и период после иконоборчества представляют значительную ступень для дальнейшего его развития и переноса Часослова из монастыря святого Саввы в Студийскую обитель. Часослов и последования суточного богослужебного круга, из которых он состоит до XIII века, будут обогащаться позднейшими молитвами, ектеньями, гимнами, антифонным псалмопением, крестными ходами, междучасиями и др. Печатные издания С появлением типографии окончательный вид кодифицированного святогорского новосавваитского устава суточного богослужебного круга выходит в свет в первых литургических изданиях. Часослов первый раз будет издан в 1509 году в типографии Захарии Каллиергиса в Венеции по инициативе и попечительству самих издателей. Во второй половине XVI века за этим изданием последует, по крайней мере, 26 переизданий, и до 1600 года число страниц будет колебаться от 350 до 560. Новосавваитский Типикон принят повсюду. Первое печатное издание будет осуществлено в Венеции в 1545 году. Диатаксис патриарха Филофея будет включен в печатные Евхологии XVI века, а печатные Минеи будут адаптированы под него и будут включать в себя указания из Типикона святого Саввы. И тут мы доходим до знаменитых Типиконов протопсалтов «Великой Церкви», которые гармонизируют и применяют Типикон святого Саввы новосавваитский извод в приходской богослужебной практике Константинополя XIX века: 1.
Константина Византия 1838 ; 2. Георгия Виолакиса 1888 — известный как Устав Великой Церкви. В XIX веке ученый клирик с Имброса Варфоломей Кутлумушский в своем письме от 26 декабря 1831 года к Вселенскому патриарху Константину I, родом из Синая 1830—1834 просит разрешения и благословения приступить к изданию Часослова, делая таким образом попытку исправить рассогласования в его содержании. Часослов, разделенный на три части, будет издан под редакцией Варфоломея в типографии Франциска Андреолы в 1832 году в Венеции. В той же типографии он будет переиздан в 1634 году, а в типографии «Финикос» будут выпущены его переиздания 1841, 1845 и так вплоть до 9-го переиздания 1860 года. Наконец, Церковный комитет, который был собран в 1900 году патриархом Константинопольским для издания богослужебных книг, одобрил издание Варфоломея и опирался на это издание при издании в этом же году Константинопольского часослова. За этим изданием последовали, как правило, все последующие издания XX века до наших дней. Заключение Наша попытка заключается в первом вводном прикосновении веры «в письменном слове» к письменным литургическим свидетельствам о суточном богослужебном круге; у нас есть твердое убеждение, что мы изложили немного того, что можно прочитать, того, что записано пером библиографа в письменных текстах; к счастью… «письмо закона». В нашем богослужении есть «благодать Духа»; в сущности, природа его нетварна, поэтому оно непостижимо для лупы исследователя.
Просфора, т. Как правило, для проскомидии требуются пять просфор, в память пяти тысяч, насыщенных пятью хлебами , а также напоминания о том, какое духовное насыщение ожидает всех нас в Таинстве Евхаристии. Для собственно Причащения требуется одна просфора — Агнец, поскольку «мы многие — одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» 1 Кор. Священник копием трижды делает на большой агничной просфоре изображение креста, далее вырезает кубообразную середину — Агнец, который полагается на дискос. Священник крестообразно надрезает Агнец с нижней стороны символизируя жертву Агнца Божия — Иисуса Христа и правую его сторону как ребро Спасителя, Ин.
В чашу изливается вино, смешанное с водою. Из второй «богородичной» просфоры священник вынимает частицу в честь Божией Матери, и полагает ее по правую сторону от Агнца. Из третьей «девятичинной» вынимается девять частиц в честь святых, эти частицы полагаются по левую сторону от Агнца, по три в ряд. Из четвертой вынимаются частицы за живых, полагаются ниже Агнца.
Звон колокольный Звон колокольный — одна из существенных принадлежностей богослужения. Употребляется для призыва христиан к богослужению, для оповещения тех, кто не присутствует в храме, о самых важных моментах богослужения, а помимо богослужения — либо для выражения духовной радости в великие праздники, либо для выражения общей скорби при погребении усопших. Звон при богослужениях бывает нескольких видов: 1 благовест — мерные удары в один колокол; 2 перезвон — удары во все колокола поочередно, начиная с большого и до самого малого; 3 двузвон — звон во все колокола дважды, в два приема; 4 трезвон — удары в несколько колоколов или во все колокола, в три приема в три звона ; 5 перебор — медленные поочередные удары в каждый колокол по одному разу от самого маленького до самого большого, а потом удар во все колокола. Благовест — один из видов церковного колокольного звона, отличающийся от перезвона и трезвона тем, что производится в один колокол. Благовестом верующие призываются на богослужение. Назван так потому, что уже и сам призыв в церковь есть добрая, радостная весть. Набат — тревожный или предупреждающий колокольный звон, которым предписывалось звонить в церквах при нападении врагов, во время пожаров, сильных метелей и других бедствий. Молитва Молитва — обращение человека к Богу, Богородице или святым. Акафист греч. Название подчеркивает, что во время чтения акафиста не дозволяется сидеть. Аллилуйя др. Аминь с др. Произносится в конце молитв. Андреево стояние -особое церковное богослужение, совершаемое в четверг пятой седмицы Великого поста. Называется так потому, что на нем читается Андрея Критского. За этим же богослужением читается житие Марии Египетской. Великий покаянный канон — канон Андрея Критского , состоящий из 250 стихов тропарей и излагающий всю историю Ветхого и Нового Заветов, с нравоучительными толкованиями. Поется по частям на вечерних богослужениях в первые четыре дня Великого поста и целиком — на утрени, в четверг пятой недели. Возглас — заключение молитв, громогласно произносимое священником во время богослужения и состоящее обычно из славословия Пресвятой Троицы. Ектения греч. Возглашается диаконом или священником, если он служит без диакона. Каждое прошение сопровождается одним из припевов: "Господи, помилуй", "Подай, Господи", "Тебе, Господи". Заамвонная молитва — читается перед окончанием литургии священником, который специально для этого выходит через Царские врата и встает перед амвоном. Зачала — пронумерованные отрывки, на которые разделены Евангелие и Апостол для удобства чтения на богослужениях. Икос греч. Развивает тему, обозначенную в кондаке. Называется так потому, что пелось в домах, где проводил ночи в молитве преподобный Роман Сладкопевец , первый составитель икосов. Ирмос греч. Начальное песнопение каждой песни канона. Канон — богослужебное песнопение, входящее в состав утрени. Катавасия гр. По уставу его должны петь вместе певцы правого и левого клироса если в храме два хора , сходясь на середину храма. Кафизма греч. Кондак — краткая священная песнь, содержащая похвалу Иисусу Христу, Богородице, святому или празднуемому событию. Предшествует икосу. Основным творцом кондаков в истории Церкви был святой Роман Сладкопевец. Мефимон гр. Совершается на первой седмице Великого поста и в четверг пятой седмицы см. Андреево стояние. Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли; хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго. Аминь" Евангелие от Матфея 6, 9-13. Молитвенное правило — ряд молитв, ежедневно читаемых христианином. Молитвослов — сборник молитв. Осанна евр. Такими возгласами народ встречал Иисуса Христа, когда Он въезжал на ослике в Иерусалим см. Вход Господень в Иерусалим. Отче наш — см. Молитва Господня. Паремии греч. Читаются на вечернем богослужении. Поминовение — молитвенное упоминание имен живых и усопших за литургией, основанное на вере в силу и действенность этого упоминания перед Богом для вечного блага и спасения поминаемых. Прокимен греч. Псалом греч. Разрешительная молитва — напечатанная на листе бумаги особая молитва, читаемая священником вслух над каждым умершим не моложе семи лет при отпевании, после чтения Евангелия. По прочтении молитвы лист складывается и влагается в руку умершего.
Словарь. Богослужение
Часы – это краткое богослужение, установленное Церковью для воспоминания некоторых священных событий. Сегодня суточный круг богослужения представляет собой изумительное сочетание строго отшельнического пустынного устава и песенного, которое совершается монахами, живущими рядом с городскими центрами. О богослужении Царских Часов. В Навечерие (сочельник) Рождества Христова совершается особое богослужение — Царские часы. Часы – это краткое богослужение, совершаемое в составе суточного круга. Сегодня суточный круг богослужения представляет собой изумительное сочетание строго отшельнического пустынного устава и песенного, которое совершается монахами, живущими рядом с городскими центрами.
Что такое часы в православном богослужении?
Устав бдения включает в себя: Шестопсалмие Псалмы 3, 37, 62, 87, 102, 142 , Отче наш… 1-ю статию, состоящую из 50 псалмов, по ее завершении Отче наш, 50 раз Господи, помилуй и чтение Нового Завета послание апостола Иакова. Далее следуют песни канона «без тропарей» на 3-й и 6-й песне, но только с Отче наш и Господи, помилуй. В конце же хвалитны Псалмы 148, 149, 150 «без тропарей», Славословие, Верую, Отче наш, 300 раз Господи, помилуй, и как отпуст «прибавил старец: Сыне и Слове Божий, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй, и сподоби, и спаси души наши». Два палестинских монаха удивляются отсутствию тропарей, сопровождающих псалмы вечерни и Хвалитны псалмы, отсутствию Бог Господь, кафизм, тропарей по Славословии, то есть всего того, что характеризует антифонное пение Иерусалимского устава, который савваитские монахи применяют в своей богослужебной практике. Авва Нил отказывается от использования такого рода молитв, поскольку предполагается, что их должны произносить посвященные и рукоположенные церковно- и священнослужители, и считает пение псалмов и тропарей не только «неподобающим», но и вредным для монаха — поводом для тщеславия, гордости, высокомерия, тогда как высшей целью отшельника является «плач и скорбь о своих грехах…», но не наслаждение слушанием и не превращение церкви или кельи в театральную сцену.
Суточный богослужебный круг, дошедший до нас, сегодня является результатом сочетания двух явно различных богослужебных традиций — монастырской монашеский чин и городской известной как песенное последование. Древний монашеский чин основной целью ставит непрестанную молитву, поэтому не придерживается определенных часов богослужебных собраний в течение дня. Центром монашеской богослужебной молитвы является непрерывное, а не выборочное чтение псалмов, после каждой группы псалмов следуют поклоны и чтение Священного Писания. Даже монастырское всенощное бдение представляет собой вышеизложенный чин, только более протяженный по времени.
Таким образом, монастырская богослужебная практика не связана со степенями священства, молитвами, гимнами, псалмопением, литургическим символизмом и любым другим обрядом: в тишине пустыни и молчании кельи мистическим и сердечным образом монах слушает, как с ним говорит Сам Бог через Священное Писание: «Говори, Господи, ибо слышит раб твой» 1 Цар. Песенное последование, напротив, сконцентрировано вокруг кафедрального собора, где собираются епископ, клир и народ. Оно совершается в определенные временные промежутки дня и имеет особое богословское содержание и символизм. Богослужебный устав содержит в себе молитвы, ектеньи, гимны, антифонное пение, крестные ходы; такие определенные обрядовые действия, как каждение, возжигание света, вход и проч.
Два значительных центра богослужения: первый — Палестина с храмом Воскресения в Иерусалиме и лаврой святого Саввы Освященного, а несколько позже — Константинополь с храмом святой Софии и Студийским монастырем окончательно установят византийскую богослужебную традицию, как она в целом отразилась в богослужебных книгах и особенно в Часослове. Монашеские общины внутри городов и рядом с приходами участвуют в песенных последованиях утрени, вечерни и сами совершают последования третьего, шестого и девятого часа, повечерия и полунощницы. Сегодня суточный круг богослужения представляет собой изумительное сочетание строго отшельнического пустынного устава и песенного, которое совершается монахами, живущими рядом с городскими центрами. Часослов Особенной богослужебной книгой суточного богослужебного круга является Часослов, книга палестинского монастырского происхождения и применения, полностью неизвестная в богослужебных источниках Константинополя.
Он неразрывно связан с Псалтирью. В сущности, изначально он представлял собой сокращенную Псалтирь с выборкой определенных псалмов для определенных часов молитвы в течение дня. Большое число рукописей Часослова дошло до нас вместе с Псалтирью. Также до нас дошли рукописи Псалтири, которые вместе с псалмами передают молитвы для совершения личного молитвенного правила в келье.
Избранные псалмы составляют основной корпус Часослова. Само слово в заглавии «Канон» относится к «канону псалмопения», то есть к псалмам, предназначенным соответственно для каждого богослужения, так что Часослов представляет собой сокращенную Псалтирь. Подчеркнем четыре момента: 1. Рукопись начинается с первого часа утра.
Как первый час утра, так и первый час ночи не связаны с какой-либо особенной темой Нового Завета или делом Божественного Спасения, но соответственно являются утренними и вечерними молитвами. Трисвятое идет как окончание Часов. Последование «ко причастию» — это палестинский монастырский чин причащения Преждеосвященными Дарами в дни, когда не совершается Божественная литургия, который идет после девятого часа перед вечерней. Вечерня состоит из предначинательного 103 псалма, текста Свете тихий, отсутствуют тропари и входное, далее идет Сподоби, Ныне отпущаеши, заканчивается Трисвятым.
Так называемый «грузинский» извод Часослова является предшествующей формой Савваитского и берет начало в песенном последовании Иерусалима, где ученые монахи после установленных молитвенных собраний вечерня, причащение Преждеосвященными Дарами, полунощница, повечерие, утреня продолжают последование суточного круга, 12 часов утром и 12 часов вечером, где каждый час включает в себя один псалом, кафизму из Псалтири и молитву, так чтобы вся Псалтирь прочитывалась бы хотя бы раз в день. Подчеркнем три важных момента из грузинских источников: 1. Уже в X веке последование суточного круга заканчивается восемью дневными богослужебными собраниями утреня, первый, третий, шестой, девятый час, вечерня, повечерие, полунощница. С конца IV века в скиту Нижнего Египта встречается группа из 24 псалмов — 12 дневных и 12 ночных.
Это можно прочесть в ответах святых отцов Варсонофия и Иоанна VI век.
Здесь основание молиться за литиею о всякой душе христианской, находящейся в скорби и горе, нуждающейся в Божией милости и помощи. Лития также напоминает нам древние крестные ходы, которые первенствующие христиане совершали во время общественных бедствий по ночам из опасения, чтобы не подвергнуться преследованию от язычников. За литиею после стихир, певаемых на стиховне, после предсмертной песни Симеона Богоприимца, и когда пропоется трижды тропарь праздника, совершается благословение хлебов. В первые времена христианства, когда всенощное бдение продолжалось до рассвета, для подкрепления сил молящихся священник благословлял хлебы, вино и елей и раздавал их присутствовавшим.
В напоминание об этом времени и для освящения верных, и в настоящее время священник молится над 5 хлебами, пшеницею, вином и елеем и просит Бога о умножении их и отом, чтобы Господь освятил верных, вкушающих от этих хлебов и вина. Елей масло , освященный в сие время, употребляется для помазания молящихся за всенощным бдением, а пшеница употребляется в пищу. Пять хлебов, освященных в сем случае, напоминают то чудо,которое совершил Господь во время Своей жизни на земле, когда Он 5 хлебами насытил 5000 человек. Первая часть всенощного бдения оканчивается словами священника: благословение Господне на вас, того благодатию и человеколюбием всегда, ныне и присно и во веки веков, аминь. При сем бывает звон, напоминающий об окончании вечерни и о начале второй части всенощного бдения.
Вторая часть всенощного бдения Вторая часть всенощного бдения есть утреня, следующая за вечерней. Она начинается радостною песнею ангелов по случаю рождества Христова: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. За нею читается шестопсалмие, заключающее в себе шесть псалмов царя Давида, в которых этот благочестивый царь молит Бога об очищении людей от грехов, которыми ежеминутно оскорбляем Бога, несмотря на постоянное Его промышление о нас. Во время чтения шестопсалмия священник, сначала в алтаре, а потом на амвоне, молит Бога о ниспослании людям милости Божией. Смиренный выход священника из алтаря на амвон указует на тихую, уединенную жизнь Господа Иисуса в Назарете, из которого Он только по временам приходил в Иерусалим для молитвы во время праздников.
Шестопсалмие заканчивается возглашением в честь Триединого Бога: аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава Тебе, Боже! После великой ектеньи, произносимой за шестопсалмием, поется четыре раза стих из псалмов царя Давида: Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне, указующий на явление Спасителя людям в качестве Учителя и Чудотворца. Затем поется тропарь праздника, и читаются две кафизмы. Кафизмы - это отделения псалмов царя и пророка Давида, каковых отделений в псалтири 20. Эти отделы псалмов носят названия кафизм, потому что во время чтения их дозволяется молящимся в церкви сидеть.
Слово кафизма с греческого языка значит сиденье. В каждый день читаются разные кафизмы. Полиелей После каждой кафизмы произносится священнослужителем малая ектения. Затем начинается самая торжественная часть всенощного бдения, называемая полиелеем, что означает с греческого языка многая милость, или многое масло. Царские врата отверзаются, большие свечи пред св.
Благословен Господь от Сиона где в древности была скиния и храм живый во Иерусалиме, аллилуия! Исповедайтеся Господеви признайтесь в своих согрешениях , яко благ потому что Он добр , яко в век милость Его, аллилуия! Исповедайтеся Богу небесному, яко благ, яко в век милость Его, аллилуия! Священник с диаконом совершают каждение по всей церкви. Отворенные царские врата знаменуют нам отваление ангелом камня от гроба Господня, откуда нам воссияла новая вечная жизнь, полная духовной радости и веселья.
Хождение священнослужителей по церкви с кадилом напоминает нам св. Под воскресные дни после пения хвалитных стихов 134 и 135 псалмов, чтобы лучше напечатлеть в молящихся мысль о воскресении Христовом, поются тропари, в которых высказывается причина нашей радости о воскресении Христовом. Каждый тропарь начинается словами, прославляющими Господа: благословен еси Господи, научи мя оправданием Твоим т. Заповедям Твоим. Воскресный полиелей оканчивается чтением св.
Евангелие износится на середину храма, и верующие целуют св. Евангелие, имея при этом в мысли все благодеяния воскресшего Господа. Хор в это время поет призывную песнь поклониться воскресению Христову: Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу, единому безгрешному. Кресту Твоему покланяемся, Христе, и святое воскресение Твое поем и славим: Ты бо еси Бог наш; разве кроме Тебе иного не знаем, имя Твое именуем. Приидите вси вернии поклонимся Святому Христову воскресению.
Се вот бо прииде крестом радость всему миру, всегда благословяще Господа, поем воскресение Его: распятие бо претерпев, смертию смерь разруши. Полиелей под двунадесятые праздники и праздничные дни святых угодников Божиих отличается от воскресного полиелея тем, что после хвалитных стихов 134 и 135 псалмов выходят священнослужители на середину храма, где полагается на аналое икона праздника, и поется величание, при этом стихи в честь св. Евангелие читается, имеющее применение ко дню праздника; молящиеся в храме целуют св. Канон После чтения евангелия и молитвы Господу Богу о помиловании нас грешных, обыкновенно читаемой диаконом пред иконою Спасителя, поется канон, или правило для прославления Бога и святых и для испрашивания себе милости Божией по молитвам святых угодников Божиих. Канон состоит из 9 священных песней, составленных по образцу тех ветхозаветных песней, которые был воспеты праведными людьми, начиная с пророка Моисея и кончая родителем Предтечи Иоанна, священником Захариею.
На каждой песни поется вначале ирмос по-русски - связь , и в конце катавасия по-русски - схождение. Название песни катавасией принято потому, что для ее пения положено по уставу обоим хорам сходится вместе. Содержание ирмосов и катавасии взято из тех песней, по образцу которых составлен весь канон. Этою песнью пророк хотел расположить еврейский народ к покаянию; как песнь покаяния, по уставу православной Церкви, поется только Великим постом. В прочее же время после первой песни в каноне непосредственно следует третья песнь.
После 8-й песни канона поется песнь Божией Матери, разделенная на несколько стихов, после которых припевается песнь: Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления болезни Бога Слова родшую, сущую Богородицу, Тя величаем. Песнь содержит мысли, взятые из песни священника Захарии, которую он воспел по рождении у него сына, Предтечи Господня Иоанна. В древности утреня оканчивалась с наступлением дня, и вот после пения канона и прочтения псалмов 148, 149 и 150, в которых св. Слава Тебе, показавшему нам свет, говорит священник, обратившись к престолу Божию. Хор поет великое славословие Господу, начинающееся и оканчивающееся песнью св.
Сугубою и просительною ектеньею и отпустом, обыкновенно произносимым священником из открытых царских врат, оканчивается утреня - вторая часть всенощного бдения. Затем читается первый час - третья часть всенощного бдения; он оканчивается благодарственною песнью в честь Божией Матери, составленною жителями Константинополя за избавление их предстательством Богоматери от персов и аваров, нападавших на Грецию в седьмом веке. Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице. Но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся Невесто неневестная. Тебе, одерживающей верх на брани или войне , мы, рабы Твои, Богородице, приносим песни победные торжественные , и как избавленные Тобою от зла - песни благодарственные.
А ты, как имеющая власть непобедимую, избавляй нас от всяких бед, чтобы мы взывали к Тебе: радуйся, Невеста , не имеющая жениха из людей. Литургия Литургия, или обедня, есть такое богослужение, за которым совершается таинство св. Таинство причащения было установлено Господом Иисусом Христом. Накануне Своих крестных страданий и смерти Господу было угодно совершить пасхальную вечерю вместе с 12 учениками Своими в Иерусалиме, на память о чудесном выходе евреев из Египта. Когда была совершена сия пасха, Господь Иисус Христос взял пшеничный вскисший хлеб, благословил и, раздавая его ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов.
Потом взял чашу с красным вином и, подавая ее ученикам, говорил: пийте от нея вси: сия есть кровь Моя новаго завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. После того Господь прибавил: сие творите в Мое воспоминание. После вознесения Господа ученики и последователи Его в точности исполняли Его волю. Они проводили время в молитве, чтении божественного писания и причащения св. Древнейший и первоначальный порядок литургии приписывают св.
До четвертого столетия по Рождеству Христова литургия совершалась, никем не записанная, но чин ее совершения передавался от епископа к епископу и от них к пресвитерам, или священникам. В четвертом столетии св. Василий, архиепископ Кесарии Каппадокийской за свою духовную мудрость и труды на пользу св. Церкви Христовой прозванный Великим, записал чин литургии, каким он дошел от апостолов. Так как молитвы в литургии Василия Великого, обыкновенно читаемые тайно в алтаре совершителем ее, продолжительны, и вследствие этого и пение при сем было медленное, то св.
Иоанн Златоуст, архиепископ константинопольский, названный Златоустым за свое красноречие, заметив, что многие из христиан не выстаивают всей литургии, сократил эти молитвы, отчего литургия сделалась короче. Но литургия Василия Великого и литургия Иоанна Златоустого в существе своем не разнятся одна от другой. Церковь, снисходя к немощам верующих, постановила в продолжение года совершать литургию Златоустову, а литургия Василия Великого совершается в те дни, когда нужна с нашей стороны усиленная молитва о помиловании нас. Так, эта последняя литургия совершается в 5 воскресных дней Великого поста, кроме Вербного воскресения, в четверг и субботу Страстной седмицы, в рождественский и крещенский сочельники и на память св. Василия Великого, 1 января, при вступлении в новый год жизни.
Литургия Златоустова Литургия Златоустова состоит из трех частей, имеющих разное название, хотя разделение это за обеднею и незаметно для молящегося. За проскомидиею приготовляются хлеб и вино для таинства. За литургиею оглашенных верующие молитвами своими и священнослужителей приготовляются к участию в таинстве причащения; во время литургии верных совершается самое таинство. Проскомидия Проскомидия слово греческое, что значит принесение. Первая часть литургии называется так от обыкновения древних христиан приносить в церковь хлеб и вино для совершения таинства.
По той же причине хлеб сей, называется просфора, что означает с греческого языка приношение. Пять просфор употребляются на проскомидии в память чудесного насыщения Господом 5 хлебами 5000 человек. Просфоры по виду своему делаются двухсоставными в память о двух естествах в Иисусе Христе, божеском и человеческом. На верху просфоры изображается св. Слова эти означают Иисуса Христа, Победителя смерти и диавола; нi.
Слово греческое. Проскомидия совершается следующим образом. Священник с диаконом, после молитв пред царскими вратами об очищении их от грехов и о даровании им сил на предстоящее служение, входят в алтарь и облачаются во все священные одежды. Облачение оканчивается омовение рук в знак душевной и телесной чистоты, с которой они приступают для служения литургии. Проскомидия совершается на жертвеннике.
Священник выделяет копием из просфоры кубическую часть, потребную для совершения таинства, с воспоминанием пророчеств, относящихся до Рождества Христова и страдания Иисуса Христа. Эта часть просфоры называется Агнец, потому что он представляет в себе образ страждущего Иисуса Христа подобно как до Рождества Христова представлял Его агнец пасхальный, которого евреи, по повелению Божию, закалали и ели в память избавления от погибели в Египте. Агнец полагается священником на дискосе в память спасительной смерти Иисуса Христа и снизу надрезается на четыре равные части. Потом священник вонзает копие в правую сторону Агнца и вливает в потир вино соединенное с водою в воспоминание того, что, когда Господь находился на кресте, один из воинов копьем пронзил Ему ребро, и из пронзенного ребра истекла кровь и вода. Церковная песнь поет: идеже Царь приходит, тамо и чин Его.
Поэтому Агнец окружается многими частицами, вынутыми из других просфор в честь и славу Пресвятой Богородицы и святых Божиих человеков, и в память всех людей, как живых, так и умерших. Царица небесная, Пресвятая Богоматерь ближе всех святых находится к престолу Божию и непрестанно молится за нас грешных; в знамение этого из второй просфоры, приготовленной к проскомидии, вынимается священником часть в память Пресвятой Богородицы и полагается по правую сторону Агнца. После этого с левой стороны Агнца полагаются 9 частей, изъятых из 3-й просфоры в память 9 чинов святых: а Предтечи Господня Иоанна, б пророков, в апостолов, г святителей, послуживших Богу в архиерейском сане, д мучеников, е преподобных, достигших святости жизнию в св. При этом священник молится, чтобы Господь, по молитвам всех святых, посетил людей. Из четвертой просфоры вынимаются части за всех православных христиан, начиная с государя.
Из пятой просфоры берутся части и полагаются с южной стороны Агнца за всех умерших в вере Христовой и надежде на жизнь вечную по смерти. Просфоры, из которых вынуты части для положения оных на дискосе, в память святых и православных христиан, живых и умерших, достойны благоговейного к ним отношения с нашей стороны. Церковная история представляет нам много примеров, из которых мы видим, что христиане, с благоговением вкушающие просфоры, получали от Бога освящение и помощь в болезнях душевных и телесных. Преподобный Сергий, будучи в малолетстве непонятливым в науках, чрез вкушение части просфоры, данной ему одним благочестивым старцем, сделался очень умным мальчиком, так что опередил в науках всех своих товарищей. В истории соловецких иноков рассказывается, что когда просфору, лежавшую случайно на дороге, хотел проглотить пес, то огонь вышел из земли и тем сохранил просфору от зверя.
Так Бог охраняет Свою святыню и этим показывает, что мы должны с великим благоговением относится к ней.
Полунощница 12 час. Первый час 7 час. День 1. Третий час 9 час. Шестой час 12 час. Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, в которой соединяются: вечерня, утреня и первый час. Такое Богослужение называется всенощным бдением всенощною , потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» значит: бодрствование.
Недельный круг богослужений Желая сделать своих чад насколько можно чище, набожнее и сосредоточеннее. Церковь постепенно придала молитвенное воспоминание не только каждому часу дня, но и каждому дню недели. Так, с самого начала существования Церкви Христовой «первый день недели» был посвящен воспоминанию о воскресении Иисуса Христа и сделался торжественным радостным днем, то есть праздником. В понедельник первый день после воскресенья прославляются бесплотные силы - Ангелы, созданные прежде человека, ближайшие слуги Божии; Во вторник - прославляется святый Иоанн Креститель, как больший из всех пророков и праведных; В среду воспоминается предательство Господа иудою и, в связи с этим, совершается служба в память Креста Господня день постный. В четверг прославляются св. Апостолы и св. Николай Чудотворец. В пятницу воспоминаются крестные страдания и смерть Спасителя и совершается служба в честь креста Господня день постный. В субботу - день покоя, - прославляются Божия Матерь, Которая ублажается и ежедневно, праотцы, пророки, апостолы, мученики, преподобные, праведные и все святые, достигшие упокоения в Господе.
Также поминаются все усопшие в истинной вере и надежде на воскресение и жизнь вечную. Годовой круг богослужений По мере распространения Христовой веры увеличивалось число Св. Лиц: мучеников и угодников. Величие их подвигов давало неисчерпаемый источник благочестивым христианским песнотворцам и художникам для составления в память их различных молитв и гимнов, а также художественных изображений. Церковь включила эти появляющиеся духовные произведения в состав церковного богослужения, приурочив чтение и пение последних ко дням памяти обозначаемых в них святых. Обширен и разнообразен круг этих молитв и песнопений; он развертывается на целый год, и на каждый день приходится не один, а несколько прославляемых святых. Проявление милости Божией к известному народу, местности или городу, например, избавление от наводнения, землетрясения, от нападения врагов и т. Таким образом каждый день в году посвящается памяти тех или других святых, важным событиям, а также и особым священным событиям - праздникам и постам.
Из второй «богородичной» просфоры священник вынимает частицу в честь Божией Матери, и полагает ее по правую сторону от Агнца.
Из третьей «девятичинной» вынимается девять частиц в честь святых, эти частицы полагаются по левую сторону от Агнца, по три в ряд. Из четвертой вынимаются частицы за живых, полагаются ниже Агнца. Из пятой вынимаются частицы за умерших, и полагаются ниже частиц, вынутых за живых. Одновременно прочитываются «записки» о здравии и спасении живых и об упокоении усопших рабов Божиих. В завершение проскомидии иерей благословляет кадило с фимиамом и, покадив звездицу, ставит ее на дискосе над Агнцем и частицами, покрывает дискос и потир двумя небольшими и одним большим покровцами «воздухом» , кадит пред Дарами и молит Господа благословить предложенные Дары, помянуть принесших эти Дары и тех, за кого они принесены, самого же его соделать достойным для священнодействия божественных Таин. История Проскомидии Из истории: по описанию, данному в труде «Евхаристия» проф. Постепенно процесс усложняется: упоминания о начертании креста, прободении, вынимании Агнца и иных действиях появляются у Николая Кавасилы ХIV в. Когда появились дополнительные, кроме агничной просфоры, установить трудно, но можно Афоно-Есфигменовский Илитарий ХIV в.
Толкование Первого Часа и исторические сведения о нем
Тропарь 6-го часа: «Иже в шестый день же и час на Кресте пригвождей в раи дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери, Христе Боже, и спаси нас» 1-й стих: «Внуши, Боже, молитву мою и не презри моления моего». Тропарь 9-го часа: «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашей мудрование, Христе Боже, и спаси нас». После произнесения священником: «Слава…» чтец: «И ныне», Богородичен часа. На 6-м часе после Богородична: «Яко не имамы дерзновения…» чтец произносит: «тропарь пророчества, глас 6», со стихами. Священник: «Вонмем». Хор поет прокимен, как обычно два с половиной раза. Священник: «Премудрость».
Чтец: «Пророчества Исаиина чтение».
Суточный круг завершается утренней службой на следующий гражданский день , в которую входят 3-й, 6-й, 9-й часы и Божественная литургия. В Великий пост богослужения совершаются по иному правилу.
Православных христиан не должно смущать наличие в Церкви ветхозаветных установок. Ведь Новый Завет не упраздняет собой Ветхий, а развивает его. Не все древние предписания были отменены с приходом Христа.
Некоторые из них Церковь благоговейно чтит и по сей день. Приведём слова из книги «Христианская традиция: история развития вероучения»: «Слова Христа включают не только слова, произнесенные Им, когда Он был во плоти, ибо Христос был также Словом Божиим, действовавшим в Моисее и пророках. Поэтому утверждать авторитет слова Христова — значит одновременно утверждать его преемственность с откровением, выраженным в Ветхом Завете».
Состав вечерней службы Вечернее богослужение в Православной Церкви открывается последованием, именуемым «вечерня». Это благодарение Господа за уходящий день. Будничная вечерня называется вседневной, а праздничная — великой.
Последняя служится, как правило, в составе всенощного бдения, о котором будет сказано ниже. На вечерне совершается каждение, поются псалмы, ектении, стихиры, тропари. Главными песнопениями вечерни являются «Ныне отпущаеши», «Господи воззвах», «Свете тихий», «Сподоби Господи».
Это благодарение Всевышнего за пережитую ночь и призывание Его благословения на предстоящий день. Чин утрени включает исполнение псалмов, тропарей, канонов, ектений и каждение храма. Праздничная утреня может дополняться полиелеем — торжественными песнопениями, после которых происходит помазание молящихся освящённым маслом.
Воскресная утреня также включает чтение Евангелия. Наконец, 1-й час — краткое последование, дополняющее вечернюю службу. Оно состоит, в основном, из псалмов и призвано освятить начавшийся церковный день.
Всенощное бдение — праздничная вечерняя служба Вечернее богослужение кануна воскресенья и великих церковных праздников именуется всенощным бдением или всенощной. Как и вечерня, утреня в нём более торжественна.
Церковный словарь Часы, изобразительны Часы - краткие богослужения, установленные Церковью для воспоминания о событиях, связанных со страданиями и смертью Христа, предназначенные, изначально, для совершения в каждой четверти дня. Вседневные Часы Службы Часов совершаются в большинстве дней года когда не совершаются иные Часы и потому называются вседневными. Существуют первый, третий, шестой и девятый часы. На первом часе вспоминается изгнание из рая Адама и Евы и предстояние Христа на суде Каиафы, на третьем сошествие Святого Духа на апостолов, на шестом распятие Спасителя, а на девятом — Его крестная смерть. Обычно Часы совершаются в следующем порядке: 1-й — по завершении всенощного бдения после утрени ; 3-й и 6-й — непосредственно перед Литургией; 9-й по Уставу должен совершаться в начале всенощного бдения, перед вечерней во многих приходских храмах он не совершается. Молитвенную основу Часов составляют псалмы на каждом — по три: 1-й час: Пс.
Из всех праздников в году является самым большим праздник Светлого Христова Воскресения Пасха. Это есть праздников Праздник и Торжество из торжеств. Пасха бывает не раньше 22 марта 4 апреля н. Затем бывает в году двенадцать великих праздников, установленных в честь Господа нашего Иисуса Христа и Божией Матери, которые называются двунадесятыми. Есть праздники и в честь великих святых и в честь бесплотных Сил небесных — Ангелов. Потому все праздники в году по своему содержанию делятся на Господские, Богородичные и святых. По времени празднования праздники делятся на неподвижные, которые бывают каждый год в одни и те же числа месяца, и подвижные, которые хотя бывают в одни и те же дни недели, но приходятся на разные числа месяца в соответствии с временем празднования Пасхи. По торжественности церковной службы праздники делятся на великие, средние и малые.
Божественная литургия: ее часы, содержание и последовательность
О православном богослужении. Православное богослужение Это великая сокровищница, в которой каждый что-то найдет для себя: драгоценную жемчужину, прекрасный небесно-голубой сапфир или прозрачно-чистый аметист. молитва данного часа. В этом учебном пособии рассматривается ежедневное богослужение Русской Православной Церкви с точки зрения усвоения его чина и приобретения практического навыка по составлению служб, необходимого для священнослужителей и особенно – для руководителей клироса. Схема суточный круг православного богослужения.
Схемы вечерней службы и сколько она длится, пояснения и тексты
Ежесуточный круг православных богослужений включает в себя девять служб: вечерню, повечерие, полунощницу, утреню, 1-й, 3-й, 6-й, 9-й часы и литургию (обедню). Во сколько часов начинается и заканчивается Рождественская служба в церкви? А длится служба в среднем около двух часов. Суточный круг богослужения Православной Церкви включает в себя 9 служб: вечерню, повечерие, полунощницу, утреню, 1-й час, 3-й час, 6-й час, 9-й час и Бо-жественную литургию. Храм и богослужения в нем это огромная часть тех традиций, которые неотъемлемы от Православия в целом. Часы – это краткие богослужения, которые проводятся в православных храмах в течение дня.
Толкование Первого Часа и исторические сведения о нем
Например, если сюжет иконы требовал изобразить пейзаж, мастер писал его настолько схематично, что он почти утрачивал сходство с реальностью, за исключением символического. Другие вставки — кулисы, драпировки, архитектурные элементы — также условны и лаконичны. Это помогало добиться ощущения, что все показанные на иконе события — умозрительны, что образ — лишь аллегория Небесного Царства. Материалы для изготовления иконы также были строго регламентированы. Как правило, они писались на липовых или дубовых досках, покрытых меловым грунтом. Для иконописи использовалась темпера — минеральные либо растительные красящие порошки на основе яичной эмульсии. После завершения работы мастер покрывал поверхность образа тонкой плёнкой олифы — масляной жидкости, призванной усилить яркость цветов и предупредить возможные повреждения. Практически повсеместно для изображения фона на иконах, а также передачи нимбов святых использовались тонкие листы сусального золота или же золотой порошок, символизирующие сияние духа, блаженство и гармонию запредельного мира.
Чтобы отдать должное святости образа, иконы украшали накладки из драгоценных металлов, самоцветы, изделия из янтаря, узоры и орнаменты. При этом и материалы, и сам процесс написания образа были проникнуты мистическим смыслом. Мастер погружался в особое душевное состояние, постоянно поддерживая своё сосредоточение молитвой и постом. Его краски, кисти, другие орудия — даже вода для разведения пигментов — освящались специальными молитвами. Именно поэтому у древних иконописцев получалось создавать столь возвышенные, проникнутые святостью и аскезой лики. Краски икон — символика цветов и оттенков Канонические требования касались не только того, как именно, в какой позе и одеждах, изображался тот или иной святой. Иконописец также должен был следить за цветовой гаммой образа.
Именно поэтому, чтобы понять икону, недостаточно обратить внимание на её внешний смысл, буквальное толкование произведения. Нужно знать, что ясные и чистые краски, которыми сияют образа, не соотносятся с реальным миром, представляя нам образ горнего, священного Царства. Вот некоторые из них: Чрезвычайно важно было передать тона небесного свода, ведь именно небо на иконе символизирует близость к Богу, духовное просветление святого или святой. Поэтому в распоряжении иконописца было множество подходящих для этого красок — и лазурных, и голубых, и синих. Различали, в частности, «цвет звёздной ночи», «сияние тверди», «бледный закат», «бирюзовый яркий» и множество других тонов. Иногда для воссоздания цвета использовали даже зеленоватые оттенки. Кроме того, синий считался цветом Богоматери, и чаще всего её изображали в ризах именно этого оттенка.
В пурпурные и алые тона чаще всего окрашивали грозные, устрашающие сцены — пожар, грозу, сошествие в ад. Иногда их использовали и для того, чтобы показать неотвратимость Божьего Суда, Его беспристрастность и справедливость. Пример этого можно увидеть на знаменитых новгородских иконах, где показан Страшный Суд — там пурпурные херувимы соединены в единую огненную преграду, вздымающуюся над фигурами апостолов. Популярные товары Белый — отражение Божественного сияния. В белых одеждах можно увидеть праведников, ангелов и младенцев. Коричневый — напоминание о прахе, человеческой природе, которая «из земли вышла и в землю обратится». Используя его, иконописец намекал на то, что материальное начало приходящее, а духовное — вечно.
Чёрный тон служил для изображения зла, смерти, ада. Но иногда он становился и способом показать бесконечность, тайну, непостижимость Бога и Вселенной. На иконах никогда не использовался серый цвет. Поскольку в нём смешаны белая и чёрная краски, то иконописец воспринимал этот оттенок как неясность, пустоту, небытие, которым нет места на образе. Для мастера краски — это драгоценные материалы. Он использовал их аккуратно и бережно, наслаждаясь чистотой оттенков и сиянием цветов. Поэтому древние иконы до сих пор удивляют и восхищают нас тонкими и яркими тонами.
В 1-й час вспоминается ведение Иисуса Христа от Кайафы в преторию к прокуратору Понтию Пилату и лжесвидетельства на Него. В 3-й час вспоминается суд Пилата и истязания Господа, а также тема сошествия Св. Духа на апостолов Деяния, гл. В жизни первоначальной общины христиан наблюдался обычай освящать молитвой 3, 6 и 9 часы: апостолы молятся в часы шестой и девятый Деяния 3:1; 10:9 , соблюдают третий час Деяния 2: 1—15. По свидетельству Климента Александрийского см. Об этом же говорится в 34-й главе Апостольских постановлений 2—3 вв. Христиане, по-видимому, совершали в эти часы лишь частную молитву, и каждая из этих молитв состояла только из чтения «Отче наш».
В Иерусалимском богослужении конца 4 в. В православном богослужении распределение псалмов, которые ныне читаются на каждом часе, становится известным с 4 в. Оно принадлежит, как полагают, преподобному Пахомию Великому см. На службе 1 Часа полагается читать 5, 89 и 100 псалмы, на 3 — 16, 24 и 50, на 6 — 53, 54 и 90, на 9 — 83, 84, 85. Различают Часы великопостные, великие царские , пасхальные и вседневные. Великопостные Часы совершаются в среду и пятницу Сырной седмицы, будние дни всех седмиц Великого поста см.
Царские врата, из которых мы слышали благую весть о Господе нашем Иисусе Христе, закрываются, и диакон снова приглашает нас сугубою ектеньею к усиленной молитве к Богу отцов своих. Время приближается к совершению святейшего таинства причащения. Оглашенные, как несовершенные, не могут быть при сем таинстве, и вот поэтому они скоро должны оставить собрание верных; но прежде за них молятся верные, дабы Господь просветил их словом истины и соединил с Своею Церковию. Когда диакон за ектеньею об оглашенных говорит: оглашении, главы ваша Господеви приклоните, то верные не обязываются преклонять своих голов.
Это обращение диакона прямо относится к оглашенным, если они стоят в церкви, в знак того, что Господь благословляет их. Во время ектеньи об оглашенных развивается на св. Повелением оглашенным выйти из церкви оканчивается вторая часть литургии, или литургия оглашенных. Литургия верных Начинается самая важная часть обедни - литургия верных, когда Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь пищу верным. Какую чистую совесть потребно иметь всякому молящемуся в сие время! Да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом Так велико молитвенное настроение должно быть в молящихся. После двух кратких ектений отверзаются царские врата, Церковь внушает нам уподобится св. Таинственно изображая херувимов и воспевая Трисвятую песнь Животворящей Троице, отложим всякую заботу о житейском, чтобы поднять Царя всех, которого невидимо ангельские чины носят, как бы на копьях дори с песнею: аллилуия! Эта песнь называется Херувимскою, как от первых начальных ее слов, так и потому, что она заканчивается песнею херувимов: аллилиа. Слово дориносима изображает человека, которого охраняют и сопровождают телохранители-копьеносцы.
Как царей земных в торжественных шествиях окружают телохранители-воины, так Господу Иисусу Христу, Царю небесному, служат чины ангельские, воины небесные. Великий вход Среди Херувимской песни совершается так называемый великий вход, или перенесение приготовленных на проскомидии св. Диакон на голове своей чрез северную дверь несет дискос с св. Агнцем, а священник - потир с вином. При этом вспоминаются ими по очереди все православные христиане, начиная с Государя Императора. Это поминовение совершается на амвоне. Стоящие во храме, в знак почтения к св. Это делается в подражание благоразумному разбойнику, который, смотря на невинные страдания Иисуса Христа и, сознавая свои грехи пред Богом, сказал: помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Твоем. Великий вход напоминает христианину шествие Иисуса Христа на вольные страдания и смерть за грешный род человеческий. Когда литургия совершается несколькими священниками, то они во время великого входа носят священные предметы, напоминающие орудия страданий Христовых, например: напрестольный крест, копие, губку.
Херувимская песнь введена в литургию с 573 года по Рожд. На литургии Василия Великого в Великий четверг, когда воспоминается Церковию Тайная вечеря Спасителя, вместо Херувимской песни поется молитва, обыкновенно читаемая пред принятием св. Христовых Таин: Вечери Твоея Тайныя днесь ныне , Сыне Божий, причастника мя прими: не бо врагом Твоим тайну повем скажу , ни лобзания целования Ти дам, яко Иуда, на яко разбойник, исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во царствии Твоем. В Великую субботу вместо Херувимской поется весьма трогательная и умилительная песнь: Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничто-де земное в себе да помышляет: Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь пищу верным; предходят же сему лицы ангельстии со всяким началом и властию, многоочитии херувими, и шестскрилатии серафимы, лица закрывающе, и вопиюще песнь: аллилуиа. Ангелы не имеют по природе своей ни глаз ни крыльев, но название некоторых из чинов ангельских многоочитыми и шестокрылатыми указывает на то, что они могут далеко видеть и имеют способность быстро переноситься с одного места на другое. Начала и власти - это ангелы, поставленные Богом охранять лиц, облеченных властию, - начальников. Царские врата затворяются и закрываются завесою. Действия сии напоминают верующим погребение Господа в саду благообразного Иосифа, закрытие погребальной пещеры камнем и приставление стражи ко гробу Господа. Согласно с этим священник и диакон в сем случае изображают праведных Иосифа и Никодима, послуживших Господу при Его погребении. После просительной ектеньи верующие приглашаются диаконом к соединению в братской любви: возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы, т.
Как бы одною мыслию все выразим свою веру. Хор, дополняя сказанное диаконом, поет: Отца, и Сына, и Святаго Духа, Троицу единосущную и нераздельную. В древние времена христианства, когда люди действительно жили как братья, когда помыслы их были чисты, а чувства святы и непорочны, - в эти добрые времена, когда произносилось возглашение возлюбим друг друга, стоящие в храме богомольцы целовались между собою - мужчины с мужчинами, а женщины с женщинами. Потом не стало у людей скромности, и св. Церковь отменила этот обычай. Ныне, если несколько священников служат обедню, то они в алтаре в это время целуют потир, дискос и друг у друга плечо и руку, делают это в знак единодушия и любви. Потом священник отнимает завесу от царских врат, а диакон говорит: двери, двери, премудростию вонмем! Что значат эти слова? В древней христианской Церкви во время божественной литургии при дверях храма Господня стояли диаконы и иподиаконы служители церковные , которые, услышав слова: двери, двери, премудростию вонмем! Никого не должны были ни впускать в церковь и не выпускать из нее, чтобы в эти святые минуты кто-либо из неверных не вошел в церковь и чтобы никакого шума и непорядка от входа и выхода молящихся не было в храме Божием.
Напоминая об этом прекрасном обычае, св. Церковь научает нас, чтобы, слыша слова сии, мы крепко держали двери своего ума и сердца, чтобы на мысль не пришло чего-либо пустого, грешного, а на сердце не запало чего-нибудь злого, нечистого. Премудростию вонмем! Во время пения символ веры священник сам читает его негромко в алтаре и, читая, поднимает и опускает колеблет воздух пелену над св. Когда на клиросе пропоют символ веры, диакон обращается к молящемуся народу с такими словами: станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити, то есть, будем стоять чинно, будем стоять со страхом и будем внимательны, чтобы со спокойною душою приносить Господу святое возношение. Какое же возношение св. Церковь советует приносить нам со страхом и благоговением? На это отвечают певчие на клиросе словами: милость мира, жертву хваления. Господу надобно приносить дары дружбы и любви и всегдашнее славословие, прославление имени Его. За этим священник, находясь в алтаре, обращается к народу и преподает ему дары от каждого лица Св.
Троицы: благодать Господа нашего Иисуса Христа, говорит он, и любы Бога и Отца и причастие присутствие Святаго Духа буди со всеми вами! В это время священник рукою благословляет верующих, а они обязываются ответить на сие благословение поясным поклоном и вместе с хором сказать священнику: и со духом твоим. Находящиеся в церкви как бы так говорят священнику: и мы душе твоей желаем тех же благ от Бога! Возглас священника: горе имеем сердца, означает то, что все мы должны устремить сердца свои от земли к Богу. Имамы имеем ко Господу наши сердца, наши чувства, - отвечает молящийся народ устами певчих. Словами священника: благодарим Господа, начинает совершаться таинство причащения. Певчие поют: достойно и праведно есть поклонятися Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней. Священник тайно читает молитву и благодарит Господа за все благодеяния Его к людям. В это время долг всякого православного христианина земным поклоном выразить свою признательность Господу, так как не только люди хвалят Господа, но Его прославляют ангелы, победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще. В сие время бывает благовест к так называемому достойно за тем, чтобы каждый христианин, которому нельзя почему-либо быть в церкви, на службе Божией, слыша удары в колокол перекрестился и, если можно, положил несколько поклонов дома ли, на поле ли, в дороге ли - все равно , помня, что в храме Божием в эти минуты совершается великое, святое действие.
Песнь ангелов называется победною в знак совершенного Спасителем поражения злых духов, этих древних врагов рода человеческого. Ангельская песнь на небе поется, воспевается, взывается и говорится. Сими словами обозначается образ пения ангелов, окружающих престол Божий, и дается указание на видение пророка Иезекииля, описанное им в 1-й главе своей книги. Пророк видел Господа сидящего на престоле, который поддерживали ангелы, имеющие вид четырех животных: льва, тельца, орла, человека. Под поющим здесь разумеется орел, под вопиющим - телец, под взывающим - лев, под говорящим - человек. На возглас священника: победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще, хор за всех молящихся отвечает указанием на слова самой песни ангелов: свят, свят, свят, Господь Саваоф, исполн небо и земля славы Твоея. Ангелов, поющих таким образом, слышал пророк Исаия, когда видел Господа на престоле высоком и превознесенном 6 глава прор. Тройным произнесением слова свят ангелы указуют на троичность лиц в Боге: Господь Саваоф - это одно из имен Божиих и означает Владыку сил, или небесных воинств. Исполн небо и земля славы Твоея, то есть небо и земля полны славы Господа. К песни ангелов, этих небесных певцов славы Божией, присоединяется хвалебная песнь человеческая - песнь, которой встретили и сопровождали Господа евреи, когда Он имел торжественный вход в Иерусалим: осанна в вышних спаси нас, живущий на небе , благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних!
За этим священник произносит слова Господа, сказанные им на Тайной вечери: примите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое страждущее во оставление грехов. Пийте от нея вси, сия есть кровь Моя новаго завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. Двукратным произнесением молящимися слова аминь мы выражаем пред Господом, что действительно на Тайной вечери хлеб и вино, поданные Господом, были истинным телом Христовым и истинною кровью Господа. Наступает самое главное действие в последней 3 части литургии. В алтаре священник берет в правую руку дискос, в левую потир и, подымая святые дары возглашает: Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся. Эти слова священника имеют смысл такой: Тебе, Господу Богу, мы приносим Твои дары, то есть хлеб и вино, Тобою же нам данные о всех людях живых и умерших и за все благодеяния. В ответ на это возглашение хор поет Св. В сие время священник с воздеянием рук молится, чтобы Господь Бог Отец первое лицо Св. Троицы ниспослал Св. Духа третье лицо Св.
Троицы на него самого и на св. Потом, благословляя св. С сей минуты хлеб и вино перестают быть обыкновенным веществом и делаются, по наитию С. Духа, истинным телом и истинною кровью Спасителя, остаются одни виды хлеба и вина. Освящение св. В это время, по словам св. Златоуста, ангелы сходят с неба и служат Богу пред св. Если же ангелы, чистейшие духи, с благоговением предстоят престолу Божию, то люди, стоящие в храме, ежеминутно оскорбляющие Бога своими грехами, в эти минуты должны усилить свои молитвы, чтобы Дух Святой вселился и в них и очистил от всякой греховной скверны. После освящения даров священник тайно благодарит Бога, что Он принимает о нас молитвы всех святых людей, непрестанно вопиющих к Богу о наших нуждах. Ко времени окончания сей молитвы умилительная песнь клира Тебе поем оканчивается, священник говорит вслух всех молящихся: изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии.
Этими словами священнослужитель призывает молящихся прославить всегдашнюю молитвенницу за нас пред престолом Божиим - Царицу небесную, Пресв. Хор поет: Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу, присноблаженную и пренепорочную, и Матерь Бога нашего, честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога Слова родшую, сущую Богородицу, Тя величаем. В сей песни Царица неба и земли называется присноблаженною, так как Она, удостоившись быть Матерью Господа, сделалась для христиан постоянным предметом хвалы и прославления. Матерь Божию величаем пренепорочною за Ее душевную чистоту от всякой греховной скверны. Далее в сей песни мы называем Богоматерь честнейшей херувим и славнейшей без сравнения серафим, потому что Она по качеству Матери Божией превосходит близостью к Богу самых высших ангелов - херувимов и серафимов. Дева Мария прославляется родившею Бога Слова без истления в том смысле, что Она как до рождения, так и во время рождения и после рождения осталась навсегда девою, отчего и называется Приснодевою. Во время литургии св. Василия Великого вместо достойно поется другая песнь в честь Богоматери: О Тебе радуется, благодатная, всякая тварь творение , ангельский собор, и человеческий род и проч. Творец этой песни св. Иоанн Дамаскин, пресвитер обители св.
В двунадесятые праздники и в дни Великого четвертка и Великой субботы на возглас священника: изрядно о Пресвятей, поются ирмосы 9 песни праздничного канона. Во время пения сих песней в честь Божией Матери верующие вместе с священнослужителем поминают умерших родственников и знакомых, чтобы Господь упокоил души их и простил им согрешения вольные и невольные; а живые члены Церкви вспоминаются нами при возгласе священника: в первых помяни, Господи, Святейший Правительствующий Синод и проч. Клир на эти слова священника отвечает пением: и всех и вся, то есть помяни, Господи, всех православных христиан, мужей и жен. Молитва наша за живых и умерших имеет за литургиею в это время наивысшую силу и значение, потому что мы просим Господа принять ее ради бескровной жертвы, только что совершившейся. После произнесенной вслух молитвы священника, чтобы Господь помог нам всем едиными устами славить Бога, и благожелания священника, дабы милости Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа никогда не прекращались для нас, - диаконом произносится просительная ектения. Мы молимся Богу вместе со священником, чтобы Господь принял принесенные и освященные дары, как запах благовония в небесный Свой жертвенник, и ниспослал нам Свою божественную благодать и дар Св.
Подобным же образом и ночью прочитывают 12 псалмов, а после псалмов садятся за рукоделие». Сейчас мы знаем два извода Часослова суточного богослужебного круга, как они дошли до нас в порядка 1100 рукописях под заглавием «Божественные псалтири с тропарями и молитвами дня и ночи» для личного использования. Студийский синтез песенного константинопольского кафедрального чина с палестинским монашеским Святой Феодор Студит в 799 году переезжает из Саккудийского монастыря в Малой Азии гора Олимп в Студийский монастырь в Константинополе. Решающее значение имели предшествующие контакты на горе Олимп святого Феодора с монахами палестинского происхождения, а также присутствие в Студийском монастыре в начале IX века савваитских отцов, которые пришли в ответ на его призыв для укрепления гонимых православных в борьбе за почитание святых икон. Вместе с собой монахи из монастыря святого Саввы приносят и Часослов своего монастыря, основой которого до начала VIII века было в сущности чтение псалмов и прочих библейских и святоотеческих текстов, распевания одним певчим библейских текстов и ограниченного числа песнопений. Савваитский Часослов становится известным и признанным в Константинополе через студийскую богослужебную традицию, которая является результатом знакомства и сочетания иерусалимской монастырской богослужебной практики с значительным числом элементов певческого кафедрального устава константинопольских церквей, которые мы резюмируем ниже: 1. Внедрение таких богослужебных элементов из Евхология песенной традиции, как молитвы, ектеньи теперь обязательным становится участие священника в богослужении , крестные ходы, гимны, антифонное пение. Вводится савваитское разделение Псалтири на 20 кафизм, но в них включаются тропари песенного последования из книги «Антифонарий». Изначальное последование ко причастию или последование изобразительных савваитской традиции принимает форму Литургии Преждеосвященных Даров, включенное в вечерню, в которой содержится множество элементов песенного последования. Значительное гимнографическое творчество вызывает расцвет богослужения переходящих праздников с Пасхой в центре и книг Постной и Цветной Триоди Х век , непереходящих праздников с Минеями изначально IX и позже в основном Х век и другими богослужебными книгами, включающими в себя все литургическое творчество: Октоих VIII век , Ирмологии c канонами Утрени, Стихирарий со стихирами вечерни и хвалитными, Тропологий и т. Литургическое и гимнографическое богатство, увеличение числа богослужебных книг и праздников непременно приведет к появлению Устава начало XI века — пособия, которое упорядочивает богослужение суточного круга в соответствии с годовым. Нам известно две группы монастырских Типиконов — Савваитский и Студийский. Первый, лаврского типа, начинается с воскресного всенощного бдения с вечерни субботы до воскресной Литургии , особенно любимого лаврскими монахами-пустынниками, тогда как второй устав с чисто общежительным духом начинается с бдения Пасхи а его центром является ежедневная уставная служба. Студийский Типикон, синтез савваитской монастырской традиции и песенной константинопольской будет записан в 1034 году константинопольским патриархом Алексием 1025—1043 , прежде бывшим студийским монахом, для монастыря Успения Богородицы, который он основал рядом с Константинополем. Именно эта версия Студийского устава будет переведена на славянский язык и после 1051 года преподобный Федосий введет ее в Киево-Печерскую лавру, а оттуда этот устав перейдет в большинство русских монастырей. Новосавваитский синтез — Афон и славянские Церкви Новые горизонты развития открываются для суточного богослужебного круга и Часослова, который постепенно вводит в службы все новые изменения. Студийский синтез достигает Иерусалима и многие его элементы, особенно те, которые происходит из песенного чина, привносят, с одной стороны, обогащение богослужения и торжественность, а с другой стороны, погружение в богословие литургии, и становятся принятыми до той поры строгой, простой и лаконичной пустынной савваитской традицией. Эта последняя новосавваитская версия суточного богослужебного круга снова придет в Константинополь, а также в монастыри студийской традиции, что было вызвано бегством многих монахов из Палестины после захвата Иерусалима в 1009 году халифом Аль-Хакимом и разрушения храма Воскресения, а также последующих дальнейших несчастий Восточной Церкви, вызванных продвижением и поселением османов. Никон Маврорит 1025—1088 первым отмечает и записывает основные различия двух уставов одного и того же, подчеркнем, палестинского происхождения: савваитского и студийского. Падение Константинополя и переход его в руки латинян в 1204 году нанесет непоправимый удар по всем областям жизни Византийской империи. Новые неблагоприятные исторические условия в столице сделают невозможной применение песенного последования, тогда как одновременно они неизбежно приведут к увяданию монашеской жизни как в Студийском монастыре, так и в других монастырях в столичной области, а также в значительных монашеских центрах Малой Азии. В то же время мы видим расцвет афонского монашества, которое, несмотря на изначальную зависимость от исключительно студийской традиции, с XIII века начинает постепенно принимать новосавваитский синтез. Лаврский исихастский дух Палестины в конце концов одержит вверх над городским общежительным студийским монашеством до такой степени, что новосавваитская богослужебная традиция будет вполне принята афонскими Типиконами XIV века, а полностью она возобладает в них в XV веке. Святой Симеон Солунский объясняет: «Другие прочие службы устава Великой Церкви… не совершаются ни в христолюбивом царском граде вследствие захвата его латинянами… и вследствие недостатка во множестве священников и певчих». Напротив, отмечает тот же писатель, распространение савваитского устава по всей Византийской империи обязано тому, «что с ним возможно совершать службу одному человеку, поскольку он составлен монахами, и часто служба без песен в общежительных монастырях совершается». Диатаксис патриарха Филофея быстро распространится по Афону и константинопольским епархиям. Южная Италия, последний оплот студийского влияния, примет новосавваитский устав двумя веками позже, когда папа своим распоряжением 1587 года повелит монастырю Сантиссимо-Сальваторе в Мессине заменить свой студийского устав савваитским. В России митрополит Алексий первым в 1365—1378 годах введет савваитский устав в основанный им Чудовский монастырь. Этапом, разрезом, вехой в литургической жизни России будет произведение о богослужении подлинного исихаста, митрополита Киприана, ученика святого Филофея Коккина сначала на Афоне 1364—1373 , а потом в Константинополе 1373—1375. Митрополит Киприан ввел в Русскую Церковь в 1378—1401 годах савваитский устав как на приходах, так и в монастырях. Широкое распространение савваитского устава, составление богослужебной Псалтири, а также новых богослужебных книг, адаптированных к иерусалимскому чину, принесло Русской Православной Церкви богослужебное единообразие. Сочинение о богослужении митрополита Киприана имело целью, с одной стороны, исихасткое обновление, основанное на фундаменте святоотеческой монашеской традиции, а с другой стороны, — укрепление единства Константинопольской Церкви со славянскими Церквями. Монах Афанасий Высоцкий в 1401 году составил в монастыре Богородицы Перивлепты в Константинополе первый русский савваитский устав, называемый «Око церковное», который подводит итог и сочетает различные традиции: савваитскую, студийскую и святогорскую. Троице-Сергиева лавра в 1429 году примет новосавваитский устав, а потом в 1441 году за ней последует Новгород и в 1494 году — далекий Соловецкий монастырь.
Какие службы есть храме и в чем их смысл
Но сообразно двум воспоминаниям, связанным для христианина с этим часом, эта тема двоится: по «Учительному известию» Служебника, 3-й час воспоминает суд над Спасителем у Пилата с бичеванием и поруганием, имевший место именно между 9 и 12 ч. Духа на апостолов, последовавшее точно в этот час«. Третий час также состоит из трех псалмов 16, 24, 50 , нескольких тропарей и молитв. Шестой час примерно 12 дня посвящен воспоминанию о распятии Христа. Такая привязка к страданиям Спасителя связана с со свидетельством Евангелия от Матфея: «От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого; а около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! Некоторые из стоявших там, слыша это, говорили: Илию зовет Он» Мф 27:45-47. Все три псалма 53, 54 и 90 описывают чувства праведников, находящихся в окружении врагов. В современной приходской практике Русской Православной Церкви Третий и Шестой час обычно читают перед литургией священник в это время совершает в алтаре проскомидию.
Довольно часто к ним примыкает и Девятый час примерно 15 часов , который посвящен воспоминанию о смерти Спасителя на кресте. И эта привязка основывается на свидетельстве Евангелистов, например Матфея: "И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить; а другие говорили: постой, посмотрим, придет ли Илия спасти Его. Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись« Мф 27:47-51. Три псалма 83, 84, 85 посвящены теме разлучения души от тела. По уставу Церкви Девятый час совершается перед Вечерней, но во многих приходских храмах его опускают, или читают перед литургией, когда священнику не хватает времени для совершения проскомидии.
Священник копием трижды делает на большой агничной просфоре изображение креста, далее вырезает кубообразную середину — Агнец, который полагается на дискос. Священник крестообразно надрезает Агнец с нижней стороны символизируя жертву Агнца Божия — Иисуса Христа и правую его сторону как ребро Спасителя, Ин. В чашу изливается вино, смешанное с водою.
Из второй «богородичной» просфоры священник вынимает частицу в честь Божией Матери, и полагает ее по правую сторону от Агнца. Из третьей «девятичинной» вынимается девять частиц в честь святых, эти частицы полагаются по левую сторону от Агнца, по три в ряд. Из четвертой вынимаются частицы за живых, полагаются ниже Агнца. Из пятой вынимаются частицы за умерших, и полагаются ниже частиц, вынутых за живых. Одновременно прочитываются «записки» о здравии и спасении живых и об упокоении усопших рабов Божиих. В завершение проскомидии иерей благословляет кадило с фимиамом и, покадив звездицу, ставит ее на дискосе над Агнцем и частицами, покрывает дискос и потир двумя небольшими и одним большим покровцами «воздухом» , кадит пред Дарами и молит Господа благословить предложенные Дары, помянуть принесших эти Дары и тех, за кого они принесены, самого же его соделать достойным для священнодействия божественных Таин.
Повечерие совершается «по вечери», то есть после вечерней трапезы, после ужина, который бывает по окончании вечерни. В монастырском укладе повечерие еще играет роль богослужения на сон грядущий; в конце повечерия совершается ежедневный чин прощения: сначала священник просит прощения у братии, затем монашествующие просят друг у друга прощения за минувший день, после чего расходятся по кельям. Повечерие бывает двух типов: малое и великое. Малое полагается чаще всего, тогда как великое повечерие более торжественная и продолжительная служба совершается редко, всего 34 раза в году седмичные дни Великого поста, накануне Рождества Христова и Богоявления, а также на сырной седмице во вторник и четверг. Полунощница совершается рано утром, сразу после ночного сна. По своему идейному значению она может рассматриваться как общая утренняя молитва, а ее основу составляет чтение 17-й кафизмы то есть 118-го псалма , в каждом стихе которой есть упоминание заповедей Господних, так что ежедневное чтение данной кафисмы служит напоминанием необходимости выстраивать свою жизнь в соответствии с законом Божиим. В настоящее время полунощница совершается только в монастырях хотя есть и исключения, например, в Санкт-Петербургской духовной академии недавно появилась практика служить полунощницу на 1-й седмице Великого поста. Утреня, если она не входит в состав всенощного бдения, совершается рано утром, почти сразу же после полунощницы после небольшого перерыва. Интересно, что греческое название утрени «орфрос» связывают с глаголом «орфризо», который означает «с трудом различать» и указывает, что утреня должна начинаться еще затемно, но с таким расчетом, чтобы к концу утрени уже взошло солнце, так что возглас перед славословием «Слава Тебе, показавшему нам свет» уже должен произноситься после рассвета. В Неделю Пасхи утреня начинается ровно в полночь, а два дня в году — четверг 5-й седмицы Великого поста день чтения Великого канона и в Великую Пятницу — служение утрени назначается в вечернее время самим Уставом. Службы часов назначены Уставом на 1-й, 3-й, 6-й и 9-й часы дня по восточному счислению. Почему именно в такое время? Нужно вспомнить, что римские сутки делились на две равные части: день и ночь. Каждая из половинок, в свою очередь, делилась на трехчасия. О том, что именно эти часы было принято освящать молитвой, нам сообщает Книга Деяний апостольских: Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый Деян.
Древний монашеский чин основной целью ставит непрестанную молитву, поэтому не придерживается определенных часов богослужебных собраний в течение дня. Центром монашеской богослужебной молитвы является непрерывное, а не выборочное чтение псалмов, после каждой группы псалмов следуют поклоны и чтение Священного Писания. Даже монастырское всенощное бдение представляет собой вышеизложенный чин, только более протяженный по времени. Таким образом, монастырская богослужебная практика не связана со степенями священства, молитвами, гимнами, псалмопением, литургическим символизмом и любым другим обрядом: в тишине пустыни и молчании кельи мистическим и сердечным образом монах слушает, как с ним говорит Сам Бог через Священное Писание: «Говори, Господи, ибо слышит раб твой» 1 Цар. Песенное последование, напротив, сконцентрировано вокруг кафедрального собора, где собираются епископ, клир и народ. Оно совершается в определенные временные промежутки дня и имеет особое богословское содержание и символизм. Богослужебный устав содержит в себе молитвы, ектеньи, гимны, антифонное пение, крестные ходы; такие определенные обрядовые действия, как каждение, возжигание света, вход и проч. Два значительных центра богослужения: первый — Палестина с храмом Воскресения в Иерусалиме и лаврой святого Саввы Освященного, а несколько позже — Константинополь с храмом святой Софии и Студийским монастырем окончательно установят византийскую богослужебную традицию, как она в целом отразилась в богослужебных книгах и особенно в Часослове. Монашеские общины внутри городов и рядом с приходами участвуют в песенных последованиях утрени, вечерни и сами совершают последования третьего, шестого и девятого часа, повечерия и полунощницы. Сегодня суточный круг богослужения представляет собой изумительное сочетание строго отшельнического пустынного устава и песенного, которое совершается монахами, живущими рядом с городскими центрами. Часослов Особенной богослужебной книгой суточного богослужебного круга является Часослов, книга палестинского монастырского происхождения и применения, полностью неизвестная в богослужебных источниках Константинополя. Он неразрывно связан с Псалтирью. В сущности, изначально он представлял собой сокращенную Псалтирь с выборкой определенных псалмов для определенных часов молитвы в течение дня. Большое число рукописей Часослова дошло до нас вместе с Псалтирью. Также до нас дошли рукописи Псалтири, которые вместе с псалмами передают молитвы для совершения личного молитвенного правила в келье. Избранные псалмы составляют основной корпус Часослова. Само слово в заглавии «Канон» относится к «канону псалмопения», то есть к псалмам, предназначенным соответственно для каждого богослужения, так что Часослов представляет собой сокращенную Псалтирь. Подчеркнем четыре момента: 1. Рукопись начинается с первого часа утра. Как первый час утра, так и первый час ночи не связаны с какой-либо особенной темой Нового Завета или делом Божественного Спасения, но соответственно являются утренними и вечерними молитвами. Трисвятое идет как окончание Часов. Последование «ко причастию» — это палестинский монастырский чин причащения Преждеосвященными Дарами в дни, когда не совершается Божественная литургия, который идет после девятого часа перед вечерней. Вечерня состоит из предначинательного 103 псалма, текста Свете тихий, отсутствуют тропари и входное, далее идет Сподоби, Ныне отпущаеши, заканчивается Трисвятым. Так называемый «грузинский» извод Часослова является предшествующей формой Савваитского и берет начало в песенном последовании Иерусалима, где ученые монахи после установленных молитвенных собраний вечерня, причащение Преждеосвященными Дарами, полунощница, повечерие, утреня продолжают последование суточного круга, 12 часов утром и 12 часов вечером, где каждый час включает в себя один псалом, кафизму из Псалтири и молитву, так чтобы вся Псалтирь прочитывалась бы хотя бы раз в день. Подчеркнем три важных момента из грузинских источников: 1. Уже в X веке последование суточного круга заканчивается восемью дневными богослужебными собраниями утреня, первый, третий, шестой, девятый час, вечерня, повечерие, полунощница. С конца IV века в скиту Нижнего Египта встречается группа из 24 псалмов — 12 дневных и 12 ночных. Это можно прочесть в ответах святых отцов Варсонофия и Иоанна VI век. Вопрос 74 «О вечерних и ночных молитвах ; как должен совершать живущий один? Ответ: Часы и церковные песни есть предание, они хороши ради согласия всего народа; и в общежитии ради согласия множества. Насельники же скитов не имеют часов, не распевают песней, но занимаются в одиночестве рукоделием, и изучением, и немного молитвой… Около времени вечерни насельники скитов прочитывают 12 псалмов, по каждом вместо славословия произнося «Аллилуия» и совершая одну молитву. Подобным же образом и ночью прочитывают 12 псалмов, а после псалмов садятся за рукоделие». Сейчас мы знаем два извода Часослова суточного богослужебного круга, как они дошли до нас в порядка 1100 рукописях под заглавием «Божественные псалтири с тропарями и молитвами дня и ночи» для личного использования. Студийский синтез песенного константинопольского кафедрального чина с палестинским монашеским Святой Феодор Студит в 799 году переезжает из Саккудийского монастыря в Малой Азии гора Олимп в Студийский монастырь в Константинополе.