И природа, и люди готовятся к наступлению зимы. Мабон 2023 — праздник колеса года и день осеннего равноденствия. Главная» Новости» Славянские праздники колеса года 2024. колдовские праздники, которые составляют Колесо года, или один полный цикл изменения энергий и потоков в Природе. Данный раздел предназначен только для посетителей, достигших возраста 18 лет! магические и экзистенциальные смыслы» на канале «Мастерский Уголок» в хорошем качестве.
Праздник Колеса Года. Остара или Жаворонки
| Праздники колеса года | Праздник Колеса года Лугнасад (Ламмас) и Ильин день – любимы народом. |
| Колесо года как путь посвящения. Часть 1 (Лена Лакшми) / Проза.ру | В этой статье говорится про праздники Колеса Года в 2023 году. |
| Йоль 19.12-1.1 праздник колеса жизни. Как правильно встречать и отмечать! - Центр Настоящее | Предлагаем сыграть в бесплатную онлайн игру Ёлочка 2024: Магия Сари из категории игр Встречай новую главу любимой игры Ёлочка 2024! Отправляйся на новую полянку, где тебя ждет знакомство с индийской культурой, а также новые приключения, совместные события и новые. |
| Колесо Года | один из Великих и сильных дней в году и один из значимых отмечаемых дней в календаре праздников Колеса Года. |
Велесова ночь и Самайн: Как наши предки отмечали Хэллоуин и какой ритуал нужно сделать 31 октября
Колесо Года визуально отображает смену сезонов года, а переходы из одного сезона в другой отмечены праздниками. Праздники колеса года были также временем сближения поколений, когда мудрость передавалась от старших к младшим и община собиралась вместе для совместных молитв и празднеств. Праздники Колеса года в 2023 году и их магический смысл.
Йоль 19.12-1.1 праздник колеса жизни. Как правильно встречать и отмечать!
- Колесо года - праздники и языческие ритуалы кельтских традиций и последователей Викки
- Что такое Колесо года?
- Когда отмечают Мабон: традиции праздника Колеса года
- Все праздники Колеса Года
- Ёлочка 2024: Магия Сари
- Катись оно всё: в Калининграде прошёл День колеса (фото)
Колесо года (Праздники)
Богиня и Бог побуждают к размножению дикие сущства Земли. Времена года - Кельты 1 мая - половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием, возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери "Другого Мира" открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников. Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное "межвременье" для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии.
Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше. Лугнасад 1 августа. Назван в честь кельтского бога Луга на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са Lou-na-sa , Лугнасад — русифицированный вариант. Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии — богине Эйре.
Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов. Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» — от слова «talam» — земля. День осеннего равноденствия. Этот день является своеобразным подведением или началом подведения итогов за год.
В эту ночь чувствуется начало чего-то нового, идеальное время, чтобы строить планы. Символика и традиции: Йоль — это сочетание зеленых, красных и золотых тонов, еловых веток, омелы, плюща и можжевельника.
На Йоль принято украшать небольшое полено тремя свечами. Имболк Начинается 1 и заканчивается 2 февраля Праздник приближения весны, чистоты, обновления. Богиня, омолаживаясь, превращается в Деву. Она нянчит Бога-младенца, кормит грудью. Поэтому Имболк тесно связан с плодородием, символом которого на этот праздник становится не зерно, а молоко. Царит атмосфера уюта. Время больших начинаний, результат которых станет ясен в конце года.
Символы и традиции: талая вода, молодая овца, молоко, очищение. Остара 19 - 22 марта Равна длина ночи и дня, год стремится на светлую половину. Полны сил, молодости Богиня и Бог и дают энергию всему живому. На Остару происходит зачатие ребенка — Бога, он снова будет рожден на Йоль. Чувствуется энергия земли в этот праздник, хорошо заниматься йогой или медитировать. Символы и традиции: костер и огненное колесо.
И мы по-прежнему выполняем зимние ритуалы очищения. В это время свечи считаются священным предметом и используются в ритуалах, проводимых в честь святого Блеза, который, как считается, предохраняет верующих от простуды, — самого распространеннго в феврале заболевания. Февраль — пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению. Марди Грае, Карнавал, древнеримские Луперкалии, Веселье Дураков — все эти праздники происходят примерно в это время. Ведьмы вместе несут горшочки с едой для своих торжеств. Мы также передаем продукты приютам для бездомных и бесплатным столовым. Мы чтим Бригиту, но не повивальную бабку Девы Марии, а кельтскую богиню Огня, которая в эти мрачные, холодные ночи способна поддерживать огонь в наших очагах. ОСТАРА Во время весеннего равноденствия 21 марта , так же как и во время осеннего, ведьмы чтут великую гармонию, благодаря которой одно время года сменяется другим, а ночь сменяется днем. В это время ночь и день равны по продолжительности. Зима окончательно уступает место весне. Реки полностью освобождаются ото льда, на деревьях появляются почки, трава снова зеленеет, у овец появляется потомство. Ведьмы выпускают из яичной скорлупы ее содержимое, после чего разрисовывают скорлупу яркими красками. Так изготавливается талисман, который должен способствовать плодородию и успеху в любом начинании грядущего лета. В это время мы начинаем возделывать наши огороды и клумбы, с которых мы соберем урожай цветов, трав и овощей, необходимых нам для наших ритуалов, заговоров и отваров. Зажигаются костры, устанавливаются «майские деревья», играет музыка, а зеленые рощи становятся свидетелями многочисленных чувственных забав. Май — месяц сладострастный. Пятый месяц в году выражает весь сексуальный и чувственный смысл цифры «5»; тело получает новый заряд энергии; мы чувствуем как бродят наши жизненные соки; и все пять наших чувств обострены. Великая плодовитость земли находит свое отражение в естественных праздничных ритуалах, посвященных сексу и появлению новой жизни. Дети земли мужчины и женщины также стремятся к единению и размножению. Старые ритуалы и обычаи символизируют совокупление Богини и ее юного Рогатого Бога. Белтэйн -это время любви. Во время Белтэйна в нашей одежде превалирует зеленый цвет. Так мы чтим кельтского бога Беленоса. Мы становимся «зелеными людьми», «маленькими человечками» Пана. Мы украшаем себя масками из листьев, остроконечными «ушками», маленькими рогами, которые символизируют жизненную силу природы, особенно ярко проявляющуюся именно в этом зеленом месяце. Мы разжигаем костры «Белтэйн» означает » костер Беленоса» и прыгаем через них, чтобы продемонстрировать нашу ловкость и радость в связи с наступающим летом. В мае земледельческие народы выводили свои стада на летние пастбища. Они прогоняли скот между двумя большими кострами, которые должны были избавить животных от зимних болезней и изгнать злых духов зимы. Во время ритуалов некоторые из нас исполняют роли молодого короля, старого короля и королевы волшебных лесов. Наше представление повествует о том, как молодой король лета убивает старого короля зимы, чтобы завоевать руку и сердце его молодой супруги — Королевы Майя. Она — это Мать- Земля, еще молодая и свежая, но уже готовая к тому, чтобы одарить людей щедрым урожаем.
Этот день праздновали весело, шумно и ярко, не дома, а на природе. Разводили костры, запускали огненные колеса с гор, проводили различные обряды, преимущественно, связанные с какими-либо начинаниями. Это был день милосердия, в него было принято сжигать обиды и просить прощение. Середина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием. Название праздника — Белтайн Bealtaine Особенности, традиции Этот праздник знаменовал приход лета. Он славился весельем, песнями и плясками. На праздник зажигали костры. Ритуалы Белтайна были направлены на продление хорошей погоды, чтобы было больше урожая. День летнего солнцестояния. Название праздника — Лита Litha Особенности, традиции Солнце входит в знак Рака, достигает пика активности. Празднование было активным и ярким. Разжигали костры, через которые прыгали, чтобы получить силу Солнца огня. Молодые люди устраивали состязания, демонстрируя силу и ловкость. Середина между летним солнцестоянием и осенним равноденствием. В это время торжественно срезали первый сноп пшеницы и пекли первый каравай нового сезона. Праздник всегда сопровождался песнями, танцами, играми и ритуалами. Осеннее равноденствие. Особенности, традиции Солнце входит в знак Весы. Это время второго урожая, подведения итогов, заготовок на зиму. Обычно в Мабон шли на природу, в лес, собирали семена и опавшие листья. Некоторые из них использовали для украшения дома, другие сохраняли на будущее. Середина между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием.
Колесо года: самые сильные дни календаря
В этот самый длинный день всегда славят Солнце, дающее свет и ясность, здоровье и плодородие. Лугнасад — 1 августа. Праздник который, как и приходящийся напротив него Имболк можно праздновать накануне — 31 июля. Это время сбора первого урожая, пора закладки семян на будущий год. В Мабон, который отмечают 21 сентября, завершается сбор урожая, начавшегося на Лугнасад.
Природа понемногу начинает увядать, готовясь к зиме. И последний саббат года приходится на 31 октября — Самайн или Самхейн. Это праздник Смерти — несущий отражение всего пережитого, когда голоса наших предков прорываются сквозь ставший очень тонким занавес между мирами, чтобы дать нам свое благословение и совет. После Самайна вновь празднуется Йоль, и колесо магического года продолжает совершать свой оборот.
Дни равноденствий — это замечательная возможность адаптироваться под приливы и отливы солнечной энергии земли. Настроившись на ритм природы, пройдя вместе с ней через цикл роста и сбора урожая, человек может легко подзарядить свои внутренние батарейки. Другие праздники — это время единения с землей и циклом самой жизни, время внутренней гармонизации, время внутренней силы и обретения баланса.
Он находился «между годами».
Это было «время между временем». Он не только заканчивал старый год и начинал новый, но и поднимал покров, разделяющий два мира. Ведьмы по-прежнему верят, что в этот день в стене между духом и материей появляется брешь, и жизнь свободно перетекает из одного мира в другой. Духи могут посещать наш мир плотной материи, а мы тоже можем совершать вылазки в их мир, чтобы пообщаться с нашими предками и любимыми, которых уже нет среди нас.
Во время Самхэйна, когда старый год перетекает в новый, происходит огромный обмен энергией, который имеет большое значение для поддержания равновесия между миром духа, миром природы и миром людей. Ведьмы используют это время для того, чтобы пообщаться с другим миром, впитать в себя знания предков и подготовиться к новому году. Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, а не только в честь одного бога. Кроме того, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи.
В этот день ведьмы по-прежнему оставляют «пирожные души» своим умершим предкам, но сам этот обычай трансформировался в оказание помощи бездомным и путникам, не нашедшим приюта в эту ночь. Древние считали, что если не будут принесены соответствующие дары и жертвы, то духи мертвых воспользуются брешью, открывающейся в этот день в стене между мирами, проникнут в наш мир и причинят неприятности живым. Эта ночь по-прежнему считается опасной, но ведьмы полагают, что угроза исходила не от духов рассерженных предков, а от приближавшихся сил разрушения: голода, холода, снежных бурь. На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы.
Богиня земледелия передает свою власть над землей Рогатому Богу Охоты. Плодородные пашни лета уступают место голым лесам зимы. В этот магический вечер вспыхивают костры на волшебных холмах sidh , — там, где обитают духи. Именно там живут души умерших предков и исчезнувшие боги ушедших времен.
Люди, которые не» участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками. Некоторые из этих устрашающих «фонарей» напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией. У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов. Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело.
В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, «увидеть» свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи «разберут» его и «соберут» заново. Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей Любой конец — это начало, и для ведьм — это Закон. В каком месте они входят, в таком месте они должны выйти. Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения.
Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь. В самый момент перехода могут появиться «маленькие человечки», «феи», -духи предков, у которых еще есть какие-то нерешенные дела в нашем мире. Некоторые из них помогут новичкам покинуть наш мир и войти в тот; другие приходят для того, чтобы поиграть или напроказничать. Каждая человеческая жизнь и смерть является частью великого обмена между миром духов и миром природы.
В наши дни многие люди «ныряют» за яблоками в большой котел или бочку, поскольку яблоко является символом души, а котел представляет собой великое чрево жизни. Эта ночь является также и ночью прорицаний, поскольку те, кто знают, как заглядывать в грядущее, в эту ночь видят его особенно четко. В эту особую ночь становится известными те события, которые произойдут в новом году. В эту ночь в наших одеяниях превалируют оранжевый и черный цвета: оранжевый символизирует умирающие листья и умирающие костры лета, а традиционный черный притягивает к нашим телам свет, ибо в это время года, когда дни короче, света и тепла становится меньше.
Кельтский праздник Начала Осени , или, как его еще называт Праздник первого урожая. В переводе само название означает Сборище Луга или Свадьба Луга. По легенде, его установил бог Луг в честь своей приёмной матери, богини Тайльтиу после её смерти.
По календарю отмечается 1 августа, как начало сбора черники и изготовления пирогов из зерна нового урожая. Однако по астрономическомукалендарю у нас Ламмас наступит только 7 августа в 14-40 и продлится сутки. Он символизирует первый урожай, когда начинают сохнуть растения, а плоды и семена осыпаются на будущий урожай.
Мистически, то же творится и с Богом, теряющим свою силу, как и Солнце, которое все дальше уходит на Юг и укорачивает день. Богиня печально и радостно смотрит, ожидая, как Бог умрет, а потом вновь оживет и сядет против нее, как дитя.
Летом, когда дни длиннее всего, они сливаются в блаженном союзе, и сила их страсти держит на себе весь мир. Но лик Бога темнеет и солнце становится слабее, и, наконец, когда колосья уже сжаты и урожай собран, Он тоже приносит Себя Себе же в жертву, дабы дать пищу всем нам. Она — жница, разверстое лоно могилы, куда всему суждено возвратиться. Долгими ночами и темными днями спит Он в Ее чреве, и во сне Он — Владыка Смерти, что правит Страной Юности, там, за вратами дня и ночи. Тьма Его могилы становится лоном возрождения… И в день Середины Зимы Она вновь производит его на свет. Бог является и сыном, и мужем Богини. Чувствуется древний символизм их изначального единства. И воплощается в этот мир Бог также через Богиню, через разность потенциалов, создаваемую Им же в образе Отца будущего Сына.
Эта мистерия рождения, смерти и возрождения Бога можно расширить на всю целостность, образуемую Мужчиной, Женщиной и Ребенком. И действительно, космогенезис говорит о том, как из Единства рождается Двоица, разность потенциалов противоположных сил, без которой не может начаться никакое движение, никакое творчество. И как написано у Энмеркара: «Поскольку язычника не интересует существование Абсолюта в самом Себе, для него важна именно стадия перехода Единого к творчеству, а оно как раз и начинается с выделения Двоицы: Великого Отца и Великой Матери, Неба и Земли, Активного и Пассивного начал. Однако, помимо этого разделения, и одновременно с ним, возникает и Третье Начало — Взаимоотношения Отца и Матери, их совместное Порождение, которое, вместе с тем, становится Третьим Двигателем Бытия, Третьей Сферой, причем в реальности оказывается, что актуальным существованием наделена именно эта Третья сфера, две же крайности являются Бытием Потенциальным. Его динамический кватернер очень часто можно увидеть в образе разных свастик, но также со стародавних времен используется и символ колеса с восемью спицами. Кватернер - это как бы «фотокадр», а восьмиспицевое колесо «уже динамика фотокадра». Итак, любой кватернер — это вихрь. И в годовом цикле есть также 4 основных точки: зимнее, летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствия, и 4 дополнительных. Пространство у нас тоже квадриполярно. У нас есть 4 стороны света: север, юг, запад, восток.
И есть 4 дополнительных координаты: северо-запад, юго-запад, юго-восток и северо-восток. И в этом смысле, пространство и время - это вихри, которые крутятся вокруг оси. Структура праздников колеса Года Итак, в природном календаре восемь праздников Колеса Года - четыре Больших и четыре Малых. Четыре Больших праздника — это зимнее солнцестояние, летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствия. Эти праздники образуют солнечный крест колеса. Это реперные точки, когда Солнышко входит в нулевые градусы кардинальных знаков Овна, Рака, Весов, Козерога. Они не зря называют Большими праздниками. Именно эти четыре точки образуют основной кватернер и делят год на равные четверти. Эти точки отмечены в календаре практически всех культур на земле, в том числе самых древних. И расхождения в праздниках у разных народов плюс-минус несколько дней, вызваны, как правило, тем, что солнцестояния и равноденствия, - это астрономически «моментальные» точки во времени, способные перемещаться в пределах нескольких суток, а праздники всегда справлялись и справляются где-то неделю.
Итак, четыре малых праздника в терминологии викканской а до этого кельтской традиции — это имболк праздник свечей , который приходится на начало февраля, бельтайн, который празднуется 1 мая, ламмас праздник первого урожая , отмечаемый в начале августа, и саммайн праздник предков, Духов день. Эти праздники образуют «огненный крест». Огненный он назван так в том числе и потому, что в эти праздники настройка на колесо года происходит через огонь, костры, свечи. Это четыре промежуточные точки кватернера. Если смотреть еще шире, то это колесо солнечного цикла показывает нам процесс рождения, жизни и ухода Солнца. Это новорожденное Солнышко в Йоль Рождество, зимнее солнцестояние , Солнышко Ярило в виде прекрасного юноши в Остару, Солнце зрелое в полном расцвете сил в Литу летнее солнцестояние , и Солнце, ушедшее в загробный мир, в Саммайн, дабы снова возвратиться на Землю в виде теплых светлых дней.
История заблуждений. Колесо года.
Свою серьезную лепту в этот процесс внесло христианство, которое везде насаждалось огнем и мечом. Как христианство оторвало мир от корней Исказив языческие праздники, христиане забрали у народов мира поддержку своих предков. Подменив языческих богов и духов рода, местности и общности, христианство направило сына против отца, брата против брата. Возжелав подчинить себе другие народы, рабы решили стать господами. На протяжении 250-300 лет у народов, ранее живших в гармонии с природой, вписанных в Колесо Года, нарушена связь с корнями и родом. Родовая передача знаний прервана, родовая линия утеряна.
Никто из нас сегодня не помнит о своих предках старше двух-трех поколений. Христиане превратили весь языческий мир в иванов, не помнящих родства. Церковь ввела понятие для общин, что все прихожане — сестры и братья. Но фактически это чужие по крови люди. Так христианство ведет к вырождению кровного родства.
Как сохраняются языческие традиции в деревнях Между тем в нашем ДНК хранится генетическая память прошлых поколений, наши нереализованные возможности. Мы имеем оборудование, но не умеем им пользоваться. Через 12 поколений неиспользованные коды стираются. Современные политтехнологии тоже все больше отрезают нас от остатков нашей силы — семейных ценностей, почитания старших, уважения биологических законов. В деревнях, например на Западной Украине — все кумовья в селе, братья и сестры.
Когда приезжаю в гости, меня всегда спрашивают — к кому приехал, чей будешь? Узнают и подвозят как родного. Забавно что в деревнях часто у женщин и мужчин всего 2-3 имени. Я был в деревне, где например каждая вторая женщина — Марья Васильевна. Чтобы как-то их различать, местные дают им клички.
Колесо Года смешалось с христианством Что хорошо — что в деревнях люди более терпимы. И там за время христианизации веры мешались. Очень многие празднуют и Колесо Года, и христианские торжества. Можно наблюдать, как вечером идет народная гульня, а утром все в храм на исповедь. Тот же диакон может прийти посидеть и выпить с народом, особо не участвуя в откровенно языческих ритуальных действиях.
Для служителей церкви это больше как шоу. Поэтому они могут праздновать вместе с народом. Ну а кто боится греха — пусть не берет в голову. Священник это не вера, это человек. Ему свойственно понимать и принимать многое.
Если верующий — это не значит что нельзя соблюдать Колесо Года. Одно не противоречит другому. Это всегда вопрос — насколько он язычник по старым традициям, а может и по новым, к чему ближе. Принимая новую веру, не обязательно забывать свои старые корни. Колесо Года это естественный порядок вещей Старые знающие люди, с одной стороны, празднуют Колесо Года, а с другой — дома читают молитвы и держат иконы.
Сейчас эти вещи синкретизировались, срослись в одно целое, чтобы не было разделения у людей. То есть сегодня, когда утрачена изначальная единая Традиция, образовалось промежуточное звено. По сути эти праздники —природные явления Колесо Года и солнечный цикл. Они участвуют во всех традициях мира, потому что глупо отрицать что человек — это часть природы и звено общей цепи. Колесо Года почитали и шумеры, самая древняя из известных цивилизаций, оставившая следы.
Колесо Года универсально и ложится под любую религию. Итог Из статьи вы узнали, что Колесо Года это не вера, не религия, это естественный порядок жизни. Если мы хотим быть здоровыми и жить в гармонии, нам нужно возвращаться к взаимодействию с природными циклами. Оставляйте свои комментарии, и поделитесь ссылкой с близкими и в соцсетях. По вопросам консультаций и помощи пишите сюда.
Искренне ваш, маг Азал, автор статей и хозяин сайта «Маг о магии». Поделись с друзьями в соцсетях: Более 800 подписчиков и постоянных читателей сайта, присоединяйся и ты!
На Йоль издавна готовили разнообразное угощение и накрывали праздничный стол. Обязательным блюдом была птица, а традиционным напитком — подогретое пиво. Считается, что чем больше блюд будет на столе в этот праздник, тем богаче будет семья весь год. Кров и ночлег. В ночь Йоля не принято отказывать в крове случайному путнику, заглянувшему на огонек. Если вечером к вам неожиданно приедут друзья, то это значит, что встреча не случайна и угодна духам праздника.
Накормите гостей, расскажите им о празднике и обязательно оставьте ночевать. Чем гостеприимнее вы окажетесь, тем лучше будут относиться к вам духи Колеса Года. Правдивые сказки. В ночь Йоля можно избавиться от чего-то, мешающего вам жить и быть счастливыми. Для этого нужно облечь свою проблему в сказку и рассказать ее присутствующим, держа в руках йольский огонь. Пламя заберет все дурное из вашей жизни, если вы действительно искренне захотите с этим расстаться. По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten.
Йоль считается временем единения с родными людьми, поэтому праздничную ночь проводят с семьей и самыми близкими друзьями. В отличии от Самайна, на который можно оставаться в одиночестве для размышлений, на Йоль лучше создать теплую атмосферу счастья и покоя: в этот праздник выстраивается ваша дальнейшая судьба, и состояние духа, в котором вы пребываете в это время, крайне важно для дальнейшей жизни.
Вторым важнейшим символом Йоля считается огонь: костер, полено в печи или большая свеча — источник священного Йольского огня, несущего защиту от злых сил. Возжигание огня Йоля — маленький, но очень важный обряд, мгновенно создающий праздничную атмосферу. Для его исполнения потребуются ветви для костра, если у вас есть свой земельный участок, или большая белая свеча, если вы проводите ночь Йоля в квартире. Необходимо выключить все источники света и зажечь йольский огонь, произнося вслух такие слова: «Самый яркий свет разгонит самый плотный мрак! Да свершится в эту ночь все, что будет сказано! Существует несколько поверий, связанных с йольской ночью 21 декабря. Следуя поверьям и приметам, вы сможете привлечь в свою жизнь благополучие, любовь и семейное счастье. Здесь уместно коснуться основных скандинавских принципов Йольской ночи: Обильное угощение. На Йоль издавна готовили разнообразное угощение и накрывали праздничный стол.
Обязательным блюдом была птица, а традиционным напитком — подогретое пиво. Считается, что чем больше блюд будет на столе в этот праздник, тем богаче будет семья весь год.
Но что это? Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение.
Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон. В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников. Состоит оно из восьми праздников: четырех больших большие огненные шабаши или Великие саббаты и четырех малых.
Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях весеннем и осеннем и солнцестояниях зимним и летним. Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось. И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь.
Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин. Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества… Праздники Колеса года У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.
У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса. Кельтские праздники Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события.
Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы. Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня.
То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера. Лугнасад Lughnasadh. Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами.
Мабон Mabon. Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев. Какой праздник заканчивал год?
Тут несколько вариантов: Например, у северных народов, год заканчивался Йолем. А в викканской традиции — Самайном. Зачем отмечают праздники Колеса года? Да, все верно.
Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так.
Тогда зачем эти праздники? Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года отмечают люди, занимающиеся магическими практиками. Для того, чтобы набраться энергии; Увеличить свои силы; Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес и то, далеко не у всех.
На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно. Цикл стихов Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года». Лично я их отметила, может и вам будет интересно.
Вот теперь точно все. Всего вам доброго, друзья! О местах силы знают многие. Их особая энергия и красота привлекает и вдохновляет, способствует личностному развитию.
Однако не все слышали про то, что есть особые, очень сильные дни календаря, которые связаны с точками смены сезонов. Эти особые мощные даты связаны с так называемым Колесом года. Так в древности стали называть движение Солнца по небосводу, которое влекло за собой смену времен года. До того, как был изобретён календарь, человечеству нужно было найти точку отсчета, чтобы вовремя готовиться к посеву, сбору урожая и к периоду, когда можно было рассчитывать только на запасы.
Такой важной точкой для древних стало наблюдение за звездным небом: ритмы Солнца, дарящего свет и тепло, а также Луны, влияющей на природу и эмоции людей. По итогам этих наблюдений появлялись календари, которые были необходимы людям для выживания. Календарь и традиции разных народов Цикличность времени, которую наблюдали наши предки, стала основой для создания календарей. Примерно 5 тыс.
В 21-16 вв. В Древней Руси счёт времени вёлся по четырём сезонам года. Использовался и лунно-солнечный календарь. У древних кельтов, не было привычных нам времен года.
Они делили год на две части: светлую и темную, как сутки делятся на ночь и день. Темная и светлая часть года, приход каждого сезона, а также праздники солнцестояния и равноденствия - всё это стало основой так называемого Колеса года. Именно эти значимые периоды, в основе которых лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года, стали не просто праздниками, но и днями силы. Таким образом, завершение одного и начало другого цикла времени стало не только основой календаря, но и возможностью подвести итоги, наметить планы и начать действовать тогда, когда это наиболее поддержано энергиями пространства и времени.
Восемь самых сильных дней календаря Эти мощные восемь дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года. Все эти восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не в полном виде. Что-то потерялось, что-то было изменено. Вот эти важные даты: Особенности, традиции: Солнце входит в знак Козерога.
Этот праздник продолжался 12 дней. Его основными символами считаются йольское дерево дерево желаний, аналог новогодней ёлки , полено его украшали и сжигали на удачу и венок. Сейчас рождественские венки вешают на двери, а вот йольский венок нужно было делать также из ели или сосны, но хранить внутри дома. В дни этого праздника все приветствовали новое солнце, которое восстало из мрака, подводили итоги года, убирали и украшали свой дом, и собирались за праздничным столом.
Название праздника - Имболк Imbolc Особенности, традиции Это праздник надежды на обновление, праздник выздоровления земли, которая скоро должна освободиться от снега. Чтобы поддержать солнце, люди зажигали свечи. Имболк - это также праздник очищения, поэтому важно было помыть и почистить жилье, себя и всех домашних животных - их поливали водой. Традиционно в этот день проводили ритуалы, направленные на благополучие.
Считается, что в этот день нужно наблюдать за сурком, вылезающим из своей норы, и по его поведению можно судить о близости наступления весны. Этот день праздновали весело, шумно и ярко, не дома, а на природе.
Ламмас (Лугнасад) - для тех, кто почитает Колесо Года
Этот праздник происходит 21 или 22 декабря и празднует как зимнее солнцестояние, конец года. Как сообщили в группе «День колеса| Калининградский велопарад» в социальной сети «ВКонтакте», в воскресенье, 28 мая, в Калининграде в двенадцатый раз прошёл спортивный фестиваль День колеса. ПРАЗДНИКИ КОЛЕСА ГОДА Наши предки обращали внимание на связь человека со сменой времен года на Земле, празднуя дни, которые можно назвать поворотными точками. Как сообщили в группе «День колеса| Калининградский велопарад» в социальной сети «ВКонтакте», в воскресенье, 28 мая, в Калининграде в двенадцатый раз прошёл спортивный фестиваль День колеса.
История заблуждений. Колесо года.
В честь праздника славяне устанавливали колесо с восемью раскрашенными спицами, а в центре него зажигали свечу или факел. Как и другие праздники Колеса Года, он несет в себе урок и задачу на весь последующий период времени. Древние обряды не сохранились до наших дней в изначальном самобытном виде, однако праздники Колеса года отмечают и сейчас.
1 ФЕВРАЛЯ - ИМБОЛК ПРАЗДНИК КОЛЕСА ГОДА.
это ежегодный цикл сезонных праздников, отмечаемых рядом современных язычников и отмечающих главные солнечные события года (солнцестояния и равноденствия) и средние точки между ними. Колесо года начинается праздником Йоль, который соответствует зимнему солнцестоянию и отмечается 21-22 декабря. Этот праздник происходит 21 или 22 декабря и празднует как зимнее солнцестояние, конец года. праздники Колеса года все диеты и аскезы ставим на паузу, не стоит ограничивать себя в еде, чем более она вкусная, изобильная, разнообразная, тем лучше. Имболк – праздник колеса года, символизирующий перерождение Земли, которая ещё скрывается под покровом снега.
Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки
Уже более 33х лет я практикую работу в Рунах, успешно совместила многолетний опыт преподавания психологии в вузах России с возможностями энергетической Силы Природы! И в результате создала авторские методики по трансформации реальности! Моя миссия: открыть возможность каждой Женщине реализовать свой природный Путь, раскрыть свой потенциал, создать жизнь своей мечты, в которой царят счастье, любовь и изобилие!
ВИККА традиции т. Колдовской календарь содержит 13 праздников полнолуния или эсбатов и 8 Дней Силы … Энциклопедический словарь Колесо Ферриса — Колесо обозрения также в разговорной речи чёртово колесо аттракцион в виде большого вертикально установленного колеса, к ободу которого прикреплены кабинки для пассажиров.
Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени. Один из праздников викканского цикла. Он известен как первый день истинной весны. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает.
Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие сущства Земли. Времена года - Кельты 1 мая - половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием, возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери "Другого Мира" открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников. Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости.
С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное "межвременье" для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше. Лугнасад 1 августа. Назван в честь кельтского бога Луга на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са Lou-na-sa , Лугнасад — русифицированный вариант.
Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии — богине Эйре.
В славянской языческой Руси в это время отмечался Юрьев день. Это время Весеннего Равноденствия. На Остеру было принято жечь костры — так что скорее всего идея Благодатного Огня могла быть заимствована отсюда. Отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая. В народном христианстве ему соответствует Вальпургиева ночь, в католичестве и православии — день пророка Иеремии. В языческой Руси отмечался день Еремея Запрягальника. Снова сравните сходства имен — Иеремия и Еремей. С Белтайном также связаны традиции Майского дерева, особенно отмечаемые в англоязычных странах, южными славянами и частично германскими народами. Майские деревья в некоторых странах стояли от Вальпургиевой ночи до Вознесения. Отмечается с 20 на 21 июня. У славянских народов 23- 24 июня по новому стилю и 6-7 июля по старому. Лугнассадх Лунаса. Отмечается 1 августа, как начало сбора черники и изготовления пирогов из зерна нового урожая. Лугнассадх — название месяца августа у кельтов. В язычестве им отмечали проводы лета. Первый день Успенского поста.
Праздники Колеса года - магические и экзистенциальные смыслы
| Праздники Колеса Года | Главная» Новости» Колесо года 2024. |
| Колесо Года | это... Что такое Колесо Года? | Гостей праздника ждут тематические фотозоны, развлекательная программа «Колесо препятствий», зона пикника, познавательные стенды, фотосушка, показательные выступления роллеров и скейтеров. |
| КОЛЕСО ГОДА | Остара относится к большим праздникам, традиционно называемых колесом года. |
Мабон 2023 — праздник колеса года и день осеннего равноденствия.
| Колесо года: самые сильные дни календаря | Этот праздник происходит 21 или 22 декабря и празднует как зимнее солнцестояние, конец года. |
| Колесо года - праздники и языческие ритуалы кельтских традиций и последователей Викки | В новой статье мы расскажем, что такое Колесо года, и правда ли оно такое древнее, а также — подскажем даты праздников Колеса года на несколько лет вперед. |
Колесо Года
В воскресенье, 28 мая, в Калининграде прошел велофестиваль «День колеса». Первым праздником Колеса современные виккане называют Самхейн, в скандинавской традиции первым считается Йоль. Праздники Колеса Года, это ключевые точки Приливов и Отливов энергии нашего Мира (и не только). В этой статье "Ритуалы и праздники Колесо Года" я расскажу об праздниках солнечного колеса и их важности для человека.