праздник, связанный с пробуждением медведя, который славяне отмечали 24 марта.
Комоедица 2024: что за праздник, когда отмечать и причём тут медведь
2-недельный ведический праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. Дату языческого праздника церковникам пришлось сместить, назад, так как традиционная славянская Масленица выпадала на пост, во время которого было запрещено обжорство и массовые гуляния. взамен запрещенной церковью из основных древнейших солнечных праздников славян до принятия так и поступает церковь назначая дни для своих самом же деле извращаются народные древнейшие традициии.
Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы
Праздник отмечается 24 марта 6 апреля накануне Благовещенья и посвящён пробуждению медведя [1]. Единственным источником, свидетельствующим об этом празднике, является статья священника Симеона Нечаева за 1874 год [2] , частично перепечатанная этнографом П. Шейном и потому ставшая популярной. Нечаев наблюдал Комоедицу в селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Праздник Комоедица был отмечен только одним этнографом, и только в одном селе, под Минском. Нет данных, что это был всеобщий славянский праздник, и что он вообще где-то ещё праздновался.
Юлий Цезарь в 46 году до н. Так появился Юлианский календарь. Начало года Цезарь перенёс на 1 января, так как с этого дня консулы вступали в должность и начинался римский хозяйственный год. С 1492 года преобладал сентябрьский стиль, вытесняющий мартовский во многом это связано с усилением гнёта христианства, где сентябрь принято считать началом нового календарного года богослужений — по византийским традициям. Дело в том, что в 1492 году который по славянскому летоисчислению был 7000 годом от сотворения мира царь Иван III своим указом повелел перенести празднование начала нового года на 1 сентября, объединив его с церковным новым годом и со сроком сбора податей и оброка.
Эти указом царь окончательно утвердил постановление Московского собора считать началом церковного и гражданского нового года именно 1 сентября — как в Византии. До сих пор РПЦ празднует начало индикта, или церковного Новолетия, 1 сентября по старому стилю 14 сентября по новому стилю. Решение начинать Новый год 1 сентября было принято на I Вселенском соборе в Никее в 325 г. Считается, что это было сделано в память о том, что с 1 сентября 312 313 г. На самом же деле причина такого установления церковного нового года была значительно более прозаичной. Просто в Римской империи правопреемницей которой стала Византия начало индикта было началом финансового года: первоначально индиктом обозначался финансовый год, период сбора налогов. Сам индикт — это одна пятнадцатая часть индиктиона — 15-летнего промежутка времени. Первоначально понятие индиктион означало чрезвычайный налог на зерно. Официальное византийское летоисчисление по индиктионам начиналось с 1 сентября 312 года, индиктом назывался номер года внутри такого цикла. Из Византии на Русь пришла традиция называть Новолетие началом индикта.
Однако в народе, само собой, Новолетие никто так не называл: было же своё, родное и понятное русское слово. До конца XVII века оба Новолетия мартовское и сентябрьское существовали параллельно, но в народе всё же преобладал мартовский стиль видимо, из двух зол народ выбрал меньшее: 1 марта — конечно, не Весеннее Равноденствие, но всё же логичнее отмечать Новолетие перед приходом Весны когда всё в Природе начинает возрождаться , а не перед приходом Осени когда Природа начинает засыпать. Затем Пётр I своим указом от 19 29 декабря 1699 года приказал началом года считать 1 января. Этим указом древнерусское летоисчисление «от сотворения мира» царь указал заменить на летоисчисление от рождества Христова. Так 7208 год от сотворения мира стал 1700 годом от Рождества Христова, вычеркнув из истории Руси 5508 лет. Этот же указ содержал указание людям поздравлять друг друга с Новым Годом, а не с Новолетием, как было принято ранее. Русь стала праздновать Новый Год 1 января, как и в других странах Европы — но, в отличие от европейских стран, по Юлианскому календарю, который ввёл Пётр а в католической Европе уже жили по Григорианскому — более совершенному.
Согласно славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь — входят в Силу после зимы, а души Предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас — своих потомков. Славянский Традиционный мир празднует Комоедицу — день становится длиннее ночи, пробуждается Природа и Солнце — дитя Коляда становится юношей Ярилой. Помимо главного смысла Праздника прощания с Зимой и встречи Весны — это Медвежий праздник. По поверьям, о сию пору Медведь Лесной Хозяин просыпается в своей берлоге. Комы, которые пекутся старшими в семье женщинами на Комоедицу, суть обрядовые хлебцы. Часть комов выносят в лес и кладут на пень, призывая на трапезу самого лесного хозяина. Современное толкование слово языческий то есть «народный» происходит от древнего славянского слова «язык» языцех , означавшего «народ». Но это не название древней славянской религии. Истинное название былой славянской религии исчезло вместе со всеми ее богами, мифологией, традициями, обрядами и славянскими письменными хрониками к началу XIV века под многовековым тяжким давлением христианской церкви, кроваво внедренной на Руси пришлыми скандинавскими поработителями древних славян варягами-викингами. Последние дохристианские письменные документы славян были уничтожены по распоряжению царя Алексея Михайловича, пуще огня боявшегося возникновения смуты. Вся славянская культура была церковниками полностью уничтожена, как позднее церковники полностью уничтожили древнейшие и весьма развитые самобытные культуры майя, ацтеков, инков и других народов Америки, в том числе практически всю их литературу. То же было бы и с культурами Индии и Китая, если бы воинствующие средневековые церковники сумели до них добраться. Сжигать на кострах культурные ценности человечества - это изобретение не нацистов, а христиан. Когда церковь дорвалась до власти в Александрии, христианские святоши 6 месяцев жгли на городских площадях свитки Александрийской библиотеки и топили ими местные бани. Даже в начале XIX века христиане все еще продолжали заниматься своим любимым святым делом - жечь живых людей на кострах, пока Наполеон не запретил им этим заниматься под страхом тяжких наказаний. Именно по приказу Наполеона были арестованы архивы Ватикана и вскрыты колоссальные масштабы их многостолетних чудовищных преступлений. После свержения Наполеона дальнейшее расследование злодеяний христианской церкви было прекращено, а архивы опять вернули Ватикану.
Славяне почитали дни Равноденствий и Солнцестояний, считали их волшебными моментами, когда управление над солнцем переходит от одного Бога к другому. Масленица-Комоедица была долгожданным и радостным праздником, означавшим, что суровая зима более не властна над миром. Славяне считали, что вместе с солнышком «поворачивается» и природа. Птицы «обертаются к гнёздам», готовятся вернуться в родные края. Соки в деревьях начинают подниматься от корней к ветвям. В некоторых регионах Масленица совпадала с началом нового года, который будто рождался по весне из семечка, подобно растениям. Когда праздник Комоедицы в 2023 году Комоедица у славян всегда приходится на Весеннее Равноденствие, 2023 год не исключение. В 2023 году астрономическое Весеннее Равноденствие наступит 20 марта в 21:24 по Гринвичу. Однако, не беда, если не получается провести шумный праздник ровно в эту дату. Масленица, как и многие другие славянские празднества — это не один день, а период, когда люди отмечают перемены в природе и изменяют свою жизнь сообразно годовому кругу. Потому отпраздновать Комоедицу можно в течение нескольких дней до или после Весеннего Равноденствия. Традиционно Масленицу празднуют целую неделю. Чаще всего празднование начинается в сам день Равноденствия или за день до него, а заканчивается 27 марта. Иногда Масленицу празднуют семь дней с понедельника по воскресенье, в этом случае Равноденствие может прийтись на середину или конец празднования. Существовала ли Масленица до крещения Руси Полагаем, что Масленица — древний языческий праздник. В традициях Комоедицы мы и нынче видим черты, которые не близки православию. Например, на Масленицу, как и во многие другие славянские праздники, по улицам гуляют ряженые. Православная церковь никогда не приветствовала традицию ряжения, справедливо полагая, что она связана с древней языческой культурой, а вовсе не с христианской традицией.
Авторизация
Просто наши предки жили в гармонии с Природой, а начало Весны — время пробуждения медведя после зимней спячки. И славяне в знак почтения к хозяину леса раскладывали на лесных пеньках первые испечённые в праздничный день блины маленькие символы победившего Зиму Солнца: круглые, жёлтые, горячие. Так как древние славяне называли медведя «ком», то старинная поговорка превращается в правило: «Первый блин — комам», то есть медведям. Отсюда — и название праздника прихода Весны: «Комоедица» день, когда комам нужно дать поесть.
Можно подумать, что славяне делали это из страха перед суровым лесным хищником, но корень этой традиции значительно глубже. Это не просто суеверие, не желание «умилостивить» нечто страшное и непредсказуемое. Медведь в славянской традиции считался одним из воплощений бога Велеса бога мудрости, вещих знаний, духовного и материального богатства — грозного, могучего, но в то же время мудрого и справедливого.
И традиция с приходом Весны угостить лесного хозяина первым испечённым блином является в первую очередь проявлением уважения к медведю-Велесу и одновременно — благодарностью за то, что в сложное зимнее время, когда врата светлой Сварги закрыты, Велес помогал славянам идти по пути Прави зима считалась периодом Кологода, которому покровительствовал Велес: недаром зимой празднуются Большие и Малые Велесовы Святки, а один из главных праздников Кологода встреча Зимы с Весной в начале февраля посвящён именно Велесу. А как же проявить почтение к исхудавшему за зиму голодному лесному зверю, который вот-вот вылезет из берлоги? Правильно: накормить его.
Так наши мудрые предки завершали очередной период Кологода — отдавали должное морозной Зиме, погрузившей Природу в долгий сон, и радостно встречали Весну, несущую в себе пробуждение к новой Жизни.
С утра до вечера на свежем воздухе работала кухня, угощали блинами. Дети соревновались в нехитрых конкурсах, взрослые мерились силой. Проводили и зиму, для этого сожгли чучело Марены. По древнеславянским традициям на него навязывали наузы — старые, отслужившие свое обереги или просто старое тряпье с наговором, чтобы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее. Напомним, что неделю назад во всех районах Хабаровска прошли более привычные масленичные гуляния. На них было много нового - в очередях за армейской кашей соблюдают дистанцию, а некоторым даже достались бесплатные медицинские маски.
До нас дошли лишь некоторые обрывки славянских традиций. Как искры во тьме, они приоткрывают для нас частицы истории. В жизни славян можно выделить два события, напоминающих встречу Нового года. Оба они зависели от астрономического положения солнца: Коляда — Солнце-младенец, только что родившееся в день Зимнего солнцестояния 21 декабря ; Ярило — Солнце-юноша, набирающее силу в день Весеннего равноденствия 21 марта.
Весенний Новый год Комоедица славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. В это время соблюдались такие традиции, как: Поминание предков, проводившееся за 2-3 недели до славянского весеннего Нового года. Масленичные обряды, дошедшие до нас, некогда назывались Комоедица. В утро «поворотного дня» славяне выходили поприветствовать Солнце-Ярило.
Пекли блины, тонкие круглые лепешки, которые своей формой напоминали Солнце. Пели, плясали под звуки рожков, трещоток, бубнов. Почитание Медведя. Славяне верили, что бог Велес, считавшийся не только покровителем скота, но и мудрецом, часто принимает облик Медведя и в таком виде показывается людям.
Однако, более правдоподобной выглядит иная версия происхождения данной пословицы — «первый блин кому», то есть покойнику. Это обусловлено тем, что Масленица была еще и особым временем поклонения духам предков и поминания усопших. Но стоит обратиться к источникам. Сохранилось всего одно достоверное письменное свидетельство о Комоедице в статье священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал ее в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии.
Частичная перепечатка статьи Нечаева этнографом Шейном впоследствии сделала популярной версию о Комоедице как о предшественнице Масленицы. Обратимся к тексту оригинальной статьи. Первое, что обращает на себя внимание — дата празднования. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы».
Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю. Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век.
Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б.
Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство.
Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя.
Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу.
Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела.
Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы.
Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу.
Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей».
Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы.
Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана.
Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста.
Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти.
А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше.
Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры.
Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай.
«Первый блин комам» или наследие Комоедицы
- Комоедица – Медвежий праздник славян
- Славянский языческий Новый год | Традиции, Особенности, Факты в фото и видео материалах | МорозКО
- "Жизнь Отечеству" - 20 марта - праздник весеннего равноденствия. Комоедица
- Статьи о славянской Масленице
- Славянская Комоедица в 2023 году
- Что за праздник Комоедица?
Комоедица: в чем суть праздника и зачем угощать медведей блинами
Считается, что талая вода придаёт лицу красоту. Величают молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывают на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо откупиться, принеся с собой на общий стол угощение. Распитие сурьи Всем наливают сурью. Первую чашу сурьи жрица Марены несёт к жертвеннику. Жрица Живы выбивает эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена: «Уходи, Зима холодная! Приходи, Лето жаркое! Со страдной порой, С цветами, с травой!
Катают горящие колеса. Затем прославляют Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца: «С горы катись, С весной воротись! В яме, укрывшись валежником, лежит ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водят вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого.
Канун праздника Комоедицы. Солнце-младенец Коляда, ежегодно возрождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния самой долгой ночи в году , пройдя через Зиму и набрав сил подниматься в небе повыше, становится в День весеннего равноденствия юношей Ярилой-Солнцем, прогоняет надоевшую Зиму, и для всей природы наступает долгожданная Весна. Комоедица или Комоедицы во времена религии друидов волхвов и до XVI века — языческое празднование священного Дня весеннего равноденствия 20 или 21 марта по современному календарю, начало астрономической весны , после которого день начинает становиться длиннее ночи, Ярило-солнце растапливает снега, весенней силой пробуждается природа, и празднование начала Нового года по древнеславянскому солнечному календарю на Руси до 1492 года март открывал счет Новому году. Комоедица — один из древнейших языческих славянских праздников.
Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили великому Медовому зверю в лес «блинные жертвы» первыми выпекаемыми праздничными блинами и раскладывали их на пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне называли медведя Ком отсюда правило — «первый блин комам», то есть медведям. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто IX век , стали печь блины. Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества. Также у древних символом солнца были ватрушки. На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов.
В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года. Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года. Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы славянской религии волхвов — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную. После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев в те жестокие средневековые времена воинствующие христианские архипастыри не были настроены делиться сбором прибылей с другими верованиями , христианские церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным языческим праздником.
Оттого праздник сей также называется Семик. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба.
Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". Русальные дни проходят после "Семика" Ярилина Дня. Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник. С 23 на 24 июня кресеня, червня празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота солнцестояния. Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя Ивана Купалы.
Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду для куклы и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. В этот день совершается чествование Небесного Сварожьего Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день День Петра и Павла. Июль Липень 5 июля липеня отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой.
В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского. В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник". О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины. Дни убивают, а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу. Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять".
На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну. Ко Дню Перуна 20 липеня готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь". По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" сглазы и порчи и многие болезни. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком.
У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура. Август Серпень, Жнивень 1 августа серпня отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком. Православные христиане отмечали в этот день праздник Преображения Господня. В народе существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в Ирии Раю. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Мирона Ветрогона.
По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: "Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут", "Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету", "Каков Мирон Ветрогон, таков и январь". Православные христиане отмечали в этот день Успение Пресвятой Богородицы. К 9 августа на на большей части Земли Славянской заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки. С 15 по 28 августа серпеня отмечается Ладино Полетье - "молодое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета. В народе сей праздник именовали также "Спас на полотне" или "Спас на Холсте" "Холщовый Спас" , ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов. Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника. По поверьям, в ночь под Агафона Леший если его предварительно не задобрить раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины.
В народе говорили: "На Агафона Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства. Сентябрь Вересень, Рюень С 1 по 7 сентября вересеня отмечается Макошино Полетье - "старое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета. Православные христиане отмечали 1 сентября день Симеона Летопроводца. В народе говорили о сём так: "Семён лето провожает, бабье лето начинает". Время подведения итогов. Встреча осени - чествование Макоши как Матушки Осенины. Православные христиане отмечали в этот день Рожество Богородицы. Осенины праздновались, как правило, у воды и непременно с овсяным хлебом.
В народе говорили: "Если погода на Малую Пречистую Богородицу хорошая - осень будет хорошая". Свадьба Велеса и Мары. Православные христиане отмечали в этот день Воздвиженье Креста Симеон Столпник. В народном календаре с этим днём связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлёт птиц, медведь ложиться в берлогу, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего начинают впадать в зимнюю спячку. В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Евстафия Астафия Листобоя. Прошли уже обряды закрытия Сварги прерывание живой связи между Небом и Землёй. Землю сковывает от хляби мороз, уменьшается влияние светлых Богов.
Земля остаётся на попечении Велеса.
В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица. Специалисты рассказали, что в этот необычный праздник можно привлечь к себе удачу.
На Комоедицу принято делиться с окружающими позитивными эмоциями. Данное торжество длится на протяжении двух недель. Многие сравнивают языческий праздник с Масленицей, но так ли это на самом деле?
Как появился праздник Комоедица До того как появилось христианство, во времена правления языческих богов было принято отмечать славянский праздник Комоедицу. В те времена данное торжество напоминало Новый год. Многие с нетерпением ждали праздника, так как он был символом тепла, и отмечали его громкими и шумными гуляньями.
В давние времена на Комоедицу было принято угощать блинами, и таким образом располагать к себе Медвежьего бога.
Комоедица: в чем суть праздника и зачем угощать медведей блинами
Медведь поражал силой и ростом. Поэтому люди считали медового зверя одним из сакральных животных. Из особого уважения и страха пред ним ему присваивали человеческие имена: Мишка, Михал, Мартин, Брат Мiкалай, пан Мiка, а медведицу «клiкалi» Марухой. Как признанного главу леса косолапого часто звали еще и так — сам, батюшка, хозяин. Лесного царя — медведя — наши предки воспринимали как священное или служащее для жертвоприношений животное, хозяина мира. Первые свидетельства о поклонении медведю относятся к периоду палеолита. При раскопках в районах Волковыска, Полоцка, Могилева были найдены амулеты из клыков и когтей медведя. Хотел испугать Бога, но не вышло. Так и остался мужик в таком виде на всю жизнь. Медведя считали царем диких животных, но в то же время не забывали, что он — хищник, который приносил немало вреда, иногда нападая на «свойскую жывёлу».
Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви. С 22 апреля цветеня по 10 мая травеня отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек.
Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. В этот день Ярила "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. С заходом Солнца открывают зачин.
В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды... После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись.
К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Май Травень 1 мая травеня , заполночь начинается праздник - Живин День. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога.
Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница. С 1 по 7 мая травеня проходят Вешние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии души умерших посещают живых на Земле. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов.
Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю! В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными.
На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"...
Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци. По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу.
Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли в частности обряд опахивания , приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета.
Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю.
С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода. В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада.
О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов. Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок.
Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу.
На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик.
В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем".
Русальные дни проходят после "Семика" Ярилина Дня. Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник. С 23 на 24 июня кресеня, червня празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота солнцестояния. Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня.
Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя Ивана Купалы. Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега.
Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду для куклы и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. В этот день совершается чествование Небесного Сварожьего Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары...
Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день День Петра и Павла. Июль Липень 5 июля липеня отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой.
Повод вспомнить старинные игры, а юношам — посостязаться в ловкости и силе. Ведь именно в этот день парни присматривали себе невест! Поторопить весну приехали из посёлков всего Комсомольского района, а это — сотни километров. Любопытный факт: в этот день вдоль дорог рассыпали зерно, чтобы навьи — духи предков — могли явиться на праздник в образе ворон, но при этом не попасть под ноги веселящимся потомкам. Медвежьи праздники — в культуре многих северных народов. Одни считали зверя братом, другие — предком людей.
Поэтому Хабаровского медведя, что на гербе многонационального края, будили все вместе — да так громко, что подняли всю округу! Теперь можно веселиться: весна точно будет! С позволения хозяина праздника загадывают желания, повязывая вокруг берлоги ленточки. Ну а с отъездом гостей в берлоге снова спокойно и тихо. Сытые медвежата сладко спят.
Весенний хоровод Весенние хороводы. Для первых хороводов, знаменующих пробуждение природы, которые традиционно организовываются на Комоедицу, выбирают возвышенность. Это место, наиболее близкое и открытое солнцу. Изгнание зимы. Холода прогоняют парни да девушки, участвующие в играх-зимоборах. Самый частый обычай «взятие снежной крепости». Игра символизирует победу над зимой и открытие пути для наступления весны. Крепость часто строили всем селом. Обороняли её парни да мужики, а девушки помогали им. На Комоедицу чествуют молодоженов. Супружеским парам, прожившим в браке не более одного года, желают счастья, рождения детей, крепких семейных уз, лада, благополучия. Кукла-масленица Самый известный и яркий обряд весеннего равноденствия у славян изгнание зимы! Проводят его или непосредственно в день равноденствия, или спустя 7 дней 27 марта. Традиционно сжигают куклу-масленицу, являющую собой образ зимы.
«Это – встреча весны!». В Комсомольском районе провели славянский праздник и разбудили медведя
праздновалась в день весеннего равноденствия, когда день становится равен ночи и со следующих суток начинается постепенное увеличение дневного света. День весеннего равноденствия, или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны. Так, в связи с праздником Комоедицы 6-8.03 (праздник Велеса-медведя), было принято готовить обрядовые вареники с разными начинками, кормить ими всех участников праздника и по доставшейся начинке гадать о предстоящей судьбе.
Весеннее Равноденствие у славян: Комоедица 🍂
Славянство — это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек – Самые лучшие и интересные новости по теме: Славяне культура, праздники на развлекательном портале Древний славянский праздник весны Масленица. Комоедица – это славянский праздник в честь Дня весеннего равноденствия (20 марта).
Комоедица — встреча весны. Славянские традиции
КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны и начала Нового года, также имел характер почитания местного. Ранее Комоедицу, так называли Масленницу, славяне отмечали в день весеннего равноденствия, это был языческий Новый год. Масленица (Комоедица), и какое значение она имела на Руси у восточных Славян давайте разбираться. Праздник Комоедица был отмечен только одним этнографом, и только в одном селе, под Минском.
Традиционные славянские языческие праздники
Отсюда и пошло выражение «первый блин комам то есть медведям ». Далее всем знакомая поговорка несла следующее выражение — «второй блин знакомым, третий родне, а четвертый мне». Гулянья на Масленицу. В этот период люди веселились, устраивали богатые застолья, танцевали, пели песни, проводили разнообразные ритуалы и прыгали через костер. Мужчины на Комоедицу прославляли Ярилу.
В его честь они скатывали с горки огненные колеса. Если колесо скатывалось донизу и ни разу не падало, то это в новом году сулило им успех во всех начинаниях. Холостых же парней и девушек ловили веревками, освободиться от которой можно было только дав некий выкуп, или же быстро выбрав себе пару. В этот праздник люди проводили ритуал, с помощью которого предсказывали погоду на предстоящую весну.
Жрица Марены богини смерти и зимы брала бокал с сурьей заговоренное молоко с добавленными в него колдовскими травами и несла его к сооруженному алтарю. Там ее ждала жрица Живы богини молодости, жизни и весны и старалась выбить тот бокал с напитком из рук. Если хоть одна капля содержимого попадала на алтарь, то это было признаком холодной весны. Сжигание чучела Марены В самом начале праздничной масленичной недели древние славяне сооружали чучело Марены, наряженное в женские одежды.
Чучело устанавливали на центральной площади деревни, а в день весеннего равноденствия преподносили ему различные дары — пироги, зерно и прочее. После чучело «сажали» на сани и провозили по всей деревне, чтобы люди смогли поклониться ему и призвать богиню Марену.
Третья версия говорит о том, что Комоедица — это древний праздник народов, которые когда-то населяли Европу, и относится он ещё к доантичным временам, а на территорию Белоруссии он пришёл поздно через Польшу правда, доказательств этому нет. В частности, об этом свидетельствует само название праздника — по мнению археолога Бориса Рыбакова, оно восходит к тому же индоевропейскому корню, что и древнегреческая «комедия».
Сам праздник при этом археолог относил аж к каменному веку и связывал с охотничьим культом медведя. Достоверно подтверждённой письменными источниками является только вторая, белорусская версия, однако самой распространённой стала первая — славянская. Традиции Комоедицы Традиции Комоедицы также отличаются в зависимости от того, какую версию её происхождения выбрать. Согласно славянской версии происхождения, Комоедица очень похожа по своим традициям на Масленицу: в это время точно так же пекли блины, точно так же устраивали масштабные гуляния и точно так же сжигали чучело Марены в знак победы над зимой.
Однако есть и различия. Прежде всего, они зафиксированы в пословице «первый блин комом», которая на самом деле, согласно версии о славянской Комоедице, звучит как «первый блин комам» — то есть медведям. Последователи этой версии считают, что в праздник первые выпеченные блины носили в лес и оставляли на пнях для медведей, которые как раз в это время выходили из спячки. Тем не менее филологи к этой версии относятся скептически: они указывают, что нет никаких данных ни о том, что медведей славяне называли «комами», ни о том, что пословица «первый блин комом» вообще имеет древние корни.
Так, ранним утром люди отправлялись к капищу, а на перекрёстке бросали горсть зерна — считалось, что умершие в праздник являются в обличии сорок, для которых и оставляли угощение. Затем накрывались праздничные столы, обязательно с блинами, пятую часть от всех кушаний также оставляли умершим. А по вечерам разводили костры и прыгали через них, веря, что это позволит очиститься от всего плохого. Незамужних девушек и парней ловили верёвками, освободиться от которых можно было, только если заплатить выкуп или быстро выбрать себе пару.
Белорусский праздник Комоедицы отмечался не так масштабно.
Комоедица - локальный белорусский праздник, известный лишь по одному приходу одного белорусского уезда. Праздник, связанный с конкретной местностью, о чем источник прямо говорит несколько раз.
И к Масленице он не имеет отношения. Эта байка буквально заполонила информационное пространство: ее пересылают друг другу в соцсетях, о ней публикуют заметки в крупных СМИ, рассказывают в эфире федерального телевидения! И нигде нет указаний на научные источники этой информации.
Что неудивительно. Есть ли в этом хоть доля правды? Вообще, просто логически порассуждав, можно понять, что обряд-то довольно нелепый.
Ну кому придет в голову идти к только что проснувшимся от спячки — и очень голодным! И почему комы — это медведи? Ни в национальном корпусе русского языка, ни в сборниках пословиц и поговорок вы ее не найдете.
Даже в одном из самых известных и старых, где уж точно должна обнаружиться «правильная» форма выражения сборников, книге В. Даля «Пословицы русского народа», находим только фразу «первый блин да комом». И как вы думаете, где?
В припеве песенки бабушки Варвары из фильма «Вот моя деревня» 1972 года! Отличный источник «старинной поговорки», не так ли? А ведь больше нигде ее нет!
А что же праздник Комоедица?
Только в случае извлечения негативной программы и переноса её через специальные слова наговор на яйцо оно отправляется не к богам жизни, а к богам смерти закапывается в землю, хоронится в болоте или прикапывается на кладбище и пр. Для определённых магических линий друидов яйца считались священными, а поэтому запрещёнными к употреблению в пищу. Магические ритуалы в день Весеннего равноденствия, творимые волхвами и друидами на пробуждающейся стихии Воды, отличались от ритуалов, творимых людьми.
Ритуалы магов идут на шаг вперёд относительно обрядовых действий людей: всё информационное наполнение буду-щей реальности маги вершили на предыдущем этапе, в Имболк. Только это «программирование реальности» маги старого времени никогда не творили, исходя из своих мелких человеческих страстей, страхов и надежд — этого в сознании того, кто первый встречает гостей из межмирья, уже нет. Информация будущего идёт от богов-устроите-лей реальности, и маги, волхвы, друиды пропускали это знание через своё пустое сознание, освобождённое заранее от всего человеческого, передавая его миру в неизменённой форме — через дыхание, через силу Ветра и через Слово тайное, на Ветер сказанное. Эта информация пришла с ветрами Имболка и вышла на воды Остары.
В сознании мага осталось лишь чистое знание — предвидение будущего. Он ничего не утаил, отдавая Воде знание Ветров, но и ничего не добавил от себя. Люди, в отличие от магов, жрецов, волхвов и друидов, имеют право думать не обо всём человечестве, а только о себе. Они повторяют на Остару шаг, который магами сделан на Имболк: берут яйцо и, расписывая его древними символами праязыка, дополняют общую программу реальности своими личными человеческими задачами.
Уже не словом, как маги, но отображением этого слова. В этот момент дело волхва и друида — вписать эти задачи в то, что неизменно должно быть, и сделать так, чтобы желания людей сбылись, на их воплощение обязательно хватило бы сил и времени, а сами желания людей совпадали со Словом, которое принесли Ветры из мира богов. Но сложные материи магических потоков мало занимали простые сердца живущих. Следуя за своим жрецом, люди переводили глубокий символизм совершаемых действий в плоскость понятного для себя восприятия.
Так становилась более очевидной связь происходившего с ними и с Землёй, так они хоть немного приближались к своим богам, хотя в действительности просто упрощали их, фиксируя в милой сердцу человеческой форме. В пробуждающейся весне, в возбуждённой силе Воды они видели за-рождающуюся любовь юной богини Земли и юного бога Лесов, Кернуноса, молодого ещё Велеса, Зелёного чело-века, Рогатого бога. Яйцо, как будущий плод такой любви, означало сына, нового молодого хозяина будущего, который обязательно родится у богини, — юный бог былого и грядущего. Чистое сознание детей Матери-Земли не ведало пошлости и никогда не воспринимало естественное дыхание природы как что-то мерзкое и греховное.
Это видение просыпающейся ото сна юной богини стало преступным много позже в глазах тех странных существ, которые воспринимали как оскорбление то, что природа живёт по своим стихийным законам, не спрашивая разрешения на это их не менее странного бога-из-пустыни. Остара — это гимн свободе и жизни. Это почитание силы, которой одарила каждого живого Мать-Природа, и эта сила никогда не подчинится ничьим запретам. Славяне в этот день радовались прилёту птиц.
Считалось, что в этот день домой возвращается их 40 видов и первым прилетает жаворонок.
Народные праздники и приметы в марте 2024
В день астрономического начала Весны наши предки праздновали Комоедицу – это один из древнейших славянских праздников. Как славяне встречали День Весеннего Равноденствия Двухнедельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до Дня Весеннего Равноденствия и продолжали празднество ещё неделю после него. Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. — после принятия христианства на Руси празднование славянской языческой Комоедицы, как и других языческих праздников, было строго запрещено и тяжко каралось.