начале марта у калмыков проходит традиционный праздник Цаган Сар.
В калмыцком хуруле объяснили, почему Цаган Сар празднуется 3 марта
НАШ КАНАЛ на БУСТИ (Большое количество уникального контента только для наших подписчиков)НАШ КАНАЛ НА ПАТРИОНЕ Цаган Сар представляет собой один из буддийских ритуальных праздников с элементами древнего шаманизма. Праздник весны Цаган Сар, который в 2024 году будут отмечать 10 февраля, объявлен в Калмыкии выходным. Накануне первого дня праздника Цаган Сар во всех ламаистских храмах начиналось богослужение в честь докшитов. 20 сентября 2023 - Новости Читы - Одним из самых важных событий в буддийском календаре Калмыкии в 2024 году будет праздник Цаган Сар, который также называется «Белый месяц». Чем Цагаан Сар отличается от Сагаалгана «Праздник Белого месяца – символ обновления не только природы, но и человека».
В Калмыкии отмечают праздник весны Цаган Сар
Цаган Сар – один из самых важных и древних праздников в Калмыкии, который отмечается в первый день нового луны после зимнего солнцестояния. На Цаган Сар калмыки готовят большое количество мучных изделий боорцг разнообразной формы, имеющих свою символику и значение. В Калмыкии праздник носит название Цаган Сар, в Туве — Шагаа, в Республике Алтай — Чага Байрам.
Приютненский комплексный центр социального обслуживания населения
Весь месяц считается праздничным. Белый старец почитается как покровитель долголетия, богатства, счастья, семейного благополучия, продолжения рода, плодородия, повелитель диких зверей, людей и домашних животных, духов земли, воды, владыка гор, земли и воды. Считается, что мир и благополучие приходят с его появлением, он приносит мир, покой и равновесие во всех делах и начинаниях человеческих тем, кто его почитает. Его образ восходит к мифам о боге - супруге Земли, покровителе плодородия и долголетия. Белого Старца изображают отшельником с посохом в руках, прикосновение этого посоха дает долгую жизнь, сидящим у входа в пещеру под персиковым деревом, а персик - символ женского начала. Во второй день по лунному календарю совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Это символ, показывающий состояние благополучия человека.
Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам. В эти дни, наполненные сверхъестественной энергией, буддисту нужно в обязательном порядке посещать дацаны и принимать участие в хурале «Монлам Ченмо». У калмыков праздник называется Цаган Сар. В праздник Цаган Сар калмыки зовут всех к себе на чай: родных, соседей, друзей. Старший в семье произносит благопожелание, поздравляет всех, желает здоровья, счастья, долгих лет жизни.
Приуроченный к окончанию периода расплода скота и наступившему изобилию, он нередко отмечался с особой пышностью, при большом стечении народа. Так, в ставке калмыцкого хана Дондук-Даши в 1742 году на празднование Урс Сара собралось около пяти тысяч человек. Бакаева в своей книге «Буддизм в Калмыкии» Элиста, 1994. Длительность праздника была различной.
Если он отмечался скромно, торжества проводились 15 и 16 числа, в полном же объеме церемонии длились с 8 по 15 число. Обряды первых семи дней — чисто буддийские богослужения, буддийская церковь отмечала: 8-го числа — рождение и «просветление» Будды и 15-го числа — погружение Будды Шакьямуни в нирвану. Традиционная часть праздника приходилась на 15 и 16 числа. Обряды этой части также разделялись на два отдельных комплекса.
Первый, исполнявшийся обычно 15 числа, включал те, которые отражали основной смысл Урюс Сара; второй 16-го именовался Ова тяклгн - «жертвоприношение ова» и состоял из обрядов жертвоприношений воде и земле».
Божества, сопровождающие Лхамо, это Крокодило-головая Дакини, ведущая мула, и Львино-головая Дакини позади неё. Во многих монастырях изображение Окон Тенгр держат в углу за занавесом.
Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены её воле, поэтому её имя без надобности стараются не упоминать. Легенда гласит… … что Окон Тенгр, всячески благоволившая буддизму, была женою царя Ланки или царя мангусов , варвара по имени Шиндже, который был против распространения Учения Будды. И царь, и царица рассчитывали на поддержку своего сына, однако царевич был больше привязан к отцу.
Когда Палден Лхамо узнала, что Шиндже убеждает сына помочь ему навсегда покончить с буддизмом на Ланке, она поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род. В отсутствие супруга она убила своего сына, выпила его кровь и съела его мясо. Затем, взяв лучшего царского коня, она поскакала на север.
Царь, узнав о совершенном ею, помчался следом. Догоняя ее, он произнес страшное проклятие и пустил стрелу в свою супругу. Стрела вонзилась в круп коня.
Царица, противодействуя заклятию, выдернула стрелу и воскликнула: «Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки! На его берегу совершаются ритуалы, а высокие ламы получают указания относительно нового рождения Далай-лам и Панчен-лам. Стоит отметить, что в научных работах калмыцких ученых в частности, Дорджи Басаева говорится, по крайней мере, о пяти версиях пересказа легенды об Окон Тенгр, с деяниями которой связано происхождение Цаган сара.
Отметим также, что в первый день первого весеннего месяца Бурхн Бакшин Будда Шакьямуни вступил в диспут с шестью неверными учителями. Этот диспут продолжался в течение пятнадцати дней. Бурхн Бакшин победил иноверцев, и те признали его учение.
Некоторые связывают установление даты Цаган сара с этой победой. А вот у калмыков, живущих в Синьцзяне КНР , сохранилась старая обрядность: они до сих отмечают Цаган cap как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало, видимо, то, что у китайцев традиционный Новый год справляется в то же самое время.
К празднику готовились самым тщательным образом. Приобретали новые одежды, приводили в порядок старые. Убирали и украшали кибитку.
Заготавливали продукты, пекли боорцоги, обладавшие большой смысловой значимостью. Так, боорцоги "хуц", вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Боорцоги "мошкмр" — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" буквальный перевод: насекомые.
Борцоки "джола", изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А, поднося борцок "шошхр", выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов. Его ставили в вершине "Дееджи боорцг".
Боорцоги в виде солнца — "целвг" — цельная лепешка с защипами по краям, готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные боорцоги. Например, боорцг целвг округлой формы служил символом солнца, а солнцу отводилось значительное место в ходе этого праздника.
Другим боорцогам придавали вид животных, птиц или их внутренних органов : хуц - баран, шовун - птица... Боорцоги, по форме напоминающие кишки разных животных, - джола, мошкмр, кит. В зависимости от смыслового содержания вкладываемого в боорцоги, менялся социально-возрастной адресат тех, кому они предназначались.
Так, целвг и кит преподносили только пожилым, уважаемым людям, тоhш, хорха-боорцг отдавали детям и т. Самый главный и важный первый день праздника определялся по лунному календарю. Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению.
Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь догшитов. В центре хурула помещалась икона дарцг с изображением Окон-Тенгри. Служба велась в течение всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, её икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра её торжественным шествием обносили вокруг здания.
Возвращение её на свое место в храм символизировало появление богини среди людей. Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон-Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование. Одним из очень интересных и важных ритуалов являлось традиционное приветствие, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека.
Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год , аргументируя тем, что они уже поздоровались во время Цаhан Cap. У калмыков это приветствие было оформлено особым образом. Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами.
Монголы, буряты и тувинцы во время Цаhан Cap делали следующий жест: младший старшему женщина мужчине, если они ровесники протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте - и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки. Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе.
Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон.
Белый цвет - символ святости и чистоты - ассоциируется со счастьем и благополучием. Празднование Цаhан Cap ойрат-калмыками всегда имело отличительные особенности. Одна из которых - религиозно-мифологическое обоснование праздника, широко бытовавшее среди простого люда.
В ней повествуется о том, как прекрасная небесная дева против своего желания вынуждена была стать женой царя мангусов демонов. Узнав, что её ребенок после появления на свет призван уничтожить весь людской род. Она решается на страшное злодеяние и убивает своего сына, после чего мгновенно превращается в свирепое божество - догшита.
Её кожа приобретает темно-синий оттенок, лицо обезображивают свирепый оскал, дико вытаращенные глаза. Согласно буддийской иерархии божеств из спокойного, умиротворенного прекрасноликого персонажа Окон-Тенгри превратилась в гневного догшита, призванного защищать людей и бороться против врагов веры. И с этого момента она изображается в диадеме и с ожерельем из человеческих черепов, попирающей ногой кожу своего ребенка, перекинутого через её верхового животного - белого мула.
Как гласит легенда, каждый год после очередной победы над мангусами и спасения солнца, проглоченного владыкой ада Эрлик-номин ханом, она спускается на землю, согревает её своим теплом, и начинается долгожданная весна. Отступают холода, уходит зимняя бескормица, начинается новый сезон в хозяйственной деятельности скотоводов. Они подсчитывают убытки, принесенные жестокой зимой, и радуются приближению теплого времени года с его пышным разнотравьем.
Она оберегает учения великой колесницы Махаяны. На своём диком муле Окон Тенгр едет по морю крови и жира. Гигантских размеров, чёрно-синего цвета, с обвисшей грудью, горящими бровями и усами, с красными вздыбленными волосами.
Одной рукой она размахивает длинной ваджрной дубиной, а в другой держит чашу, сделанную из черепа, который заполнен человеческими органами. У неё три глаза, в её раскрытом оскаленном рту лежит человеческий труп. Гирлянда свежих голов окружает тело Палден Лхамо.
Змеи поддерживают юбку из тигровой шкуры, а пять черепов украшают ее драгоценную корону. Лунный диск в центре волос и солнечный диск в пупке - это подарок от бога Вишну, а другие украшения являются подарками от других богов. Дикий мул запряжен в упряжь из ядовитых змей.
Спереди у мула свисает пара кубиков для гадания, которые богиня использует, чтобы определить хорошие или плохие события ждут человека, а так же череп и черный мешок, заполненный болезнями. Из сострадания она проглатывает все земные болезни, собирая их в свой мешок, или выпускает их из мешка, чтобы уничтожить врагов Дхармы. На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия.
Здесь же находиться глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копье, которое бросил в нее муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон. Обычно рядом с Окон Тенгр в качестве свиты изображают четырёх махарадж - богинь времён года, которые сторожат четыре стороны света. Над ее головой изображается белая богиня Сарасвати, которая держит в руках пиванг - струнный музыкальный инструмент, напоминающий лютню.
Божества, сопровождающие Лхамо, это Крокодило-головая Дакини, ведущая мула, и Львино-головая Дакини позади неё. Во многих монастырях изображение Окон Тенгр держат в углу за занавесом. Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены её воле, поэтому её имя без надобности стараются не упоминать.
Легенда гласит… … что Окон Тенгр, всячески благоволившая буддизму, была женою царя Ланки или царя мангусов , варвара по имени Шиндже, который был против распространения Учения Будды. И царь, и царица рассчитывали на поддержку своего сына, однако царевич был больше привязан к отцу. Когда Палден Лхамо узнала, что Шиндже убеждает сына помочь ему навсегда покончить с буддизмом на Ланке, она поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род.
В отсутствие супруга она убила своего сына, выпила его кровь и съела его мясо. Затем, взяв лучшего царского коня, она поскакала на север. Царь, узнав о совершенном ею, помчался следом.
Догоняя ее, он произнес страшное проклятие и пустил стрелу в свою супругу. Стрела вонзилась в круп коня. Царица, противодействуя заклятию, выдернула стрелу и воскликнула: «Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки!
На его берегу совершаются ритуалы, а высокие ламы получают указания относительно нового рождения Далай-лам и Панчен-лам. Стоит отметить, что в научных работах калмыцких ученых в частности, Дорджи Басаева говорится, по крайней мере, о пяти версиях пересказа легенды об Окон Тенгр, с деяниями которой связано происхождение Цаган сара. Отметим также, что в первый день первого весеннего месяца Бурхн Бакшин Будда Шакьямуни вступил в диспут с шестью неверными учителями.
Этот диспут продолжался в течение пятнадцати дней. Бурхн Бакшин победил иноверцев, и те признали его учение. Некоторые связывают установление даты Цаган сара с этой победой.
А вот у калмыков, живущих в Синьцзяне КНР , сохранилась старая обрядность: они до сих отмечают Цаган cap как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало, видимо, то, что у китайцев традиционный Новый год справляется в то же самое время. К празднику готовились самым тщательным образом.
Приобретали новые одежды, приводили в порядок старые. Убирали и украшали кибитку. Заготавливали продукты, пекли боорцоги, обладавшие большой смысловой значимостью.
Так, боорцоги "хуц", вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Боорцоги "мошкмр" — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" буквальный перевод: насекомые.
В Астраханской области калмыцкий народ отмечает праздник весны Цаган Сар
Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии какого числа. В Цаган Саре отражены черты народного праздника, но его основная часть проходила в хуруле. У ойрат-калмыков и монголов смысл праздника Ур Сар также заключался в торжестве по случаю обновления природы, перехода с весенних пастбищ на летние, увеличения стад, обеспечения богатства и благополучия.
Приютненский комплексный центр социального обслуживания населения
Басангова или Республиканского русского театра драмы и комедии Калмыкии Республики Калмыкия по желанию. Одеваем новые наряды что-то из одежды обязательно должно быть новым и белым 07:20 Встреча с гидом в холле отеля 07:30 Выезд в этно-хотон «Церен» -6 км. Элиста 08:00 Обряд открытия белой дороги и благополучия в жизни и делах на территории этнохотона «Церен» Ритуал привлекает благотворные энергии, делая его местом присутствия духовной силы, очищает и защищает его, а также гармонизирует силы и энергии. В ходе ритуала устанавливается связь с местами силы, как источниками духовных энергий, привлекаемых в освященное пространство. Ритуал использует божественные имена и слова силы, повторяемые как мантры, а также символ связи с местами силы. Благословения на начало и открытие дорог Дополнительные подношения шаманке можете преподнести самостоятельно на месте 10:00 Экскурсия по юртам: 1.
Музей калмыцкого казачества 2. Ханская юрта площадью 120 кв. Юрта ойрат- монголов В этнохотоне «Церен» можно сделать фотосессию в национальных костюмах, есть аутентичные фотозоны, подняться на смотровую казачью вышку, покачаться на монгольских качелях, пострелять из лука, продегустировать Кумыс и Чигян, молочную араку, калмыцкий молочный чай, борцоки, покататься на верблюдах, покататься на лошадях 11:15 Посещение Хурула «Сякюсн Сюме» — это воплощение архитектуры калмыков и тибетских традиций. Храм представляет собой двадцатиметровое двухэтажное здание с надстройкой в виде двухъярусной пагоды. Здание вытянулось двадцать метров в длину, девятнадцать в ширину.
Центральное место первого этажа «Сякюсн-Сюме» занимает алтарь и почти четырехметровая статуя Будды Шакьямуни, покрытая золотом. Одно из основных правил поведения в храме — не поворачиваться спиной к Будде, передвигаясь по направлению Солнца. Находится хурул на окраине города за его границами, по дороге в поселок Аршан. Место для строительства было освящено Далай-ламой XIV во время его второго визита в Калмыкию в 1992 году, а сам храм был построен в 1996 году. Вокруг Сякюсн-Сюме степь, ветра, а рядом лишь несколько домиков, в которых проживают монахи.
Хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни» - крупнейший буддийский храм Республики Калмыкия, и один из крупнейших в Европе. Здание хурула - 63 метра в высоту и вмещает в себе самую большую в России и Европе 9-метровую статую Будды. Храм является одной из главных достопримечательностей Элисты. Он представляет собой величественное здание, где совершаются молебны, ритуалы и праздничные богослужения. По периметру здание «Золотой обители Будды Шакьямуни» обнесено оградой с чередующимися через каждые пять метров белоснежными ступами.
Всего вокруг хурула 108 ступ. Южные ворота являются главными. Всего в ограде храма имеется четыре входа, расположенных по четырём сторонам света. Архитектурный план монастыря имеет форму мандалы. Здание хурула окружают 17 пагод со статуями великих буддийских учителей монастыря Наланда.
Перед храмом установлена статуя Белого Старца Цаган Аава, владыки, защитника Земли, воплощения мудрости, справедливости и духовной чистоты. При обходе алтаря можно положить монеты. Будет считаться подношением. Участие в мероприятиях города.
День новолуния, кануна Сагаалгана, на протяжении всего XXI века выпадает на февраль.
В этом столетии лишь в нескольких случаях Сагаалган выпадает на самый конец января, его заключительные дни. Последний раз праздник в первом месяце года по григорианскому календарю отмечали в 2006 году, тогда он выпал на 30 января. Предстоящей зимой праздник Белого месяца — Сагаалган 2025 в России и мире приходится на самый конец зимы. Буддистский Новый год будет отмечаться 28 февраля. История праздника Праздник Сагаалган известен с древних времен и берет свои истоки в религиозных верованиях.
В России с установлением григорианского календаря Сагаалган, как начало Нового года, не отмечался, но традиционные для буддистов обычаи, связанные с этой датой, сохранялись. Возрождение праздника Белого месяца началось в России в 90-х. Несмотря на то, что традиции отмечать Сагаалган сохранялись до середины 20-х годов прошлого столетия, статус народного праздник получил относительно недавно. Национальным праздником Сагаалган с 2004 года считается в Калмыкии. Также «народный праздник» Шаага отмечают в Тыве.
Нерабочим днем Чага Байрам в 2013 году объявили и в Республике Алтай. Отмечают Сагаалган и в Монголии. А вот в Китае среди официальных праздничных дат буддистского Нового года нет.
Особенный акцент делается на подготовку праздничного стола, обязательное наличие на столе белой пищи — молока, творога, сушеной молочной пенки. Традиционное мясное блюдо — позы, бухлер из баранины. Из напитков — чай с молоком, кумыс и водка. Отличительной особенностью монгольского праздничного стола стали боовы — традиционные печатные печенья, которые выкладываются на тарелку в несколько нечетных слоев. Обычно это три, пять, семь или девять слоев. Слои символизирует «счастье» и «горе». Их стопка на праздничной тарелке должна начинаться и заканчиваться «счастьем». Пожилым или просто заслуженным и уважаемым людям позволено укладывать коржи в пять и более слоев. Те же, кто моложе 50 лет, укладывают коржи в три слоя. День перед наступлением Белого месяца называется «бутуу удэр» закрытый день. В этот день все народы делают в доме уборку.
Цаган Сар Цаган Сар Буддийский и калмыцкий национальный праздник Цаган Сар Белый Месяц является календарным праздником, приуроченным к окончанию зимнего и началу весеннего сезона. Дата праздника ежегодно исчисляется по лунному календарю и отмечается в первый день месяца Дракона. Монахи центрального хурула храма Калмыкии, исповедующие традицию Гелуг, придерживаются расчетов Института астрологии Дхарамсалы, согласно которым в 2011 году Цаган Сар будет отмечаться 5 марта. В ряде других стран Белый Месяц праздновали в 2011 году 3 февраля. Считается, что к Цаган Сару земля оттаивает после долгой зимы, и самое время начать не только новый сезон, но и новую жизнь, неотделимую от нравственности. В Калмыкии мотивация празднования Цаган Сара традиционно объясняется мифологическими событиями: почитаемая калмыцким народом богиня Окон Тенгр спасла мир от своего сына, родившегося от брака с царем мангусов страшных чудовищ : младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий. Традиционно Окон Тенгр изображается восседающей на спине мула, поверх которой накинута человеческая кожа попона , - по одной из легенд, кожа убитого ею сына. Богиня Окон Тенгр тиб. Палден Лхамо, санскр.
В Калмыкии отмечают праздник весны Цаган Сар
В этот день принято готовить ароматный калмыцкий чай и борцги, а также ходить в гости. Считается, что праздник сплачивает общество и помогает глубже понять вековые традиции и национальный характер народа. Дата праздника в разные годы приходится на разные дни.
В Бурятии Сагаалган 10 февраля 2024 года. Праздничные мероприятия на Цаган Сар Цаган Сар в переводе с калмыцкого языка на русский означает Белый месяц. По преданиям, калмыки празднуют Цаган Сар еще и как победу легендарной девы Галл-Окон Тенгри Окон Тенгр над племенем жестоких и коварных мангусов, олицетворяющих силу зла.
Поэтому первый день Белого месяца начинается с торжественной службы во всех буддийских храмах.
Оба календаря лунно-солнечные, из-за чего возникает проблема: лунный месяц несоизмерим с солнечным годом. В обеих системах ее решили по-разному: в китайской лишние дни просто убрали, а в индийской добавили тринадцатый месяц. Именно поэтому у народов, отмечающих Цаган Сар, даты празднования могут различаться. Например, в этом году монголы и буряты отмечали его в феврале, а калмыки отмечают в марте. Иллюстрация: Кермен Манджиева Цаган Сар и гостеприимство В Цаган Сар принято ходить в гости, причем в определенном порядке: сначала проведать старших в роду, затем младших, затем родственников по материнской линии.
По этикету праздника готовят гостинцы, чаще всего это боорцг - традиционное мучное изделие калмыков. Это старая традиция, которая отдает дань традиции скромного поведения.
В обеих системах ее решили по-разному: в китайской лишние дни просто убрали, а в индийской добавили тринадцатый месяц. Именно поэтому у народов, отмечающих Цаган Сар, даты празднования могут различаться.
Например, в этом году монголы и буряты отмечали его в феврале, а калмыки отмечают в марте. Иллюстрация: Кермен Манджиева Цаган Сар и гостеприимство В Цаган Сар принято ходить в гости, причем в определенном порядке: сначала проведать старших в роду, затем младших, затем родственников по материнской линии. По этикету праздника готовят гостинцы, чаще всего это боорцг - традиционное мучное изделие калмыков. Это старая традиция, которая отдает дань традиции скромного поведения.
Некоторые исследователи считают, что она может быть связана с анималистическими верованиями и подражанием крыльям птиц.
У калмыков начинается священный месяц Ур Сар
В праздничное утро хозяева, переступив порог дома, совершали обряд окропления у жилища свежезаваренным чаем, делая подношения местным божествам. Затем делали подношение чая и борцогов домашнему алтарю, и только после этого семья садилась за праздничный стол. Главным угощением, да и взаимными подарками, являются по традиции борцоги, которые готовят в ночь перед Цаган Саром. Сама форма борцогов доносит нам информацию от предков об основной хозяйственной деятельности народа — о животноводстве, которое определяло уклад их жизни. Ведь борцоги в форме завитков рогов животных крупный рогатый скот , фигурок баранов овечьи тучные отары символизировали благопожелание приплоду в стадах кочевников.
А борцоги круглой формы — это приветствие и благодарность солнцу, дарующему тепло и жизнь всему белому свету. Одной из главных традиций праздника Цаган Сар является обязательное посещение с подарками старших в роду, близких. А какой глубокий смысл заложен в самой символике приветственных жестов в праздник Цаган Сар — вот старший подает руку младшему, который обхватывает ее двумя руками. Это и символ передачи традиций, знаний младшему, который с благодарностью принимает дар и ответственность за принятое.
Его название переводится как «белый счастливый месяц». С белым цветом у калмыков ассоциируется все чистое, светлое и доброе. Традиционное для Цаган Сара праздничное угощение — особо приготовленные мясные махан щелтягян, хурсын махан, бёреги, борцоги и целвеки, напоминающие русские масленичные блины и молочные блюда соленый калмыцкий чай с молоком и бараньим жиром , которые в изобилии должны быть на каждом столе, в каждой калмыцкой семье с приходом светлого праздника. Следуя этой традиции, в преддверии праздника, студенты и активисты профбюро факультета в холле 3 этажа 7 корпуса университета накрыли праздничный стол и угостили всех желающих ароматными борцоками и калмыцким чаем.
Поэтому принято вставать очень рано, чтобы не проспать свою удачу на будущий год. После пробуждения буддисты молятся, делают подношения богам и отправляются на торжественный молебен. На следующий день после наступления Сагаалгана буддисты вывешивают освященные в храме флажки «Хий морин» «Конь ветров». Считается, что ветер, развевая полотнища, доносит напечатанную на ткани молитву до божества. В течение 20 дней Белого месяца в дацанах проходят праздничные службы. Большинство людей воспринимают Сагаалган не как религиозный, а как семейный, народный праздник.
Отмечают его в течение 30 дней. Семьи тщательно готовятся к торжеству: наводят порядок в доме, ждут приема гостей, готовят угощения. На Сагаалган принято поздравлять старших родственников, в первую очередь родителей. В течение всего Белого месяца наносят визиты родным и обязательно с подарками. В наше время в новогодние дни устраивают конные скачки, соревнования по борьбе, традиционные бурятские игры. В театрах и концертных залах проходят театрализованные представления и выступления. Во время народных гуляний обязательно исполняют ёхор — традиционный бурятский хороводный танец.
Буддийские традиции празднования[ править править код ] С началом широкого распространения тибетского буддизма в среде монгольских народов в XVII веке монгольский Цаган Сар включил в себя буддийские ритуалы и мифологию. Ритуалы[ править править код ] Основным императивом всей буддийской обрядности, связанной со встречей нового года, было избавление от всех грехов, накопленных в предыдущем году. Центральным ритуалом до сих пор остаётся покаянный однодневный пост тиб. Ритуалы первых двух недель нового месяца связаны, во-первых, с чествованием новолетия, а во-вторых — с «пятнадцатью великими чудесами» Будды Шакьямуни и его победами над шестью учителями-иноверцами [11]. Популярная мифология[ править править код ] Буддийская популярная мифология связывает праздник Цаган Сар, — начало весны — с именем буддийского божества-дхармапалы , богини Балдан Лхамо. Согласно легенде, каждый год после очередной победы над мангусами и спасения солнца, проглоченного владыкой ада Ямой монг. Эрлэг номын хаан , она спускается на землю, согревает её своим теплом, и начинается весна. Отступают холода, уходит зимняя бескормица, начинается новый сезон в хозяйственной деятельности скотоводов. Они подсчитывают убытки, принесенные зимой, и радуются приближению теплого времени года. Образ гневной буддийской богини иногда соседствует с образом Белого Старца монг. Праздник в Новое время[ править править код ] С XIX века , с усвоением григорианского календаря , Цаган Сар в Калмыкии не праздновался именно как начало календарного года, однако у волжских калмыков, откочевавших в 1771 году из Российской империи , сохранилась традиционная обрядность: их потомки, живущие в Синьцзяне КНР , отмечают Цаган Сар как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало то, что у китайцев традиционный Новый год справляется примерно в то же само время. Возрождение традиций празднования произошло только в послевоенное время, статус народного праздника был получен только в 1990 году [12]. Сегодня первый день Сагаалгана в республике Бурятия и Забайкальском крае [13] , а также территориях Агинского Бурятского округа и Усть-Ордынского Бурятского округа является выходным днём [14] [15] [16]. Согласно Закону Республики Калмыкия от 13 октября 2004 г. Государственное собрание Республики Алтай 1 февраля 2013 года внесло поправки в закон «О праздничных и памятных днях, юбилейных датах в Республике Алтай». В соответствии с поправками праздник наступления Нового года и смены символа года по лунному календарю Чага Байрам объявляется нерабочим [18]. Традиции и обряды празднования[ править править код ] Мясо и сладости — современные угощения в праздник Цаган Сар К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме.
Час интересной информации "Праздник Цаган-Сар"
| Цаган Сар – праздник весны | У ойрат-калмыков и монголов смысл праздника Ур Сар также заключался в торжестве по случаю обновления природы, перехода с весенних пастбищ на летние, увеличения стад, обеспечения богатства и благополучия. |
| Белый месяц. Стало известно, когда будут праздновать Сагаалган 2024 | Праздник Цаган Сар связан с именем богини огня Окон-Тенгри, которая считается покровительницей калмыков. |
Цаган Сар – главный весенний праздник
| цаган сар – «белый месяц» | Статья: | Образовательная социальная сеть | Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии какого. |
| Цаган Сар - калмыцкий праздник весны | Цаган сар — (в переводе с калмыцкого «белый месяц») калмыцкий национальный праздник, ознаменовывающий наступление весны, пробуждение природы. |
| Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника | В социальных сетях поднимается вопрос, когда правильно отмечать один из самых любимых праздников калмыков – Цаган Сар. |
| Цаган Сар: Новый год по-монгольски | НАШ КАНАЛ на БУСТИ (Большое количество уникального контента только для наших подписчиков)НАШ КАНАЛ НА ПАТРИОНЕ |
| Сегодня калмыки Астраханской области отмечают Цаган Сар | Национальный праздник Цаган Сар всегда считают символом наступления весны и пробуждения природы. |