НАРТЫ, сани у народов Сев.-Вост. Европы, Сибири и Дальнего Востока. Нарты - Длинные и узкие сани, используемые для езды на собаках и оленях на Севере. НАРТЫ, сани у народов Сев.-Вост. Европы, Сибири и Дальнего Востока.
Что такое нарты: определение и виды
Нарты были настолько горды, что не хотели устраивать в своих домах дверей и косяков, чтобы бог не подумал, что они ему молятся. Ясное представление о предшественнике и о самих нартах может быть лишь в уме такого народа, который сам непосредственно является автором нартовских сказаний. Народ делит нартов на три племени: Бората, Алагата и Ахсартагката. Плач Дзерассы Разве это иностранные имена? Есть фамилии, которые испокон веков заняты разведением скота и ничего больше. Есть такие, которые веками заняты кузнечным или другим мастерством, наконец, есть вековечные наездники, передающие от отца к сыну джигитство и наездничество. В народных песнях подчас изображаются целые фамилии с их отличительными качествами и недостатками. Разве не свидетельствуют все интересовавшиеся Осетией, что осетины, не умевшие создать порядка у себя дома в мирной жизни и проводившие жизнь в вечных "кувдах" и "хистах", были выдающейся храбрости на войне? Обычай пировать целую неделю во время свадьбы остался, как говорят осетины, от нартов. Нарт Сырдон Положение женщины в нартовских сказаниях рисуется как женщины-матери, хозяйки, главным образом, как жены - отчасти. Насколько высоко стоит образ матери-хозяйки, настолько безличной и подчас забитой, приниженной мы видим жену нарта.
Нартовская хозяйка Шатана была вещей женщиной. Когда у нартов наступил голодный год, тогда нартовская Шатана раскрыла свои семь кладовых. Они были полны мясом и хлебом. Среди семи ныхасов прокричал глашатай: "Нарты! Великие нарты!
Все авторские права на произведения принадлежат их авторам и охраняются действующим законодательством. Перепечатка и копирование произведений возможны только с согласия их автора, к которому вы можете обратиться на его авторской странице. Ответственность за содержание произведений закреплена за их авторами на основании правил публикации и российского законодательства.
Использование нарт позволяет преодолевать большие расстояния на снегу и льду со значительно меньшими усилиями, чем при ходьбе привычным способом. Они широко применяются в туристических походах, спортивных состязаниях и военных операциях в условиях снежных и ледяных покровов. Нарты также являются популярным средством активного отдыха зимой и обеспечивают возможность наслаждаться красотой зимней природы.
Церемония с погружением в море меча Батраза сопоставляется с культом меча у скифов и алан [18]. Костер из «ста ароб угля», на который восходит для закалки Батраз посреди трепещущих нартов, напоминает грандиозное ежегодное сооружение из «ста пятидесяти возов» дров, которое служило у скифов пьедесталом для бога-меча и вокруг которого закалывались трепещущие пленники [19]. В одном предании, записанном Г. Шанаевым [20] , меч Батраза выступает сам как грозовой бог. Шанаев, — уверяет, что меч Батраза заброшен в Черное море… Когда… сверкает молния с запада, осетины относят это сверкание к блеску меча Батраза, бросающего себя из моря на небо для истребления нечистых сил и бесов». За вычетом черт, характеризующих Батраза, как мифологический образ грозового бога, остается еще в его цикле ряд мотивов, которые, в свою очередь, имеют широкие параллели в мировом фольклоре. Важное значение для выяснения происхождения мотива чудесной чаши в нартовском эпосе имеет яркая параллель из скифского быта, на которую обратил внимание еще В. Миллер [21]. Чудесная чаша Уацамонга определенным образом реагировала на рассказы нартов о своих подвигах и тем самым позволяла нартам отличать истинных героев. А вот что рассказывает Геродот IV, 66 о скифах: «Однажды в году каждый глава области велел смешивать в чаше вино и воду. Все те из скифов, которые убили врагов, пили из нее. Но те, кто не имел этой заслуги, не могли к ней прикасаться; они со стыдом сидели в стороне; для них это было величайшим бесчестием. Что касается тех, кто убил большое число врагов, то они пили одновременно из двух чаш, соединенных вместе». Близость между нартовский и геродотовским рассказами поразительна. И у нартов, и у скифов чаша служила премией за подвиги и «определителем героев». В связи с этим Ж. Дюмезиль [22] отмечает роль, которую играла чаша в мифологии скифов. Четыре золотые вещи, которые, по верованию скифов, упали с неба, были плуг, ярмо, секира и чаша [23]. Известно также, какую роль играли в древних индо-иранских культах священные напитки и чаши. Одним из центральных эпизодов Батразовского цикла является месть Батраза за кровь отца. Классический мотив патриархально-родового быта, кровная месть не случайно заняла такое выдающееся место в осетинском эпосе. Говоря выше об особой жизненности нартовского эпоса, мы указывали, что одну из причин этой жизненности надо видеть в том, что породившие этот эпос общественные условия продолжали существовать и питать его еще очень долго вплоть до недавнего времени и, таким образом, предохраняли его от окостенения деградации и забвения. Мотив кровной мести вошел в эпос в условиях патриархально-родовых отношений и, судя по другим элементам Батразовского цикла, в весьма отдаленное время. Но эти патриархально-родовые отношения, а с ними и кровная месть, продолжали существовать и процветать в осетинском быту в течение многих столетий. Вот почему рассказ о том, как Батраз мстил за кровь отца, был и оставался одним из любимых и популярнейших эпизодов нартовского эпоса. Вот почему ряд нартовских героев, помимо Батраза, выступают в эпосе, как мстители за кровь отца: таковы Тотрадз, сын Албега, Ацамаз, сын Аца, Каитар и Битар, сыновья Созруко Не случайно также кровная месть составляет основное содержание известной народной эпопеи более нового происхождения — «Авхардты Хасана». Жестокая и неумолимая последовательность, с какой Батраз выполняет свой долг кровомстителя, может показаться отталкивающей современному читателю Однако приходится считаться с тем, что эпос создавался в суровые времена и при суровых нравах. Действия Батраза продиктованы не прихотью а идеей долга. Его месть — это торжество справедливости, как она понимается в родовом строе. Она содержит меньше элементов произвола и неоправданной жестокости, чем, скажем, месть Кримгильды в «Песне о Нибелунгах» Больше того, в ней есть отдельные черты рыцарского благородства и великодушия. Так, когда Батраз приносит к Шатане в виде трофея руку убитого Сайнаг-Алдара, Шатана предлагает ему вернуть родным руку врага, чтобы его можно было с честью предать земле, так как с недостающим членом он не может быть по обычаю похоронен. И Батраз, не возразив ни слова, повинуется. Из отдельных эпизодов рассказа о мести Батраза за кровь Хамыца заслуживает особого упоминания один: отсечение Батразом правой руки Сайнаг-Алдара и принесение ее, в виде трофея, к Шатане. Не сохранил ли и на этот раз эпос отзвук какого-то древнего обычая? Дюмезиль указывает следующую параллель из Геродота: богу войны скифы приносят в жертву не только животных, но и людей. Человеческое жертвоприношение совершается следующим образом: из числа пленных отбирают каждого сотого и отсекают у него правое плечо вместе с рукой. Рука подбрасывается в воздух и остается лежать, где упала. Туловище остается в другом месте [24]. Отсечение правой руки являлось, очевидно, у скифов, как и у нартов, позорящим моментом, лишавшим убитого права на почетное погребение. У близких соседей осетин, горного грузинского племени хевсур, известен обычай отрубать у побежденного врага кисть руки в виде трофея. Количество таких кистей, повешанных на стене, служило мерилом доблести хевсурского воина. Многочисленные параллели между Батразовским циклом и скифо-аланскими реалиями, а также староосетинским бытом дают нам право утверждать, что этот цикл в основе своей является вполне оригинальным и весьма древним. Между тем, с другой стороны, не подлежит сомнению, что имена «Хамыц» и «Батраз» не являются оригинальными, осетинскими. Они носят явно монгольский характер и, наряду с некоторыми другими фактами, свидетельствуют о том, что аланский эпос о нартах в какую-то эпоху испытал на себе влияние монгольского. Сомнительно, чтобы это влияние ограничилось только несколькими собственными именами. Вместе с именами могли быть заимствованы сюжеты и мотивы. В деле выявления монголо-турецких элементов в нартовском эпосе предстоит еще большая работа. Анализ мотивов и сюжетов Батразовского цикла приводит к выводу, что этот цикл формировался весьма долго. Древнейшими своими элементами он уходит в глубокую старину. Через длинный ряд столетий он доносит до нас мотивы скифо-сарматского быта и иранской мифологии. Между этими двумя крайними датами: скифо-сарматской эпохой, с одной стороны, и монгольским периодом, — с другой, проходило, по-видимому, развитие не только Батразовского цикла, но всего вообще нартовского эпоса. Перейдем теперь от Батраза к герою совершенно иного типа, к Сирдону. Сирдон является одним из любимых героев эпоса. Популярность его не уступает популярности знаменитейших нартов: Шатаны, Урузмага, Батраза, Сослана. Имя его стало нарицательным для обозначения хитрого и ловкого пройдохи, способного на всякие козни, но в трудную минуту умеющего выручить себя и других своей изобретательностью. Нартовский эпос замечателен, между прочим, тем, что в нем большое место занимает юмор [25]. Носителем юмористического начала в эпосе и выступает по преимуществу нарт Сирдон. Он фигурирует во всех циклах эпоса, сохраняя всегда свою неповторимую индивидуальность. В нем нет ничего от героического духа и мощи Сослана и Батраза. Его главное оружие — это язык, острый, ядовитый и беспощадный, вносящий повсюду раздор и вражду. Это оружие оказывается зачастую более опасным и разрушительным, чем мечи и стрелы сильнейших нартов. Ему случается оказывать нартам немаловажные услуги, но в большинстве случаев его esprit mal toure подсказывает ему всякие злые шутки, от которых порядком страдают нарты. Недаром за ним закрепился в сказаниях постоянный эпитет «Нарты фыдбылыз» — «злой гений нартов». Сирдон — оборотень. Он может по желанию принимать вид старика, старухи, молодой девушки. В одном случае он обращается даже в шапку. Красной нитью проходит через эпос вражда между Сирдоном и Сосланом Созруко. Отцом Сирдона был водный дух Батаг или Гатаг. Злоупотребляя своим положением хозяина вод, властного закрыть нартовским женщинам доступ к воде, Батаг принудил нартовскую красавицу к сожительству, и от этой вынужденной связи родился Сирдон. По некоторым вариантам нарты долго не признавали Сирдона членом своей дружины и не допускает его в свой аул. Лишь когда он изобрел двенадцатиструнную арфу и подарил ее нартам, последние, плененные чудным инструментом, приняли его в свою среду. Сирдон первый узнает о рождении Шатаны от мертвой Дзерассы и пользуется этим, чтобы пристыдить Урузмага и Хамыца. Это он стал громогласно, при всех нартах, корить Хамыца за то, что он принес с собой на нартовский пир в кармане жену. В результате оскорбленная дочь Быценов покинула мужа, и Батраз вынужден был расти, не зная матери. При закалке Сослана в волчьем молоке Сирдон уговорил укоротить корыто, и вследствие этого колени героя остались незакаленными, что впоследствии послужило причиной его смерти. Когда нарты посылали свои табуны во владения могучего Мукары, Сирдон подстроил так, что жребий гнать табуны выпал Сослану Созруко , в надежде погубить таким образом своего врага. Сирдон, обратившись в старика, старуху и пр. Обратившись в шапку, Сирдон подслушал разговор Сослана со своим конем и узнал, от чего суждена смерть Сослану и его коню. Добытые сведения он использовал для того, чтобы погубить того и другого. Балсагово колесо, побежденное в первой схватке с Сосланом, уже решило отказаться от дальнейшей борьбы и даже умертвить своего хозяина. Но Сирдон тут как тут. Принимая последовательно образы старика, старухи, девушки, Сирдон настоятельно советует колесу не убивать Балсага, а сразиться вновь с Сосланом. В итоге Сослан гибнет от колеса, причем Сирдон не может отказать себе в удовольствии поиздеваться над умирающим врагом. По некоторым вариантам не кто иной, как Сирдон, натравил также Батрана роковую для него борьбу с небесными силами. В борьбе фамилий Бората и Ахсартаггата он также, по некоторым вариантам, играет роль подстрекателя. Когда нарты, мучимые голодом, доходят до полного изнеможения, Сирдон, хорошо покушав, с особенным удовольствием прохаживается между ними, подвесив к каждому своему усу по куску жирного шашлыка из бараньих внутренностей. Из домашних животных у Сирдона имеется прославленная сука, животное, по нраву и повадкам вполне достойное своего хозяина. Живет Сирдон где-то в таинственном месте, куда очень трудно проникнуть. Ход к его жилищу представляет запутанный лабиринт. Только привязав к ногам Сирдоновой суки нить и следуя за этой «Ариадниной нитью», смог Хамыц добраться до жилища Сирдона. Крупных сказаний, в которых Сирдон играл бы главную роль, немного. Широко известен рассказ о краже Сирдоном коровы у Хамыца. В голодный год, когда нарты вынуждены были доедать последнюю скотину, Сирдон похитил у Хамыца его упитанную корову. В то время, когда мясо коровы варилось у него дома в котле, Сирдон явился на нартовский «нихас» место собраний и подтрунивал над Хамыцом. Подозрение запало в душу Хамыца. Он решил пробраться к Сирдону в дом: не там ли его корова? С большим трудом, следуя за нитью, привязанной к собаке Сирдона, проник Хамыц в его жилище. В котле варилось мясо. Вокруг сидели сыновья Сирдона семеро или трое. Тут же лежала голова Хамыцевой коровы. Пришедший в ярость Хамыц схватил сыновей Сирдона и, порубив, побросал их в котел. По уходе Хамыца вернулся домой Сирдон. Вынимая из котла мясо, он с ужасом узнавал члены тела своих сыновей. Горе его было беспредельно. Скорбь возвышает и облагораживает даже злодеев, и мы видим, что в эту ужасную минуту Сирдон вырастает перед нами в яркую и трагическую фигуру, внушающую невольное уважение. Он делает арфу, натягивает на нее двенадцать струн и начинает в звуках изливать свое горе. Так впервые появляется у нартов двенадцатиструнная арфа. Музыка рождается из трагедии — такова, по-видимому, мысль, вложенная в этот замечательный эпизод. Плач Сирдона и его игра на арфе потрясли даже суровых нартов. Они простили ему все его прошлые деяния и приняли в свою среду, как равноправного. Остальные рассказы о Сирдоне носят, в большинстве, характер анекдотов, напоминающих популярные у кавказских и тюркских народов анекдоты о Ходже Наср — Эддине, нередко даже буквально совпадающих с ними. Когда мы пытаемся проследить генезис образа Сирдона, приходят на память прежде всего известные в мифологии многих народов типы героев-плутов, или трикстеров англ. Трикстер — это своего рода «антигерой». Его поведение часто асоциально, то есть направлено во вред коллективу в целом. Это, как мы видели, характерно и для многих поступков Сирдона. Вместе с тем трикстер может обладать и некоторыми чертами культурного героя, что опять-таки не чуждо и Сирдону: он первый изготовляет для нартов арфу. Есть у Сирдона собратья и в эпосе европейских народов: ирландский Брикриу, скандинавский Локи. От героя-трикстера приятно перейти к такому лучезарному герою, как Ацамаз. С именем Ацамаза связано в эпосе несколько сюжетов. Наибольший интерес из них представляет сказание о сватовстве и женитьбе Ацамаза на Агунде. В этом сказании Ацамаз выступает, как дивный певец и музыкант, зачаровывающий всю природу игрой на свирели. Сказание сохранилось в нескольких вариантах. Из них один, записанный Махарбегом Тугановым, представляет высокохудожественное произведение. Этот именно вариант мы имели в виду, когда писали: «Песнь об Ацамазе занимает в эпосе особое место. В ней нет сцен жестокости и кровопролития, которые встречаются в других сказаниях. Она чужда зловещей идее рока, которая бросает свою мрачную тень на важнейшие эпизоды истории нартов. Рассматриваемое сказание ставит Ацамаза в ряд знаменитых певцов-чародеев: Орфея в греческой мифологии, Вейнемейнена в Калевале, Горанта в «Песне о Гудруне», Садко в русской былине [27]. Есть, однако, в этом сказании некоторые черты, которые позволяют думать, что осетинский Орфей типологически отличен от своих европейских собратьев и, может быть, древнее их. Вчитываясь в описание действия, которое производит игра Ацамаза на окружающую природу, мы видим, что речь идет не просто о чудесной, магической, волшебной песне, а о песне, имеющей природу солнца. В самом деле, от этой песни начинают таять вековые глетчеры; реки выходят из берегов; обнаженные склоны покрываются зеленым ковром; на лугах появляются цветочки, среди них порхают бабочки и пчелы; медведи пробуждаются от зимней спячки и выходят из своих берлог и т. Короче — перед нами мастерски нарисованная картина весны. Весну приносит песня героя. Песня героя имеет силу и действие солнца. Такое яркое единство микро- и макрокосмических элементов в мотиве чудесного певца не встречается, насколько мы знаем, в европейских орфических сюжетах. Ацамаз выступает здесь как солнечный герой, а брак его с Агундой оказывается не чем иным, как весенним мифом. Кроме перечисленных главных героев, в нартовских сказаниях выступают эпизодически еще ряд лиц, во многом примечательных, по не ставших центрами эпической циклизации. Есть несколько сказаний, которые нельзя отнести к одному определенному циклу, так как в них на равных правах участвуют все виднейшие нарты. Таковы сказания о борьбе нартовских фамилий Ахсартаговых и Бораевых и о черной или золотой лисице. Нартовская эпопея завершается любопытным сказанием о гибели нартов. Нарты ушли из жизни, чтобы вечно жить в песнях. Отказ от вечной жизни во имя вечной Славы — основная этическая идея нартовского эпоса. Богоборческие мотивы, которыми проникнут эпизод о гибели нартов, выступают в эпосе неоднократно. С наибольшей силой они выражены в цикле Батраза, в его последней схватке с небожителями. Борьба Сослана с Балсаговым колесом есть также, по существу, борьба с небесными силами. Корни этих богоборческих мотивов могут восходить к древнему Прометеевско-Амирановскому комплексу, в котором отразились первые усилия человека освободиться от власти природы и подчинить ее себе добывание огня и пр. Однако настойчивость, с какой эти мотивы повторяются во всем эпосе, нельзя объяснить, если не предположить, что и в позднейших исторических судьбах осетин-алан были какие-то моменты, питавшие и поддерживавшие их существование. Таким моментом было, по нашему мнению, введение у алан христианства. Борьба и смерть Батраза, борьба и смерть Сослана, наконец, гибель нартов — это, быть может, поэтическое отображение борьбы старого, примитивного языческого натурализма с новым христианским культом [28]. Миллер и Ж. Дюмезиль показали, что генетические связи осетинского эпоса ведут к североиранским скифо-сарматским племенам, населявшим Южную Россию в первое тысячелетие до н. Блестящий сравнительный анализ, проведенный этими учеными, вскрыл такие яркие параллели между мотивами и сюжетами нартовских сказаний и легендами и реалиями скифов, сарматов и алан, которые никак не могут быть результатом случайного совпадения. Они объясняются тем, что скифо-сарматский и аланский мир, уйдя в прошлое, продолжал жить в художественно преображенном виде в сказаниях о нартах. Но это древнее ядро, восходящее ко временам, о которых повествует Геродот, никогда не было замкнутым миром, непроницаемым для внешних импульсов и влияний. Напротив, оно было широко открыто для взаимодействия с мифологией и эпосом народов, с которыми скифы, сарматы, аланы имели контакты на протяжении своей долгой истории. Восстановить полностью эти ареальные связи вряд ли когда-нибудь удастся. Слишком обширна была территория расселения и передвижений североиранских племен, слишком многочисленны и разнообразны были народы, с которыми соприкасались или могли соприкасаться далекие предки осетин. И слишком мало мы знаем о фольклоре и мифологии многих из этих народов. Но все же контакты с некоторыми европейскими, тюрко-монгольскими и кавказскими народами оставили в осетинском эпосе достаточно явственные следы. Древнейшими были контакты в ареале Восточной Европы с предками скандинавов, славян, кельтов, италиков [29]. Заметный след оставили в эпосе осетин как и в русском былинном эпосе контакты с тюрко-монгольскими племенами. В нартовской ономастике тюрко-монгольский слой по объему и значению следует непосредственно за иранским. Имеются также совпадения в сюжетах и мотивах. Некоторые из них мы отмечали выше. Особое значение в данной связи имеет происхождение термина «нарт», общего наименования героев осетинского эпоса. Предложено много объяснений этого термина. Большинство считает, что он связан так или иначе с иранским nar — «самец», «мужчина» Лопатинский, Блайхштайнер, Трубецкой, Рклицкий, Мейе, Дюмезиль, Бэйли, Бенвенист. Такое объяснение, однако, неприемлемо. Что же может означать здесь нар или, иначе говоря, чьими детьми считались нарты? Ответ на этот вопрос находим в записи этнографа-кавказоведа Г. Чурсина со слов сказителя-осетина: «Когда-то у солнца были дети, богатыри нарты» сборник «Юго-Осетия».
Определение нарт
- Нарты для собак
- Нартский эпос
- Что такое нарты: определение и виды
- Значение слова «Нарта» в 10 онлайн словарях Даль, Ожегов, Ефремова и др. -
- НАРТЫ | значение | С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова Толковый словарь русского языка
- Значение слова "нарты"
Из чего делают нарты и что такое нарточка?
В грот сложили лишние вещи, байдару и две нарты, а вход заложили глыбами льда, чтобы вглубь не мог проникать теплый воздух и чтобы какой-нибудь хищник не мог в отсутствие Никифорова забраться внутрь. Цитата дня "Стремись не к тому, чтобы добиться успеха, а к тому, чтобы твоя жизнь имела смысл.
В них охотились и воевали, пасли оленей и ездили в гости. В теплое летнее время нарты не используют по прямому назначению. На них коми-зыряне, ненцы и ханты, ведущие кочевой образ жизни, складывают теплую одежду, покрывают ее сверху шкурами и так хранят ее до первого снега.
Вы также можете поддержать проект, оставив комментарий или разместив у себя на сайте или блоге ссылку на энциклопедический словарь. Ссылки на энциклопедический словарь допускаются без каких-либо ограничений. Ссылка на словарную статью.
Вопрос—ответ Оленьи упряжки и нарты снимок 1890—1900 годов На Полярном Урале нарты служат не только для передвижения по зимней тундре, но и для хранения одежды. Нарты — сани, в которых коренные народы Севера запрягают оленьи и собачьи упряжки, — используются уже много тысячелетий и выполняют разные функции. В них охотились и воевали, пасли оленей и ездили в гости.
Что такое нарты. Определение, особенности и история
Ссылки на энциклопедический словарь допускаются без каких-либо ограничений. Ссылка на словарную статью.
Узкие и длинные санки с деревянным настилом, употребляемые на Севере для езды на собаках и оленях. Арсеньев, В горах Сихотэ-Алиня. За его спиной стояли олени, запряженные в нарты. Каверин, Два капитана. Источник печатная версия : Словарь русского языка: В 4-х т. Может использоваться как прицеп снегохода. Обычно на полозьях длиной не более 2,5 м, высотой — около 1 м.
Погонщик упряжной нарты называется каюр. Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать Карту слов. Я отлично умею считать, но пока плохо понимаю, как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться! Я обязательно научусь отличать широко распространённые слова от узкоспециальных. Сильный ветер. Наряду с упряжкой способом расположения собак или оленей и упряжью, важнейший элемент северного упряжного собаководства и оленеводства. Я удобно расположился на широких грузовых нартах, на вещах, поджав под себя левую ногу и свесив правую, игравшую роль тормоза и руля.
Заготовку для полозьев нагревали над костром и выгибали до нужного состояния, после чего фиксировали веревкой и ждали полного остывания. Некоторые народы обивали полозья китовым усом, а копылья для их соединения вырезали из оленьих рогов. Управляли оленьей упряжкой с помощью вожжи и длинного шеста с шариком или железным наконечником — хорея. Хорей делали из березы, он был до пяти метров в длину. Вожжа — это часть упряжи, состоящая из длинного ремня или толстой тесьмы, которую крепили к наголовнику оленя. Представители разных народов по-разному садились в нарты: ненцы, энцы и нганасаны садились в нарты слева, держали хорей правой рукой, а вожжу — левой.
Как отмечает В. Абаевым еще в опубликованной в 1945 г. Однако в этой работе, как отмечает сам В. Именно в этой статье содержится подробная критика концепции иранского происхождения имени нартов и обоснование выдвинутого автором положения о монгольском происхождении основы этого имени. Свою аргументацию по данному вопросу В. Исходя именно из этой установки, попытаемся рассмотреть сведения нартских сказаний, могущих пролить свет на происхождение термина нарт, с учетом, естественно, языковых данных и аргументов обеих сторон. Другими словами, закон перехода древнеиранского р в л в осетинском не является абсолютным. Указано Нафи. Отметим также зафиксированное Аммианом Марцеллином IV в. Касаясь этого вопроса, Т. Абаева, так как мы действительно имеем в осетинском нал — самец… Думать, что указанное древнеиранское слово дало в своем развитии два результата в осетинском нал и нар-т с соответствующими изменениями в принципе не может быть отвергнуто подч. Следует, однако, отметить, что маловероятность такого развития становится куда как вероятно, если учесть, что согласно Хр. А значения эти следующие: воин, защитник, военный герой, рыцарь и т. Бартоломэ, кстати, значение самца в корне нар не содержится, хотя оно, возможно, и подразумевается , не исключает, как видно из приведенных примеров, параллельного развития, двух, хотя и различных, но близких по своему значению слов. Следует отметить, что мнение В. Так, например, М. Кумахов и З. Действительно, ни Х. Бэйли, ни Э. Бенвенист, ни ряд других авторов не затронули этот вопрос, о причинах чего можно только гадать. Однако и М. Кумаховы обошли молчанием высказанное автором этих строк мнение о том, что закон перехода р в л в осетинском не является абсолютным, хотя статья, в которой было сформулировано это положение, им хорошо известна, поскольку она цитируется ими. А ведь это положение очень существенно для методики этимологического анализа имени нартов. Более того, М. Кумахов, критикуя в другой своей работе Х. Джиоева, также отстаивавшего иранское происхождение термина нарт и поддержавшего мое мнение об относительном характере перехода р в л в осетинском и расширившего круг аналогичных примеров, также ни слова не сказал об этом. В этой связи хотелось бы напомнить два высказывания В. Абаева, касающиеся развития звуковых законов. Сказанные по поводу парных собственных имен нартских сказаний и древних римлян, они, думается, имеют самое непосредственное отношение к рассматриваемому вопросу. В другой своей работе, касаясь тех же звуковых законов, В. Абаев отмечал, что в родственных языках заложено все возможности и направления звукового развития. Эти высказывания В. Абаева, между которыми лежит промежуток времени почти в 50 лет, думается, как нельзя лучше подходят к рассматриваемому вопросу о переходе древнеиранского р в л в nqerhmqjnl. Во всяком случае, данный звуковой закон, взятый даже сам по себе, не противоречит возведению имени нартов к корню нар и, следовательно, не может служить аргументом, доказывающим ошибочность этой этимологии и соответственно древнеосетинского происхождения термина нарт. Для доказательства фамильного характера имени нартов В. Абаев привлекает форму этого имени в именительном и направительном падежах. Это связано с тем, что в осетинском языке, ввиду т. Исключением из этого правила являются лишь именительный и направительный падежи. Основываясь на этом явлении, В. Для выяснения этого вопроса В. Абаев проанализировал тексты осетинских нартских сказаний, содержащихся в двух публикациях. Анализ этих текстов привел В. Этот вывод, однако, требует определенных коррективов. Связано это прежде всего с тем, что в перечне привлекаемых В. Шифнера и особенно В. Миллера, а также ряд других изданий, ценность и подлинность которых вряд ли вызывает какие-либо особые сомнения. А материал этих публикаций дает несколько иную картину. Цораевым и включены А. В первом из этих сказаний имя нартов в именительном падеже множественного числа встречается только в форме нарт: 1 О куыйта нарт! Ма фыды туг мын ценна фидут? О, собаки нарты! Почему вы не платите мне за убийство моего отца? Формы нарт в именительном падеже и нартма в направительном падеже множ. В любом случае, вряд ли на основании приведенных примеров можно утверждать, что формы нартанартам являются основными при упоминании имени нартов в эпосе, а формы нартнартма лишь спорадически появляются в текстах в результате позднейшего переосмысления. Последующие публикации осетинских нартских сказаний также не меняют этой картины. К 60-70 гг. XIX в. Шанаева, А. Гатиева и Ин. Однако в единственном случае, когда имя нартов во множ. О, господа мои нарты. Важное значение для решения рассматриваемого вопроса, естественно, имеют дигорские сказания и, в первую очередь, записи М. Гарданти, использованные В. Абаевым, русский перевод которых принадлежит Г. Анализируя данные этих сказаний, В. Абаев отмечает шесть случаев употребления в них форм нарт и нартма. К вышеприведенным примерам следует добавить и топонимическое название Фас-Нарт-Хуза-Дзагат букв.
Слово «Нарты»
Вывод, к которому мы пришли, предполагает, что вначале у рода Алагата могло быть другое название. Это предположение находит поддержку в материалах эпоса. Здесь «Ацата» подменяет родовое название «Алагата», и есть основание полагать, что первоначально именно так назывался род жрецов. То, что в одном сказании род Ацата оказывается живущим «за нартами» [ИАС, I: 228], не должно смущать, так как здесь, как это наблюдается и в некоторых других случаях, под «нартами» подразумевается род Ахсартаггата. Следовательно, выражение «за нартами» в применении к роду Ацата означает только то, что они жили за пределами села или квартала рода Ахсартаггата. Из сказанного следует, что характеристики рода Ацата можно перенести и на род Алагата. Иногда имя героя звучит «Ящ». В карачаевских вариантах эпоса этому имени соответствует «Ачимез сын Ачи», или «Ецемей сын Ецей».
Кажется, в данном случае слова «Большая Нарта» или «большая группа нартов» относятся к роду Ацата, соответственно — Алагата. Эта догадка подтверждается и тем, что Ацата считались большим родом и жили в больших селах см. Подобно тому, как вместо родового названия «Ахсартаггата» сказители часто употребляют термин «нарты», в данном случае вместо родового имени «Ацата» употреблено выражение «Большая Нарта», «большая группа нартов». Но если так, то Ацата противопоставляются всем остальным нартам, как большой род — менее крупным родам. Эта характеристика рода Ацата стоит в противоречии с другим утверждением сказителей: «Нет ацов, вымерли славные, некогда грозные ацы. Бог богов истребил их до единого. Лишь остался малютка маленький Ацамаз» [Туганов 1977: 208].
Исчезновение рода Ацата Алагата не случайно. Ведь и функциональное значение этого рода, по сравнению с другими, проявляется менее четко и объясняется это, возможно, тем, что «понятия «богатство» и «воинственность» представляются при определенных военных и экономических условиях более простыми и неизменными, чем религия, глубоко нарушенная обращением в ислам или в христианство» [Дюмезиль 1976: 173]. В какую эпоху стали тускнеть функции рода Алагата, сказать трудно. Показательно, что в ряде национальных вариантов эпоса родовое имя Алагата сохранилось. В адыгском эпосе коллективные пиршества нартов происходили в доме рода Аледжхер, Ал л ыджхьар «Алиджевых» [Дюмезиль 1976: 179]. Подобно осетинским Алагата, хранившим чудесную чашу «уацамонга», адыгские Алиджевы хранят «чашу для сана белого» сана — вино [Кумахов, Кумахова 1985: 157]. Там же, в доме Алиджа, проходил совет старейшин — хаса нартов [НКЭ: 166].
В адыгской топонимии сохранилось название каменных зданий за Кубанью — Эллигах-яунне «Дом Эллиговых» [Коков 1966: 153], связанное с названием нартовского рода Алагата. В цветовой символике индоиранцев белый цвет соответствует именно первой функции, представителями которой в эпосе являются Алагата. В адыгских вариантах сохранились и другие архаичные черты рода Алэджа, отражающие индоиранские представления о носителях первой функции, но потускневшие или вовсе исчезнувшие у осетин [Дюмезиль 1976: 180—182]. Этот же род известен балкарцам как «старший нартский род, что безгрешен», представителем которого является Алик. В доме Алика «на священной цепи» подвешен «чудесный котел» осет. В других балкарских сказаниях вместо рода встречается «семейство Алика» [Дебет: 22]. В одном балкаро-карачаевском сказании читаем: «И покуда в доме Алигата — в доме старшего над нартами рода, — на святой цепи котел висит прикован, будет крепко племя славных нартов» [КБФ: 427].
В сванских вариантах эпоса род Алагата скрывается под фамильным именем «Аликановы» [Дзидзигури 1986: 101; Гаглойти 1989а: 14]. По мнению Г. Бейли, сюда же относится название исторической области Алгети в Грузии, буквально означающее «страна народа Алг» [Bailey 1980: 247]. Несмотря на это, в абхазском эпосе упоминается «большой нартовский дом» — каменный или железный дом с железной иногда золотой большой балкой посередине, нa которой нарты подвешивали громадный общесемейный медный котел Нартаа ркуаб ду «на сто человек» [Инал-Ипа 1977: 48]. Нелишне напомнить, что чудесная чаша нартов сопоставлена с сорокаухим котлом, упоминаемым в каракалпакских и таджикских сказках и легендах, а также с наделенным магическими свойствами котлом древних саков, в котором приготовлялась жертвенная трапеза в дни равноденствия [Толстова 1984: 122, 200]. Как дает основание считать исследование Г. Большая часть эпоса посвящена их подвигам» [Дюмезиль 1976: 168].
Заготовку для полозьев нагревали над костром и выгибали до нужного состояния, после чего фиксировали веревкой и ждали полного остывания. Некоторые народы обивали полозья китовым усом, а копылья для их соединения вырезали из оленьих рогов. Управляли оленьей упряжкой с помощью вожжи и длинного шеста с шариком или железным наконечником — хорея. Хорей делали из березы, он был до пяти метров в длину. Вожжа — это часть упряжи, состоящая из длинного ремня или толстой тесьмы, которую крепили к наголовнику оленя. Представители разных народов по-разному садились в нарты: ненцы, энцы и нганасаны садились в нарты слева, держали хорей правой рукой, а вожжу — левой.
При первом приближении можно выделить три типа великанов — уаигов: — фантастические великаны, — мифические великаны, — исторические гиганты племена и отдельные рода и семьи.
Я специально использовал два синонима великаны и гиганты для разделения, прежде всего, по хронологическому признаку. Еще раз подчеркну: разделение очень условное и не претендующее на какое-либо методологическое обоснование. Первый тип персонажей — фантастические великаны, самый немногочисленный, они присутствуют всего в паре сказаний. Фантастическими я их назвал потому, что они в эпосе отображены как многоголовые существа. Так В сказании «Симд нартов» упоминается: «Много лет назад семиглавый крылатый уаиг Кандзаргас за дальние горы унес одного из предков твоих по имени Уон и сделал его своим пастухом». В сказании «Доля старшего и доля младшего» упоминаются 9-ти и 12-тиглавые уаиги. Но они скорее являются аллегорическими изображениями препятствий.
Можно предположить, что данный тип уаигов является сильно мифологизированным воспоминанием об очень древних временах, когда на земле жили люди огромного роста. И развитие этого сюжета можно обнаружить в сказаниях, где встречается второй тип уаигов. Это мифические великаны и они представлены в эпосе более многочисленными образами. В сказании «Сослан ищет того, кто сильнее его» герой встречается с семьей великанов людоедов. Переступил через порог Сослан и видит: сидит у очага женщина, и так она велика, что между зубами ее ласточка свила гнездо». Здесь же упоминается и уаиг-пахарь, одноглазый и однорукий, который и спасает Сослана, спрятав у себя во рту. Естественно, это очень гиперболизированный образ уаига.
Однако от фантастических великанов он отличается тем, что эти мифические великаны показаны как ведущие такой же образ жизни как и обычные люди. Иногда даже этих великанов привязывают к конкретной местности: «Спустился Сослан по кровавому следу вниз, в ущелье, и видит — лежит на дне ущелья убитый олень, а возле него стоит человек. А человек этот ростом не меньше башни». И был он родом из страны Гум «Сослан и гумский человек». Локализовать сегодня географическое положение земли Гум вряд ли возможно, но для древних сказителей она наверняка имела определенное место в известном им мире. Название местности встречается и в сказании «Сослан и сыновья Тара». Сослан опять встречается с огромными великанами, которые живут в стране Балга на берегу моря и богатой степными пастбищами.
Конь под всадником ростом с гору, а сам всадник на коне — как стог на горе. От дыхания всадника и коня его туман поднимается над степью. Глубокую борозду по земле оставляет его сабля. И то не вороны над тучей, а комья земли и куски дерна взлетают над головой всадника из-под копыт его коня. Мукара в эпосе тоже называют термином «уаиг». Сравнительный рост мифических уаигов показан также в сказании «Нарт Сослан и уаиг Бызгуана»: «Уаиг Бызгуана вскочил со своей постели, выскочил во двор и увидел Сослана. А Сослан ростом ему по щиколотку».
Конечно, такую информацию не следует воспринимать как всерьез описывающую рост древних великанов. Но на мой взгляд, это отраженное в народной памяти воспоминание о тех древнейших временах, когда на земле существовали великаны, чей рост был несравнимо большим не 2,5 — 3 метра , чем у обычных людей. И в подтверждение этого предположения я приведу достаточно обширный отрывок из одного любопытного сказания «Нарты и кости Уадмера». В нем говориться, что двенадцать именитых нартов поехали на охоту. На какой-то равнине они заночевали в пещере. Утром оказалось, что это череп. А вокруг во множестве разбросаны кости.
Из человеческих костей сложил он скелет великана и сказал: — А теперь я буду просить Бога, чтобы предстало перед нами это чудесное существо таким, каким оно было в свое время! Оживи этого человека, только чтобы не было у него ног ниже колен и чтобы глаза его ничего не видели. Сразу после этих слов череп заколебался, потом приросли , к нему все остальные кости, покрылись они мясом и кожей, и человек ожил. Только не было у него ног ниже колен — потому не мог он ходить, и не было глаз — и потому он ничего не видел. Зашевелился великан, сел, потянулся». Начали нарты общаться с великаном. Вот отрывок из этого диалога: «— Жалкая у вас участь, если вы живете такой никчемной пищей!
Скоро, видно, ваша погибель придет. Огонь у вас есть? Засучил тут великан свой рукав до самого плеча и запустил руку в землю. Выгреб он полную горсть земли и сказал Сослану: — Подставь свою ладонь. Сослан вылизал то, что наполнило его ладони, — и сок земли, подобно жирному мясу, сразу ударил в его сердце. И так насытился сразу Сослан, что показалось ему, будто он объелся. Сослан спросил великана: — А ты из какого людского рода?
Преврати его снова в то, чем он был. Из этого сказания видно, что для древних великанов огромного роста существовало даже отдельное наименование, отличное от термина «уаиг». Возможно, древние жители Кавказа находили в земле человеческие черепа, во много раз превышающие их собственные. И это послужило причиной формирования таких вот мифов. И заканчивая пассаж о мифологических великанах следует упомянуть о наличии в нартском эпосе хорошо нам знакомого сюжета о циклопе. В сказании «Урызмаг и кривой уаиг» рассказана история совершенно аналогичная истории об Одиссее и циклопе Полифеме. Впрочем в этом как раз нет ничего удивительного, поскольку нам хорошо известно о существовании тесных культурно-экономических связей между Кавказом и античным миром.
И, наконец, третий тип уаигов, который я назвал историческими гигантами. Причиной этому послужило предположение о том, что судя по сведениям, приведенным в нартском эпосе, эти уаиги жили рядом с людьми уже в исторические, а не в незапамятные времена. Сюжеты о них являются самыми многочисленными в «Сказаниях о нартах». Чтобы не утруждать читателя многочисленными цитатами, я приведу лишь ряд умозаключений, к которым можно прийти при знакомстве с этим источником. Во-первых, можно предположить, что рост этих уаигов был не столь огромен как у мифических великанов. Скорее всего, в среднем он достигал 3 метров. Прямых указаний в эпосе на это нет.
Но по косвенным данным, например, то что нарты сидели с уаигами за одним столом и т. Основная масса уаигов жила довольно далеко от земель нартов. Несколько раз упоминается, что нарты, отправляясь в поход на уаигов, проводили в пути дни, а то и недели. В одном сказании «Нарт Урадз и уаиг Ахсуалы» говориться, что уаиг Ахсуалы похитил красавицу и унес ее в страну Сеха Сехские степи , где был его замок. Там он заточил ее в высокую башню. Сам уаиг жил охотой. Нарты отправились в поход, чтобы отомстить.
Уаиг жил очень далеко, только на восьмой день нарты достигли степей Кирмыза, где бились уаиг и Бцега. Схуалы имел свои стада, но время проводил на охоте. Обычной смерти он не боялся. Этот фактор свойственен многим сильным уаигам и упоминается в других сказаниях. У Схуалы была жена и богатырский конь. В сказании «Нарты и черноголовые уаиги» говорится о целом племени гигантов: «Черноголовые уаиги были могучими насильниками. Это, беспощадное и здоровое племя победило всех людей, что жили по соседству с ними.
Знания об особенностях создания древнего средства передвижения по крупицам соберут в ходе специальной экспедиции в Хатангу, сообщает «Таймырский телеграф». В рамках проекта мы посетим Хатангу, где пожилые люди расскажут о традициях создания этого удивительного изобретения. Экспедиция намечена на апрель, но всё зависит от погодных условий. Вообще, нарты сопровождали человека от начала и до конца его жизни.
Нартский эпос как альтернативный источник
| Что такое нарты кратко | Что такое Нарты Толковый словарь. |
| Что такое нарты? | НАРТЫ, сани у народов Севера в собачьей или оленьей упряжке. |
| Что такое нарты: определение, история, виды нарт | НАРТЫ — герои богатыри, персонажи эпоса народов Северного Кавказа (нартовский эпос).НАРТЫ сани в оленьей или собачьей упряжке у народов. |
НАРТЫ - что это такое? значение и описание
В чечено-ингушском эпосе нарт-орстхойцы угоняют стада баранов местного героя Горжая, которому покровительствуетСела, при этом Сеска Солса вступает в единоборство с божеством и переламывает ему рёбра. Кроме всего прочего, ненецкую нарту оживляет косокопыльность — установка копыльев не вертикально, а наклонно, из-за чего нарта выглядит существом, не то упирающимся, не то напрягшимся перед прыжком. Перейдем к подробностям доказательства, что нарты — это отошедшие в глубь веков древние осетины. Что такое слово «нарт»? НАРТЫ, нарт и HAPTA, -ы, ж. Длинные узкие сани, употр. на Севере дляезды на собаках, оленях. Продолжаем публиковать фрагменты из «Книги путешественника» Михаила Кречмара.В этом фрагменте о нартах и снегоступах. Что такое нарты и как они используются. Нарты – это специальные лыжи, предназначенные для передвижения по снежным покрытиям.
Из чего делают нарты и что такое нарточка?
Огромное спасибо Изольде Гогичаевой, которая долгое время трудилась над невероятными и уникальными костюмами, придавшими каждому персонажу именно тот облик и характер, который отражен в сказаниях о Нартах. НАРТЫ, сани у народов Сев.-Вост. Европы, Сибири и Дальнего Востока. Как проходит северное многоборье, что такое тынзян и какими еще видами спорта занимаются эвены, коряки, эскимосы, ненцы, ханты, манси, чукчи и другие народы Севера.
Словарь Ефремовой
- Республика сегодня
- Что такое нарты
- Что такое нарты? -
- Определение нарт: традиционная зимняя игра
- Как используют нарты | Вокруг Света
- Толковый словарь Ушакова
Что такое нарты фото
Что такое Нарты Толковый словарь. Нарты Ездовая нарта (чаще нарты) — узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения муск. Нарты являются одним из старейших средств передвижения по снегу, имеющих корни в древних временах. Когда нарты посылали свои табуны во владения могучего Мукары, Сирдон подстроил так, что жребий гнать табуны выпал Сослану (Созруко), в надежде погубить таким образом своего врага. НАРТЫ — герои богатыри, персонажи эпоса народов Северного Кавказа (нартовский эпос).НАРТЫ сани в оленьей или. Нарты представляют собой длинные деревянные или металлические полозья, оснащенные креплениями для обуви и тормозом для управления скоростью и направлением движения.