В последние годы все чаще принято отмечать Масленицу с широким размахом. Рассказываем, когда начинается Масленичная неделя в 2023 году и как отмечать ее по дням. Масленицу начинают праздновать за неделю до Великого поста — дата празднования привязана к православной Пасхе и меняется каждый год. Неделю, предшествующую Масленице, называют Пестрой из-за чередования постных и непостных дней. О приметах этого языческого праздника и что, согласно обычаям, нельзя делать в период Масленицы — в материале
Масленица-2023: когда и как её будут отмечать. Традиции и приметы праздника
На Масленицу всегда принято было как можно больше есть и веселиться. названия каждого дня недели. Как празднуют масленицу каждый день недели с понедельника по воскресенье. Что можно и нельзя делать на Масленицу. Масленичная неделя — время гуляний, веселья и дружного времяпровождения, поэтому особых ограничений в этот период нет.
Масленичная неделя — названия по дням недели
На масленичную неделю принято печь много блинов и угощать ими друзей и родных. Масленичная неделя. Что нельзя делать на масленичной неделе. Когда в 2024 году Масленица в России и других странах, все про праздник, который к православным перешел с язычества, обряды, что нельзя делать, как соорудить чучело и испечь блины. Что запрещено делать на Масленицу.
Масленичная неделя: традиции по дням
Традиции празднования русской Масленицы | рассказывает, какого числа Масленица в 2024 году, что значит каждый день блинной недели, какие есть приметы и традиции. |
Поговорим о масленице / | И добавите, что праздник принято отмечать целую неделю. А может, вспомните, что Масленица происходит из древнего славянского обряда, — и будете правы. |
Масленичная неделя — названия по дням недели | Масленичная неделя. Что нельзя делать на масленичной неделе. |
Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство | В православии Масленицу стали называть сырной, или мясопустной, неделей: в последнюю неделю перед Великим постом нельзя есть мясо и рыбу, но можно сыр, сметану, масло. |
Блинная неделя: откуда пошла традиция праздновать Масленицу и как ее отмечают в России и мире | На Масленицу много ели и пили. Своеобразной ритуальной трапезе перед Великим постом уделяли особое внимание — так люди «моделировали» будущую сытую жизнь. |
Масленица: как ее провести правильно, что можно делать, что нельзя
С другой стороны, масленица – это подготовительная неделя к Великому посту, да уже и сами полупостные дни, когда из рациона исключаются мясные продукты, когда в среду и пятницу не совершается Божественная литургия и читается покаянная молитва прп. В последний день Масленичной недели принято устраивать застолье и праздники. Почему на Масленицу сжигают чучело, едят блины и при чем тут покойники. Что нельзя делать на Масленицу. Православные каноны накладывают определённые ограничения на прихожан в Масленую неделю. Культура - 21 февраля 2023 - Новости Москвы -
Масленица 2023: какого числа, традиции, что можно и что нельзя делать
Православная церковь запрещает верующих участвовать в языческих масленичных обрядах, в том числе в сжигании чучела Масленицы. Блинная неделя и сжигание чучела находятся на втором месте после традиции украшать дома хвойными на Новый год и Рождество. Половина россиян считают Масленицу скорее этнокультурным событием, нежели языческим празднованием. Для большинства россиян Масленица — это повод печь блины, ходить в гости, участвовать в народных гуляньях. В российских регионах на Масленицу проходят многочисленные фестивали и конкурсы, например креативных чучел.
Победители получают денежные и другие призы. С впечатляющим размахом Масленицу проводят в арт-парке «Никола-Ленивец» в одноимённой деревне под Калугой. Там вместо привычных чучел на праздник сжигают огромные арт-объекты. В 2024-м огню предадут 22-метровую «черную гору».
Поговорки и шутки про Масленицу Не всё коту Масленица, бывает и Великий пост.
Зятья должны ходить к теще на блины. Четверг — Разгуляй, начало Широкой Масленицы. В этот день принято устраивать кулачные бои. По деревням отправлялись ряженые, которых нужно было щедро угощать блинами — ведь под маской может скрываться и умерший родственник. Пятница — Тещины вечерки.
Теперь зять должен звать тещу в гости. Согласно примете, в этот день становится ясно, какими будут отношения в семье весь год. Суббота — Золовкины посиделки. К молодым в гости идут родственники мужа. Воскресенье — Прощенье, Прощеное воскресенье. На него просят друг у друга прощения, а также наедаются блинами и сжигают чучело Масленицы.
Принято ходить в баню, чтобы встречать весну чистым, и на кладбище, чтобы помянуть души усопших.
Идея плодородия распространялась и на человека. Молодежи было положено устраивать предбрачные игры — совместные катания на санях; дозволены были и прилюдные поцелуи. Во время гуляний у масленичного костра распространены были сквернословия, выкрики и припевки эротического содержания.
Холостых и незамужних не просто поощряли к скорому вступлению в брак, но и осмеивали, привязывая им к ноге или вешая на шею «в наказание» небольшой кусок полена, символизировавшего колодку. Поэтому их важно было задобрить — помянуть. Где-то первый блин оставляли на окошке — для предков, где-то относили на могилу, где-то съедали за упокой. Таким образом, он предназначался усопшим, был своего рода данью предкам, обеспечивающей связь с загробным миром.
Так как на Руси блины были главным блюдом поминальной трапезы, они естественным образом стали частью и масленичных празднеств.
Суббота - день, когда девушки могли устроить девичник и посплетничать День седьмой — Проводы Прощеное воскресенье Воскресенье — финал праздничной недели. В этот день перед Великим постом совершалось заговенье.
Воскресенье называется прощеным, потому что в этот день принято просить друг у друга прощение и говорить в ответ: - «Бог простит, и я прощаю». Также принято поминать усопших и посещать кладбища, где покоятся родные. Воскресенье перед Великим постом — последний день, когда можно есть пищу животного происхождения. Во время проводов старались доесть либо раздать нищим всю еду, которую готовили в течение недели.
Если все-таки часть продуктов оставалась, то ее сжигали, так как считалось плохой приметой выбрасывать еду или дать ей испортиться. Днем обычно ходили в баню, а вечером собирались на главной площади, чтобы сжечь там чучело Масленицы. Пепел, который остался после сожжения, собирали, чтобы посыпать им поля. Наши предки верили, что этот обряд поможет повысить урожайность в будущем году.
Сожжение чучела - финал масленичных гуляний Что нельзя делать в Масленичную неделю Несмотря на то, что Масленица — радостный и веселый праздник, в нем есть ряд ограничений. Например, в эту неделю нельзя венчаться. Также нежелательно сидеть в одиночестве. К отшельникам наши предки относились скептически.
Масленица - праздник, который отмечают шумно и большой компанией В Масленицу нельзя злиться, ругаться, сквернословить и таить обиду. Ведь, после празднований, начинается Великий пост, и к нему нужно духовно подготовиться заранее. Не стоит отказывать гостям, которые хотят наведаться в гости, и самим нужно не забывать про ответные визиты, ведь это одна из главных традиций Масленицы. Принимают гостей только в прибранном доме и опрятном виде, поэтому нужно постараться навести порядок в первые три дня Масленичной недели.
На столе обязательно должно быть разнообразие блинов с различными начинками. Но, так как в христианстве чревоугодие — большой грех, не стоит все же объедаться на Масленицу. Особенно это касается тех, кто собирается соблюдать Великий пост.
Масленичная неделя — названия по дням недели
Новые тарелки, скатерть или приборы должны быть выставлены на обозрение гостей, не стоит прятать их до лучших времён. Воскресенье — последний день перед началом Великого поста, поэтому важно избавиться от накопившегося негатива. Нужно попросить прощения у всех, кого обидели, и найти в себе силы простить тех, кто ранил вас. Традиции на Масленицу Холодная, снежная, ненастная Масленица знаменует тёплую весну.
Если неожиданно ударил мороз, летом не будет засухи. Каким выйдет первый блин у хозяйки, таким будет год для всей семьи: румяный и поджаристый — родственники будут пребывать в здравии, подгоревший или порвавшийся — придётся бороться с недугами. Поскупился на угощения — жди финансовых трудностей.
Чем сытнее человек наестся блинов, тем счастливее проведёт год. Если блины переворачиваются легко — девушка скоро выйдет замуж, если прилипают к сковородке — ещё минимум год сидеть в девках, а если выпечка рвётся по краям — повод сомневаться в женихе.
Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм. Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19.
Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт. Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости. Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника. Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г.
Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках. Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства». Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи». В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности.
Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое.
Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится.
И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить.
Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией.
И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой.
Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение.
Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». Таким образом, вплоть до середины 18 в.
Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше. Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре.
Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника.
Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу.
Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры.
Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник.
Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи.
Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием.
В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки.
Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы.
Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста.
Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста.
Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав.
Если в среду зятья шли к тещам на блины, то в пятницу мамы жен приходили к их мужьям с ответным визитом. Блины мужчины не пекли — этим занимались их супруги. В обязанности зятя входила встреча тещи, которой нужно было оказать как можно больше почета. В субботу, которую называли «Золовкины посиделки», жены приглашали в гости родственников мужей. Главное внимание полагалось уделить золовкам, которых усаживали на самое почетное место. Им вручали подарки, в первую очередь накладывали блины. Седьмой, последний день масленичной недели, который называли «Прощеное воскресенье», принято извиняться за ошибки, совершенные в течение года, и смывать свои грехи в бане. Вечером все собирались возле чучела Масленицы и сжигали его. Пепел полагалось рассеять над полями. Наши предки были убеждены, что после этого можно рассчитывать на хороший урожай. Масленица: народные приметы Старцы знали: если на масленичной неделе сосульки свисают с крыш — год будет урожайным. Если в Прощеное воскресенье идет снег или дождь — весна будет теплой и солнечной. Если парень познакомится с девушкой в Масленую неделю — свадьба не за горами. Если девушка на Масленицу горюет и не выходит из дома повеселиться, то просидит в девках до конца года. Если парень с девушкой поссорятся на масленичную неделю, они скоро расстанутся. Несмотря на то, что Великий пост еще не начался, еда, приготовленная из мяса, исключались из рациона. На Масленицу также запрещалось: Отказывать гостям — если кому-то в это время захочется побывать в доме родственников или друзей, следует встретить их подобающим образом, иначе в доме не будет радости и удачи. Играть свадьбы — семейный союз может дать трещину.
Что можно и что нельзя делать на Масленицу: приметы и традиции на каждый день
Масленица 2023: что категорически нельзя делать в праздничную неделю, чтобы год был счастливым. Неделю, предшествующую Масленице, называют Пестрой из-за чередования постных и непостных дней. Слово «Масленица» говорит нам о том, что в эту неделю принято употреблять в пищу молоко, молочные продукты, яйца. Неделя Масленицы в народной традиции делится на две части: первые три дня — это Узкая Масленица (завершаются хозяйственные работы, ведется подготовка к празднику); следующие 4 дня — Широкая Масленица, когда начинаются гулянья. Рассказываем, когда начинается Масленичная неделя в 2023 году и как отмечать ее по дням.