В стихотворениях Пушкина мы находим разнообразные модели лингвосемантической организации и способы взаимодействия ее с экстралингвистическими смыслами, различные способы смысловой компрессии. Композиция стихотворения несложная. По смыслу его можно разделить на две части: рассказ о том, как серафим превратил человека в поэта-пророка, обращение ангела к своему творению. Каков аллегорический смысл библейских образов стихотворения?
Русский язык, 9 класс
Основой сюжета стихотворения послужила VI глава библейской книги пророка Исайи, где рассказывается о видении пророка, к которому является серафим — ангел, посланец Бога. Содержательной основой стихотворения «Пророк» стало одно из библейских сказаний, в котором пророку Исайе явился Божий посланник. Стихотворение «Пророк» — о горькой участи человека, искренне приходящего к людям ради бескорыстной помощи. об авторстве четверостишия «Восстань, восстань, пророк России», месте его в творении и принадлежности иному стихотворению поэта - о нескольких вариантах стихотворения - об идее, тайнописи и смысле творения в разных его редакциях. В стихотворении «Пророк» Пушкин обращается к пророку и призывает его помочь ему понять смысл жизни. В стихотворении «Пророк» Александр Сергеевич использует большое количество различных троп: сравнения, метафоры, аллитерация, эпитеты, анафора и эпифора.
Урок "Анализ стихотворения А.С.Пушкина "Пророк"
Но стихотворение "Пророк", написанное в итоге в том же 1826 году, не является прямым буквальным отображением ни библейской, ни мусульманской истории. Хрестоматийное стихотворение, названное как Пророк» было культовым шедевром. Пушкин А.С.» Стихи» Стихотворение "Пророк".
Информация
В самом начале видео вам будет предложена аудиозапись стихотворения А. Пушкина «Пророк». Пророк стремится к добру и искренности, но его отвергают из-за горькой правды. — в основе стихотворения аллегория: поэт — пророк (эта аллегория встречается уже у французских просветителей XVIII века). Таким образом, смысл стихотворения "Пророк" Лермонтова заключается в призыве к внутреннему преображению, поиску истины и пониманию главного.
Смысл стихотворения Пушкина — Пророк
В отношении слова «пророк», вынесенного в заголовок пушкинского стихотворения и в связи с этим необходимо воспринимаемого как ключевое, обращает на себя внимание смысловое противоречие между его этимологическим значением и его словообразовательной моделью. Анализ стихотворения «Пророк», которое написал великий поэт Александр Сергеевич Пушкин, помогает лучше узнать основные моменты произведения, а так же насладиться непревзойденной лирикой автора. Стихотворение «Пророк» Пушкина было написано с использованием особенных изобразительных и литературных средств. Основой сюжета стихотворения послужила VI глава библейской книги пророка Исайи, где рассказывается о видении пророка, к которому является серафим — ангел, посланец Бога. Композиция стихотворения несложная. По смыслу его можно разделить на две части: рассказ о том, как серафим превратил человека в поэта-пророка, обращение ангела к своему творению.
Анализ стихотворения Пушкина Пророк 9 класс
Композиция – По смыслу стихотворение можно разделить на две части: рассказ о том, как серафим превратил человека в поэта-пророка, обращение ангела к своему творению. В стихотворении «Пророк» Пушкин обращается к пророку и призывает его помочь ему понять смысл жизни. В стихотворении «Пророк» (1826) Пушкин рисует образ поэта-пророка, призванного служить людям. Название стихотворения "Пророк" несет в себе несколько значений и может быть трактовано по-разному. Стихотворение «Пророк» было написано Пушкиным в 1826 году. В стихотворении Пророк смысл спрятан за библейской историей, в которой Пушкин сравнивает поэтический талант с даром ангела, данного для служения людям.
О чем стихотворение Пушкина - "Пророк"(1826)
Ангел дает ему точное понимание своего призвания, а также все силы, чтобы его осуществить. И он к устам моим приник, И вырвал грешный мой язык, И празднословный и лукавый, В уста замершие мои Вложил десницею кровавой. Конечно, в стихотворении все показано в виде мощных гипербол, поскольку речь идет в том числе о самом поэте, о Пушкине - обладателе необыкновенного поэтического дара. Но есть тут и смысл для любого влюбленного в истину. Ведь каждый ищущий света, даже если он не религиозный деятель и не великий поэт, в конце концов встречает, образно говоря, своего ангела, свое сокровенное знание свыше, своим особенным образом. И потом идет по жизни и по-своему жжет сердца других людей, потому что духовный огонь, однажды полученный и принятый, скрыть невозможно. Наказ обходить моря и земли - это в стихотворении не обязательно прямой посыл путешествовать и пророчествовать, который был дан исламскому пророку хотя можно прочесть и на этом буквальном уровне , а метафора о том, что суть жизни человека, посвятившего себя высшей правде, не умрет, что слава о нем останется и продолжит шествовать по земле.
Пушкина настолько переполняют эмоции по поводу убитых или сосланных в Сибирь друзей, что в прямой форме он их сразу вылить не может, к тому же сделать это ему мешает возможность разоблачения его стихов и наказания за сообщничество с декабристами, он использует косвенную форму, описанную выше.
Вот,что удалось найти.
Таким образом, основная тема стихотворения - предназначение поэта и поэзии. Основная мысль произведения в том, что только избавившись от пороков, человек получает право называться поэтом, так как поэт для Пушкина - это пророк; путь поэта - это тяжёлый путь самосовершенствования.
То, что в Пушкинском творчестве выглядит вполне завершенным и гармоничным, в восприятии последующих поэтов могло разойтись в разные стороны. Имеется в виду, то обстоятельство, что, предположим, тема поэта и поэзии, развернутая в стихотворении «Пророк», в дальнейшем послужило развитию того направления в русской поэзии, которое принято называть гражданской поэзией. Оно и понятно, потому что в данном случае поэт выступал в качестве общественного деятеля, смысл деятельности которого заключался в попытке переделать окружающий мир. И это вполне вписывалось в определенную традицию, на которую тоже опирается Пушкин. В первую очередь, это традиции гражданской поэзии, гражданского романтизма традиции Рылеева и его лицейского друга Кюхельбекера, который в этот момент в 1826 году уже осужден по делу декабристов, и дальнейшая его судьба пока не определена. А с другой стороны, стихотворение «Поэт и толпа» окажется неким символом и основанием для развития диаметрально противоположного направления в развитии русской поэзии, того направления, которое мыслило себя и выстраивало себя в прямой оппозиции к социально значимому пониманию поэзии поэта.
Это так называемое чистое искусство. И единственным в нашей традиции авторитетом и идеальным воплощением поэта в чистом его виде окажется поэзия А. Фета: Не для житейского волненья, Не для корысти, не для битв, Мы рождены для вдохновенья, Для звуков сладких и молитв. Именно эти строчки станут своего рода поэтическим символом всего творчества Фета. Фет Источник 5. Анализ стихотворения «Поэт и толпа» А вот в стихотворении «Поэт и толпа» перед нами возникает несколько другая ситуация, иная картина. Это не лирический монолог, который разворачивается как бы от имени лирического персонажа. Это некая драматическая сценка, которая постает теперь уже в виде диалога, представленного, с одной стороны, жрецом, а с другой стороны, вот этой самой непросвещенной толпой. Более того, эту самую драматическую сценку Пушкин рисует, опираясь теперь на другую традицию — не ветхозаветную, не библейскую, не христианскую, а традицию античную, в данном случае грекоримскую. Это не случайно, потому что именно античность породила это особо культурное явление, которое принято называть диалогом.
Поэтому не случайно этот диалог разворачивается между этими персонажами.
Обратите внимание на то, как начинается и как завершается стихотворение «Пророк». В чем смысл ко…
Это и «жажда духовная», и «неба содроганье», и «глаголом жги сердца». Также произведение богато эпитетами: «пустыня мрачная», «вещие зеницы». Немало в стихотворении и сравнений: «как труп», «легкими, как сон». Делая анализ стихотворения «Пророк», важно отметить, что стихотворение написано четырехстопным ямбом, который без деления на строфы создает медленный ритм, передающий духовные искания лирического героя. Для большей выразительности поэт использовал большое количество шипящих звуков. Исследователи творчества А. Пушкина убеждены, что в своем произведении поэт не добивался совершенства поэтической формы, а был полностью сконцентрирован на содержании произведения. Композиция Стихотворение состоит из трех частей. В каждой из них читатель следит за постепенным преображением лирического героя. Вначале он «влачится» по пустыне.
Всего лишь в одно предложение поэт сумел вложить емкий, целостный образ — поэт, который находится в состоянии духовного поиска. Внезапно «на перепутье» он встречает божественного посланника. Читатель может удивиться употреблению слова «перепутье» - ведь пустыня является местом, где не найти дорог. Однако поэт имеет в виду выбор, перед которым оказался лирический герой. Продолжим анализ стихотворения «Пророк» описанием второй второй части стихотворения. Здесь лирический герой постепенно преображается.
Его лирический герой не чувствует себя оскверненным беззаконием общества, но он не равнодушен к происходящему вокруг, он «духовной жаждою томим». Именно к такому человеку является посланник Бога. Все образы здесь истинно пушкинские, несмотря на библейский сюжет. Явление «шестикрылого серафима» в «Пророке» помогает поэту обрести дар прозрения, научиться видеть и слышать то, что недоступно зрению и слуху обыкновенных людей, постичь великие тайны бытия. Отныне для него нет тайн ни на земле, ни под водой. Действия серафима становятся все более жестокими, но дар, полученный героем, приобретает все большую ценность. Стихотворение оканчивается воззванием Бога к новому пророку: Восстань, пророк, и виждь, и внемли, Исполнись волею моей — И, обходя моря и земли, Глаголом жги сердца людей. Анализ стихотворения Пушкина «Пророк» 9 класс А. Пушкин написал стихотворение «Пророк» в 1826 году. Как раз в то время были наказаны участники декабристского восстания, многие из которых были пушкинскими друзьями. Это стихотворение было как бы ответом на такой неожиданный поворот событий. В начале стихотворения описывается одинокий полумёртвый путник, с трудом перемещающийся по пустыне: «…В пустыне мрачной я влачился…». Затем показывается контрастное, противопоставленное, спасающее явление серафима, как бы нарушающего предшествовавший покой: «И шестикрылый серафим на перепутье мне явился». Так как это был обычный смертный, то такие страдания не могли окончиться бесследно: «…Как труп в пустыне я лежал…». Тем у стихотворения две: жестокое преображение человека и горькая миссия пророка. Поэт верил, что когда-нибудь на землю придёт пророк и накажет людей за их грехи, в частности, правительство за неоправданное, по его мнению, наказание декабристов. Пушкина настолько переполняют эмоции по поводу убитых или сосланных в Сибирь друзей, что в прямой форме он их сразу вылить не может, к тому же сделать это ему мешает возможность разоблачения его стихов и наказания за сообщничество с декабристами, он использует косвенную форму, описанную выше.
Упомянутое выше стихотворение Дмитриева заканчивается призывом: 1 Излишне было бы подробно останавливаться на разъяснении того, что «Дух Святый» подразумевает именно христианскую, новозаветную перспективу. Однако упомянуть об этом необходимо. А вы, гонимы, не ропщите! Есть бог, есть вечность обоим. В том же русле ветхозаветных книг пророков державинское «На тщету земной славы» оканчивается красноречивым наставлением-предупреждением власть имущим: На вышней степени мы власти Свою теряем высоту: В порочные упадший страсти Подобен человек скоту [20. Таким образом, к началу XIX в. В то же время в художественном мире поэтических творений оно взаимодействует с традиционными христианскими, в том числе ветхозаветными, мотивами, в связи с чем поэт предстает не только в образе «жреца муз и Аполлона», но и в образе певца, вдохновленного Духом Святым на возвещение истины, духовное наставничество и обличение пороков. В целом ряде декабристских стихотворений Ф. Глинки и В. Кюхельбекера начала 1820-х гг. Обобщая, можно утверждать, что в декабристской поэзии создается новый героико-политический «пророческий канон». Для того чтобы определить его ключевые мотивы, обратимся к исследованию ряда поэтических текстов. Стихотворения Ф. Глинки о пророках и пророчестве опираются на библейский сюжет о призвании Богом Исайи. На первый взгляд их образность, стилистика, оценочно-смысловая структура выстроены вполне в соответствии с библейским текстом. Однако прямая отсылка к казни декабристов «Твоих зарезали Пророков» в хронологически последнем стихотворении этого ряда - «Илия - Богу» 1826 или 1827 г. Слово «пророк» в творчестве поэта-декабриста Ф. Глинки наполняется новым содержанием, через которое в «пророческий канон» русской литературы входит декабристский оценочно-смысловой и образный ряд. Здесь «пророк» оказывается не одним, высшим избранником Бога, обличающим и прорицающим, но одним из немногочисленного круга «пророков» - дворян-декабристов: Мы ждём и не дождёмся сроков Сей бедственной с нечестьем при: Твоих зарезали Пророков, Твои разбили алтари! В самом раннем стихотворении ряда «пророческих» произведений Ф. Глинки - «Призвании Исайи» 1822 , написанном еще в период формирования декабристского Северного общества, - Господь-Егова, обращаясь к Исайе, называет то, с чем ему предстоит бороться, о чём ему предстоит пророчить: скрытый «покровами» «порок» в народе, коварство душ и чёрствость сердец, «поддел и ложь», несправедливость «сильных и князей», - и это последнее оказывается самым страшным из пороков. Слова Бога к Исайе становятся обращением ко всем «сильным»: Омой корыстную десницу, Будь нищим друг, спасай вдовицу! Образ поэта-пророка в поле слияния античных и библейских ассоциаций, в русле романтических образов страсти и мятежности и противостояний «поэт - толпа» и «поэт - судьба» разрабатывается в творчестве В. Этот сплав соответствует специфике создаваемого образа поэта, снедаемого огнем поэзии и страсти. Он от века наделен Чьей-то незнаемой, но всемогущей властью «всесильным гласом» «вещих песней», направленных против «извергов и змей» и равно потрясающих мир людей и мир богов. Глинки, отсылает к ветхозаветному сюжету избрания поэта Богом к пророчеству. Античная образность здесь полностью уступает место библейской, и поэт-пророк, призванный возвестить «глас Господень» о неправедности «Сильных», о «Свободе» народа, о «коварстве» и грядущем падении «Альбиона», встает в один ряд с теми, чьими руками творилась воля Божья на протяжении всей истории человечества: с турками-османами, разрушившими Византийскую империю, с Суворовым, усмиряющим и побеждающим османцев. По мнению С. Кибальника, именно «Пророчество» Кюхельбекера является «ближайшим претекстом» пушкинского «Пророка» [9]. Как и в других декабристских стихотворениях о поэте-пророке, в этом тексте дар поэзии - дар «возвещания» истины - представляется «в готовом виде»: поэт изначально одарен Богом «пламенем» и «силой» «воздвигать народы», прямое призвание его Господом к пророчеству необходимо потому, что он, будучи в состоянии духовного «леностного» сна, божественную истину замалчивает см. Заме- тим, что ожившие в этом произведении Кюхельбекера христианские, евангелические мотивы станут важнейшими в сюжете пушкинского «Пророка». Особо следует сказать о стихотворении 1826 г. Письмо Языкова, содержащее текст «А. Пушкину», по всей видимости, было получено адресатом несколько ранее даты написания Пушкиным своего «Пророка»; обращение к нему как к «пророку изящного» не могло не привлечь его внимания [18. Образная система стихотворения Языкова выстраивается вокруг воспевания поэтической красоты как высшей ценности - в духе просветительской разработки темы пророчества. Для лирического героя, однако, красота поэзии достижима только как результат «вольного» дружеского общения. Через обозначение тем этого общения - русская история, величие России «И славой прадедов горжусь» и необходимость социально-политических реформ «Зовём свободу в нашу Русь» - текст вовлекается в круг декабристской поэзии. Творчество - творение дружбы, общения, поэзии - оказывается отблеском небесного огня «И я на вече, я на небе! В воспевании «свободного, радостного и гордого» союза, рождающего «сладостное песнопенье» и «смелые вдохновенные дела», стихотворение перекликается с известным стихотворением Кюхельбекера «Поэты» - посланием Пушкину, Дельвигу, Баратынскому. Таким образом, в творчестве поэтов-декабристов - ближайшего круга поэтов пушкинской поры - создается новый героико-политический «пророческий канон» с опорным образом поэта-пророка, пророка-декабриста, обличающего сильных мира сего в неправедности социально-политического устройства государства, в лишении своих подданных свободы. Ветхозаветная образность в этом декабристском «пророческом каноне» соседствует с античной, выявляя принципиальную условность нанизываемых образов-ассоциаций, призванных, так же как высокая архаичная лексика и весь одический строй произведений, передать мысль о высоком предназначении поэта в соответствующей «высокой» форме. Миссией поэта-пророка в произведениях декабристов признается такое «боговдохно-венное» обличение греха, которое направлено на установление социально-политической справедливости. В систему мотивов декабристской разработки темы пророчества в русской литературе входит и романтическое противостояние «поэт - толпа», и романтический образ судьбы-рока, и ощущение движения времени, движения человеческой истории, и лирическая автобиографичность, и «мятежность» образов героев, столь характерные для русского и в целом европейского романтизма. Пушкина был написан в июле 1826 г. Глинки, В. Кюхельбекера, Н. По свидетельству исследователей-пушкинистов, многие из этих произведений были известны Пушкину; более того, на некоторые поэт ориентировался при написании чернового варианта своего «Пророка»; с текстом же «Пророчества» Кюхельбекера у Пушкина «есть прямые переклички» [22. Значителен и факт непосредственной связи между начальным этапом создания стихотворения и казнью декабристов [30]. Стихотворение Пушкина в его окончательной редакции вступает в диалог с декабристским и просветительским «пророческими канонами» и в то же время дает новый для русской поэзии сюжет о поэте-пророке. В нем необычно для обеих сложившихся в русской литературе традиций определена причина избрания героя: это его собственная «духовная жажда», неутолимая без Бога, в «пустыне мрачной» человеческого мира [24]. Необычно обозначена ситуация избрания: это ситуация «перепутья», то есть стремления и одновременно сомнения. Это архетипическая ситуация вопроса-выбора, на онтологическую глубину которой поэт только намекает. Явление «шестикрылого серафима» ситуация, заимствованная из видения пророка Исайи , очевидно, становится ответом Господа поэту, и в этом смысле призвание героя к служению есть призвание христианское, в известном смысле синергийное, евангельское, а не ветхозаветное. На лексическом уровне идея синергийности - со-работничества, со-направленности действий человека и Господа, человека и вышних сил - выражена в повторе анафорического союза «и». На уровне грамматическом - в параллелизме возвратных глаголов «влачился» о поэте и «явился» об ангеле. В евангельском ключе осуществлен в тексте Пушкина и перенос действия по сравнению с опорным ветхозаветным текстом из плоскости духовного видения в плоскость духовно-физической реальности: в христианстве ветхозаветная трансцедентная реальность Вечности преображается в имман-тентную человеку действительность в момент его глубокого молитвенного обращения к Богу1. Этот поворот пророческого сюжета в стихотворении Пушкина «Пророк» - поворот православный - обычно ускользает от внимания исследователей. При этом воздействие православия на духовный строй, сюжетосло-жение и образность пушкинской поэзии исследуется как в работах, посвященных определенному произведению или периоду творчества А. Пушкина см. В работах, посвященных «Пророку» Пушкина, так или иначе отмечается в качестве центрального для стихотворения мотив преображения-перевоплощения-познания см. Однако 1 Ср. С 173]. Соглашаясь с этим положением, мы отказываемся от дальнейших экстраполяций о том, что Пушкин показал «обобщенный образ апостола Христа», и пытаемся расставить исследовательские акценты, освещающие вопрос о своеобразии пушкинского «Пророка» в аспекте развития пророческой темы в русской литературе. Христианский, евангельский, а точнее, евхаристический поворот определяет суть пророческого призвания у Пушкина. Ветхозаветная телесность образов «отверзания» «вещих зениц» героя, открытия некоего духовного слуха прикасанием серафима к его ушам, вырывания «грешного» языка и замены его на «жало мудрыя змеи», рассечения груди и замены сердца на «угль, пылающий огнём», несомненно, отсылает нас к сюжету избранничества древних библейских пророков. Однако в Ветхом Завете нигде не выражена идея замены частей тела пророков сущностно иными «частями», причастными Вечности, как не выражена она в и Коране, в котором исследователи видят один из источников пушкинского «Пророка». В видении пророка Исайи «один из Серафимов» коснулся его уст «горящим углем» в знак очищения греха Ис 6 : 67. Пророк Иезекииль по указанию Господа должен съесть свиток, на котором написаны слова обличения «дом Израилева»1. Более того, в книгах ветхозаветных пророков не выражена идея сопровождающего их призвание страдания, боли, фиксирующей телесный и одновременно духовный опыт отрывания человека от человеческого и приближения к небесному2. У Пушкина -впервые в русской поэзии - в сюжете призвания пророка ветхозаветная телесность соединена с мотивом глубокого страдания и абсолютного вплоть до прохождения через границу смерти преображения через замену человеческого «своего» на даруемое Господом. В этом соединении рождается христианский смысл преображения пророка: замена языка и сердца на «жало» и «угль» несомненно, по внутреннему согласию и готовности героя есть та «потеря» «души своей» ради Господа, которой учит Евангелие. Шаманские практики, в свою очередь, в измененной форме и с преобразованием содержания имеют генетическую 1 О связи образности пушкинского стихотворения с библейскими образами см. Вацуро поясняет: «Мысль эта мученичество. Пропп говорит, в частности, и о том, что в ритуале посвящения в шаманы используется такое символико-магическое действие, как «введение в рот маленькой змеи, которая воплощает магические способности» [43. Опираясь на ряд совпадений образов и мотивов пушкинского «Пророка» с формальными элементами, используемыми в шаманских практиках, Е. Тор-чинов утверждает, что «библейское пророческое обновление», «прекрасно прочувствованное и описанное Пушкиным», родственно тем ощущениям телесного расчленения и страдания, вплоть до перехода границы жизни и смерти, которые испытывает посвящаемый в шаманство [45. При этом ученый не освещает вопрос о сущностном отличии обновления духа и тела библейских пророков от магического изменения телесно-психического состояния посвящаемых в шаманство; тем менее - вопрос о различии смысла преображения героя в пушкинском «Пророке» и пророков в Ветхом Завете. Более определенно высказывается по этому поводу Ю. Лотман: отмечая несомненную формальную соотносимость стихотворения Пушкина с техниками превращения простого человека в шамана, он останавливается на мысли, что «скрытый мифо-обрядовый каркас» превратился у Пушкина «в грамматическую формальную основу построения текста об умирании «ветхого» человека и возрождении ясновидца» [46. Использование слова «ветхий» в размышлениях Лотмана, конечно, не случайно. В христианском богословии выражение «ветхий человек» имеет совершенно определенное значение: это человек, подпавший под власть самоугодия и страстей вследствие грехопадения [47. Сочетание «ветхий» человек у Ю. Лотмана подразумевает понимание вовлеченности пушкинского «Пророка» в смысловую перспективу христианства. Действительно, в пушкинском стихотворении старый язычески-шаманский сюжетный каркас, описывающий изменения в состоянии сознания посвящаемого в шаманство, наполняется новым содержанием в новых условиях осуществления этого сюжета. В этих новых условиях человеческая перспектива сменяется божественной серафим есть посланник Божий; в преображенном состоянии герой слышит «Бога глас» ; цель магического управления реальностью заменяется глубинной духовной потребностью - жаждой Бога в ответ на томление «духовной жаждой» герою является шестикрылый серафим ; чудесная способность использования сил богов природных стихий для исполнения человеческих желаний замещается возлагаемой Господом миссией очищения человека через слово «Глаголом жги сердца людей». Смысловая парадигма пушкинского «Пророка» преобразует не только архаический шаманский, но и библейский ветхозаветный сюжет, на что лаконично указал Ю. Ветхозаветная идея призвания Господом пророков к служению не включала и не могла включать в себя смыслы, связанные с полным духовным и телесным преображением человека. Полнота такого преображения стала мыслиться только в контексте учения, жизни, смерти и воскресения Христа; в контексте евангельского, апостольского пути к полному преображению - обожению, в том числе в молитвенном подвиге и таинстве причастия. В древнееврейской религии, выраженной в Ветхом Завете, Бог понимается «как сверхприродное, мир превозмогающее, трансцендентное Существо», между миром и Богом «лежит абсолютное, непреодолимое для мира расстояние» [31. В связи с этим в ветхозаветной Книге Пророка Исайи Серафим только касается уст Пророка горящим углем, очищая его от «беззакония». В язычестве же при всей «со-фийности мира» между человеком и богами жертва есть необходимый «посредник», потому что сближение между ними грозит человеку гибелью [44. И только «во Христе» соединяется и трансцендентная твари «полнота Божества, и имманентная миру человечность» [31. Мотив замены частей тела героя на сущностно другие, даруемые через Серафима Господом, выражает именно это полное христианское обновление.
Смысл стихотворения «Пророк» в том, что поэт считает себя вестником правды, добра и справедливости. Этот дар он получил от высших сил. Путник, изнемогающий от духовной жажды, символизирует поэта, творческого человека. Его путь без дара — блуждание по житейской пустыне без цели и без смысла.
Анализ стихотворения «Пророк» Пушкина.
В целом ряде декабристских стихотворений Ф. Глинки и В. Кюхельбекера начала 1820-х гг. Обобщая, можно утверждать, что в декабристской поэзии создается новый героико-политический «пророческий канон». Для того чтобы определить его ключевые мотивы, обратимся к исследованию ряда поэтических текстов. Стихотворения Ф. Глинки о пророках и пророчестве опираются на библейский сюжет о призвании Богом Исайи. На первый взгляд их образность, стилистика, оценочно-смысловая структура выстроены вполне в соответствии с библейским текстом. Однако прямая отсылка к казни декабристов «Твоих зарезали Пророков» в хронологически последнем стихотворении этого ряда - «Илия - Богу» 1826 или 1827 г. Слово «пророк» в творчестве поэта-декабриста Ф.
Глинки наполняется новым содержанием, через которое в «пророческий канон» русской литературы входит декабристский оценочно-смысловой и образный ряд. Здесь «пророк» оказывается не одним, высшим избранником Бога, обличающим и прорицающим, но одним из немногочисленного круга «пророков» - дворян-декабристов: Мы ждём и не дождёмся сроков Сей бедственной с нечестьем при: Твоих зарезали Пророков, Твои разбили алтари! В самом раннем стихотворении ряда «пророческих» произведений Ф. Глинки - «Призвании Исайи» 1822 , написанном еще в период формирования декабристского Северного общества, - Господь-Егова, обращаясь к Исайе, называет то, с чем ему предстоит бороться, о чём ему предстоит пророчить: скрытый «покровами» «порок» в народе, коварство душ и чёрствость сердец, «поддел и ложь», несправедливость «сильных и князей», - и это последнее оказывается самым страшным из пороков. Слова Бога к Исайе становятся обращением ко всем «сильным»: Омой корыстную десницу, Будь нищим друг, спасай вдовицу! Образ поэта-пророка в поле слияния античных и библейских ассоциаций, в русле романтических образов страсти и мятежности и противостояний «поэт - толпа» и «поэт - судьба» разрабатывается в творчестве В. Этот сплав соответствует специфике создаваемого образа поэта, снедаемого огнем поэзии и страсти. Он от века наделен Чьей-то незнаемой, но всемогущей властью «всесильным гласом» «вещих песней», направленных против «извергов и змей» и равно потрясающих мир людей и мир богов. Глинки, отсылает к ветхозаветному сюжету избрания поэта Богом к пророчеству.
Античная образность здесь полностью уступает место библейской, и поэт-пророк, призванный возвестить «глас Господень» о неправедности «Сильных», о «Свободе» народа, о «коварстве» и грядущем падении «Альбиона», встает в один ряд с теми, чьими руками творилась воля Божья на протяжении всей истории человечества: с турками-османами, разрушившими Византийскую империю, с Суворовым, усмиряющим и побеждающим османцев. По мнению С. Кибальника, именно «Пророчество» Кюхельбекера является «ближайшим претекстом» пушкинского «Пророка» [9]. Как и в других декабристских стихотворениях о поэте-пророке, в этом тексте дар поэзии - дар «возвещания» истины - представляется «в готовом виде»: поэт изначально одарен Богом «пламенем» и «силой» «воздвигать народы», прямое призвание его Господом к пророчеству необходимо потому, что он, будучи в состоянии духовного «леностного» сна, божественную истину замалчивает см. Заме- тим, что ожившие в этом произведении Кюхельбекера христианские, евангелические мотивы станут важнейшими в сюжете пушкинского «Пророка». Особо следует сказать о стихотворении 1826 г. Письмо Языкова, содержащее текст «А. Пушкину», по всей видимости, было получено адресатом несколько ранее даты написания Пушкиным своего «Пророка»; обращение к нему как к «пророку изящного» не могло не привлечь его внимания [18. Образная система стихотворения Языкова выстраивается вокруг воспевания поэтической красоты как высшей ценности - в духе просветительской разработки темы пророчества.
Для лирического героя, однако, красота поэзии достижима только как результат «вольного» дружеского общения. Через обозначение тем этого общения - русская история, величие России «И славой прадедов горжусь» и необходимость социально-политических реформ «Зовём свободу в нашу Русь» - текст вовлекается в круг декабристской поэзии. Творчество - творение дружбы, общения, поэзии - оказывается отблеском небесного огня «И я на вече, я на небе! В воспевании «свободного, радостного и гордого» союза, рождающего «сладостное песнопенье» и «смелые вдохновенные дела», стихотворение перекликается с известным стихотворением Кюхельбекера «Поэты» - посланием Пушкину, Дельвигу, Баратынскому. Таким образом, в творчестве поэтов-декабристов - ближайшего круга поэтов пушкинской поры - создается новый героико-политический «пророческий канон» с опорным образом поэта-пророка, пророка-декабриста, обличающего сильных мира сего в неправедности социально-политического устройства государства, в лишении своих подданных свободы. Ветхозаветная образность в этом декабристском «пророческом каноне» соседствует с античной, выявляя принципиальную условность нанизываемых образов-ассоциаций, призванных, так же как высокая архаичная лексика и весь одический строй произведений, передать мысль о высоком предназначении поэта в соответствующей «высокой» форме. Миссией поэта-пророка в произведениях декабристов признается такое «боговдохно-венное» обличение греха, которое направлено на установление социально-политической справедливости. В систему мотивов декабристской разработки темы пророчества в русской литературе входит и романтическое противостояние «поэт - толпа», и романтический образ судьбы-рока, и ощущение движения времени, движения человеческой истории, и лирическая автобиографичность, и «мятежность» образов героев, столь характерные для русского и в целом европейского романтизма. Пушкина был написан в июле 1826 г.
Глинки, В. Кюхельбекера, Н. По свидетельству исследователей-пушкинистов, многие из этих произведений были известны Пушкину; более того, на некоторые поэт ориентировался при написании чернового варианта своего «Пророка»; с текстом же «Пророчества» Кюхельбекера у Пушкина «есть прямые переклички» [22. Значителен и факт непосредственной связи между начальным этапом создания стихотворения и казнью декабристов [30]. Стихотворение Пушкина в его окончательной редакции вступает в диалог с декабристским и просветительским «пророческими канонами» и в то же время дает новый для русской поэзии сюжет о поэте-пророке. В нем необычно для обеих сложившихся в русской литературе традиций определена причина избрания героя: это его собственная «духовная жажда», неутолимая без Бога, в «пустыне мрачной» человеческого мира [24]. Необычно обозначена ситуация избрания: это ситуация «перепутья», то есть стремления и одновременно сомнения. Это архетипическая ситуация вопроса-выбора, на онтологическую глубину которой поэт только намекает. Явление «шестикрылого серафима» ситуация, заимствованная из видения пророка Исайи , очевидно, становится ответом Господа поэту, и в этом смысле призвание героя к служению есть призвание христианское, в известном смысле синергийное, евангельское, а не ветхозаветное.
На лексическом уровне идея синергийности - со-работничества, со-направленности действий человека и Господа, человека и вышних сил - выражена в повторе анафорического союза «и». На уровне грамматическом - в параллелизме возвратных глаголов «влачился» о поэте и «явился» об ангеле. В евангельском ключе осуществлен в тексте Пушкина и перенос действия по сравнению с опорным ветхозаветным текстом из плоскости духовного видения в плоскость духовно-физической реальности: в христианстве ветхозаветная трансцедентная реальность Вечности преображается в имман-тентную человеку действительность в момент его глубокого молитвенного обращения к Богу1. Этот поворот пророческого сюжета в стихотворении Пушкина «Пророк» - поворот православный - обычно ускользает от внимания исследователей. При этом воздействие православия на духовный строй, сюжетосло-жение и образность пушкинской поэзии исследуется как в работах, посвященных определенному произведению или периоду творчества А. Пушкина см. В работах, посвященных «Пророку» Пушкина, так или иначе отмечается в качестве центрального для стихотворения мотив преображения-перевоплощения-познания см. Однако 1 Ср. С 173].
Соглашаясь с этим положением, мы отказываемся от дальнейших экстраполяций о том, что Пушкин показал «обобщенный образ апостола Христа», и пытаемся расставить исследовательские акценты, освещающие вопрос о своеобразии пушкинского «Пророка» в аспекте развития пророческой темы в русской литературе. Христианский, евангельский, а точнее, евхаристический поворот определяет суть пророческого призвания у Пушкина. Ветхозаветная телесность образов «отверзания» «вещих зениц» героя, открытия некоего духовного слуха прикасанием серафима к его ушам, вырывания «грешного» языка и замены его на «жало мудрыя змеи», рассечения груди и замены сердца на «угль, пылающий огнём», несомненно, отсылает нас к сюжету избранничества древних библейских пророков. Однако в Ветхом Завете нигде не выражена идея замены частей тела пророков сущностно иными «частями», причастными Вечности, как не выражена она в и Коране, в котором исследователи видят один из источников пушкинского «Пророка». В видении пророка Исайи «один из Серафимов» коснулся его уст «горящим углем» в знак очищения греха Ис 6 : 67. Пророк Иезекииль по указанию Господа должен съесть свиток, на котором написаны слова обличения «дом Израилева»1. Более того, в книгах ветхозаветных пророков не выражена идея сопровождающего их призвание страдания, боли, фиксирующей телесный и одновременно духовный опыт отрывания человека от человеческого и приближения к небесному2. У Пушкина -впервые в русской поэзии - в сюжете призвания пророка ветхозаветная телесность соединена с мотивом глубокого страдания и абсолютного вплоть до прохождения через границу смерти преображения через замену человеческого «своего» на даруемое Господом. В этом соединении рождается христианский смысл преображения пророка: замена языка и сердца на «жало» и «угль» несомненно, по внутреннему согласию и готовности героя есть та «потеря» «души своей» ради Господа, которой учит Евангелие.
Шаманские практики, в свою очередь, в измененной форме и с преобразованием содержания имеют генетическую 1 О связи образности пушкинского стихотворения с библейскими образами см. Вацуро поясняет: «Мысль эта мученичество. Пропп говорит, в частности, и о том, что в ритуале посвящения в шаманы используется такое символико-магическое действие, как «введение в рот маленькой змеи, которая воплощает магические способности» [43. Опираясь на ряд совпадений образов и мотивов пушкинского «Пророка» с формальными элементами, используемыми в шаманских практиках, Е. Тор-чинов утверждает, что «библейское пророческое обновление», «прекрасно прочувствованное и описанное Пушкиным», родственно тем ощущениям телесного расчленения и страдания, вплоть до перехода границы жизни и смерти, которые испытывает посвящаемый в шаманство [45. При этом ученый не освещает вопрос о сущностном отличии обновления духа и тела библейских пророков от магического изменения телесно-психического состояния посвящаемых в шаманство; тем менее - вопрос о различии смысла преображения героя в пушкинском «Пророке» и пророков в Ветхом Завете. Более определенно высказывается по этому поводу Ю. Лотман: отмечая несомненную формальную соотносимость стихотворения Пушкина с техниками превращения простого человека в шамана, он останавливается на мысли, что «скрытый мифо-обрядовый каркас» превратился у Пушкина «в грамматическую формальную основу построения текста об умирании «ветхого» человека и возрождении ясновидца» [46. Использование слова «ветхий» в размышлениях Лотмана, конечно, не случайно.
В христианском богословии выражение «ветхий человек» имеет совершенно определенное значение: это человек, подпавший под власть самоугодия и страстей вследствие грехопадения [47. Сочетание «ветхий» человек у Ю. Лотмана подразумевает понимание вовлеченности пушкинского «Пророка» в смысловую перспективу христианства. Действительно, в пушкинском стихотворении старый язычески-шаманский сюжетный каркас, описывающий изменения в состоянии сознания посвящаемого в шаманство, наполняется новым содержанием в новых условиях осуществления этого сюжета. В этих новых условиях человеческая перспектива сменяется божественной серафим есть посланник Божий; в преображенном состоянии герой слышит «Бога глас» ; цель магического управления реальностью заменяется глубинной духовной потребностью - жаждой Бога в ответ на томление «духовной жаждой» герою является шестикрылый серафим ; чудесная способность использования сил богов природных стихий для исполнения человеческих желаний замещается возлагаемой Господом миссией очищения человека через слово «Глаголом жги сердца людей». Смысловая парадигма пушкинского «Пророка» преобразует не только архаический шаманский, но и библейский ветхозаветный сюжет, на что лаконично указал Ю. Ветхозаветная идея призвания Господом пророков к служению не включала и не могла включать в себя смыслы, связанные с полным духовным и телесным преображением человека. Полнота такого преображения стала мыслиться только в контексте учения, жизни, смерти и воскресения Христа; в контексте евангельского, апостольского пути к полному преображению - обожению, в том числе в молитвенном подвиге и таинстве причастия. В древнееврейской религии, выраженной в Ветхом Завете, Бог понимается «как сверхприродное, мир превозмогающее, трансцендентное Существо», между миром и Богом «лежит абсолютное, непреодолимое для мира расстояние» [31.
В связи с этим в ветхозаветной Книге Пророка Исайи Серафим только касается уст Пророка горящим углем, очищая его от «беззакония». В язычестве же при всей «со-фийности мира» между человеком и богами жертва есть необходимый «посредник», потому что сближение между ними грозит человеку гибелью [44. И только «во Христе» соединяется и трансцендентная твари «полнота Божества, и имманентная миру человечность» [31. Мотив замены частей тела героя на сущностно другие, даруемые через Серафима Господом, выражает именно это полное христианское обновление. Об этом свидетельствует символическая условность соотнесенности даруемых «частей»-способностей со звериными, а затем включение в этот ряд огненной образности. Примечательно, что символическая связь таинства причастия с сюжетом очищения уст пророка Исайи раскрывается в самой православной церковной службе: причащальная лжица названа тем же словом, что и клещи, которыми Серафим в видении пророка Исайи берет уголь с жертвенника. Обобщая, можно утверждать, что пушкинский «Пророк» пропускает традиционные для русской литературы и библейские по своему происхожде- нию мотивы избранничества пророка к служению Господу, декабристские генетически связанные с просветительскими мотивами пользы, служения обществу мотивы и язычески-шаманский сюжетный каркас сквозь призму евхаристического сюжета и изображает мучительный путь преображения поэта в пророка в смысловой перспективе евангельского обожения. Евангельский, евхаристический контекст объясняет и необычную для ветхозаветного пророка-обличителя суть избранничества поэта-пророка в пушкинском стихотворении. Наделённый теперь нечеловечески обострёнными телесными и одновременно духовными чувствами - зрением и слухом, дающими ему возможность внимать и «неба содроганье», «и горний ангелов полёт», «и дольней лозы прозябанье», он призван видеть, внимать, исполниться волей Божьей и - только на этом твердом основании - «глаголом» жечь «сердца людей».
Несомненна связь этого призыва Господа -«Глаголом жги сердца людей» - с образом «угля, пылающего огнем», вложенного в грудь самого поэта-пророка. Столь же расширительно следует понимать и призвание поэта-пророка: это призвание к служению Словом - словом, приобщённым Истине, доходящим до сердца, выжигающим самой своей божественной природой нечистоту в нем и раздувающим огонь божественной любви.
Зачем в сказке нужна концовка? Марко31 2 сент. В чем смысл концовки? Вы открыли страницу вопроса Обратите внимание на то, как начинается и как завершается стихотворение «Пророк»?. Он относится к категории Литература. Уровень сложности вопроса — для учащихся 5 - 9 классов. Удобный и простой интерфейс сайта поможет найти максимально исчерпывающие ответы по интересующей теме. Чтобы получить наиболее развернутый ответ, можно просмотреть другие, похожие вопросы в категории Литература, воспользовавшись поисковой системой, или ознакомиться с ответами других пользователей.
Для расширения границ поиска создайте новый вопрос, используя ключевые слова.
Гайворонская Л. Русская филология. Григорьева А.
Язык лирики XIX века: Пушкин. Кибальник С. Художественная философия А. Мальчукова Т.
О сочетании античной и христианской традиций в лирике А. Пушкина 1820-1830-х гг. Петрозаводск, 1994. Батюшков К.
Послание к И. Опыты в стихах и прозе. Кюхельбекер В. Жирмунский В.
Томашевский Б. Пушкин и Франция. Бонди С. О Пушкине: Статьи и исследования.
Вольперт Л. Пушкин в роли Пушкина. Пушкин и античность. Пушкин А.
Полное собрание сочинений : в 10 т. Ларкович Д. Поэтический «профетизм» и «экзегезис» Г. Сочинения : в 2 т.
Дмитриев И. Сурат И. Глинка Ф. Избранные произведения.
Полное собрание сочинений : в 16 т. Тынянов Ю. Гуревич А. Жаткин Д.
Н, Долгов А. К вопросу о трактовке темы поэта-пророка в сонете А. Языков Н. Письмо Пушкину А.
Березкина С. Булгаков С. Первообраз и образ : в 2 т. Созерцания и умозрения.
Барбашов С. Религиозно-философская символика образа «креста» в последнем лирическом цикле А. Серия: Гуманитарные и социальные науки. Гаврильченко О.
Понятие закона и законности в трагедии А. Серия: Литературоведение, журналистика. Боброва Л. Отечественная и зарубежная литература.
Серия 3: Философия. Мосалева Г. Категория преображения в творчестве А. Непомнящий В.
Да ведают потомки православных: Пушкин. Москвин Г. Пророк: таинство преображения и жажда истока пророческая тема в поэзии А. Пушкина и М.
Артамонова Л. Мотив преображения в стихотворении А. Пушкина «Пророк» и в рассказе Ф. Слинина Э.
Вацуро В. Записки комментатора. Пропп В. Исторические корни волшебной сказки.
Социальные функции священного. Торчинов Е. Религии мира: опыт запредельного: психотехника и трансперсональные состояния. Лотман Ю.
Внутри мыслящих миров. Человек - текст - семиосфера - история. Феофан Затворник. Толкование на послание святого апостола Павла к Колосся-нам.
Глава 3. Толкования посланий апостола Павла к ко-лоссянам и фаллипийцам. Путь ко спасению. Иоанн Дамаскин св.
Точное изложение православной веры. Зусман В. Диалог и концепт в литературе. Новгород : Деком, 2001.
DOI: 10. E-mail: svetlakor0808 gmail. Combining the physicali-ty of images borrowed from the Old Testament with the motif of profound pain and suffering, stressing the idea of painful transfiguration instead of pushing forward the mission of the poet-prophet, Pushkin - for the first time in Russian poetry - interprets the prophet theme in a purely liturgical - or evangelic - sense. References 1.
Vasmer, M. Translated from German by O. Moscow: Progress. Vikhlyantsev, V.
Moscow: Koptevo: Sam Poligrafist. Krylov, G.
Путник, изнемогающий от духовной жажды, символизирует поэта, творческого человека.
Его путь без дара — блуждание по житейской пустыне без цели и без смысла. Талант, отсыпанный ему ангелом, превращает его в другого человека. Однако, это преображение и становление сопровождается невыносимыми страданиями и муками.
«Пророк» (стихотворение А. С. Пушкина)
Только в этом случае можно говорить о том, что творческий человек состоялся как личность, а его произведения — ну пустое бумагомарательство, а подлинные жемчужины литературы, которые заставляют думать, сопереживать, острее чувствовать и понимать этот сложный и многогранный мир. Многие современники Пушкина после публикации «Пророка» стали относиться к поэту с некоторой предвзятостью, посчитав, что этим произведением он попытался возвысить себя до уровня литературного Бога, который свысока взирает на мир и уверен в своей непогрешимости. На самом деле такое впечатление действительно создается благодаря высокопарному слогу, который Пушкин специально выбрал для этого произведение. Однако смысл стихотворения совсем не в том, чтобы превознести себя, ведь в «Пророке» присутствуют строчки о том, что ангел заставил автора переродиться.
Это означает, что Александр Пушкин в полной мере осознает свое несовершенство и стремится к тому, чтобы каждое его произведение стало той самой жемчужиной в литературе. Между тем, человеку, который знает о своих недостатках и может открыто об этом заявить, чуждо чувство высокомерия. Поэтому стихотворение «Пророк» стоит рассматривать в контексте послания будущим литераторам, до которых автор пытается донести простую истину: искусство ради искусства и удовлетворения собственных амбиций так же ничтожно, как и высокопарные оды, восхваляющие самодержцев и отправляющиеся на свалку истории сразу же после их публичного прочтения.
Анализ стихотворения «Пророк» Пушкина 2 вариант Духовная ода «Пророк» — хрестоматийное стихотворение, которое демонстрирует филигранный стиль Александра Пушкина, его умение вкладывать идею в метафоричные выразительные образы. Краткий анализ История создания — произведение было создано в 1826 г. Тема стихотворения — роль и предназначение поэта.
Композиция — По смыслу стихотворение можно разделить на две части: рассказ о том, как серафим превратил человека в поэта-пророка, обращение ангела к своему творению. На строфы произведение не делится. Жанр — ода.
Стихотворный размер — четырёхстопный ямб, в стихотворении использованы все виды рифмовки. Метафоры — «духовной жаждою томим», «внял я неба содроганье», «он к устам моим приник и вырвал грешный мой язык», «угль, пылающий огнём, во грудь отверстую водвинул», «глаголом жги сердца людей». Эпитеты — «шестикрылый серафим», «горний ангелов полёт», «дольняя лоза», «грешный язык», язык «празднословный и лукавый».
Сравнения — «персты, лёгкие как сон», «отверзлись вещие зеницы, как у испуганной орлицы», «как труп в пустыне я лежал».
Выразите свои предположения о дальнейших событиях. Возможно, он увидит в его глазах укор, возможно, сочувствие, возможно, приговор. Тогда прилетел ко мне один из серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника. И коснулся уст моих, и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твоё удалено от тебя, и грех твой очищен. И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? И я сказал: вот я, пошли меня.
И сказал он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите и не уразумеете; и очами смотреть будете, и не увидите. Вторая остановка. Он взял горящий уголь и коснулся его уст, чем избавил его от греха. Он смог услышать голос Бога. И произошло это только после его очищения. Готовность его на служение Богу. Пойти и сказать… Ему позволено сказать за Бога.
Он стал духовно чистым, то есть стал устами Бога. Пророк — истолкователь воли бога, предсказатель будущего. Возможно, народ ещё грешен, в отличие от очищенного от грехов человека. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи они сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтоб Я исцелил их. И сказал я: надолго ли, Господи? Он сказал: доколе не опустеют города, и останутся без жителей, и домы без людей, и доколе земля эта совсем не опустеет. И удалит Господь людей, и великое запустение будет на этой земле.
И если ещё останется десятая часть на ней, и возвратится, и она опять будет разорена; но как от теревинфа и как от дуба, когда они срублены, остаётся корень их, так святое семя будет корнем её». Третья остановка. Потому что народ был грешен, груб сердцем. Проповедь пророка наталкивается на непонимание слушателей. Бог не желает этого ожесточения, но предвидит его; включаясь в Его замысел, пророк открывает грех, таящийся в глубине сердца, и ускоряет Суд. Пророку трудно примириться с окончательным осуждением своего народа. В Своём ответе Господь, не погашая этой надежды, возвещает, что спасению будет предшествовать тяжкое испытание».
Залог надежды изображён аллегорически. При условии духовного очищения. Только тогда святое семя снова пустит корни. В поэзии декабристов образ библейского пророка воплощал гражданское достоинство и цареборческий дух. У Пушкина этот образ символизирует идеального поэта. Время написания стихотворения — 1826 год. Это была тяжелая для Пушкина пора духовного кризиса, вызванного известием о казни декабристов.
Чтение стихотворения «Пророк».
Было бы кощунством считать пророка самым «ничтожным» среди «детей ничтожных мира». От поэта-пророка, посредника между Богом и людьми, исполнителя воли Бога, люди ждут огненных слов. Бог посылает пророка в мир, чтобы тот «глаголом» жег сердца людей, то есть в слове передавал жар своего сердца. А пророки, в свою очередь, ждут от людей внимания и понимания. И люди внемлют им «в священном ужасе», разгадывают смысл их слов. Но так ли они слушают поэта?
Он «волнует, мучит, как своенравный чародей», сердца других людей, но «чернь тупая» не всегда его понимает, а может и оттолкнуть, как говорит об этом Пушкин в более позднем стихотворении «Поэт и толпа» 1828. Бог, наделяя человека частицей своей творящей силы, избирает его для «подвига благородного» — творчества, но миссия поэта-пророка далеко не всегда принимается теми, кому он через свое искусство несет слово Божественной истины. Трудности этого пути ощутил уже и сам Пушкин, оставив проблему открытой. Над решением ее трудились многие последующие поколения русских писателей и поэтов. Художественное своеобразие. Все средства художественной выразительности стихотворения подчинены его основном идее — создать высокий образ поэта-пророка. Этой задаче соответствует торжественный одический стиль, который создается лексическими и синтаксическими средствами, воспроизводящими особенности библейского стиля.
Стихотворение написано четырехстопным ямбом без деления на строфы. Воспроизводя одну из особенностей синтаксиса Библии, Пушкин использует анафоры. Широко используется библейская лексика шестикрылый серафим, пророк, гады , славянизмы персты, зеницы, уста, горний, виждь, внемли , эпитеты высокого стиля празднословный, лукавый, грешный , а также метафоры глаголом жги сердца людей и сравнения отверзлись вещие зеницы, как у испуганной орлицы.
В этой части путник слышит голос Господа, который дает ему свое наставление и рассказывает о его предназначении. Стихотворение не имеет точного итога, поэтому для читателя так и остается загадкой, принял ли лирический герой свою судьбу.
Образы и символы В стихотворении «Пророк» присутствует три главных образа. Первый образ — это образ лирического героя, который представляется простым человеком, который впоследствии становится пророком. На его плечи возложена очень серьезная и ответственная миссия. Главная цель лирического героя — это просвещение людей, он должен донести до них истину через свою поэзию. Вторым образом в стихотворении можно выделить образ шестикрылого Серафима.
Серафим — это самый приближенный к Богу ангел, поэтому именно он должен помочь поэту переродиться через боль и мучения в пророка. Образ Бога так же присутствует в стихотворении. С ним автор знакомит читателя в самом конце, когда он говорит пророку о его предназначении. В его лице отчетливо виден наставник, который говорит человеку о его цели в жизни. Что же касается символов, то здесь есть два символа — символ пустыни и перепутья.
Темы, проблемы Главная тема стихотворения — это предназначение поэта. В произведении автор рассуждает о своей собственной жизни и своем предназначении. Главная роль поэзии — донести правду народу. Так же затрагивается тема поэзии. Пушкин очень трепетно относился к своему творчеству, с помощью которого он старался донести людям правду.
Так же благодаря своим произведениям поэт старался научить людей добру, любви к ближнему, гуманизму. Автор считает, что каждый поэт должен ставить перед собой именно такие цели. Тема пророка — еще одна интересная тема стихотворения. Тот, кого выбрал сам Господь, всегда будет находиться в одиночестве, но у него есть великая миссия, которую он должен выполнить, отбросив страх и сомнения.