В разных частях славянского мира жену громовержца еще называют Перуницей, Громовицей или Паляницей. Что же такое славянский праздник Громница? 01 Января Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год. 02 Февраля «Громницей» называется единственный день зимой, когда можно услышать гром и увидеть молнии. Колесо года 2 февраля: Славянский праздник Громница Громница — один из старинных славянских праздников Колеса года, которому соответствует кельтский Имболк.
15 февраля – Громница — Сретение. Что можно заготовить в этот день для Знахарей и Целителей?
Колесо года 2 февраля: Славянский праздник Громница Громница — один из старинных славянских праздников Колеса года, которому соответствует кельтский Имболк. В данной статье мы разберём традиции февраля и праздник зимней Громницы. [align=center]Солнечные праздники Славян[/align] Я упомянула о восьми праздниках КолоГодного цикла, так называемого Большого и малого солнечного креста. Были, конечно, и особенные славянские праздники, занимавшие особое место в году, одним из них было Сретение или Громница, празднование которого проходило 15 февраля. славянский праздник. В ряде славянских народов Громницей называли день, когда вспоминали о предках, ушедших на небеса.
В Могилевском районе воссоздали славянский праздник Громницы
В ряде славянских народов Громницей называли день, когда вспоминали о предках, ушедших на небеса. В данной статье мы разберём традиции февраля и праздник зимней Громницы. Громница (Громницы) – один из старинных славянских святодней Кологода, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы. Праздник Громница (Сретение) Славянский праздник Громница (2/15 февраля). В славянском народном календаре 15 февраля (2 февраля по старому стилю) – Громница (единственный зимний день, когда могла случиться гроза). Праздники → 2 февраля Громница (славянский праздник). Громница — единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии.
Праздники Кологода. Громница, Сретение, Имболк - 2 февраля
Кому-нибудь из посторонних, преимущественно старухе, передавали через окно ребёнка, за которого она уплачивала какие-то деньги. Возвращая ребёнка родителям, она говорила: «Живи на моё счастье». На деньги, заплаченные за ребёнка, покупали свечи. Считалось, что пламя этих свечей зажигает огонь жизни. Так ребёнка «привязывают» к жизни [15]. В ночь со Сретения на Починки опасались домового. Во многих местностях существовало поверье, что в эту ночь домовой может «заездить коня». Также распространено было поверье о том, что нельзя ездить в дальний путь на Сретение: могут приключиться по дороге всякие напасти [16]. Если в этот день петух напьётся воды, то весна будет ранняя и тёплая [11]. Водосвятие на Громницы.
Первая половина XX в. Белорусская монета, реверс Народное поверье гласит: на Стретенье зима с весною встречается — какова эта встреча, такова и весна. Рассуждали так: если в этот день оттепель, то весна будет ранняя и теплая; холода держатся — весна выпадет холодная; посыплет снег — к затяжной и дождливой весне. По утверждению В. Василевича, праздник сохранился с языческих времен и, скорее всего, был посвящён Громовнику , посылавшему на землю по весне животворные первые дожди [18]. Как перед большими праздниками, местами белорусы отмечали «Сретенские Деды » белор. Смоленские белорусы в тот день недели, в который был этот праздник, в течение всего года не снуют основ , чтобы не встретиться с волками [20]. К этому дню белорусские крестьяне готовили большие восковые свечи, которые называли громницами. У кого были пчёлы — делал из своего воска.
Остальные воск покупали и «сучили» свечи длиной в 10 вершков полметра. В Громницы их носили в церковь для освящения. Считается, что обычай этот утвердился в Белоруссии во времена унии. Униатская же церковь переняла его от польских католиков. Иезуит Ленцкий в Катехизисе , который издала Виленская иезуитская академия в 1768 году, пишет: «Эти свечи громят силу бесовскую, дабы не вредила громами и молнией, проливными дождями и градом, легко низводимыми, по допущению Божию, чародеями или волшебницами; и потому верующие во время грозы зажигают сии свечи, дабы испытать плода молитвы; дают также умирающим в руки громницу — для поражения и отогнания сатаны, князя тьмы». Этот обряд в Римской Церкви утвердился при папе Римском Сергии и был установлен для противодействия языческому празднеству, которое под именем Фебруалий совершалось в первых числах февраля в честь Фебра , Прозерпины и всех богов подземного царства и сопровождалось возжжением факелов [21] [ страница не указана 2787 дней ]. Над лавкой в церкви, где лежали свечи, читалось пять специальных молитв по чину униатского требника , троекратно взмахивал над ними священник кадилом, кропил святой водой, троекратно же осенял крестом, после чего вручал свечи их хозяевам, которые зажигали их с возгласом священника «Благословенно царство!
У православных христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. Иногда она помогает хозяевам, предупреждает их о беде, но иногда сама вредит по мелочам. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору потворницу Морены и Макоши, супругу Домового , чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы". В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал". В этот день Кощный Бог "возвращает" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Март Березол, Сухый 1 марта березола, сухыя отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны. У православных христиан на эту дату приходился день Святой Евдокии, которая руководила приходом Весны. С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: "Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесёт в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует". Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц от того праздник сей зовётся Сороками , знаменующих собой приближение Девы Весны. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай. С 18 по 24 марта березола на славянской земле проходит Масленичная седмица неделя , которая разделяет два главных сезона в славянском народном календаре - зиму и весну. Это весёлые проводы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. В старину в эти дни начинались уличные гулянья, строились ледяные горки. На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигали чучело Масленицы. В древности же масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы. Второе название этого праздника "Комоедица" бел. Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному языческому , а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. У православных христиан на эту дату приходился день Иоанна Лествичника. На Руси в этот день было принято печь "лествицы лесенки для будущего восхождения на небо" из постного ржаного теста. Размеры, формы и количество ступенек были весьма разнообразны, но обычно их было 12 - "по числу месяцев в году". Тако же в этот день старались всяческих задобрить "бесившегося" до полуночи либо до первых петухов Домового. Апрель Цветень, Кветень 3 апреля цветеня отмечается праздник Водопол Именины Водяного - пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Никиту Водопола. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: "Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный улов будет худой". В полночь они приходили к воде и угощали Водяного, утапливаю чужую лошадь: "Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью". Для этого случая покупали самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, то он переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвёт неводов и бредней. Если не найдётся подходящей лошади, рыболовы наделяют Водяного иным гостинцем - выливают в реку масло. Наступает весеннее тепло, просыпаются сверчки. Славяне отмечают Стрибог Вешний. Православные христиане отмечали в этот день Федула Ветреника и Федору Ветреницу. В народе говорили: "Пришёл Федул - теплом подул", "Федул тепляком подул", "До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет", "Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дворов натопил". Если на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул". Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. С16 по 22 апреля цветеня отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица неделя посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви. С 22 апреля цветеня по 10 мая травеня отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. В этот день Ярила "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды... После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Май Травень 1 мая травеня , заполночь начинается праздник - Живин День. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница. С 1 по 7 мая травеня проходят Вешние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии души умерших посещают живых на Земле. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю! В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"... Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы.
Громничная свечка хранилась за образами. Какое бы ни случалось в семье событие - радостное или печальное - зажигалась громничная свечка. Сплавы громничных свечек носили как амулеты на теле и даже давали как лекарство. Нужно отметить, что громничную свечку никогда никому не одалживали. На Громницы наблюдали за погодой: сильный мороз, например, означал быстрое таяние снегов на полях, резкое потепление - плохой урожай, а метелица - затяжную зиму. После длительного перерыва в 1990-е годы Громницы возродились в семейном быте жителей села и города, особенно верующих, которые ходят в этот день католики - 2 февраля, православные - 15 февраля в костел церковь , освящают там свечки, и хранят их потом дома как оберег от всяких несчастий.
Настал февраль — весна не за горами. В старину, последний зимний месяц, наши предки называли Лютень, или просто Лютый. Не зря ведь месяц получил такое название. Вроде зима почти кончилась, того гляди, и весна пожалует, а февраль неожиданно приморозит. Самые промозглые морозы обычно именно в этом месяце бушуют за окном. Создаётся такое ощущение, словно зима своих позиций сдавать совсем не собирается, вот и лютует беспощадно. По верованиям наших предков, больше всего смертей в зимнюю пору приходилось именно на февраль. Верили древние славяне, что в последний месяц своего властвования в Явьем мире, тёмная богиня Мара становилась совсем беспощадной, и старалась забрать с собой как можно больше человеческих жизней. Поэтому, чем больше близился конец месяца, тем радостнее становилось людям. Конец февраля обозначал долгожданное избавление от власти тёмной матери погибели. Но, и в начале лютого месяца февраля, у древних славян был особый праздник и обряд — Громница. Этот праздник праздновали обычно на второй день лютого месяца, то есть второго февраля, и олицетворял он собой первую встречу грядущей весны и холодной зимы. Почему праздник назвали именно Громницей, спросите вы. А всё дело в том, что по преданию, именно в этот день, один единственный раз за всю зимнюю пору, гремит гром бога Перуна, а гремит этот гром не просто так. Он угрожает тёмной богине Маре и напоминает ей о том, что близится конец её власти. Именно в это день, на мироколице Явьего мира, в первый раз молодая весна даёт бой зимушке. В этот же день, в лесу, в своей берлоге, на другой бок переворачивается спящий медведь — любимец бога Велеса. В народе было принято в это день проводить всякие очищающие обряды и просить у богини Морены смилостивиться, и не морозить пуще прежнего. В народе ходили разного рода присказки, мол солнце на лето, зиму на мороз. Одним словом, именно с этого дня, для древних славян начинался обратный отсчёт. Громница знаменовала начало борьбы, и шествие новой жизни по земле. Данный праздник был так же известен и под другим названием — Сретение, или просто встреча. В эпоху двоеверия на Руси, праздник Громница — Сретение, совпадал с библейским эпизодом, который напоминал верующим о встрече Иисуса Христа с праведным человеком по имени Симеон. Согласно Библии, данная встреча произошла в Иерусалимском храме, на сороковой день после рождения Мессии. Множество проводимых в этот день обрядов было связано с водой. Славяне называли животворящей воду, что была набрана при Большом Крещении воды, и на Сретение, при Малом Крещении воды. Например, в Белоруссии, в семьях до сих пор сохранилась традиция «освящать» такой водой сына, уходящего служить в армию. Именно с того времени, закрепилось поверье, что купание в холодной, освящённой проруби, может исцелять. Даже если просто умыться такой водой, то всё равно можно было исцелиться от разных хворей. Здесь отчётливо прослеживается тесное переплетение языческих верований и православных обрядов. С данным праздником было связанно много поверий. Например, если на праздник Громницы выпадали морозы, то стоило ожидать довольно холодной и поздней весны. Если выдавалась звёздная ночь, люди говорили, что ещё не скоро зима «плакать» начнёт, то есть не скоро ещё таять начнёт снег. Если на этот праздник выдавалась ясная и безоблачная погода, то верили, что урожай будет богатым. Были свои приметы и на тот случай, если выпадал на Громницу снег. Если подобное случалось утром, то это означало, что стоило ждать раннего урожая пшеницы.
30 апреля - 1 мая "Живин день", "Бельтайн", "Вальпургиева ночь", "Ночь костров".
Календарь языческих праздников на древней Руси, славянские обряды и ритуалы, весенние, осенние, зимние и летние Дни Равноденствия: даты и значение традиций. Сретенье, Громницы — славянский народно-христианский праздник в честь Сретения Господа нашего Иисуса Христа, отмечаемый 2 (15) февраля. Славянские праздники Зимоборье: Громница и дни Велеса у славян — 1-11 февраля Первые числа февраля — это одна из восьми важнейших точек Кологода годового цикла славянских праздников, олицетворяющая встречу Зимы с Весной.
Славянские праздники. Громница 2 февраля
Следили за солнцем, если оно показывалось из-за марева, то холода скоро заканчивались. Если же этого не происходило, то морозы продлятся еще долго. Празднование называли еще закличкой весны. Аналоги подобного торжества есть и у других народов.
Например, сюда же можно отнести праздник древних кельтов под названием Имболк. Он, как и Громница сопровождается ритуалами связанные с омовением. Так к малышу приманивали здоровье и счастье.
Мама должна была привести в дом знахарку, и она делала выкуп конечно это проходило символически. Следовало передать малыша знахарке через окно, после этого она его возвращала, а на деньги, полученные за выкуп, приобретала свечи. Праздничные свечи Кроме действий с водой, праздник сопровождают важным атрибутом.
Как уже было выше сказано это свечи. Их называли Громовая свеч или Громница. Изготовляли их, чтобы прославить богов.
У каждого народа из славян существовал отдельный ритуал, связанный со свечами. Например, у белорусов такие свечи связывались со священным, живым огнем. От этого свечу считали мужским символом.
Здесь изготовлением такой свечи должен заниматься глава семейства. Чем больше будет размер изготовленной свечи, тем больше достатка в дом она принесет. Для отлива выбирали последнюю субботу перед праздником.
После этого свечу нужно было отнести на капище и освятить, а от нее освещались остальные свечи всех родственников. Одну из свечей нужно было отнести в хлев. Так освящался домашний скот.
Свечи нужно было хранить на протяжении всего следующего года, они защищали жилье от гроз.
Именно поэтому этот праздник также называется Сретение — день, когда зима встречается с весной: на Сретение зима и весна «встретились», солнце переходит на лето, зима же становится еще более холодной. Этот день также считается единственным зимним днем, когда возможна гроза — вспышки и раскаты грома сопровождаются молниями. Именно поэтому сербы называют этот праздник «Свjетло».
В этот день сконцентрированно происходило почитание Додолы-Маланьицы Молнии — богини молнии и питания детей, жены Перуна.
Представляем их все, скатывая ладные комы и украшая медным ведром, водим хороводы. А если случается чудо и гремит первый Гром — это значит, что мы всё делаем правильно! Завершается праздник благодарностями друг другу и природе, а также сотворением Громничных свечей. Лепятся свечи каждой семьёй, желательно из воска своей пасеки, но есть и другие способы, например, переплести спиралью или косой меж собой три восковые свечи, олицетворяющие три царства. Соединяя их в единое целое, мы сами становимся цельными.
Зажигая такую свечу, обносим её вокруг дома по часовой стрелке на защиту, против — на очищение. Затем свечу можем потушить и оставить до другого случая, например, если возникает чувство несчастья. Принято считать, что такая свеча может защитить ваш дом и семью от грома и молнии, от бед и пожаров, стихийных бедствий и болезней. Если кто-то из ваших домочадцев или друзей уходит в армию, собирается участвовать в боевых операциях, обнесите свечу вокруг молодца для защиты — пусть обережный круг хранит от бед. Конечно, Громницы — это яркий день для природных примет: «Если налетели с утра метели, то быть Маслене метельной. Если солнечно — к красной весне, пасмурно — жди поздних метелей!
Ведь в них природная сила, а значит и та сила, которая способна укрепить самого человека! Мы силы морозные все соберём И скользкий налёт разместим у порога, Чтоб ранней весной задержаться в правах, Чтоб дольше обычного время продлилось».
С этого момента считается, что «тёмный период» закончился и начинается новый цикл.
Не празднуя Громницу так широко, как кельты свой Имболк о причинах сего будет рассказано ниже , тем не менее в общемировых обрядовых процессах славяне участвовали тоже. Но если ритуальная часть сонастройки со стихией Воздух касалась только касты волхвов, то весь прочий добрый люд входил в процесс соединения с природой своим способом: чистили и мыли жилище, окуривали скотину, почитали бога Велеса — бога, соединяющего собою миры, бога, следящего за порядком как в мире людей, так и не-людей. Ну и конечно, духов — нашу родную русскую нечисть.
Сразу после праздника Имболк, как точки силы, в славянской традиции Громница дошёл до сегодняшнего дня как вытекающий из него праздник — Кудесы, день рождения домового. Домовой — это домашний дух у кельтов — брауни, у скандинавов — ниссе , имеющий воздушную природу, который тоже пробуждался в этот период. Кудесы назначались на 10 февраля, и в этот день было принято уже задабривать «своего родного» домового — подарками, подношениями, добрыми словами также показывая ему, представителю стихийного благого дома: будь с нами, дедушка, мы тебе не враги, мы семья твоя.
Домовой, как связь между миром людей и не-людей, мог и защитить от неблагих сил, и мог привлечь благие. Но уже не всему племени, не всему народу, а только одной отдельно взятой семье. Сейчас на просторах Интернета в бешеном информационном потоке, направленном на возрождение старых языческих традиций, можно найти огромное количество сведений, которые в массе своей повторяют друг друга.
Это бездумное копирование текстов создаёт в информационном пространстве серый шум, призванный не дать возможности увидеть, что информация о старых языческих традициях щедро сдобрена христианским соответствием и попытками соединить несоединяемое — единобожие и язычество. Особо этим ославилось викканство — неоязыческая система, которая как бы пытается возродить старый культ почитания «Бога и Богини». Эффект, к сожалению, нулевой, поскольку возродить старую традицию можно, лишь тщательно отделив её от новой, а не смешивая в одном котле взаимоисключающие ингредиенты.
Но если пытаться кланяться во все стороны сразу, то придётся дальше только этим и заниматься — затягивает. По этой причине истинный смысл обрядовых действий медленно, но верно уходил из информационного поля и памяти народной, но, по счастью, не до конца. Есть правило сбережения чистого знания, и оно сохранилось в западноевропейской школе к коей относится не только Кельтика, но и Славянская и Северная традиции.
Если вы сумеете понять магический смысл каждого обряда, то умение его совершать, а также знание того, что из информации о нём истинно, а что ложно, придёт само, как часть родовой памяти, как память крови.
Сретение в славянской традиции
Внимание привлекала Громница свечи и погодные условия. С наступлением праздника предки следили за погодой. Какая она была в этот день, такими и будут оставшиеся дни месяца. Если на небосводе будет замечено солнце, то следовало ждать ранней весны. На Сретение Громница сопровождалась еще одним важным обрядом — ритуальный танец. Его называют Огнедовым. В танце принимали участие только женщины, они собирались со всего поселения. Обрядовый танец был направлен на защиту всего сущего на земле. Жрецам нужно было разжечь огонь на местах поклонения божествам, устанавливали большую свечу и поджигали ее. Женщины начинали танцевать вокруг нее.
Когда танец заканчивался, разрешалось поджечь свечи у остальных присутствующих, и продолжить ритуал. Считалось, что ритуальный танец напитывает свечи энергией. После того как их гасили, оставляли на хранение на год. Если в доме появляется беда или кто-то болел, свечу зажигали и читали молитвы. Древние славяне верили, что боги отзовутся на молитву и не оставят в трудном положении. Традиционные обряды Итак, Громница славянский праздник, который приходился на февраль, в старину предки называли его Лютый. Такое название он получил не просто так. Он заканчивает зиму, и вот-вот наступит весна, однако внезапно могли наступить сильные морозы. Обычно самая лютая погода приходится на этот месяц и кажется, что зима не собирается отступать.
Люди верили, что именно в феврале богиня Мара становится особенно злой и хочет забрать с собой как можно больше людских жизней. Поэтому конца этого месяца ждали все с нетерпением, ведь он предзнаменовал избавление от тьмы, смерти. Однако и на начало месяца приходился праздник. Праздновалась Громница 2 февраля, именно он предзнаменовал встречу предстоящей весны.
Громница — славянский праздник, первая встреча с весной Долгая зима никому не в радость, да добрая весточка есть у «Северной сказки» о приходе весны. Знаете ли, что 2 февраля — Громница, славянский праздник, первая встреча Морены-зимы с Лёлей-весной. Праздник этот гуляют не столь шумно да весело, как Ярилин день, встречу весны, а увидеть первые весенние приметы, порадоваться ветерку, который, будто, принес запахи оттаявшей земли и первой травы, услышать первую капель, даже увидеть в небе вспышки молний можно на Громницу! Громница 2024 уж скоро. Как праздник встретить? Громница, славянский праздник первой встречи Морены-зимы и Лёли-весны Громница, славянский праздник, кого чествуем сегодня?
Вслушайтесь в названия праздника Громница да станет ясно, кому он посвящен. Зовут этот день Сретеньем, стало быть, встречей зимы с весною. Ещё называют Громницей славянский праздник, а бывает, и Зимним Перуньем. Издревле верили славяне, что 2 февраля Перун-Громовник посылает на землю Небесный огонь, помогает скорому приходу весны. Посмотрите на Громницу на небо, быть может, вам повезет увидеть сверкающие молнии. Знающие люди сказывают, что именно на Громницу случается редкое явление — зимняя гроза. Вместе с Перуном чествуют его жену, спутницу, Богиню Диву-Додолу. В деревнях раньше мужики да молодые парни на Громницу, славянский праздник, всё больше к Перуну-батюшке обращались, молодецкую удаль показывали, огонь Небесный призывали.
Я же хочу поговорить о том, когда на самом деле этот праздник? В старину это знали только ведуны, жрецы и волхвы. В наш век, это может узнать каждый. Для этого необходимо немного любознательности и знания некоторых циклов. И так, главным источником для нас будут астрономические сайты. По ним мы можем точно определить дни зимнего солнцестояния — Карачун. И увеличения времени солнца — рождение Коляды. Про Водокрес нам нужно знать, что он отстоит на 12 дней от Коляды и приходится на перигелий — самое близкое положение земли к солнцу. Существует поверье: Если в ночь на Водокрес прийти на реку и вырубить прорубь, то вода вскипает.
Громовница — это женская ипостась Громовержца Перуна, сильная, воинственная богиня. Во многих народных песнях и древних сказках упоминаются образы женщин-богатырей — это Василиса Микулишна, Усоньша-богатырша, другое название воинственной богини — Дева-Паляница. В народных сказаниях божественные девы воевали наравне с мужчинами славянского племени и нередко одерживали победу над врагом силой, ворожбой или хитростью. Прошло множество веков, но народ до сих пор хранит в памяти языческие традиции, связанные с празднованием Перуна — бога грома, и Перуньи — богини молний. Громовые раскаты и яркие молнии, сопровождающие их в начале февраля, последнего месяца зимы, напоминают нам о древних языческих праздниках. Молния, как символ Небесного огня, посланный после грома, является ключевым элементом этого языческого праздника. В те дни, когда отмечался праздник Громовика и Молнии, привыкли зажигать большую восковую свечу.
Громница. Ритуал три свечи
День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь". По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" сглазы и порчи и многие болезни. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко.
В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура. Август Серпень, Жнивень 1 августа серпня отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей.
В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком. Православные христиане отмечали в этот день праздник Преображения Господня. В народе существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в Ирии Раю. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Мирона Ветрогона.
По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: "Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут", "Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету", "Каков Мирон Ветрогон, таков и январь". Православные христиане отмечали в этот день Успение Пресвятой Богородицы. К 9 августа на на большей части Земли Славянской заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки.
С 15 по 28 августа серпеня отмечается Ладино Полетье - "молодое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета. В народе сей праздник именовали также "Спас на полотне" или "Спас на Холсте" "Холщовый Спас" , ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов. Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника.
По поверьям, в ночь под Агафона Леший если его предварительно не задобрить раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины. В народе говорили: "На Агафона Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства. Сентябрь Вересень, Рюень С 1 по 7 сентября вересеня отмечается Макошино Полетье - "старое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета.
Православные христиане отмечали 1 сентября день Симеона Летопроводца. В народе говорили о сём так: "Семён лето провожает, бабье лето начинает". Время подведения итогов. Встреча осени - чествование Макоши как Матушки Осенины.
Православные христиане отмечали в этот день Рожество Богородицы. Осенины праздновались, как правило, у воды и непременно с овсяным хлебом. В народе говорили: "Если погода на Малую Пречистую Богородицу хорошая - осень будет хорошая". Свадьба Велеса и Мары.
Православные христиане отмечали в этот день Воздвиженье Креста Симеон Столпник. В народном календаре с этим днём связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлёт птиц, медведь ложиться в берлогу, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего начинают впадать в зимнюю спячку. В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями.
В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Евстафия Астафия Листобоя. Прошли уже обряды закрытия Сварги прерывание живой связи между Небом и Землёй. Землю сковывает от хляби мороз, уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса.
Чтобы люди могли пережить тяжёлое зимнее время, Сварог подарил им искусство ковки железа, из которого они могут изготавливать всевозможные орудия охоты и труда. Потому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых приносят Сварогу в жертву. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды.
Октябрь Листопад, Жёлтень 1 октября листопада отмечается праздник встречи Осени с Зимой, называемый в народе Покровом. Корнями сие празднество уходит очень глубоко в изначальную языческую Русь, и, возможно, назывался ранее Первым или Малым Осенним Сварожьем. На земле же - конец осенних хороводов и игрищ, начало зимних девичьих посиделок и свадеб. Леший - олицетворённая душа леса.
Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зиму до весны - было распространено на Руси не повсеместно. С 21 по 27 октября листопада, жёлтня отмечаются Осенние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица неделя поминовения Предков, проведения тризн и иных поминальных обрядов. О сию пору им приносят требы и просят у них прощения за "всё, чем досадили" им в завершающемся году.
С 31 октября листопада на 1 ноября груденя - чародейная Велесова Марина Ночь, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов либо до самого рассвета широко распахнуты в Явь. Следующий день 1 ноября иногда называют Мариным днём. Именно он выковал для русичей первый плуг и золотое обручальное кольцо, потому является небесным кузнецом Творцом Мира и людей , покровителем земледелия и брака, а также Богом Небесного Зодиака - Круги Сварожого. Сварожья седмица неделя.
Пора окончательного "закрытия" Сварги, а также время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом. На капище в жертву приносится петух. Устанавливается премерзкая погода: моросит дождь, идёт мокрый снег, дует холодный ветер, под ногами слякоть. На зачине не произносят никаких славлений.
Обавница провозглашает: "А ни Мара, ни морока не смиемо славити". Девушки ворожат на супругов. Именно в день Судьбы девушки устраивали главные гадания. Считалось, что именно в ночь накануне этого праздника по совершенно простым приметам можно узнать суженого, а также о том, как сложиться жизнь в ближайшие несколько лет и как обойти злую судьбу долю.
Беременные женщины молят Богиню о хороших и лёгких родах. Праздник холостяцкой судьбы - парни выбирают пару. В этот день молодых ребят посвящают во взрослых парней и принимают к холостяцкому обществу. Молодые парни прыгают к Калите, приобщаясь к женскому началу природы.
Проводятся вечерницы музыкальные вечера и концерты. Декабрь Стужень 4 декабря стужня отмечается праздник "Веста". Почитается заря зоря , которая символизирует собой борьбу светлых и тёмных сил. Праздник Мороза, Зимы, снега и холода.
Мороз тако же покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. Так как он Сын Велеса и Марены, то этот день часто отмечен оттепелями.
Люди же своим простым участием, подношениями и дарами выполняли простую, но очень важную работу — отключали сопротивление своего сознания и усиливали заклинания и обряды мага согласием с общим законом Природы: единства всего со всем. В славянской традиции Имболк назывался Громница. Считалось, что только в этот день может греметь гром на небе что, кстати, правда, и поверье работает до сих пор. С этого момента считается, что «тёмный период» закончился и начинается новый цикл. Не празднуя Громницу так широко, как кельты свой Имболк о причинах сего будет рассказано ниже , тем не менее в общемировых обрядовых процессах славяне участвовали тоже. Но если ритуальная часть сонастройки со стихией Воздух касалась только касты волхвов, то весь прочий добрый люд входил в процесс соединения с природой своим способом: чистили и мыли жилище, окуривали скотину, почитали бога Велеса — бога, соединяющего собою миры, бога, следящего за порядком как в мире людей, так и не-людей. Ну и конечно, духов — нашу родную русскую нечисть.
Сразу после праздника Имболк, как точки силы, в славянской традиции Громница дошёл до сегодняшнего дня как вытекающий из него праздник — Кудесы, день рождения домового. Домовой — это домашний дух у кельтов — брауни, у скандинавов — ниссе , имеющий воздушную природу, который тоже пробуждался в этот период. Кудесы назначались на 10 февраля, и в этот день было принято уже задабривать «своего родного» домового — подарками, подношениями, добрыми словами также показывая ему, представителю стихийного благого дома: будь с нами, дедушка, мы тебе не враги, мы семья твоя. Домовой, как связь между миром людей и не-людей, мог и защитить от неблагих сил, и мог привлечь благие. Но уже не всему племени, не всему народу, а только одной отдельно взятой семье. Сейчас на просторах Интернета в бешеном информационном потоке, направленном на возрождение старых языческих традиций, можно найти огромное количество сведений, которые в массе своей повторяют друг друга. Это бездумное копирование текстов создаёт в информационном пространстве серый шум, призванный не дать возможности увидеть, что информация о старых языческих традициях щедро сдобрена христианским соответствием и попытками соединить несоединяемое — единобожие и язычество. Особо этим ославилось викканство — неоязыческая система, которая как бы пытается возродить старый культ почитания «Бога и Богини». Эффект, к сожалению, нулевой, поскольку возродить старую традицию можно, лишь тщательно отделив её от новой, а не смешивая в одном котле взаимоисключающие ингредиенты.
Но если пытаться кланяться во все стороны сразу, то придётся дальше только этим и заниматься — затягивает.
Их принято использовать в качестве оберега для жилья не только от молний и гроз, но и от любых других бед. Народные приметы на 15 февраля 2022 года Наши предки не забывали в великий церковный праздник и о народных приметах дня: если на небе только тучи, и не видно солнца, то скоро ударят сильные морозы; если идет снегопад, то весна будет долгой и с большим количеством осадков; если под крышами домов много сосулек, то урожай кукурузы будет богатым; если на улице тепло, но с крыш не капает вода, то предстоящая весна будет сухой; если идет дождь, то погода в ближайшие несколько дней будет часто меняться. Главные запреты 15 февраля Тяжелый физический труд, как и в любой другой церковный праздник, находится под запретом. Поэтому хозяйки заранее старались убрать, постирать и сделать другие дела. Запрещено выяснять отношения, ссориться и сквернословить, это считается большим грехом.
Нельзя 15 февраля на стол класть деньги, иначе на протяжении всего года будут финансовые проблемы. В поездки лучше в этот день не отправляться, так как могут возникнуть неприятности.
Когда человек тяжело умирал, зажигали громничную свечу и смотрели, в какую сторону пойдёт от неё дым: если за двери, то больной скоро умрет, если расходится по дому — будет ёще некоторое время жить. Гроза совсем не обязательное явление 2 лютеня, но услышав гром, люди ждали скоро прихода тепла. Если же первый гром упадёт на голый лес, то считалось, что год будет неурожайным. Говорят, что какая погода будет первого числа, то таким будет и весь февраль. Если день будет ясный, солнечный — жди ранней весны. Если небо белозвёздно, то зима заплачет поздно. Если с вечера в канун Сретенья небо будет усеяно звёздами, то и зима ещё не скоро «зачнёт плакать», и весна зацветёт на Руси позднее обыкновенного.
По народному поверью в эту пору Медведь, Лесной Хозяин в своей берлоге поворачивается на другой бок-«февраль рассечёт зиму пополам, а медведю бок согреет» На склоне дня славянские ребятишки, проживающие на Украине и южнее, собиралась где-нибудь на пригорке за околицей и начинала первый раз закликать Солнышко, чтобы выглянуло оно «из-за гор-горы» и показало этим, что Весна действительно встретилась с Зимою. Со дня Громницы начинались первые заклички весны, в районах средней полосы России — закликать весну начинали позже. Ритуал праздника — танец Огнедевы Танец Огневеды — это танец торжества Женской Силы, утверждения и защиты всего живого. Ритуальный танец творится вокруг большой свечи, от которой впоследствии поджигаются свечи, принесенные участницами ритуала. Свечи, таким образом, обогащаются энергией ритуала им дают немного погореть, а затем гасят. Затем, когда возникает потребность, Громничные свечи зажигают и используют для защиты дома и целительства, для очищения энергетики окружающего пространства. Существуют хвори, которые, по поверьям, можно изгнать лишь Громничной свечой. Еще в народе Громничные свечи используют для защиты дома от ударов молнии в грозу.
Календарь славянских праздников и список языческих обрядов
- В Могилевском районе воссоздали славянский праздник Громницы
- Славянские праздники: 1-2 февраля - ГРОМНИЦА. -
- Традиции февраля и праздник Зимней Громницы у славян
- Смотрите также
- Праздники Кологода. Громница, Сретение, Имболк - 2 февраля
1 февраля — древнеславянский праздник Громница
Эту свечу мужчина зажигает на капище и приносит в жилье. Если капища нет, свечу зажигают на домашнем алтаре в красном углу. Второй обряд: девичья Громничная свеча «косичка». Такие свечи делают женщины из тонких маканых свечек, свивая их между собой в косичку. В этом случае громничных свечей может быть несколько, но все они обязательно заговариваются в праздник Громницы. Громничная свеча может быть изготовлена заранее перед праздником. Как правило, её делают в ближайшую субботу перед Громницей, а в сам день праздника только освящают. Обряды праздника Громница Кроме зажжения громничной свечи известны такие обряды праздника: Первые Заклички Весны. На Громницу весну закликают тихо, участвуют в этом только девушки и дети.
Для этого необходимо немного любознательности и знания некоторых циклов. И так, главным источником для нас будут астрономические сайты. По ним мы можем точно определить дни зимнего солнцестояния — Карачун. И увеличения времени солнца — рождение Коляды. Про Водокрес нам нужно знать, что он отстоит на 12 дней от Коляды и приходится на перигелий — самое близкое положение земли к солнцу. Существует поверье: Если в ночь на Водокрес прийти на реку и вырубить прорубь, то вода вскипает. В этот день вода в природных водоемах меняет свои свойства, становится целебной. А потом возвращается в свое обычное состояние. Однако давайте разберемся в свойствах Кресной Воды.
Одну свечу обязательно было принято относить в хлев, чтобы освятить и домашний скот. Было принято хранить громовые свечи до следующего праздника Громницы. Бытовало поверье, что летом, в пору гроз и дождей, именно наличие подобных свечей спасало дом от молний. На Украине дело обстояло немного иначе. Громовые свечи в основном изготавливали женщины, в особенности девушки. Было принято соединять три свечи наподобие женской косы, и затем венчать её в виде трезубца, что служило символом единения и неразрывности трёх миров: Навьего, Явьего и Правьего. Перун или Перуница? До этого мы говорили о том, что славянский праздник Громницы знаменовал первую встречу весны и зимы, и сопровождался громом грозного бога Перуна. Однако, на просторах всемирной сети можно обнаружить и иные описания этого торжества. Здесь, ведущую роль играет богиня Перуница. Кто это, мы с вами и попытаемся понять. Ранее мы говорили о том, что в праздник Сретения древние славяне чествовали бога Перуна и его божественную супругу — богиню Паляницу. Но по иной версии, она была не супругой, а девственной дочерью громовержца Перуна. Само имя богини Паляница, согласно этой теории, происходит от слова «поле». Стоит отметить, что богиня Паляница Перуница выступала в роли сильного женского начала, в образе женщины — воительницы. Таким образом, можно логически связать теорию о происхождении имени богини со словом «поле», ведь именно там и разворачивались всякие сражения и битвы. Здесь же можно провести некую параллель, между славянской богиней Перуницей и древнегреческой Афиной. Эта богиня так же являлась дочерью громовержца, бога Зевса, который породил её самостоятельно, из собственной головы. Таким образом, Афина выступала в образе продолжения сущности своего отца, женской ипостасью мужского и сильного начала. Она так же, как и Перуница, была девственной богиней, воительницей и покровительницей мудрости. Её главным атрибутом являлось копьё, как символ молний её отца. Богиня Перуница, так же изображалась вооружённая золотым копьём. Интересную параллель проводят некоторые с кельтской богиней Бригитой, которая до пришествия христианства, почиталась кельтами, как покровительница всяких ремёсел. В основном, её стезёй выступала именно кузничное дело, которое неразрывно связанно с культом огня и богов грома. Легенда о громовержце змее и Оленухе. Автор в своих поисках наткнулся на очень интересную легенду, которая может показать нам суть многих славянских праздников, с совершенно другого ракурса. Итак, перед нами очень интересная легенда о змее громовержце, который спит себе спокойно, в своих подземных владениях. На груди у спящего змея покоится дивное ожерелье, которое носит ещё более дивное название — Огнедева автору откровенно и честно слышится Огненная Дева. Так вот, это ожерелье является источником огромной силы, и является воплощением Живого огня, того самого, который дал начало всему мирозданию. В подземную обитель спускается сама Оленуха — олицетворение матушки природы. Она, пользуясь своей красотой, искушает и соблазняет бедного громовержца. После обманного манёвра матушка всего живого, забирает у хвостатого чудища его чудодейственное ожерелье, выносит его на поверхность, к своим земным детям. Силой ожерелья Оленуха наполняет землю сиянием и новой жизнью. Данное явление символизирует перелом зимнего времени на весеннее, то есть речь идёт о двух больших славянских праздниках — Громница и Масленица. Когда змей громовержец замечает пропажу своего ожерелья, он наполняется свирепостью и вслед за матушкой Оленухой поднимается из своей подземной обители на поверхность. Подобное явление символизирует весеннее равноденствие.
Перуница первая помощница бога перуна «Ой Додола-Додолюшка, Перуница светлая! Муж твой в походе, правь воеводит; Дива в лесах, крышень — в небесах. Сойди к славянам молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — не лиши нас доли! Сойди громливо, сойди счастливо, Сойди красиво — честным людям на диво! Додола славна, на надежду дана! Есть чудесный миф «О Змее Громовержце и Оленухе». Суть его проста, как все гениальное. Он описывает основные процессы и вехи течения жизни и закономерность взаимоотношений Мужчины и Женщины , которые находят свое отражение в праздниках Кола. Жизнь есть единение и взаимодействие двух начал, двух разных энергий. Характер этого взаимодействия и определяет свойства и атрибуты времен года: зарождения, развития, апогея и жатвы урожая. Змей Громовержец спит в своих подземных чертогах. На груди у него покоится чудесное ожерелье Силы — Огнедева. Мать всего живого Оленуха спускается в чертоги Змея и, воспользовавшись своими женскими чарами, похищает ожерелье Силы. Оленуха выносит на поверхность земли Огнедеву и Силой и Сиянием наполняется Земля. Змей же, заметив пропажу, пускается в погоню за Оленухой и тоже выходит на поверхность Земли Красная Горка, день весеннего равноденствия. Там её и настигает обманутый Змей. Но не может он противостоять чарам Матери Всего Живого и соединяется с ней в экстазе любви Купала, день летнего солнцестояния. Громовержец возвращает себе Огнедеву. Теперь Сила на его стороне, и он увлекает за собою Оленуху в чертоги подземные. В момент вхождения в обитель Громовержца, Оленуха сбрасывает свои рога — символ Мудрости и Силы Матери. Рога остаются Детям Земли и дарят им Мудрость Богач, день осеннего равноденствия. Змей, довольный своим успехом, успокаивается и засыпает.