Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы.
Традиционные славянские языческие праздники
И первый блин по пословице как раз и предназначался медведям в качестве подношения и уважения к правителю лесов. Тем самым славяне зазывали приход весны. Пекли блины самые старшие женщины в роду, а затем относили в лес. Мужчины, тем временем, строили снежную крепость и подготавливали место для игрищ. Кстати, само празднование Комоедицы длилось на протяжении двух недель. Неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после. Под чучелом подразумевается Марена-Зима, после сожжения которой в мир приходит Весна, а с ней и расцвет Земли-матушки. Изготавливали чучело только девушки, наряжая его в старые одёжки.
Глаза Марены обязательно рисовались закрытыми, чтобы раньше времени она не смотрела на живых. Пока девушки наряжали Марену, мужчины соревновались в молодецкой удали через игры стенка на стенку, перетягивание каната и т. Как же проходила «главная игра» Комоедицы? Находясь в крепости, Марена была под защитой своих слуг — девушек, ряженых в «хари» обрядовые маски. За Весну же в этой битве боролись парни — «Слуги Ярилы», задача которых осадить крепость и захватить Марену.
В этот период следует примириться со своими недоброжелателями и врагами, простить былые обиды и очистить свои мысли перед Великим постом. В этом и есть отличие этих двух праздников. Общее между ними то, что и во время Комоедицы, и в период Масленицы люди устраивают торжественные гулянья с песнями, танцами и забавными ритуалами. Заговоры и приметы, помогающие улучшить жизнь человека в период Масленицы В старину люди искренне верили, что если на Масленицу Комоедицу не веселиться, то счастья в предстоящем году можно не ждать. Поэтому все старались хоть на время забывать о своих проблемах и заботах, а потому развлекались от души. Согласно одному из поверий, если человек хотел привлечь в свою жизнь положительные перемены, ему необходимо было совершить особый ритуал на Масленицу. Нужно было пригласить к себе в дом человека, который ни разу не гостил у хозяина того, что проводит ритуал и усадить за праздничный стол. В это же время он должен был мысленно проговорить про себя слова заговора: «Мы к тебе с пирогом, ты к нам с добром. Пусть наш успех утроится, а выгодные знакомства умножатся». Как утверждают старожилы, после проведения данного ритуала в жизни человека происходили благоприятные перемены. Весь год его сопровождали успех, везение и счастье. Еще привлечь к себе удачу во время Масленицы можно, проведя ритуал заговора монеты. В период сжигания чучела Марены необходимо бросить в огонь монету и проговорить слова: «Чтобы деньги не перевелись — калю монеты, не скуплюсь. Обновленное железо пуще волка сторожит». Приметы и заговоры на Масленицу.
Солнце-младенец Коляда, ежегодно возрождающееся обновлённым утром после Ночи зимнего солнцестояния самой долгой ночи в году , пройдя через Зиму и набрав сил подниматься в небе повыше, становится в День весеннего равноденствия юношей Ярилой-Солнцем, прогоняет надоевшую Зиму, и для всей природы наступает долгожданная Весна. Празднования начинались за неделю до солнцестояния и длились еще неделю после. А вслед за комоедицей принимались за земледельческие работы. До нас это великое событие дошло после долгой и безуспешной борьбы христианства с православием в XVI веке в виде Масленицы или церковной седмицы, определенной церковью на последнюю неделю перед Великим постом. Утратив свою связь с законами природы, этот праздник утратил и свое истинное назначение. То, что устраивается сейчас в виде широкого гулянья, распития алкогольных напитков, всеобщего шабаша пришло к нам во время царствования Петра I, который обязал все людно проводить масленицу по образу и подобию традиционных европейских карнавалов. По Указу Петра I празднование Масленицы именовалось "Всешутейший, Всепьянейший и Сумасброднейший Собор" и имело целью развлечения, питейные увеселения, карнавальные действа и так далее. Комоедица — один из древнейших славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали Медвежьего Бога: утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили великому Медовому зверю в лес "блинные жертвы" первыми выпекаемыми праздничными блинами и раскладывали их на пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество.
В народе говорили: "Пришёл Федул - теплом подул", "Федул тепляком подул", "До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет", "Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дворов натопил". Если на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул". Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. С 16 по 22 апреля цветеня отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица неделя посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви. С 22 апреля цветеня по 10 мая травеня отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. В этот день Ярила "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды... После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Май Травень 1 мая травеня , заполночь начинается праздник - Живин День. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница. С 1 по 7 мая травеня проходят Вешние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии души умерших посещают живых на Земле. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю! В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"... Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци. По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли в частности обряд опахивания , приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю. С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода. В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов. Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". Русальные дни проходят после "Семика" Ярилина Дня. Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник. С 23 на 24 июня кресеня, червня празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота солнцестояния. Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя Ивана Купалы. Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду для куклы и малый купалец, через который будут прыгать суженые.
Масленица — Комоедица
День весеннего равноденствия, или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны. КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны и начала Нового года, также имел характер почитания местного. На день весеннего равноденствия приходится один из самых ярких праздников у славян – Масленица или Комоедица! Славянская языческая Комоедица Праздник встречи даруемой Небом Весны священной Древнеславянский Новый год Великий праздник религии друидов (волхвов) День весеннего равноденствия (в современном научном понимании начало астрономической весны) Славяне.
Что такое языческая Масленица
- Откройте свой Мир!
- Славянская Масленница и христианская - в чём разница | Пикабу
- «Это – встреча весны!». В Комсомольском районе провели славянский праздник и разбудили медведя
- 1 марта — Маремьяна праведная. Меремьяна — Кикимора.
- Остались вопросы?
- Новости Школы
Что такое Комоедица и как славяне праздновали этот день.
Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла. Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь. Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь. Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный. Коляда — языческий бог, которого изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках острие меча направлено вниз, что означает мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами. В печах в этот день гасили старый огонь и разводили новый — Колядин. На Руси было принято печь обрядовое печенье в форме коров-рогаликов или кренделя и баранки. В ночь на праздник Коляды славяне разжигали огромные костры, которые должны были гореть ровно 12 дней.
Масленичные блины. Масленица же является предпраздником для Великого поста у христиан. В этот период следует примириться со своими недоброжелателями и врагами, простить былые обиды и очистить свои мысли перед Великим постом. В этом и есть отличие этих двух праздников. Общее между ними то, что и во время Комоедицы, и в период Масленицы люди устраивают торжественные гулянья с песнями, танцами и забавными ритуалами. Заговоры и приметы, помогающие улучшить жизнь человека в период Масленицы В старину люди искренне верили, что если на Масленицу Комоедицу не веселиться, то счастья в предстоящем году можно не ждать. Поэтому все старались хоть на время забывать о своих проблемах и заботах, а потому развлекались от души. Согласно одному из поверий, если человек хотел привлечь в свою жизнь положительные перемены, ему необходимо было совершить особый ритуал на Масленицу. Нужно было пригласить к себе в дом человека, который ни разу не гостил у хозяина того, что проводит ритуал и усадить за праздничный стол. В это же время он должен был мысленно проговорить про себя слова заговора: «Мы к тебе с пирогом, ты к нам с добром. Пусть наш успех утроится, а выгодные знакомства умножатся». Как утверждают старожилы, после проведения данного ритуала в жизни человека происходили благоприятные перемены. Весь год его сопровождали успех, везение и счастье. Еще привлечь к себе удачу во время Масленицы можно, проведя ритуал заговора монеты. В период сжигания чучела Марены необходимо бросить в огонь монету и проговорить слова: «Чтобы деньги не перевелись — калю монеты, не скуплюсь.
Кроме того, Комоедица связана с потусторонним миром и почитанием духов умерших. Считается, что с приходом весны и поворотом солнца на лето, из Ирия с того света возвращаются души предков, которые улетали из Яви на всю зиму. Согласно поверьям славян, прилетают они, прямо на крыльях птиц, которые возвращаются в родные земли. Название праздник получил благодаря еще одной важной традиции, существовавшей у древних славян — почитание Медвежьего бога Кома. Хозяину леса приносили в жертву первые выпекаемые праздничные блины, которые торжественно относили в лес. Отсюда, наверное, и произошла поговорка: «первый блин комам», то есть медведям. Каждая хозяйка по традиции имела свой особенный рецепт приготовления, который передавался из поколения в поколение по женской линии. Пекли блины в основном из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, добавляя в них пшенную или манную крупу, картофель, тыкву, яблоки, сливки. Традиции и обычаи Праздник наступления нового земледельческого года у восточных славян, как и в западной Европе, знаменовался весельем, разжиганием костров, состязаниями, играми, катанием с гор, походами ряженых, кулачными боями, непрестанным хождением в гости с обильными трапезами. Комоедица-Масленица — это не просто празднование дня солнцеворота, а целая череда праздничных дней, которые сопровождались многочисленными традициями. Ни на Масленицу, ни перед, ни после нее никаких постов не было, и вкушение различных вкусных блюд являлось вовсе не говением после или перед воздержанием, а праздником во имя светлых Богов, которые вернулись на землю. Сжигание чучела — пожалуй, самый известный обряд в праздновании Масленицы, который сохранился до сих пор. Но древние славяне сжигали чучело Марены Морана, Мара — богини смерти и зимы, которая властвовала в холодное время года. По сути этот обряд символизировал проводы зимы — уважительного прощания с Мареной. Чучело сжигали, бросая в огонь старые вещи, с наговорами, для того чтобы вместе с Мареной ушло все плохое, накопившееся за зиму.
Себя христианские церковники к народу не относили ни в давние времена, ни ныне, всегда полагая себя некой особой кастой, приближенной к Богу и недостижимо возвышенной над народом, за что народ своими трудами обязан их всегда содержать в сытости и довольстве. И ныне церковники полагают себя разумными пастухами пастырями , пасущими и стригущими свое несмышленое пасомое стадо паству. При этом пастыри свою паству "окормляют духовно", а постригают с пасомой паствы блага материальные. Любопытно, но многих прихожан положение пасомых барашков вполне нравственно устраивает, что связано с особенностями их измененной подавленной психики. Таким людям свойственна внутренняя потребность преклонения перед чем-либо или кем-либо. Сам христианский Бог тратиться на содержание своих "верных прислужников" не желает что вполне соответствует нравам народа, его породившего , потому попам приходится обеспечивать себе жизненные блага бесстыдным обиранием народа, в т. Ныне содержание церковников обеспечивают все без исключения российские налогоплательщики, так как церковь имеет немалые средства из государственного и местных бюджетов, а также за счет переданной ей нынешними демократическими властями ранее общенародных земель и собственности. Одно время русские попы столь превелико вознеслись в своей гордыне, что даже объявили основополагающим принцип "Священство выше Царства" то есть что они превыше царя , за что в условиях абсолютной российской монархии незамедлительно тяжко пострадали от руки русского царя-самодержца, не пожелавшего иметь кого-то превыше себя. За прошедшее тысячелетие властвования христианства холопско-почтительное рабское - ведь в христианстве все рабы божьи отношение к попам как к носителям чего-то высшего настолько крепко вбито в сознание народа, что сохраняется и ныне, проявляясь в самых смешных формах, порождаемых примитивизмом мышления многих простолюдинов. Этот же примитивизм порождает и многие другие бедствия России. Славянская мифология представляла собой поэтические воззрения на природу. Эта мифология возникала удивительно естественно и органично, как бы сама собой. Она была чужда всего иррационального, сверхчувственного и являла обобщение народной мудрости. Особое внимание наших древних предков привлекали небесные явления, такие как восход солнца или гроза: «Днём катится по Небу Златой Коловрат — ярое Солнце, ночью льётся наземь звёздный свет — сияние тысяч Очей Сварога. Когда приходит время грозы — сверкают, рассекая Небеса, cтрелы Перуновы... Многолико Небесное Пламя Сварги. Многолико и едино, подобно самому Роду, Богу нашему...
Комоедица – Медвежий праздник славян
Дело в том, что христиане — «лунники», поэтому многие праздники получаются с плавающими датами, так как зависят именно от лунных циклов. То есть основные праздники приходились на дни солнечной активности. И Масленица, которая тогда называлась Комоедицей, праздновалась в день весеннего равноденствия, то есть 21 марта, когда день становится равен ночи и со следующих суток начинается постепенное увеличение дневного света, пробуждение природы, когда Ярило-Солнце растапливает снега. Комоедица — это, по сути, языческий Новый год. Люди испокон веков воспринимали весну, как начало новой жизни и почитали солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В эти дни считалось, что олицетворение солнца — мальчик Коляда становится солнцем-юношей Ярилой. Он въезжает в деревни на белом коне, являя собой весеннюю страсть и молодецкую удаль. Именно в его честь славяне пекли пресные лепёшки, а затем и блины.
Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества. Древние славяне называли медведя комом. Отсюда и название праздника Комоедица. Мало кто знает эту пословицу в полном варианте. Но первую фразу «Первый блин комом» знает каждый.
Прямо после прекращения грома и молнии появлялся из подземных глубин тот, кто принес, созданный всеобъемлющим Сварогом, мир в движение — Бог Велес. Владыка земных богатств, хранитель вселенского счастья и покровитель всех диких природных явлений, устанавливающий день и ночь, зиму и лето, вдох и выдох, восходил из своего подземного королевства, чтобы снова оживить тот самый неизведанный мир. Суть праздника Велесова Среча Несмотря на метели, которые заметали леса и поля, и на страшные зимние дни и ночи, день становился заметно длиннее, а Солнце светило ярче. Природа начинала пробуждаться в ответ на это, начинали двигаться соки в растениях, просыпался инстинкт у животных. Велесова Среча - великий славянский праздник, который символизирует очищение от холодной зимы и пробуждение из заморозков.
Несмотря на трудности и недостаток пищи, святочные дни помогали нам преодолеть этот период зимы и придавали каждому дню особый смысл. Легенды Велесовой Сречи Это время считалось переходным, загадочным, устрашающим, но и могущественным. Волчьи стаи во время брачного периода стали символом данного времени.
Обрядовый календарь подготовки к празднику, что и в какие дни марта надо сделать; Солнечный защитный обряд, который делается четыре раза в году, но начинать его лучше на Ярило; Небольшие, но важные очистительные обряды, которые надо сделать в период подготовки; Обряды общения с Предками и получение благословения в это время; Обряды встречи Весны и обрядовое печенье. Календарь магических обрядов на март.
Когда в течение нескольких столетий церковники все-таки не добились успеха в силовой борьбе с языческой верой славян, которую они вели самыми жестокими и кровавыми способами Иисус Христос содрогнулся бы от безмерной жестокости жадных, алочных, обжорных «последователей» Его великого Учения о человеческой доброте , церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри». Церковь просто приватизировала, как и многое другое, древнейший народный праздник встречи Весны и, по своему церковному обычаю, эту встречу извратила и опошлила. Сделано это было для того чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом. Вот еще небольшой список извращённых церковью, великих языческих праздников: 1 Ныне Масленица сырная седмица — это один из четырех праздников Русской православной Церкви, введенных христианами взамен прежних языческих великих солнечных праздников и в разной степени «сдвинутых» во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено. День весеннего равноденствия попадает на христиан-ский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны. Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя 24 июня по ст. Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю 8 сентября по ст. В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев еще допустимы в теплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Перенимать чужие обычаи можно, но с умом, а не бездумным обезьянничаньем. Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего.
Славянский праздник Комоедица отмечают 20 марта 2023 года: чем он отличался от Масленицы
Ольга Катунь olgakatun Сегодня, пожалуй, ни для кого не секрет, что современный праздник "Масленница" уходит корнями в глубокую древность, своей обрядовой частью почти сохраняя неизменным один из самых священных языческих праздников - Комоедицу. Изначальный смысл праздника заключал в себе широкое радостное приветствие прихода весны на смену зиме. Отсюда пошло сжигание на костре чучела зимы избавление от ненужного хлама. Этот праздник входил в один из 4-х самых важных праздников всего древнего языческого мира, то есть отмечался одновременно не только славянами, но и индусами, кельтами, индейцами, арабами и т. В нынешнее время у многих народов этот день празднуется как Новый год. Так чем же все таки отличался тот праздник от нынешнего? Во первых, отличия в датах.
И это не просто цифры. Язычество в своих расчетах всегда опирается на солнечный цикл, так как солнце у многих народов являлось не только верховным божеством, но и вообще символом Света, Добра, Любви.
Так и остался мужик в таком виде на всю жизнь. Медведя считали царем диких животных, но в то же время не забывали, что он — хищник, который приносил немало вреда, иногда нападая на «свойскую жывёлу».
Чтобы умилостивить могучего зверя, успокоить, и стали отмечать Комоедицу. В этот день готовили особую еду, учитывая то, что медведь в основном употребляет растительную пищу. Отваривали засушенный еще летом «рэпнiк» — ботву репы, те самые «вершки», которые упоминаются в известной народной сказке. Готовили овсяный кисель, поскольку считалось, что медведь неравнодушен к овсу.
Традиционными на Комоедицу были комы. Распаренный в печи горох растирали до состояния пюре, добавляли муку и формировали из него «комы», которые запекали в печи до появления корочки. Блюдо получалось вкусное и очень сытное. Древние славяне называли медведя Ком.
Масленица в Барнауле. Евгения Родочинская Как связаны Комоедица и Масленица? Славянская Комоедица — это "предок" Масленицы. После принятия христианства Комоедицу постепенно "сдвинули" к началу весны и стали праздновать перед Великим постом. Название "Масленица" связано с тем, что в последнюю неделю перед Великим постом нельзя есть мясо, но еще можно — рыбу и молочные продукты, в том числе сливочное масло, пишет rasenya. Мишки Комоедица: традиции праздника Главным блюдом Комоедицы был блин, который в славянской языческой традиции символизировал солнце, сообщает artsgtu.
В День весеннего равноденствия почитали "медвежьего бога".
И у тех попрошу прощения, кто в это же время с веселыми играми и хороводами привык сжигать чучело Зимы, думая, что час для этого действия уже настал. Прошу прощения, у тех кто, не вкладывая особого смысла во временные даты, просто гуляет толпой и жарит домашние блинчики. Попрошу прощения у всех, кто развлекался, пировал, думая, что празднует Великую Славянскую Встречу Весны в феврале. Потому - что собираюсь испортить вам ощущения от чувства исполненого долга. Это весёлое поедание блинов в феврале-начале марта, не славянский праздник весны. Скорее всего печальный обряд-ритуал подстроенный под христианские каноны. Все эти гуляния — большая неправда. Гуляния, затеваемые перед великим христианским постом, предшествующим Пасхе — это вынужденная кривда, как всякая полуправда, попытка совместить древнее ведичество язычество и христианство. Ведь еще в пятнадцатом веке, в соответствии со своим природным календарем, славяне праздновали приход Весны не зависимо от плавающей даты христианской Пасхи связанной с лунным календарем , а строго двадцать первого - двадцать второго марта, в дни весеннего Солнечного Равноденствия.
Вот это и был настоящий праздник Масленицы, славянский праздник Солнца а не Лунная Пасха. Так праздновали много, много и много раз. Праздник исчислялся Солнечным Коловоротом, в день, когда просыпалась Мать сыра-Земля, когда спускался к ней молодой и огненный Ярило — образ нашего Солнце. Это дни, когда в Явь приходили одни Боги и уходили другие. Который был официальным до 19 века, и традиционная Православная церковь не могла его искоренить. По традиции в этот день чествовали Солнце, как главное божество Славянской мифологии — Ярило. По Славянскому летоисчеслению многих родов именно этот день был началом нового года, поэтому считалось, что этот день нужно отмечать по особенному. Все одевали свои лучшие наряды и устраивали посиделки с песнями и угощениями в самой большой избе села. В этот день возбранялись любые работы по хозяйству. Скотину по возможности выгоняли на солнышко.
Считалось, что если в этот день светит солнце, то и год будет хорош для урожая. По этому дню говорили какой будет май. Если вначале светит солнце, а потом небо затягивало тучами и начинал идти снег, то говорили «Ярило, поманил, да обманул в мае вначале тепло будет, а потом снега бойся!
Комоедица — древнейший славянский праздник,
Комоедица (славянская Масленица) – праздник весеннего пробуждения природы. Масленица (Комоедица), и какое значение она имела на Руси у восточных Славян давайте разбираться. Комоедица, великий языческий солнечный праздник наших древних славянских предков, всегда остается на своем месте (день весеннего равноденствия) и может ежегодно весело отмечаться всеми желающими чтить традиции своих древних предков. У славян все праздники были связаны с астрономическими событиями: Коляда – в дни зимнего солнцестояния (21-22 декабря); Комоедица – в дни весеннего равноденствия (20-21 марта); Ивана Купала – в дни летнего солнцестояния (20-21 июня); Осенины. В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица. Славянство — это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек – Самые лучшие и интересные новости по теме: Славяне культура, праздники на развлекательном портале
Дни зимнего солнцеворота у древних славян. Праздник Коляды
Помните славянский Велесов День (Власьев день по народному календарю), праздник Бога Мудрости и Чародейства в феврале? Разберем же, что писал Рыбаков о Комоедице, и включим критическое мышление: «К 24 марта у белорусов приурочен праздник "комоедицы" (аналогия греческим "комедиям" архаичного времени) — праздник пробуждающегося медведя. Так как славянская Масленица-Комоедица встречи Весны попадала на иудо-христианский «великий пост перед пасхой», когда праздники и веселья иудо-христианской церковью строго запрещены. После прихода на Русь христианства праздник Комоедица, как и все остальные, подвергся изменениям. О том, как отмечали Комоедицу славяне, и можно ли пообщаться с предками в этот день, разбираемся с Галиной Янко — биоэнерготерапевтом, тарологом и ясновидящей. Древнейший славянский праздник Комоедица считают прародительницей Масленицы —самого вкусного и веселого торжества.
Комоедица: в чем суть праздника и зачем угощать медведей блинами
В давние времена этот праздник отмечался в течение семи дней до весеннего равноденствия и еще семь дней — после него и назывался он иначе «Комоедица». Так, в связи с праздником Комоедицы 6-8.03 (праздник Велеса-медведя), было принято готовить обрядовые вареники с разными начинками, кормить ими всех участников праздника и по доставшейся начинке гадать о предстоящей судьбе. Как проводилось празднование Масленицы древними славянами 2 21 марта Славянский праздник. Праздник Комоедица (Масленица) уходит своими историческими корнями далеко в древние времена, и отмечали его ещё задолго до крещения Руси (в 988 г.), по скольку праздник этот изначально не религиозный а народный. В последние дни праздника непременно посещалась баня, чтобы смыть все невзгоды ушедшего года и начать год новый с чистой душой, телом и помыслами. Древний языческий праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте (в разные годы 20 или 21 марта), определяемом только ежегодным астрономическим событием — это великий праздник вступления в свои права.
Комоедица – Медвежий праздник славян
Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия.
Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство.
Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого.
Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой.
Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы.
Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу.
Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах.
В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в.
Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме.
Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти.
А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности.
Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела.
В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник.
Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год.
Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас.
В ночь на праздник Коляды славяне разжигали огромные костры, которые должны были гореть ровно 12 дней. Вокруг костров собирались нарядные молодые люди, водили хороводы, рассказывали сказки, пели и прыгали через пламя. А еще изготавливали специальные маски, чтобы человека никто не мог узнать.
В таком виде ряженые танцевали, пели и колядовали по дворам, желая благополучия каждому дому и требуя взамен подарки. Обряды на Коляду Основное предназначение Коляды — это проведение обрядов, посвященных рождественскому сочельнику. Главными традициями, которые сохранились в той или иной степени по сей день, являются: облачение в разнообразные наряды, в частности сделанные из шкур и рогов животных; использование масок; благодарение колядовщиков и одаривание их сладостями и монетами; игры молодых людей; гадания незамужних девушек. Еда на Коляду Колядам предшествовал строгий шестинедельный пост, во время которого необходимо было придерживаться многочисленных ограничений в еде и поведении.
Поэтому праздник ждали с большим нетерпением.
После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне называли медведя Ком отсюда правило — «первый блин комам», то есть медведям. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто IX век , стали печь блины. Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества. Также у древних символом солнца были ватрушки. На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов. В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях.
В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года. Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года. Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы славянской религии волхвов — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную. После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев в те жестокие средневековые времена воинствующие христианские архипастыри не были настроены делиться сбором прибылей с другими верованиями , христианские церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным языческим праздником. Некоторое миролюбие к другим верованиям появилось у православных архипастырей лишь под твердым воздействием монголо-татарского владычества, которое в равной степени как и ныне в РФ признавало все религии, и бороться им между собой жестко запрещало. За межконфессиональную борьбу монголы нещадно карали на месте, попросту ломая хребет слишком увлеченным борцам всякого религиозного фундаментализма путем притягивания пяток к затылку. Но и после этого именно прежнее славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами. Новый всплеск жестокой борьбы церковников с народным славянским язычеством начался после развала Великой монгольской империи, в которую дотоле входила и Русь. Тогда мрак жуткого православного фанатизма тяжко накрыл всю Россию, надолго отбросив страну в развитии на многие века назад, Православное мракобесие вновь, как и во времена прежних рюриковичей, расцвело пышным цветом, опять кровью и пытками принуждая народ к своим порядкам.
Оккультное значение символа — это возрождение, возвращение юности, а также интуиция и «свет во тьме». Очень часто заяц ассоциируется с жертвенным огнём и «жизнью, прошедшей через смерть». Повсеместно заяц является символом плодовитости, но не человека, а природы. Только в христианстве он — символ разврата и сатанинской похоти, а у иудеев заяц и вовсе нечистое животное. Символы на языческий праздник Остара Заяц на луне появляется в мифологии почти повсеместно и, будучи лунным животным, наряду с собакой и ящерицей, он служит посредником между человеком и лунными божествами. В скандинавской мифологии зайцы прислуживают Фрейе. Египетский бог луны Осирис в облике зайца был символом нравственной чистоты. Яйцо представляет собой космическое яйцо творения.
Жизнь, которая находится в стадии зарождения: она уже есть, но её ещё нет. Абсолютно мистическое состояние первичного творения, когда ещё можно заложить в будущую реальность нужные свойства так, чтобы в момент её проявления эти свойства стали неотделимыми от реальности. Пасхальная традиция красить яйца берёт своё начало в древней символике богини Жизни, юного лика Матери-Земли. Люди старых времён, расписывая яйцо, украшали его своей мечтой — надеждой. Каждый рисовал на будущем своей реальности ту жизнь, которую хотел для себя. Но никогда люди не варили расписанное яйцо и уж тем более не ели. Расписанные яйца предназначались в дар богине Весны и Жизни. Варёное яйцо означает мёртвую жизнь, убитую надежду — жизнь, которая могла бы быть, но уже не будет никогда.
Поедание её — это жертвование своей убитой мечты в угоду той традиции, что отрицает жизнь и воспевает смерть. Формально: принята или не принята мёртвая жертва мёртвым богом. Расписанное яйцо — это письмо, послание. Просьба богине Жизни учесть в судьбе грядущего года исполнение желаний и благо для человека. Структура яйца как символ будущей жизни, законченной в своём формировании, но не проявленной до конца, обладает всем качествами стихийных сил, где скорлупа — это земля, белок — это вода, желток — это огонь, есть и пространство для воздуха — воздушный пузырь. Маленькая Вселенная, законченная реальность — так видели яйцо древние. Для магов яйцо в этом качестве есть символ традиции — законченной системы, которая обладает потенцией стать живой. Такая магическая структура яйца является универсальным механизмом переноса информации.
Language switcher
- Сжигание чучела Марены
- Бог Коляда
- Праздник Комоедица в белорусской народной традиции
- Комоедицы | это... Что такое Комоедицы?
- Статьи о славянской Масленице
Бог Коляда
- Славянская Масленница и христианская - в чём разница | Пикабу
- Славянские праздники - Русская славянская народная библиотека - Велeсов круг
- Праздник Комоедица в белорусской народной традиции
- Славянские праздники - Русская славянская народная библиотека - Велeсов круг
Готовимся к празднику Масленицы-Комоедицы!
праздновалась в день весеннего равноденствия, когда день становится равен ночи и со следующих суток начинается постепенное увеличение дневного света. Комоедицы же «прикрыты» особо, но очень характерно и неслучайно — праздником Благовещения. Какого числа пройдёт славянская Комоедица в 2023 году, описание праздника. В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица.