Получается есть и православные традиции в празднике, но вот только в церковном календаре Масленицы нет. Для православных Сырная седмица, масленица – неделя плавного перехода к посту. Дорогие друзья! В это непростое время мы просим Вас посильно поддержать наш проект в создании нашего нового контента. Даже небольшая сумма окажется значимой. И пока православные молятся в храмах, духовно и морально готовятся к наступлению поста, другие с размахом отмечают Масленицу. Масленица относится исключительно к христианству, до его появления она существовать не могла.
Масленница. История праздника и традиции.
| Масленица: Что можно и чего нельзя делать с 11 по 17 марта | Масленица — это народный праздник, который имеет некоторые языческие корни. |
| Как православные питаются в последнюю неделю перед Великим постом | Изначально Масленица — это языческий праздник, означавший конец зимы и начало весны. |
| Актуальный комментарий. Масленица: как православным христианам относиться к этому празднику | Масленица это изначально языческий праздник проводов зимы и встречи весны, который отмечают целую неделю. |
| Христианский или языческий праздник – масленица? | Для православных Сырная седмица, масленица – неделя плавного перехода к посту. |
| Масленница. История праздника и традиции. | Масленица в православном христианстве не относится к праздникам церкви. |
Совмещение традиций. Священник развенчал популярные мифы о Масленице
То есть она была пронизана тем, что это первый шажок к воздержанию, который наступает Великим постом. В общем-то, это была предуготовительная неделя. Ребенок тоже должен об этом вспоминать, например через просмотр определенных фильмов. Есть прекрасный фильм «Жизнь Иисуса Христа», есть фильм «Иисус», который недавно показывали, есть анимированная история Ветхого Завета — ведь мы знаем, что история постов идет еще из Ветхого Завета.
Ребенок должен понимать, что за радостью идет и время воздержания. Церковь не отвергает это празднование.
Имеет смысл рассмотреть обе. Масленица языческая Ряд отечественных исследователей считают, что Масленица уходит своими корнями в языческие времена. Праздник был связан с днем весеннего равноденствия, 21 марта, который был началом нового года по солнечному календарю. Празднование календарно было тесно связано с началом земледельческих работ, и длилось две недели — неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после. На Масленицу воздавались особые почести Ярилу — божеству весеннего солнца и плодородия, которое приходило на смену зимнему солнцу Коляде. В связи с началом сезона земледелия также задабривали «скотьего бога» Велеса.
Велес, согласно поверию, принимавший обличие медведя, считался одним из высших богов славянского пантеона и противопоставлялся Перуну. Есть мнение, что предшественницей известной нам Масленицы была Комоедица, а Велес в данном случае был Комом — медвежьим богом. Предполагают, что существовала традиция на Комоедицу первые испеченные блины торжественно относить в лес и раскладывать их на пнях, чтобы пробудившиеся от зимней спячки медведи, олицетворяющие Велеса, могли отведать ритуальное приношение. Поэтому с названием Комоедица связывают пословицу «первый блин комом», указывая последнее слово как «комам», то есть «медведям». Однако, более правдоподобной выглядит иная версия происхождения данной пословицы — «первый блин кому», то есть покойнику. Это обусловлено тем, что Масленица была еще и особым временем поклонения духам предков и поминания усопших. Но стоит обратиться к источникам. Сохранилось всего одно достоверное письменное свидетельство о Комоедице в статье священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал ее в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии.
Частичная перепечатка статьи Нечаева этнографом Шейном впоследствии сделала популярной версию о Комоедице как о предшественнице Масленицы. Обратимся к тексту оригинальной статьи. Первое, что обращает на себя внимание — дата празднования. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю. Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век.
Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство.
Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу.
Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы.
Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей».
Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана.
Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти.
А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье.
Люди веселились, ходили друг к другу в гости, готовили обильные угощения, устраивали уличные гулянья и сжигали соломенное чучело в последний день праздника. Во время празднования Масленицы неженатые парни и девушки приглядывались друг к другу и участвовали в обрядовых играх. Ряд историков указывает и на поминальный смысл Масленицы: блины на Руси традиционно считались поминальным блюдом.
С приходом христианства всенародный праздник претерпел некоторые изменения. Поскольку в православной традиции существует Великий пост, который длится семь недель перед праздником Пасхи и всегда приходится на дни весеннего равноденствия, то празднование Масленицы было решено перенести. Ведь Масленица — это веселье и обилие еды, в то время как Великий пост олицетворяет воздержание от сытной и обильной пищи, смирение и покаяние. Таким образом, Масленицу стали отмечать на неделе, предшествующей началу Великого поста, а ее продолжительность сократили до семи дней.
Однако сама Масленица является языческим праздником, соответственно, и многие его традиции противоречат христианским канонам. По словам секретаря отдела внешних церковных связей Московского патриархата отца Игоря, некоторые правила поста в эти дни уже начинают действовать, ряд продуктов запрещен для вкушения. Период сырной седмицы в этом году начинается с 22 февраля и заканчивается в Прощеное воскресенье, когда совершается заговенье на Великий пост.
Православным верующим напоминаю, что в этот период уже запрещено во время трапезы есть продукты животного происхождения, — заметил священник. При этом верующим позволяется употреблять молочные продукты, кондитерские изделия с содержанием яиц.
Миф 1. Неделя перед Великим постом называется масленицей
- С 11 ПО 16 МАРТА - МАСЛЕНИЦА.КАК ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ОТНОСИТСЯ СЕЙЧАС К ПРАЗДНОВАНИЮ |
- Разговоры о вере: можно ли православным верующим отмечать Масленицу?
- Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
- Почему так называется?
- Масленица – что это? | Правмир
- Масленица — почему именно блины?
Масленица: почему сегодня в России её празднуют неправильно
первый день Великого поста и время прощания с Масленицей. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. В православной традиции Масленичная неделя — подготовительная к Великому посту (Прощёная неделя) и включает запрет на потребление мяса. В христианстве Масленица вообще не относится к сугубо церковным праздникам.
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
| Ответы : масленица языческий или православный праздник? | Однако сама Масленица является языческим праздником, соответственно, и многие его традиции противоречат христианским канонам. |
| Масленница - не по-христиански: можно ли православным жечь чучело | Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. |
Можно ли есть рыбу в последнюю неделю перед Великим постом?
Масленица – один из самых веселых славянских праздников. Русская православная церковь относится к Масленичной неделе как к напоминанию о том, что людям предстоит период духовного сосредоточения. 22 января 2019 Елена Солошенко ответила: Масленица – это древний славянский языческий праздник.
Масленица: что за праздник и как его отмечать
На этой неделе главное, чтобы блины были вкусные, тёща добрая, а сердце чистое, - говорит Отец Роман. Ранее патриарх Московский и всея Руси Кирилл отметил, что Масленицу нужно провести с пользой для души и тела, а употребление блинов и развлечения — это неотъемлемая национальная традиция в преддверии Великого поста. Однако священнослужитель отметил, что поедание блинов и забавы никак не влияет на спасение души. Как и в любой другой день поступать нужно по-доброму и для души. Более того, Русская Православная Церковь считает, что Масленица — это время, когда человек может повеселиться, прежде, чем приступить к периоду духовного сосредоточения.
Вот что сообщает на этот счет наш корреспондент из Краснослободского уезда Пензенской губернии. На базарную площадь еще с утра собираются все крестьяне, от мала до велика. Сначала дерутся ребятишки не моложе 10 лет , потом женихи и наконец мужики. Дерутся, большею частью, стеной и «по мордам», как выражаются крестьяне, причем после часового, упорного боя, бывает передышка». Но к вечеру драка, невзирая ни на какую погоду, разгорается с новой силой и азарт бойцов достигает наивысшего предела. Тут уже стена не наблюдается — все дерутся столпившись в одну кучу, не разбирая ни родных, ни друзей, ни знакомых. Издали эта куча барахтающихся людей очень походит на опьяненное чудовище, которое колышется, ревет, кричит и стонет от охватившей его страсти разрушения. До какой степени жарки бывают эти схватки, можно судить по тому, что многие бойцы уходят с поля битвы почти нагишом: и сорочки, и порты на них разодраны в клочья. Сообщения наших корреспондентов о кулачных боях очень немногочисленны и носят, так сказать, характер исключений. Это, разумеется, дает полное основание предположить, что и в крестьянском быту средневековые нравы постепенно отходят в область преданий и что успехи грамотности отражаются на характере народных развлечений самым благоприятным образом. Но если кулачные бои, как обломок темной эпохи средневековья, мало-помалу исчезают с лица русской земли, то зато в полной силе сохранился другой старинный обычай, не имеющий, впрочем, ничего общего с грубой и дикой дракой — это русский карнавал. Интересно, что средневековое латинское слово «карнавал» в буквальном переводе означает «прощай, мясо! Получается, что западные карнавалы и русская масленица означают примерно одно и то же — последние развлечения перед постом — прим. Мы употребляем это слово, конечно, не в том смысле, какой придается ему в Италии или во Франции, хотя западноевропейский карнавал, с его заразительным, ликующим весельем, с его разряженной смеющейся толпой, оживленно парадирующей в уличных процессиях, имеется и у нас, — только, разумеется, условия нашего климата и особенности деревенского быта не позволяют этому празднику принять характер того пышного торжества, какое мы наблюдаем у народов Запада. Наш деревенский карнавал гораздо проще, беднее и первобытнее. Начинается он обыкновенно в четверг на масленой неделе. Парни и девушки делают из соломы чучело, одевают его в женский наряд, купленный в складчину и затем в одну руку вкладывают бутылку с водкой, а в другую блин. Это и есть «сударыня-масленица», героиня русского карнавала. Чучелу становят в сани, а около прикрепляют сосновую или еловую ветку, разукрашенную разноцветными лентами и платками. До пятницы «сударыня-масленица» хранится где-нибудь в сарае, а в пятницу, после завтрака, парни и девушки веселой гурьбой вывозят ее на улицу и начинают шествие. Во главе процессии следует, разумеется, «масленица», рядом с которой стоит самая красивая и нарядная девушка. Сани с масленицей влекут три парня. За этими санями тянется длинная вереница запряженных парнями же салазок, переполненных нарядными девушками. Процессия открывается песней, которую затягивает первая красавица, с передних саней; песню дружным хором подхватывают остальные девушки и парни, и весь масленичный поезд весело и шумно движется по деревенской улице. Заслышав пение, народ толпой высыпает на улицу: ребятишки, взрослые и даже пожилые крестьяне и крестьянки спешат присоединиться к шествию и сопровождают «масленицу» до самой катальной горы, где «сударыня-масленица» и открывает катание. Те самые парни, которые привезли ее на гору, садятся в сани, а прочие прикрепляют к саням салазки и целым поездом с хохотом, визгом и криком, несутся по обледенелой горе вниз. Катание обыкновенно продолжается до самого вечера, после чего «сударыня-масленица» снова водворяется в сарай. На следующий день, в субботу, «масленица» снова появляется на улице, но теперь уже в сани, вместо парней, впрягают лошадь, увешанную бубенцами, колокольчиками и украшенную разноцветными лентами. Вместе с «сударыней» опять садится девушка, но уже не одна, а с парнем, причем у парня в руках четверть водки и закуска и то, и другое покупают в складчину. За сани же, как и прежде, привязывают салазки, на которых попарно сидят девушки и «игровые» парни. Эта процессия с пением ездит по селу, причем парни пользуются всякой остановкой, чтобы выпить и закусить. Веселье продолжается до вечера, причем в катании принимают участие не только девушки, но и женщины. Последние, по сообщению нашего орловского корреспондента, катаются вместе с «сударыней-масленицей» не столько ради удовольствия, сколько для того, чтобы «зародился длинный лен». В воскресенье вечером «масленица» сжигается. Этот обряд обставляется со всей доступной для деревенской молодежи торжественностью.
Люди собирались на площади, устраивали соревнования и кулачные бои, забеги, штурм и взятие снежного городка. Пятница называлась «Тёщины вечёрки». Зятья приглашали тёщ к себе в гости и потчевали их различными блюдами, сладостями и обязательно блинами, выказывали уважение. Ответственность за приготовление всех кушаний непременно возлагалась на супругу зятя. В субботу продолжалось общение между родственниками, невестка накрывала стол и приглашала в гости сестру или сестёр мужа — золовок, отсюда и название «Золовкины посиделки». В качестве угощения к чаю обязательно подавались блины. В благодарность сёстры мужа дарили невестке различные украшения и одежду. В субботу на масленичной неделе Русская православная церковь празднует единственный день памяти по всем святым преподобным отцам и жёнам. Завершалась суббота ритуальным расставанием с зимой: разводили большой костёр, вокруг которого устраивали хороводы и веселились, пили чай из самовара с блинчиками, пирогами и другими лакомствами, а также прыгали через огонь. В конце дня провожали зиму: сжигали на костре чучело Масленицы. Пепел, оставшийся после костра, разбрасывали по полям для обеспечения плодородия почвы и богатого урожая. Седьмой день масленичной недели носил название «Прощёное воскресение», или «Проводы». Люди старались проявлять самые добрые чувства и просили прощения за причинённые неудобства и неприятности, сами прощали все обиды и невзгоды. Крепко обнимались и троекратно целовались в знак примирения. По обычаю субботу посвящали прощанию с умершими, поминали блинами усопших и посещали кладбища. Считалось важным и необходимым начать Великий пост прощёнными и чистыми, поэтому вечером ходили в баню. Тщательно убирали дома, мыли посуду, сжигали остатки еды и ненужные вещи, которые не пригодились бы в новом году. Рецепты на масленицу В завершении статьи предлагаем вашему вниманию несколько необычных, несложных и вкусных рецептов блинов, которыми вы сможете удивить и порадовать своих родных и близких людей, гостей и знакомых. Если вы придерживаетесь веганского типа питания, то попробуйте в рецепте заменить коровье молоко на растительное, например овсяное, гречневое, рисовое или другое доступное. Коротко о растительном молоке от Vege.
В этот день принято есть много блинов, тещи приглашают зятьев на ужин. Разгуляй четверг. День Взятия снежных городков и всевозможного веселья. На Разгуляй поют песни, катаются на санках и прыгают через костер. Тещины вечерки пятница. В этот день зять зовет тещу в гости. Золовкины посиделки суббота. В этот день по традиции жена встречает у себя дома сестер мужа. Прощеное Воскресенье.
Масленица: как языческий праздник прижился в христианстве?
Его не ели, а клали на подоконник, ведь он был поминальным. Часто первые блины отдавали нищим, чтобы они молились за усопших. Тонкий и красивый — к сытной богатой жизни. Блин комом нужно было съесть, пока его никто не увидел, иначе быть беде. С помощью блинов также привораживали. Девицы шептали над тестом, чтобы блин был красивым, а судьба — счастливой. Народный календарь Масленичной недели Каждый день Масленичной недели имеет свое название и определенные приметы и ритуалы, которые важно было соблюдать. Нетяжелый понедельник встреча Масленицы На Руси невеста переезжала в дом мужа.
С утра девушки шли в гости к родителям, а на ужин приходили уже зять со сватами. Их нужно было хорошо накормить и никого не обидеть. В масленый понедельник и выпекали первый блин, который отдавали бедным. Заигрышный вторник В масленый вторник начинали зазывать Масленицу: "У нас горы снежные готовы и блины напечены — просим жаловать! Во время Великого поста справлять свадьбы было запрещено, поэтому их устраивали сразу после него — на Красную горку.
Это было детское время, когда люди с детьми выходили в город, проводили время не только за покупками и в определенных развлечениях, но и готовили своих детишек, своих близких к тому, что скоро настанет Великий пост. Мы не зря слышим пословицу: «Не все коту масленица, будет и Великий пост».
Нужно, чтобы дети умели находить время не только для определенных земных радостей, но и для воздержания. Вся масленица и была пронизана этим: мясо-то все равно уже было нельзя. То есть она была пронизана тем, что это первый шажок к воздержанию, который наступает Великим постом. В общем-то, это была предуготовительная неделя.
Тогда как языческая - это по сути языческий праздник Нового года. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В эти дни считалось, что олицетворение солнца-мальчика Коляда становится солнцем-юношей Ярилой. Он въезжает в деревни на белом коне, являя собой весеннюю страсть и молодецкую удаль. Именно в его честь славяне пекли пресные лепёшки, а затем и блины.
Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом.
Поговорим о масленице
Церковь вначале пыталась бороться с этим праздником, но потом официально смирилась со всенародной любовью славян к этим языческим пережиткам. На Масленицу едят много блинов, сжигают соломенное чучело, танцуют и водят хороводы, прославляют Весну-красну, чтобы она как можно быстрее победила в схватке с зимой. Прошли столетия, но о Масленице не забывают и отмечают ее с большим размахом. Гулянья продолжаются целую неделю. Масленичная неделя 2024 по дням Масленица — это один из любимых русских праздников. Ее преимущество заключается в том, что празднования идут целую неделю, причем каждый день имеет свои традиции и поверья. Конечно, в строгом смысле этого слова народные гуляния и ярмарки плохо совмещаются с церковным пониманием этой седмицы. Верующие знают, что с Масленицы уже не совершаются венчания, не употребляется в пищу мясо только молочные и рыбные продукты , а в среду и пятницу даже не совершаются литургии. Иными словами, Великий пост уже на пороге, следовательно, надо готовить душу к воздержанию. Впрочем, привычное масленичное времяпрепровождение все равно остается прежним: люди пекут блины, приглашают гостей, веселятся, наедаются, заговляются на пост. В 2024 году Масленицу празднуют с 11 по 17 марта.
Все Блинницы Каковы же традиции и поверья, связанные с Масленицей? В понедельник по деревням возили специально приготовленное для этого случая чучело Масленицы. Это самодельная фигура женщины: набитая соломой ритуальная одежда. Поэтому этот день назывался «встреча»: люди встречали самый народный праздник. Ставилось чучело на окраине села, но так, чтобы всем было его видно. Хозяйки с утра принимались печь блины и гадали на них: если получались тонкие и воздушные, то год предстоял легкий и счастливый. Толстый блин символизировал тяжесть и потери. Вторник именовался «заигрышами»: парни знакомились с девушками, приглашали их погулять и отведать блинов. В богатых домах это был настоящий день открытых дверей: блинами угощали всех желающих, особенно потенциальных невесток и зятьев. С этого дня начинались визиты к соседям и родственникам.
Днем чучело переносили на центральную улицу или площадь, возле него гуляли и веселились. По домам ходили ряженые со специальным веником, на который хозяева крепили ленты с заговорами от болезней и бед. Делалось это за символическую плату обычно блинами. В среду, которая называлась «лакомкой», было принято есть, как говорится, без меры. Готовили много блинов, выносили их на улицу, делились с соседями и неимущими. Даже существовало гадание на «лакомку»: если беременная раздает блины и первым у нее берет мужчина, то родится мальчик. А если схватились сразу двое, то это или к двойне, или к скорой второй беременности. Четверг традиционно считался самым веселым днем, потому что народ разгуливался во всю ширь. Не зря он именовался «широкой Масленицей»: приезжали гости из других деревень, устраивали настоящую братчину, по сути пировали всем селом. Молодежь каталась на тройках с бубенцами, дети пели песни и играли, работали ярмарки, где собирались толпы.
Мужчины устраивали шутливые кулачные бои, а влюбленные пары скатывались с горок если таковые еще имелись, в зависимости от времени празднования. Пятница — «тещины вечерки». По этому поводу существовало две традиции. Согласно одной, теща сама приглашала к себе на блины семью дочери.
С этого дня начинались разного рода развлечения, например, представления в больших деревянных балаганах помещения для народных театральных зрелищ , где давали представления во главе с Петрушкой.
Также вторник Масленицы — это день сватовства. Молодёжь собиралась вечером, чтобы весело провести время и заодно присмотреться друг к другу. Если всё складывалось удачно, то сразу после Пасхи играли свадьбу. Среда — «Лакомка». Масленичная среда отличалась богатыми столами.
В этот день мать жены печёт блины и угощает ими зятя. Считается, что чем обильнее были блюда на её столе, тем больше тёща благоволила к мужу своей дочери. Кроме этого, повсюду появлялись торговые палатки, где продавались горячие сбитни напитки из воды, мёда и пряностей , калёные орехи и медовые пряники. Четверг — «Разгул». Его ещё называют началом широкой Масленицы.
Именно в этот день проходили жаркие кулачные бои, кулачки. Начинались катания на санях, прыжки через костёр, берущие своё начало из Древней Руси. В этот день оставляли все домашние дела и веселились. Хозяйственные и бытовые работы запрещались.
Интересный факт: когда говорят, что первый блин комом, то это неправильно. Первый круглый и пышный символ Масленицы якобы отдавался «комАм», то есть предназначался для медведей, чтобы их задобрить. Масленица — языческий или православный праздник?
Изображение бога Ярило, который символизирует собой Солнце Часть традиций праздника идет от языческих обычаев древнеславянских народов. Он изначально символизировал весеннее равноденствие, когда ночь становилась короче, а день длиннее. Обычно этот момент выпадал на 20-21 марта, и бог Ярило, символизирующий Солнце, начинал растапливать сугробы. Но после Крещения Руси какое-то время церковь не принимала эти обряды, хотя и не запрещала их. Православная церковь изначально не включила ее в святцы, но поскольку в Библии есть упоминание Сырной недели и Прощеного воскресенья, впоследствии они органично вошли в недельное празднование. Масленицу приурочили к Великому посту, перенеся примерно на две недели назад. Так этот праздник стал православным, сохранив и языческие черты.
Когда начали отмечать масленицу? Некоторые люди до сих пор отмечают Масленицу в языческом стиле Праздник уходит своими историческими корнями далеко в древние времена, и отмечали его задолго до крещения Руси в 988 г. Во всей Европе есть аналоги Масленицы. Интересный факт: Вастлавьи или Скандинавский карнавал отмечается в Дании, Латвии, Норвегии, Эстонии, вместо блинов там вкусные булочки с начинками. В Словении есть Курентованье, когда изгоняют зиму, а в Хорватии — Звончары, на которых молодые ребята надевают на себя шкуры, маски и рога и «пугают» студеное время года. Сначала Масленица была только языческим праздником и имела огромный сакральный смысл. Земля воскрешалась, огонь приходил на Землю и будил богиню плодородия и любви — Лелю.
Все было красиво, романтично и пользовалось огромной популярностью у народа. Для славян это и вовсе было празднованием Нового Года, ведь он начинался для них в марте. А в XVI веке и пришло нынешнее название праздника, именно тогда она стала православной, хотя и сохранила некоторые черты прошлого. Мясо есть было нельзя, но вот маслить блины и потреблять молочные продукты можно, поскольку Великий пост еще не наступил.
Третье - смысл.
Христианская масленица - неделя перед началом Великого поста. Тогда как языческая - это по сути языческий праздник Нового года. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В эти дни считалось, что олицетворение солнца-мальчика Коляда становится солнцем-юношей Ярилой.
Масленница - не по-христиански: можно ли православным жечь чучело
| Актуальный комментарий. Масленица: как православным христианам относиться к этому празднику | Хотя сегодня Масленица входит в православный церковный календарь как Сырная седмица, корни у зимнего праздника языческие. |
| Священник о Масленице: "К православию это не имеет отношения, особенно сжигание чучела" | Кульминацией праздника являлось торжественное сожжение чучела Масленицы, что чаще всего символизировало проводы зимы и встречу весны. |
Языческая Масленица И Христианская — в Чем Отличия
Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. «На вопрос, можно ли православному человеку праздновать Масленицу, я отвечаю, что не только можно, но и нужно, – рассказал отец Николай. Можно ли православным есть рыбу в Масленицу перед Великим постом. Масленица это изначально языческий праздник проводов зимы и встречи весны, который отмечают целую неделю. История праздника На самом деле Масленица является древним языческим праздником. 22 января 2019 Елена Солошенко ответила: Масленица – это древний славянский языческий праздник.
Масленица: языческий или православный праздник?
В этот день пляшут и веселятся, ходят в вывернутых наизнанку старых пальто и тем самым прогоняют надоевшую зиму. А хорваты в конце зимы отмечают не Масленицу, а праздник Звончары. Эти славяне гуляют и веселятся всегда в рогатых масках. Еще двести лет назад сода была настолько дорогой и недоступной для хозяюшек, что вместо нее в приготовлении теста для масленичных блинов использовали снег, благодаря которому блинчики становились пышными и воздушными. Масленичные приметы и гадания Масленица у многих людей ассоциируется исключительно с блинами. В деревнях еще частично сохранились определенных масленичные традиции: отмечать каждый день, приглашать гостей согласно народному уставу зятя с дочерью — в среду, тещу — в пятницу, родственников мужа — в субботу. Но существуют еще и гадания на Масленицу, о которых знают далеко не все. Неудивительно, ведь данный праздник больше веселый и связанный с гуляниями, нежели с попытками узнать будущее. Какие же масленичные гадания можно выделить особенно? На блинах.
Это даже не столько полноценное гадание, сколько психологический портрет потенциального ухажера. Если ему нравятся блины с вареньем, то он несколько инфантильный и не готов к серьезным отношениям. Со сливочным маслом — спокойный и уравновешенный человек, предпочитающий стабильность и гармонию во всем, не склонен к авантюрам и не любит перемен. С икрой — самодостаточный, рассудительный, умный и способный хорошо зарабатывать, возможно, отличный финансовый аналитик. Со сметаной — человек тонкой душевной организации, творческий, ранимый, эмоциональный, обидчивый, меланхолик. С медом — это однолюб, который часто бывает несчастлив. С творогом — мужчина-мальчик, который ищет себе женщину-мать и нуждается в заботе, поддержке, опеке. На замужество. Это уже настоящее гадание, для осуществления которого потребуется чистое полотенце , желательно новое и еще ни разу не используемое.
Девушка вывешивает его за окно и оставляет на ночь. Предварительно нужно прочитать заговор и призвать суженого. Утром проверить: если плат влажный, то можно готовиться к знакомству или сватовству. А если сухой, то в течение года гадающая замуж не выйдет. На пол будущего ребенка. Да, название довольно странное, но в целом ничего особенного. Беременной женщине необходимо напечь побольше блинов, выйти на улицу и угощать ими всех, кто встречается на пути. По понятным причинам так гадали исключительно в деревнях и селах. Если первым блин взял мужчина, то родится мальчик, а если женщина, то девочка.
Если же двое одновременно взял блин, то не исключено рождение двойни. Или же после родов следует готовиться ко второй беременности. На желание с использованием свечи. Потребуется лист бумаги, обыкновенная церковная свеча и какое-нибудь блюдо. Девушке надо написать на листе заветное желание, зажечь свечу, поднести к огню бумагу и поджечь. Если все сгорит полностью, то загаданное сбудется. Если потухнет довольно быстро, то нет.
Пропп связывает поминальную сторону Масленицы.
Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои , скачки и т. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов [К 1]. Пропп отмечает, что блины были обрядовой едой на поминках , и именно в этом качестве, по его мнению, использовались на Масленицу и в рождественский Сочельник [44] [45]. Причиной поминального использования блинов он считает особую архаичность этого блюда [46]. Исследователи указывают на родство западно-европейского карнавала и русской масленицы [47]. Иностранец, побывавший в Москве при Иване Грозном, писал: «Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется… Карнавал тем только отличается от масленицы, что в Италии день и ночь в это время ходит дозором конная и пешая городская стража и не позволяет излишнего буйства; а в Москве самые стражи yпиваются вином и вместе с народом своевольствуют» [47].
По мнению современного фольклориста А. Мороза , нет оснований утверждать, что Масленица — это праздник языческого происхождения. Масленичная обрядность переосмысляет то, что предлагает церковь. В частности, пост понимается традиционной культурой как пищевые ограничения, соответственно, перед началом поста необходимо съесть как можно больше. Главная черта, в которой обычно усматривается «языческая» суть Масленицы — это изготовление и сожжение чучела. Но в действительности это чучело никогда не считалось подобием идола, а сам обряд по всей видимости имеет игровые корни [48]. Западные исследователи разделяют аналогичное мнение об истоках карнавала [49] [50]. В Великом княжестве Московском[ править править код ] Первые описания русских традиций Масленицы были оставлены западными путешественниками, посещавшими Великое княжество Московское с XVI века.
Также он упоминает Масленицу нем. Faschang в числе праздников, когда простонародью разрешены хмельные напитки [51]. Butterweek , и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства» [52].
Семинедельный пост готовит нас к Пасхе. Чистый понедельник.
Первый, самый строгий день Великого поста. Март 11, 18 и 25 марта, суббота. Родительские субботы, поминают усопших. Святителя Николая Сербского 1956 г. Крестопоклонная неделя. Половина Великого поста позади, в центр храма выносят Крест.
Чудотворной иконы Божией Матери "Споручница грешных" 1843 г. Апрель 1 апреля, суббота. Похвала Пресвятой Богородице. Суббота Акафиста. Преподобного Серафима Вырицкого 1949 г. Благовещение Пресвятой Богородицы.
Праздник в честь благой вести, которую Архангел Гавриил принес Богородице, - о том, что она станет Божией Матерью. Пост отменяется. Лазарева суббота. Вспоминают воскрешение Христом праведного Лазаря. Вход Господень в Иерусалим, или Вербное воскресенье. В честь въезда Иисуса в Иерусалим незадолго до Его Распятия.
В храм приносят ветки вербы, которую освящают накануне и потом хранят в доме весь год как символ благословения жилища. Страстная неделя. Вспоминают последние дни земной жизни Христа, Его страдания, распятие, крестную смерть, погребение. Великий понедельник Страстной недели. Великий вторник Страстной недели. Великая среда Страстной недели.
Великий четверг, Чистый четверг. Воспоминание Тайной Вечери. Память святителя Иннокентия, митрополита Московского 1879 г. Страстная пятница. Вспоминают осуждение на смерть Христа, Его крестные страдания и смерть. День самого строгого поста в году.
Великая суббота, день скорби, день, когда Иисус Христос Телом пребывал "во гробе". В храмах поют "Да молчит всяка плоть". Праздник Воскресения Христова, Пасха, торжество победы жизни над смертью. Безгрешный, Иисус добровольно, из любви к нам, людям, отдает Себя на крестную смерть и Своим страданием искупает человечество от власти смерти. Светлая неделя. Антипасха то есть "вместо Пасхи" , или Фомино воскресенье.
С Фомина воскресенья в Церкви начинают венчания их не совершали с Великого поста. Название созвучно слову радость. Поминовение усопших. Всю Светлую седмицу не положено поминать усопших, не совершаются панихиды, не ходят на кладбище. Для этого установлен специальный день - Радоница. Неделя жен-мироносиц - верных учениц Христа.
Праздник православных женщин. Май 2 мая, вторник. Блаженной Матроны Московской, матушки Матроны. Великомученика Георгия Победоносца 303 г. Святителя Игнатия Брянчанинова 1867 г. Иконы Божией Матери "Неупиваемая Чаша".
Перед образом молятся об избавлении от алкоголизма. Святого Николая Чудотворца ок.
Они стали использоваться по всей стране. В прошлые времена… Что же представляет собой реальная традиция празднования? Как называлась масленица до Крещения Руси Точное название этих дней письменными источниками не отражено. Есть версия, что ее могли называть Комоедицей, однако, ряд историков считают, что это — локальный праздник Белоруссии, не имевший распространения в других славянских землях. Русский праздник: обычаи и обряды Он представлял собой сплав христианства и языческих верований, так что зачастую сложно было отделить одно от другого, как, впрочем, противоречив был и сам русский человек — истово молившийся Христу и в то же время умевший «задабривать» домовых и боявшийся русалок. Что было, то было… Чучело на Масленицу Благодаря советской традиции «проводов русской зимы» об этом обычае сожжении женского соломенного чучела, которое так и называется — «Масленица» — знает практически каждый. Чучело на Масленицу В реальной народной традиции чучело не всегда было женским. В некоторых губерниях это был сделанный из соломы конь, в других местах — живая корова, но в лаптях, которую водили по деревне всю Масленицу, а затем лапти сжигали разумеется, корова — кормилица крестьянина, оставалась жива.
А вот в Белоруссии делали соломенное чучело «деда», которое буквально клали в гроб и даже оплакивали все дни Масленицы, после чего — сжигали. О том, какова изначальная символика сожжения чучела, у историков единого мнения нет. Одни говорят, что это — символическая замена некогда реального человеческого жертвоприношения, другие — что оно символизировало зиму. Символы Масленицы и народные традиции сегодня Сегодняшнее их «возрождение» не что иное, как историческая реконструкция, за редким исключением. Например, «обрядовая игра» «похорон деда» находится в списке «нематериального культурного населения» Беларуси. Наследия чего? Язычества, разумеется. Чаще же всего люди сейчас приходят на музейные культурные программы, или к «массовикам-затейникам», чтобы поучаствовать в «праздновании Масленицы». Почему пекут блины Вопрос к тем, кто это делает, конечно. Наиболее частый ответ сейчас — потому, что такова традиция.
Кроме того, это вкусно. К тому же, грядет Великий Пост, когда такая пища будет под запретом.