В языческие времена восточные славяне отмечали Новый год с началом весны – 1 марта.
Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. Историки склонны полагать, что именно Комоедицу можно считать древним языческим новым годом. не самый первый. Встреча нового года, это древний ритуал, корни которого уходят аж к язычеству.
Что за праздник НОВЫЙ ГОД ?
Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ! Славянский Новый год – Новолетие 7529 лета. Сначала Новый год у древних славян приходился на 12-ю ночь великого Йоля-Солнцеворота).
Карачун и дерево мёртвых: тёмная сторона Нового года
Новый год сочетает в себе христианские традиции и до сих пор хранит дух языческих поверий. Как и то, что наш современный Новый Год, своими традициями и обрядами гораздо больше похож на тот древний, языческий праздник «Коляда», несмотря на то, что в 988 году Русь крестили и всякое «богомерзкое беснование запретили». Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы. Новый год сочетает в себе христианские традиции и до сих пор хранит дух языческих поверий.
Как менялись новогодние традиции: от жертвоприношений до неоновых гирлянд
По языческим традициям будущий год наступал у славян не в январе, как мы привыкли, а в марте. Славяне отмечали Новый год в марте или в сентябре. Наш языческий новый год происходит на Коляду, солнцеворот, когда происходит рождество Солнца. Ученые также склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта.
☀ 20 марта 2024 года - Новолетие, новый год по-русски.
Историки склонны полагать, что именно Комоедицу можно считать древним языческим новым годом. Сначала Новый год у древних славян приходился на 12-ю ночь великого Йоля-Солнцеворота). У древних славян язычество приняло особые формы, согласно которым они поклонялись духам природы и обожествляли души умерших предков.
Новая лета. Славянский новый год.
В России Новый год не всегда отмечали 1 января. В языческие времена наши предки праздновали наступление Нового года в день весеннего равноденствия. Однако после принятия христианства этот праздник был перенесен на сентябрь, это произошло в 1492 году. Также летоисчисление должно было осуществляться от Рождества, а не от сотворения мира, как это делалось в Руси до его правления.
Языческое новолетние. Kомоедица Празднование языческого Нового года, известного как Комоедица Березень , было связано с весенним равноденствием и имело особое значение для древних славян языческой Руси, поскольку означало начало нового этапа жизни. Зима, холодная и голодная, оставалась позади, и наступало время подготовки к полевым работам.
Язычники искренне верили, что успех урожая зависит от того, насколько они смогут угодить идолам, поэтому празднование проходило с особым размахом. Празднование начиналось за неделю до равноденствия и продолжалось еще неделю после.
Под Новый год выбрасывали из дома всю разбитую посуду, наводили порядок. После того, как Новый год перенесли на 1 сентября, праздник начали отмечать с большим размахом.
Традиция накрывать богатый стол осталась. Как и то, что Новый год начинали встречать накануне вечером. В полночь в тишине в городах гремели выстрелы вестовых пушек, которые возвещали о наступлении Нового года. В церквях начинали звонить колокола.
Люди обнимались, троекратно целовали друг друга, поздравляли, желали добра и мира. Интересно, что последний раз осенний Новый год был отпразднован 1 сентября 1698 года. Указ Петра предписывал отмечать это событие особенно торжественно. Одну из главных и любимых традиций, которая сохранилась и сегодня, Петр I перенял у Германии.
В языческие дохристианские времена наши предки праздновали новолетие весной, в день весеннего равноденствия, а после принятия христианства празднование перенесли на сентябрь. Но тоже далеко не сразу, только в 1492 году. В целом, церковь пыталась вовсе искоренить все языческие обряды и празднования, но к этой теме мы ещё вернёмся позже. Итак, современный Новый Год.
Пётр I был царем великого размаха и среди прочих реформ устроил реформу новогоднюю. Он начал её претворение в жизнь очень просто — было запрещено каким бы то ни было образом праздновать 1 сентября. В честь Нового года учинять украшения елей, детей забавлять — на санках катать с гор, а взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять, на то других дней хватает». И тут уж пошла гулянка, которая продолжается до сих пор.
И даже красный Советский Союз не смог её остановить. Отменил было «ёлку», обозвав поповским обычаем, да только вернулась ель, не прошло и 6 лет. Вышла в газете «Правда» внезапная статья члена правительства Постышева «Давайте организуем детям к новому году хорошую ёлку», и общество, ещё не забывшее новогоднюю суету на самом деле, помнящее всегда, на генетическом уровне, на вшитом в подкорку знании , отреагировало быстро. Ель снова вернулась в дома, на улицы и даже на главную площадь.
А с ней вернулись и украшения. Что же за привычка такая, рубить в лесу вечнозелёное дерево, тащить его куда-то, ещё и увешивать игрушками? И почему именно на Новый Год? И тут нужно обратиться к нашим любимым предкам славянам, которые писать или не умели, или не хотели.
Поэтому до нас дошло очень мало обычаев, легенд и поверий, так и не разберёшь, где правда, а где выдумка. Но некоторые вещи известны совершенно точно. Как и то, что наш современный Новый Год, своими традициями и обрядами гораздо больше похож на тот древний, языческий праздник «Коляда», несмотря на то, что в 988 году Русь крестили и всякое «богомерзкое беснование запретили». Запрет не сработал.
Как можно запретить самую суть? Празднование немного видоизменилось, подстроилось, примерилось и стало современными Святками. Сам Новый год славяне праздновали в марте, потому что это логично, природа пробудилась, злая зима закончилась, значит наступил новый год. И праздновали Комоедицу.
Собственно, мы и сейчас так делаем. На Масленицу. Название изменилось, суть осталась. А вот, начиная с 22 декабря на солнцеворот , когда световой день самый короткий в году, а ночь наоборот бесконечно длинная — начинали отмечать «Коляду».
Зимний праздник, означающий рождение нового солнца, взамен старого, поношенного. Олицетворением Бога «Коляды» была звезда, которую ряженные носили на палке, сейчас она гордо украшает верхушки наших домашних ёлок. Яркое освещение, гирлянды и салюты скорее всего тоже сильно видоизменившаяся традиция наших предков — они закатывали в гору горящее колесо, что олицетворяло то самое рождение нового солнца. А игрушки, игрушки на елке, откуда взялись?
Существует две любопытные легенды. Первая, что игрушки пришли к нам ещё со времен древних славян. Наши предки справедливо считали, что сладости, соломенные игрушки и прочие подношения могут задобрить духов леса, поэтому украшали хвойные деревья с незапамятных времен.
Принято считать, что Новый год 1 сентября проводится в честь собранного урожая. Именно эта дата празднования была выбрана московским митрополитом в 1342 году в соответствии с юлианским календарем. Но жители на Руси не восприняли этот указ.
Только в 1492 году Русская православная церковь официально утвердила празднование Нового года на 1 сентября и установила уже знакомый нам календарь на 12 месяцев. Интересно, что на Руси названия месяцев звучали иначе. Например: сентябрь — рюень, ноябрь — грудень, декабрь — студень, а май — травень. Больше 100 лет Новый год праздновали весной Фото: Диля Ахмадишина Считалось, что к Новому году необходимо завершить все сельские работы и значимые дела, а различные документы и указы, наоборот, начинали подписывать только с 1 сентября. Всем известную дату с 31 декабря на 1 января ввел Петр I в конце декабря 1699 года. Жители деревень и сел постепенно привыкали к нововведению.
Император первым ввел моду на украшение домов к Новому году. Правда, наряжать елку народ не спешил. Дело в том, что хвойные деревья у славян использовались в погребальных обычаях. Никто не хотел разозлить духов зимы, поэтому традиция с украшением елки долго не приживалась. Новый год — семейный праздник С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян.
Новый год на Руси до указа Ивана
Тут на первый план выходит умственная и духовная работа. Недаром ведь и сегодня новый учебный год в школах и ВУЗах начинается именно осенью. Неудивительно, что в древнем, гораздо более духовном обществе точка начала познавательной активности имело наиболее весомое значение для выбора начала года. Лишь с потерей знания утраты понимания важности всего духовного осеннее равноденствие стало терять свои позиции, как точка отсчета годового цикла. Иногда можно встретить и такое мнение праздновать новолетие нужно весной, поскольку в это время начинается тёплая четверть года, начинается новое лето. Но тут самое время вспомнить, что у предков в календаре было 9 месяцев и всего три времени года — зима, весна и оусень, а летом назывался весь год.
Славянский Новый год — Новолетие Мы до сих пор спрашиваем: Сколько вам лет? В память о прежнем названии Нового года есть такие слова как: долголетие, летопись, летоисчисление. И так как минимум более 7,5 тысяч лет назад, а на самом деле гораздо раньше, Новый год у наших пращуров назывался Новолетие — праздником нового лета и отмечали его в один из первых дней осеннего равноденствия. Коляда Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда — это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. Во время всего празднования возносилась благодарность Богам и Матушке-природе за щедрый урожай.
На всеобщей братчине изобилие овощей и фруктов, других даров природы украшало праздничные столы. В дни зимнего солнцестояния славяне с глубокой древности отмечают праздник, который считается ключевым для всего последующего года лета — это День рождения солнца-младенца, приходящего на смену старому, убывающему солнцу. Именно начиная с этого времени с 22 по 25 декабря наши предки чествовали Бога Коляду, подарившего людям календарь — Коляды дар. С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира. Священная дата славян 25 декабря в других религиях и народах 25 декабря сегодня принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога.
Да и православные в современном смысле Рождество также до смены календаря выпадало на эту дату. Но вот что интересно. Именно 25 декабря, около 5000 лет назад родился египетский Бог Гор.
Лето тёмного Сохатого - наш славянский Новый Год начнётся 20 марта 2024 года Период, начиная со дня весеннего равноденствия 20 марта 2024 года и до следующего весеннего равноденствия 2025 года пройдёт под тотемом Сохатого. Закончить то, что не успели в предыдущий период огнегривого Коня - или не выйдет уже, или будет не так, как изначально задумывали. Так как, это последний год в 16-ти годичном славянском цикле. Именно тёмному Лосю выпала честь открыть новый цикл. Именно он проложит ту дорогу, по которой мы пройдём в ближайшие годы. Сразу поспешу заверить - слово "тёмный" не стоит понимать в контексте "плохой". В данном случае слово обозначает цвет.
То есть тёмный Лось - Лось тёмного окраса, а не стоящий на стороне Тёмных Сил. Сохатый у наших предков всегда считался добрым животным и незаменимым помощником. Лось идёт так, как сам считает нужным, а не как ты ему продиктуешь. Кто мечтает о стабильности - забудь.
Детям родители говорили, что подарки им приносит Иисус или же признавались, что подарки от них. Церковь не одобряла языческого Морозко, а дети после жутких историй боялись этого старика. После революции в 1917 году большевики решили убрать народные зимние гуляния. В 1929 году Рождество стало обычным рабочим днем. Советский Дед Мороз В 1935 году приняли решение устроить для детей праздничные новогодние елки, заменив всю религиозную атрибутику на советскую. Звезду Вифлеема заменили на красную советскую, традиционные ряженья — на карнавал, а Рождество стало тихим семейным праздником.
Единственной проблемой была боязнь детей Деда Мороза. Для смягчения образа, ему придумали внучку Снегурочку. Чтобы усилить эффект их часто сопровождали лесные зверюшки. А, чтобы совсем реабилитировать Деда Мороза, придумали его противостояние со злыми персонажами, такими, как Кощей, Леший, Баба-Яга и другие. Со временем Дед Мороз стал положительным персонажем, как Санта-Клаус на западе. Единственное, что было неизменным, так это цвет шубы нашего Советского Дедушки Мороза. Она все так же была под цвет снега в сумерках — белая и синяя. Однако сейчас и тут произошли изменения, все чаще Дед Мороз является в красном наряде. Советский Дед Мороз В итоге все, что осталось неизменным в нашей культуре и традициях, это новогодние елки — символ бессмертия вечнозеленое дерево , вождение хороводов обрядовый танец, символизирующий солнце и, конечно, разыгрывание борьбы между добром и злом как наши предки боролись с холодом за право пережить еще одну зиму. Современный Дед Мороз Все-таки хорошо, что сейчас у нас есть такие сказочные, веселые, семейные праздники, как Новый год и Рождество Христово.
И здорово, что у детей есть такой положительный герой, которого они все ждут с нетерпением. Ведь в любом возрасте нужно верить в чудеса и они обязательно сбудутся. Во многих семьях уже готовятся наряжать ёлку и разбирают новогодние игрушки. Тем, у кого новогодние украшения сохранились со старых времён, не стоит толропиться отправлять их на свалку. Сначала лучше узнать, почему советские ёлочные игрушки стоят сотни тысяч, и Как распознать сокровище в старом хламе.
Затем, спустя пять с половиной тысячелетий, в этот же день было введено следующее славянское летоисчисление — от Сотворения Мира в Звездном Храме СМЗХ. У праславянских Предков было несколько таких систем. Эту ведическую традицию указывать несколько точек отсчета времени в измененной форме продолжали до не столь уж далекого прошлого. Достаточно привести выдержку из «Памятной книги Киевской губернии на 1894 год»: «Хронологический указатель на 1894 год От Рождества Христова -1894 г. Продолжение традиции наблюдаем и в 1900 году: После введения новой календарной системы еще довольно долго продолжали указывать дату и по прежнему летоисчислению.
Добавим, что праздновать Новолетие осенью на Руси продолжали вплоть до 1700 года от Р. В этом году Петр I отменил древнеславянский календарь, вычеркнув, как минимум, пять с половиной тысячелетий славной истории Предков и учредил перенести празднование Нового года на 1 января. Однако в народе прежний праздник сохранился, невзирая на постановления и указы. По сути, славянское Новолетие не имеет никакого отношения к нынешнему Новому году. В этот день прославляют древних Предков, ратуя не столько о личном благоденствии, сколько о мире и процветании всего Рода.
Новый год по славянскому календарю
Интернет пестрит страшилками, а также историческими повествованиями и легендами о Новом годе. Новогодние, предрождественские традиции окутаны мифами и домыслами. И люди каждый год это обсуждают, из мифов рождаются легенды. Рассмотрим их поближе. А заодно узнаем ответы на извечные вопросы: а правильно ли, учитывая языческие корни многих традиций, наряжать елку и встречать Деда Мороза со Снегурочкой. Колядки — как помощь Солнцу "В праздновании Святок осталось много чего от языческого праздника древних славян Зимнего Солнцеворота", - гласят многие источники. Исторические справки повествуют: начинали его праздновать в конце декабря, когда солнце поворачивало на лето, дни становились короче, а ночи длиннее.
Например, нельзя ворчать, жаловаться или быть сварливым на протяжении всего дня, чтобы не нарушать гармонию и радость этого времени. Также рекомендуется не нагружать себя заботами и отложить на другой день тяжелую физическую работу.
Важным аспектом в праздновании Овсеня малого является уважение к природе. Люди стараются заботиться о животных соблюдать чистоту и порядок на улицах и не портить окружающую среду. Это напоминает о взаимосвязи человека и природы, а также о нашей ответственности за ее сохранение.
Приближающийся 7529 год по славянскому календарю - это год кричащего петуха. Славянский календарь слагается из 16 знаков в отличие от 12 по восточному. Чего же ждать от наступающего года кричащего петуха? У славян петух считался священным животным. Он ассоциировался у них с Солнцем, так как кукарекал поутру. И собственно петуха заводили первым в новый дом для привлечения богатства и благосостояния. Новый 7529 год будет временем рассвета, призыва к пробуждению.
Но в то же время ожидать, что с наступление м новой леты все невзгоды исчезнут сами, бессмысленно. Приготовьтесь побороться за свое счастье. Под защитой петуха считаются люди, рожденные в 1941, 1957, 1973, 1989, 2005, 2021 годы. Появившихся в год петуха сложно провести. Они рациональны, храбры, прозорливы, остроумны, амбициозны, но вместе с тем и агрессивны. Петух опекает семейную жизни и трудолюбие. Поэтому для семейных петухов год обещает быть удачным. До середины марта 2021 года по славянскому календарю на пьедестале почета - Прядущий Мизгирь. А вот в день весеннего равноденствия - 20-го марта, его заменит тотем Кричащего Петуха. В 2021 году или в 7529 лето животным для поклонения станет Кричащий Петух.
Так давайте узнаем, чего ожидать от нового главы года каждому знаку по отдельности. Годы рождения и принадлежность к определенному знаку Славянского календаря вы можете посмотреть в таблице после статьи. Человеку, явившемуся на свет под тотемом Лося, нужно набраться храбрости и уверенности. Гоните сомнения, и всё затеянное непременно исполнится.
Однако, эта смерть в язычестве считалась во благо, ведь если Мороз принял эту жертву, то в этот год он будет благосклонным и добрым.
Христиане также уверяли, что Морозко ворует детей и кладет их в мешок. В некоторых источниках рассказывается, что отсюда и появился мешок у современного Дедушки Мороза, но, к счастью, уже с подарками. Детям родители говорили, что подарки им приносит Иисус или же признавались, что подарки от них. Церковь не одобряла языческого Морозко, а дети после жутких историй боялись этого старика. После революции в 1917 году большевики решили убрать народные зимние гуляния.
В 1929 году Рождество стало обычным рабочим днем. Советский Дед Мороз В 1935 году приняли решение устроить для детей праздничные новогодние елки, заменив всю религиозную атрибутику на советскую. Звезду Вифлеема заменили на красную советскую, традиционные ряженья — на карнавал, а Рождество стало тихим семейным праздником. Единственной проблемой была боязнь детей Деда Мороза. Для смягчения образа, ему придумали внучку Снегурочку.
Чтобы усилить эффект их часто сопровождали лесные зверюшки. А, чтобы совсем реабилитировать Деда Мороза, придумали его противостояние со злыми персонажами, такими, как Кощей, Леший, Баба-Яга и другие. Со временем Дед Мороз стал положительным персонажем, как Санта-Клаус на западе. Единственное, что было неизменным, так это цвет шубы нашего Советского Дедушки Мороза. Она все так же была под цвет снега в сумерках — белая и синяя.
Однако сейчас и тут произошли изменения, все чаще Дед Мороз является в красном наряде. Советский Дед Мороз В итоге все, что осталось неизменным в нашей культуре и традициях, это новогодние елки — символ бессмертия вечнозеленое дерево , вождение хороводов обрядовый танец, символизирующий солнце и, конечно, разыгрывание борьбы между добром и злом как наши предки боролись с холодом за право пережить еще одну зиму. Современный Дед Мороз Все-таки хорошо, что сейчас у нас есть такие сказочные, веселые, семейные праздники, как Новый год и Рождество Христово. И здорово, что у детей есть такой положительный герой, которого они все ждут с нетерпением. Ведь в любом возрасте нужно верить в чудеса и они обязательно сбудутся.
Славянский языческий Новый год
Это поверье отлично показано в советской сказке «Морозко». У славян была примета: «Чем холоднее и злее зима, тем больше уродит земля». Поговаривали, чтобы задобрить духа холодов, ему приносили в жертву девственниц, привязывая их к дереву в чаще леса в лютый мороз. Несмотря на то, что с приходом христианства на Русь возможная страшная традиция ушла в небытие, некоторые ее детали остались: закрепился образ юной красавицы рядом с морозным стариком — так появилась Снегурочка. Христиане также заверяли язычников, что Морозко ворует детей и кладет их в мешок. Возможно, именно поэтому у Деда Мороза появился мешок с подарками, но только уже для детей. Ряжение Ужас перед нечистью помогали преодолеть обряды ряжения.
Наши предки сами обращались в злых духов и животных, выворачивая наизнанку тулупы и наряжаясь в стариков и старух. Особенное раздражение у церковных иерархов вызывало переодевание женщин в мужчин и наоборот. Так они разгуливали целыми толпами по домам, а откупиться от них можно было едой. Обряд напоминал римские сатурналии и Хэллоуин. Нарядиться означало скрыть истинное лицо, ведь под масками скрывались отнюдь не соседские парни или девчата, а души умерших предков, спустившихся на землю. Их нужно было задобрить.
К подобным играм приобщалась по большей части именно деревенская молодежь, не вступившая еще в отношения. Их действия порой носили даже эротический характер в обрядовом смысле. Например, двое парней составляли собой «лошадь», на которую садился третий. Подобное существо с криками бегало по деревне, пугая юных дев, пока кто-то не «спасал» тех от пресловутого монстра. Игра восходила к культу плодородия. Особенно популярным было вождение козы.
Новолетие — это праздник плодородия и семейного благополучия. В это время часто устраивали смотрины, ладили свадьбы Любомир , к этому дню приурочивали и обряды Имянаречения. До самой ночи водили хороводы, разжигали костры, устраивали шумные гулянья, молодецкие забавы. Завершалось всё трапезой, песнями, плясками, кулачными боями. Считалось, что в это время приоткрываются Врата Междумирья и Души Пращуров сходят на Землю, поэтому особое внимание уделялось почитанию и прославлению Предков.
Славянское Новолетие — это, с одной стороны, время для подведения итогов, с другой — для начинания всего нового. Считалось, что любое новое дело лучше всего начинать именно в первые дни Нового Лета. Древнеславянское летоисчисление В первый день каждого Нового Лета отмечалось одно их главных событий древнейшей истории славян — Великий праздник Божественного Начала. Своими корнями это событие уходит в глубокое прошлое, возможно, ему не одна сотня тысячелетий. Древние легенды говорят о том, что чуть более 13 тысяч лет назад в результате планетарной катастрофы Земля изменила наклон своей оси, что и послужило началом нового летоисчисления — от Великой Стужи, известной в науке как Великое Похолодание или Ледниковый период.
Это новое летоисчисление было приурочено ко дню осеннего равноденствия. Затем, спустя 5,5 тысячелетий, в этот же день было введено следующее славянское летоисчисление — от Сотворения Мира в Звёздном Храме С. Мирный договор с Великим Драконом древним Китаем был подписан именно в Новолетие. Это было очень удобно для введения новой точки отсчёта мирной жизни, причём на основной календарной системе это никак не отражалось. То есть, Сотворение Мира между народами произошло в 1 день 1 месяца 5500 лета от Великой Стужи.
Таким образом, 1 день 1 месяца 5501 лета от Великой Стужи одновременно стал 1 днём 1 месяца 1 лета от Сотворения Мира, а так как мирный договор был подписан в лето, носящее название Звёздного Храма на Круголете Числобога, то и название нового летоисчисления стало от Сотворения Мира в Звёздном Храме. Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Согласно преданию это был тот самый мирный договор - между Великой Расой славяно-ариями или белыми народами и Великим Драконом древними китайцами или аримами, как их тогда называли , который был заключён в день осеннего равноденствия или в 1 день 1-го месяца 5500 лета от Великой Стужи. Победу одержала Великая Раса её также называют Расея или Рассения , что было отображено в виде образа "Белый витязь на коне поражает копьём Дракона", который был впоследствии изображён на гербе города Москвы. Но так как христиане приписывали все достижения наших предков себе, то сейчас этот образ трактуют как «христианский святой великомученик Георгий Победоносец побеждает змия, который опустошал земли языческого царя».
Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьем, избавив царевну от смерти. Явление "святого" способствовало обращению местных жителей в христианство. Это сказание часто толковалось иносказательно: царевна — это церковь, а змей — язычество. Таким образом, существует мнение, что имел место факт использования христианами древнего образа Георгия Победоносца в своих целях. Говоря о том, кто явился Белым витязем, по легенде история не сохранила никаких доказательств древней войны между Китаем и Русью Хануман Асур - князь Рассении, правивший в Беловодье, и Ариман правитель Аримии, то есть древнего Китая "Сотворили Мир", то есть заключили мирный договор между Великой Расой и Великим Драконом, по которому поверженные аримы построили стену бойницами в их сторону для обозначения границы Рассении.
Стену назвали Кий-Тай, что в переводе с древнеславянского означает: Кий - забор, изгородь или жердь; Тай — завершение, вершина, великий, то есть "завершающая, ограничивающая, великая изгородь стена ". То есть в древние времена "Китаем" называли высокий забор или крепостную стену. Например, Китай-город в Москве назван так из-за высокой стены, которая его окружала, а вовсе не из-за китайцев. С того великого события и начался новый отсчёт лет у наших предков. Говорят, что в память о том событии нашими предками была написана Азъ-Веста первая весть , или как её называют — Авеста на 12 000 воловьих шкур.
Авеста, являющаяся примером древних славянских книг, писавшихся как на пергаменте, так и на золоте, была уничтожена по приказу Александра Македонского, который хоть и был славянином по происхождению, но находился под духовным влиянием иудея Аристотеля. Миру позднее стала известна дольше сохранившаяся искаженная версия Авесты — Зенд-Авеста, которую исказил Заратустра, добавив свои комментарии и исправления. Вообще, до недавнего времени в России было несколько систем летоисчисления. Эту ведическую традицию указывать несколько точек отсчета времени в изменённой форме продолжали до не столь уж далёкого прошлого — достаточно привести выдержку из «Памятной книги Киевской губернии на 1894 год»: «Хронологический указатель на 1894 год» -От Рождества Христова — 1894 г. Продолжение традиции наблюдается и в 1900 году: Таким образом, после введения новой календарной системы ещё довольно долго продолжали указывать дату и по прежнему летоисчислению, и прежний праздник в народе сохранился, невзирая на постановления и указы.
Что касается летоисчисления в СССР, советские власти продолжили его вести от Рождества Христова, при этом в каждом советском календаре вплоть до 1991 года подписывали: «NN-ный год Великой октябрьской социалистической революции». Славянский календарь Нынче уж не узнать точно, откуда пошёл славянский счёт лет, когда каждому году приписан характер какого-то животного. Каждое Лето год занимало 365,25 дней. Этот же период использовали и египтяне, а потом и в юлианском календаре. Однако к 1582 году юлианский календарь отстал на 10 дней, а сейчас даже на 13 дней, потому что в нём использовалась вековая система, то есть 100 лет, поэтому считается, что древнеславянский календарь был точнее юлианского.
В григорианском календаре эту ошибку учли то есть дошло на вторую тысячу лет. Сейчас у христиан каждый 4-й год високосный, а у наших праславянских предков 15 Лет шло по 365 дней, а 16-ое Лето високосный год или как его называли — Священное Лето составлял 369 дней. Таким образом, наши предки многие тысячи лет назад чётко высчитали полную периодичность и создали определённую систему, которую назвали Круг Лет, который включал 16 периодов. От Крещения Руси до наших дней: Когда христианские миссионеры отправлялись "просвещать" язычников Европы и приобщать их к новой вере, они тут же сталкивались с проблемами: когда проводить праздники или в какое время соблюдать посты. Иная календарная система не позволяла христианам-миссионерам правильно определить, какая дата местного календаря соответствует Юлианскому календарю, ибо местные календари были более сложные для понимания христиан, и к тому же сравнительные даты постоянно "плавали".
Выход был найден только один — запретить старый календарь и ввести новый - Юлианский. Та же самая картина наблюдалась и при Крещении Руси — введённый Юлианский календарь народ не принял, потому что народу было непонятно, зачем нужен на Русской земле чужеродный календарь с номерными месяцами на латинском языке, которых на 3 больше, да к тому же ещё начинавшийся не в день осеннего равноденствия, а в начале весны. Только в таком виде христианам удалось навязать славянским народам чужой календарь. В других славянских странах была проделана та же реконструкция Юлианского календаря, и месяца получили свои славянские названия. Но даже после того, как христиане нашли выход из создавшегося положения и в Юлианском календаре месяцы получили славянские названия, древний славяно-арийский календарь не перестал существовать.
На всех славянских землях продолжали использовать два календаря, так как по новому Юлианскому календарю можно было узнать о церковных праздниках и о событиях прошлого, произошедших далеко от славянских земель, а старый календарь нужен был в первую очередь для повседневной жизни людей, ибо по нему определяли, когда начинать и когда заканчивать сельхозработы и другие дела, ведь одними молитвами сыт не будешь. Между тем, церковные и светские власти не устраивало то, что народ отмечал праздники по обоим календарям, а также не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого славянского календаря, а приглашённые греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния. Например, дата «1 марта 1005 года н. Х, а по христианскому — на Лето 6512 от С. Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря в Лето 6856 1348 г.
В саксонских и славянских странах последние воспоминания о древних благословениях были представлены шествиями между Рождеством и Крещением, людьми в белых и черных масках, представляющими Перхтена или Перхта Бабу, для привлечения удачи, предотвращения несчастий и пробуждения земли. В древние времена женщины не работали в течение двенадцати дней, но тогда они могли остановиться только в день Санта-Лузии и Санта-Катарины. Оба святых - это христианские версии древнеримских богинь. Лучина была богиней света, одетая в белое, с короной свечей на голове, приносящей еду и тепло бедным в зимние месяцы. Третье: помните о наследии предков.
Коляда — это старинный праздник , природный праздник, завещанный нам предками. И сегодня, когда русский народ хочет знать свои корни, мы вспоминаем эти традиции, эти истории, эти северные сказки древней нашей земли! Благослови, мати, Ой мати Лада, мати, Весну закликати! Многие знают, что Новый год на Руси далеко не всегда отмечали 1 января. В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта.
Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. Путём многолетних наблюдений и анализа результатов в Древнейшей Руси была сформирована календарная взаимозависимость многочисленных проявлений природы, которая в виде примет легла одним из информационных слоёв в состав структуры календарно-астрономических знаний древнерусского народа. Санта-Катарина - христианская версия Ферунии, богини огня и жизненной энергии , отмеченной шествиями на горящих углях, для очищения и исцеления. В древних традициях Богини «двенадцать дней» были первоначально «тринадцатью священными ночами», отмеченными только женщинами, с ритуалами, начинающимися на черной луне, предшествующей солнцестоянию или накануне, на высоте темноты.
Это был волшебный период женского сбора и посвящения, сопоставимый с тайнами Черной Луны, отступление в Красных палатках, таинственные часы, предшествующие восходу солнца, момент смерти или рождения. У древних славян год начинался с марта, а потому январь являлся одиннадцатым по счету месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семенов день, после чего январь стал пятым месяцем года. Ученые также склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. Из этих чисел наиболее значимы 21 марта и 25 марта, на которые у древних европейцев приходились важные праздники.
В это волшебное и сильное время «семена» новых возможностей были посеяны в тишине и интроспекции тьмы. Несмотря на то, что наши бросившиеся современные и городские темпы не позволяют нам уединиться, мы можем посвятить несколько часов короткому отступлению от реального мира. Отключение света, выключение телефонов, молчание и тёмный, размышление и молитва, дает нам волшебную атмосферу, чтобы задуматься о прошедшем году и составить планы на будущее. Проанализировав прошлое и отбросив то, что больше не служит нам, мы можем проконсультироваться с оракулом и подготовить список наших проектов, желаний и стремлений к нашей аффективной, профессиональной и духовной жизни. По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток, другой на запад, и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца.
Это говорит о том, что счёт дней древних европейцев начинался с марта. Славяне считали время по дням «днями» «инии деньми лето чтяаху» , объединяя этот счёт в небольшие периоды неделя, две недели, 40 дней, месяц или «луна» , а до того как узнать 12 месяцев солнечного календаря , считали время по луне «овии по луне чтяху» , то есть ночами у англичан 2 недели называются — «14 ночей» , учитывая таким образом порядковое положение дня относительно других дней и соотношение всего годичного цикла с астрономическими и природными явлениями. В Древней Мексике женщины подготовили миниатюры того, что они надеялись выполнить, создав «жертвенник желаний», ежедневно молясь перед ними. Мы можем черпать вдохновение из этого древнего обычая и создавать мандалы с семенами, бусами, раковинами, перьями, рисунками, коллажами, глиной. Такими явлениями по мнению некоторых исследователей были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленица, Купала, Овсень малый и Коляда.
У Коляды был брат-близнец Овсень Авсень , который появился на свет чуть позже и потому считался вторым, младшим. Ему же досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда. Там лето — здесь зима! Как они летели — все люди глядели. Как они садились — все люди дивились.
Как они вспорхнули — все люди вздохнули... Чествование двух братьев приходилось на один и тот же сезон — зиму. Сначала праздновали Коляду, затем по деревням ходили «овсенщики», славившие Овсеня. Еще не так давно по белорусским селам под Новый год водили двух братьев. Один, одетый богато и красиво, был Колядой, другой, во всем старом и рваном, — Овсень.
Входили в дом, прикрывали братьев занавеской, а хозяин дома должен был выбрать одного из двух «коляд». Угадает первого — будет ему во всем удача, счастье в жизни и богатый урожай. Ну а если выберет второго, то тут уж все наоборот: сплошные заботы и труды, а урожай все равно соберет скудный. Но сильно огорчаться не стоило — это ж не на всю жизнь, а только на год. На следующие колядки снова следует попытать счастья, авось оно и улыбнется горемыке.
Главное же в том, что следовало запомнить: небесное — Коляда — выше земного — Овсеня, выбирать нужно его. Известный исследователь русских верований Александр Афанасьев предполагал, что изначальное имя этого бога — Усень поэтому так много вариантов названия — Авсень, Баусень, Таусень. Это русская форма имени бога утренней зари, которого латыши знают как Усиньша, а литовцы — как Аушру. Коляда и его брат Овсень — реальные личности, жившие на земле 8,5 тысяч лет назад. Овсень — это мост в будущее, по которому брат Коляды первым переправляется в наступающий новый год.
Овсень начинал не день, а год, полный трудов и забот. Он первым идет в неизведанное будущее, встречается там с нечистью, рассеивает ее и тем самым расчищает путь людям, словно бы говоря: «Добро пожаловать в новую жизнь! На Овсень люди выпекали особое печенье — в виде жаворонков, которым следовало угощать не только близких и соседей, детей и странников, но и стихии — огонь и воду, чтобы те были послушными в новом году и не доставляли людям неприятностей. По традиции во время щедрования хозяина обсеивали зерном, с пожеланиями. Готовили также блюдо, названное в честь праздника, которое состояло из целиком запечённой в тесте свиной головы с гарниром.
Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья.
Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св.
Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества? Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях.
Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т. Очевидно, св. Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога мертвых и богатства живых. Языческие святки Праздник Богоявления отмечается 6 января по юлианскому календарю. Крещение — последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря. В это время по христианской традиции верные христиане ходили и ходят друг к другу славить Христа.
Христианские святки покрывают собой языческий новый год 1 января и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января. С христианской позиции период между Рождеством и Крещением дан человечеству Воплощенным Богом для того, чтобы отменить основные темные и плотские языческие торжества, связанные с рождением и проявлением темных сил и приходящиеся на этот период. Во время святок, по христианскому вероучению, происходит торжество преображенья человеческого сознания и человеческой плоти, очищению их с помощью Христа от «сатанинского наследия». Чем знаменовался отрезок языческих святок с 1 по 6 января по юлианскому календарю? Язычники и полуязычники христиане только по названию считали это время разгулом всяких духовных сил нечестии по христианскому воззрению. Сам этот период получил название «страшные вечера».
И вершиной всего этого действа был невероятный разгул, всяческие бесовские игрища, безмерное питие для впадения в транс , блудодейственные песни и пляски. По всей вероятности, языческие святки делились на две половины: первая включая языческую новогоднюю ночь была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая начиная с новогодней ночи была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велес мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, одним из его выступлений и был наш пресловутый Морозко. С 1 по 6 января, во время «разгула нечестии», многие язычники изображали из себя волхвов, одевались в звериные и скотские маски, обвешивались по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы иногда их именовали «медведями» — сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок всегда были маски медведя и быка, в которых и проводились святочные маскарады.
Хочется в связи с этим спросить, ничего это вам уважаемый читатель не напоминает? Выгляните на улицу в «новогодние праздники», зайдите в дома празднующих, посмотрите на их лица и дела. Вот оно, новое торжество язычества. Естественное ли это человеческое состояние? Нормальный человек ответит Вам, что нет. Многие празднующие ответят: «конечно нет, но уж очень сей разгул приятен и сладостен».
Ну а новые язычники скажут: «Вот видите, как христиане, будучи не в силах отвратить народ от истинной веры, язычества, просто производили подмену языческих ценностей христианскими.