Международный Кантовский конгресс приурочен к 300-летию со дня рождения Иммануила Канта — основоположника немецкой классической философии. Иммануила Канта (1724-1804). 22 апреля в течение дня в Быковской сельской библиотеке был проведен медиа – обзор «Кто такой Иммануил Кант?».
«Что творится»: после речи Алиханова калининградцы просят не запрещать Канта
Иммануил Кант – великий немецкий философ, оставивший значительный след в истории всего человечества. В частности, фотографию оскверненного монумента опубликовала на своей странице в Facebook вдова композитора Микаэла Таривердиева Вера Таривердиева: «Ночью неизвестные облили могилу Иммануила Канта краской. Иммануил Кант — самый русский из европейских и самый европейский из русских философов. Он родился и всю жизнь работал в Кенигсберге — сегодня это Калининград, несколько лет даже был российским подданным. Почему Шольц запретил Путину цитировать Канта. Канцлер ФРГ Шольц обвинил РФ в попытке присвоить труды и наследие философа Канта. Выдающийся философ Иммануил Кант скончался, будучи подданным Российской империи, напомнил пресс-секретарь губернатора Калининградской области Дмитрий Лысков.
Шольц расстроился из-за ссылок Путина на Канта
Эти факты, по Канту, обусловливают постулаты бессмертия души и бытия Божия. Деятельность человека, как существа чувственно-разумного, имеет своею целию достижение высочайшего блага, каковая цель распадается на две частные цели: 1 святость или добродетель, 2 счастие. Для достижения первой цели требуется бесконечное усовершенствование. Отсюда следует, что бессмертие души есть необходимый постулат идеи высочайшего блага, поскольку в нее входит понятие высочайшего нравственного совершенства. Второй цели человек не может достигнуть своими силами.
Должно, чтобы было такое существо, которое бы хотело и могло произвести гармонию между счастием и добродетелию. Желание произвести такую гармонию заставляет предполагать в этом существе благость, святость, правду, а возможность произвести ее заставляет предполагать в нем всемогущество, всеведение, вечность, неизменность и т. Таким образом бытие Бога и бессмертие души суть постулаты нравственной деятельности человека признание обоих этих постулатов, по Канту, меньше знания и больше мнения. Нельзя отказаться от того, что с этими обоими постулатами — Богом и бессмертием — открывается возможность полного примирения того дуализма, который — по Кантовской морали — утверждается между разумом и нравственностию, и без сомнения уже в этом заключается уступка религии, делаемая независимою моралью.
Еще более дается уступок, когда утверждается, что нравственный субъект сам не может достигнуть последней цели — высшего блага, что для этого он нуждается в сверхъестественной силе. Поэтому нравственная воля, по крайней мере, с одной стороны достижения конечной цели уже не является независимою, но зависимою от высшей Божественной воли. Кант остается при том, что нравственная воля не должна иметь никакого отношения ни к Божественному Законодателю, ни к высшему благу, как определяющему мотиву. Воля через это, по Канту, запятналась бы, нравственная деятельность стала бы простою легальностию, необходимым послушанием внешнему авторитету ради его авторитета и его силы, и если бы стремление к высшему благу было определяющим мотивом, то это было бы эвдемонистическое и ненравственное стремление к награде.
Нравственная автономия остается, таким образом, строго замкнутою в себе, не нуждающеюся и неспособною к божественному воздействию. Где же остается место религии подле такой самоопределяющей и самодовольной нравственности? В том, — отвечает Кант, — состоит религия, что мы наши нравственные обязанности сознаем, как божественные заповеди. Но эти обязанности не потому обязанности, что мы видим в них божественные заповеди, но потому, что мы их признаем божественными заповедями, что непосредственно сознаем обязанностями.
Нравственность есть таким образом заключающаяся в себе сущность религии. Что религия мыслится как отношение человека к Богу, — это есть только внешний придаток; это воображаемое отношение к Богу не стоит ни в каком необходимом отношении с существом нравственности, но примыкает к нему отвне, как платье или украшение, чтобы прикрыть ее суровые формы и сделать для слабого человека приятною и привлекательной. Убеждение в возможности привлечь на себя действия благодати отличной от нас природы есть мечта, так как мы не можем никакого сверхчувственного предмета познать в опыте, ни тем менее — влиять на него так, чтобы привлечь его к себе. Это вид суеверия привлекать к себе небесные явления, это — мечты, в которых хотя и может быть согласный метод, однако мнимые внутренние влияния должны сводиться на нравственные, как разумные.
Религия всегда будет убыточным самообманом. Это не суеверие только совершением нравственно безразличных действий культа благорасположить Бога, но это есть нелепая мечта стремиться к мнимому общению с Богом, так как это чувство непосредственного присутствия высшего существа и отличие этого чувства от всякого другого, даже от нравственного, было бы восприятием воззрения, для которого в человеческой природе нет никакого органа. Такая галлюцинирующая мечта была бы нравственною смертию для разума, без которого не может утверждаться никакая религия, так как всякая религия, как и вся нравственность, должна утверждаться на правилах. Отсюда церковная вера, если она не может обойтись без твердо установленных положений которые содержат нечто большее, чем чистую нравственность , во всяком случае должна иметь принципом, что она должна представлять конечною целию религию доброго образа жизни и что без всего прочего она может обойтись.
Религия, по Канту, заключается следовательно в благоповедении и совпадает с моралью. Все прочее, что приходит сверх этого, состоит или во внешнем культе, или во внутренних религиозных возбуждениях: — частию это плод самообмана, частию нечто полезное для человеческой слабости. Полезное, поскольку несомненен факт, что человек слаб, его природе присуще радикальное зло, отдельные злые поступки указывают на живущую в человеке наклонность ко злу, которая не находит для себя дальнейшего объяснения. Для начальной борьбы с этим радикальным злом и могут быть полезны и внешние, и посторонние побуждения к нравственной деятельности.
Целию нравственной деятельности каждого лица должно быть осуществление в себе нравственного идеала человека. Такой нравственный идеал представлен в лице вечного Сына Божия — Христа. Верить во Христа значит осуществлять в себе идеал угодного Богу человека, но не значит веровать в Иисуса Назаретского. Жизнь Иисуса Назаретского и Его чудеса, по Канту, должно толковать моральным образом.
Совершенная праведность, т. Для грешного человека страдание есть необходимый момент в процессе избавления от зла, оно есть неизбежное наказание за грех; но страдание человека безгрешного Сына Божия , не будучи следствием собственного греха, может иметь замещающую силу, или покрывать грехи человечества. Для истинной религии необходима практическая вера в нравственный идеал, т. Суждение умопостигаемого характера об эмпирическом есть совесть.
Признавать воплощение этого идеала фактически совершившимся в лице Иисуса Христа не противоречит разуму, если только такую историческую веру подчинять моральной, т. Для достижения нравственных целей человеку помогают другие люди, общество, иначе церковь. Церковь должна быть одна и ее основа — чистая разумная вера; эту разумную веру, имеющую свой непосредственный источник в нравственной природе человека, затемняет вера историческая, породившая множество религий и церквей. История христианской церкви есть история борьбы разумной веры с историческою.
Историческая вера требует от человека, кроме нравственности, еще внешнего богопочитания: согласно с этой верою можно достигнуть благоволения Божия особенными средствами. Это значить, — говорит Кант, — делать Бога фетишем, идолом, доступным ласкательству. Богослужение имеет свою поддержку в бегущем работы легкомыслии людей: трудно быть хорошим слугою, легче быть фаворитом; люди почитают божественные заповеди для того, чтобы не исполнять их. Кант допускает некоторую полезность исторической иди церковной веры для юного человечества, но для зрелого она не нужна: она требуется, пока человек не укрепился в добре, а там ей можно указать двери.
Этим взглядом Канта на историческую веру обусловливается неустойчивость его воззрений на откровение, благодать, чудеса, таинства, обрядовые действия. Откровение, по его мнению, возможно, но не необходимо; благодатная помощь тоже возможна по крайней мере, невозможность ее нельзя доказать , но на нее не следует рассчитывать. Чудеса противоречат законам опыта и не содействуют выполнению нравственных обязанностей. Кант разделяет их на физические и нравственные, но не находит в прошедшем никакого факта, который должно бы было признать действительно чудесным.
Кант, правда, не видит нужды оспаривать, что в прошедшем были чудеса, хотя и рекомендует их объяснять в нравственном смысле, но он приходит к заключению, что в настоящем и будущем чудеса уже не бывают и не могут быть. И благоразумные правительства, — говорит Кант, — приняли за правило допускать, что в древности бывали чудеса, но новых отнюдь не дозволять. Обрядовые действия, по Канту, имеют значение лишь, как внешнее выражение внутреннего настроения, но не сами но себе. Таково учение Канта о религии.
Должно признать, что в отдельных суждениях Канта заключается не мало справедливого, но вместе с тем должно признать, что в своих нравственных суждениях он неправ во многом, а в суждениях о религии неправ в существенном. Нам кажется, что одно из положений философии Лейбница и его школы или даже — вернее — его эпохи, развитое до своих крайних выводов, и составляет в значительной части содержание философии Канта. У Лейбница личность есть самозамкнутая монада, которая ни во что не может проникнуть и в которую не может проникнуть ничто. Эта теория непроницаемости личного духа, теория невозможности взаимодействия, развивавшаяся уже в XVII столетии, принимается Кантом.
Скептическое направление, шедшее совсем с другой стороны Монтэнь, Юм , нашло в ней свое обоснование. Если человеческий дух абсолютно непроницаем, то он абсолютно не может познать действительности. Таков гносеологический принцип Канта. Но из этой же обособленности духа следует и его независимость и то, что он должен действовать по законам собственной природы.
Таков этический принцип Канта. Христианская религия призывает к теснейшему богообщению. Сын Божий субстанциально соединяется с человеческой природой. Дух Божий живет в чистых человеческих сердцах.
Но, по теории Канта, ничто не может проникать в человека. Дух Божий не живет в человеке; Сыну Божию не за чем было воплощаться, так как никакое воплощение не соединит Его с людьми.
Этика Кант считал, что на поступки людей влияют три вещи: страхи, склонности и долг. Страхи и склонности основаны на природе нашего тела. Мы боимся прыгать с парашютом, потому что тело будет в опасности.
Или мы хотим съесть конфету, потому что получим удовольствие. Долг — это то, что мы считаем правильным или неправильным. Каждый человек имеет своё представление о добре, зле и справедливости. Кант считал, что всё это зависит от страхов, склонностей и страстей. Так, мы часто делаем что-то хорошее для других, потому что ожидаем награды и удовлетворения нашего самолюбия.
Кант хотел найти такой принцип долга, который не будет зависеть от склонностей и страстей. Так он сформулировал идею категорического императива. Категорический императив — это закон, который гласит: «Поступай так, как хочешь, чтобы поступали все». Кант утверждал, что все преступления нерациональны, потому что человек не готов встать на место жертвы, а действует исходя из своих потребностей. Из этого следует, что только добро является рациональным.
Категорический императив является универсальным моральным законом в философии Канта. Влияние идей Канта на философию Кант стал самым влиятельным философом эпохи Просвещения.
Опыт не происходит просто так, сам по себе, он возможен благодаря доопытным или априорным предпосылкам. Речь не идет о «теоретической нагруженности» опыта, этот концепт появился позднее.
Речь идет о всеобщих и необходимых условиях возможности всякого опыта. Таковыми выступают трансцендентальное пространство и время. Они суть «чистые воззрения», сами способности конструировать образы предметов в пространстве и времени, нечто вроде «софта» — программного обеспечения чувственного познания. Кант последовательно прослеживает различие между эмпирическими понятиями о местах и временах, которые все люди формируют в соответствии со своим опытом, и самой способностью формировать их.
Такая способность — трансцендентальная форма. Трансцендентальное пространство — сама способность воспринимать мир как целое, организованное как система мест. Трансцендентальное время — сама способность воспринимать протяженный мир как целостную последовательность моментов, структурированную на прошлое-настоящее-будущее. Трансцендентальные формы суть всеобщие и необходимые условия познания.
Мы их не создаем, и в этом смысле они объективны, но они не в вещах самих по себе Кант относил все разговоры о пространстве и времени вне нас к области «баснословия» и в этом смысле субъективны. Трансцендентальное содержание познания образует, если воспользоваться терминологией Гуссерля, «интерсубъективную объективность». Трансцендентальные пространство и время суть «чистые воззрения», обеспечивающие функционирование чувственного познания. Они — структуры самих актов чувственного познания, в которых мы сколь познаем, столь и создаем явления в пространстве и времени.
Хотя Кант и не акцентирует этого, интуиция оказывается основой чувственного опыта. Благодаря наличию чувственного созерцания читай: чувственной интуиции в формах трансцендентального пространства и времени, возможно не только чувственное познание апостериори. Это для Канта не столь и важно, хотя и по отношению к апостериорному познанию открытие его трансцендентальной механики образует совершенно новую перспективу, в русле которой впоследствии сформировалась феноменологическая философия времени, ценностей и экзистенции Гуссерль, Шеллер, Хайдеггер. Благодаря признанию чувственного созерцания интуиции Кант объясняет возможность чистой математики, в которой мы познаем, т.
В онтологическом плане хотя сам Кант от онтологических построений воздерживался открытая им трансцендентальная чувственность представляет собой антропоморфную интерпретацию «божественной чувственности» Sensorium Dei , которая занимает в системе Исаака Ньютона место между материальным физическим и божественным метафизическим мирами. Можно сказать, что «абсолютное пространство» Ньютона представляет собой трансцендентальное условие творения, благодаря которому вещи и обретают возможность быть как нечто относительное обособленное от Бога, дающего им не только бытие, но и правила существования. В «Критике чистого разума» Sensorium Dei вращается в Sensorium аntropos. Аналогичную трансцендентально-критическую процедуру Кант проделывает в области рассудка, который представляет собой способность формирования понятий существенного различения между представлением и понятием у Канта не проводится.
Большинство понятий имеют опытное происхождение, но априорными условиями их формирования выступают «чистые понятия рассудка» — категории. Категории суть всеобщие и необходимые операции, благодаря которым формируются все рациональные содержания нашего духа. В анализе категорий Кант отталкивается от традиционной так называемой «формальной» логики. Рассудок выносит суждения, разум составляет из суждений умозаключения.
Категории суть всеобщие значения или функции связки «есть» в суждении. Видов суждений в формальной логике — двенадцать, таково и число чистых рассудочных понятий фактически их больше за счет парности категорий группы модальности и группы отношений. Категории соответствуют видам суждений в формальной логике. Категории количества: единое — многое — всеобщее; категории качества: реальность — отрицание — ограничение; категории отношения: субстанция и акциденция, причина и следствие, взаимодействие; категории модальности: возможность, действительность, необходимость.
Категории обеспечивают синтезы всех понятий, однако и сами функционируют в единстве синтезов. Таким синтезом синтетических функций рассудка выступает трансцендентальное самосознание. Кант именует его «трансцендентальным единством апперцепции», справедливо полагая, что картезианское «я мыслю» сопровождает все наши суждения по всем конкретным поводам. Самосознание — априорная основа сознания, хотя и осознается апостериори позже чем конкретные содержания сознания.
Без трансцендентального самосознания человеческое мышление распадалось бы на элементы, либо не состоялось бы вовсе. Однако развития этому важнейшему своему открытию в области метафизики Кант не придает. Более того, отказывается даже обсуждать вопрос о его онтологическом статусе. Это станет делом И.
Дальнейшее развитие тема получит у Шеллинга в «Системе трансцендентального идеализма» и у Гегеля в понятии духа. Разум, который понимается Кантом как наивысшая когнитивная способность, работает уже с содержаниями рассудка. Но и в нем наличествуют формальные априори — трансцендентальные идеи. Идеи у Канта не совсем то, что у Платона.
Согласно Платону, каждая вещь соответствует своему духовному прототипу, в этом принцип объективного идеализма: идеи — ноумен, вещь — феномен. Идеализм Канта — трансцендентальный. Чувственность и мышление Кантом толкуются не онтологически, а гносеологически. Чувственность дает материал, а рассудок форму, что в совокупности придает познанию содержательную целостность.
Внешний импульс познанию дает все-таки не субъект, а вещь-в-себе. О том, как она воздействует, Кант говорит весьма глухо и вскользь. Однако полное исчезновение вещи-в-себе превратило бы критический идеализм с его тезисом «познаем только то, что сами создаем» в догматический идеализм Дж. Беркли, против чего Кант решительно протестовал.
В результате мир в Кантовской метафизике распался на ноуменальный — вещей-в-себе, и феноменальный — вещей-для-нас. Трансцендентальный идеализм отличается не только от субъективного — Дж. Беркли, но и от объ- ективного — Платоновского, который, по логике Канта, должен быть признан также догматичным. Говорить о духовных прообразах вещей можно сколько угодно, но все эти разговоры «не научны», поскольку вещи-в-себе нам не даны.
Мы познаем лишь явления сущностей, поскольку из материала, доставляемого воздействием вещи-в-себе, сами конструируем понятие о том, что нам явилось. Интересно, что и трансцендентальное самосознание оказывается для Канта вещью-в-себе, хотя схемы его функционирования им описаны подробнейшим образом, а само оно находится внутри нас перфразируя Гуссерля, скажем, что это интерсубъективная трансцендентность. Критика положения о сущностной непостижимости трансцендентального самосознания и станет местом выхода за пределы кантианства со стороны Фихте. Кантовское понимание познания можно схематично предстваить формулой: вещь-в-себе — воображение — трансцендентальные формы.
Философия Канта глубочайшим образом формалистична. Операциональная система когнитивной деятельности описана Кантом с глубоким вниманием влюбленного в свой предмет исследователя. Однако вопрос: из какого материала мы синтезируем содержимое нашей мысли? Вещь-в-себе аффицирует нашу познавательную способность, но мы саму вещь по ее содержанию не познаем.
Материал познания фактически дает способность, именуемая «воображением», которое бывает репродуктивным и продуктивным. Фактически наличие этой способности известно всем людям по собственному внутреннему опыту. Кант вводит ее в свою систему как данность, в отличие от формально-операциональных структур, законно рожденных трансцендентально-критическим методом. Получается так, что вещь-в-себе аффицирует фактически воображение, которое дает материал, а трансцендентальные априори — форму можно сказать, что и способность интуитивных синтезов.
Проводя последовательный ряд синтезов схватывания, воспроизведения, узнавания человеческий дух творит содержание собственного сознания. Эпистемиология Канта носит новаторский характер, но нечто подобное неизбежно должно было появиться в культуре Modernity. Кант, в сущности, доводит до состояния концептуальной ясности на материале гносеологии сформулированный Пико делла Мирандола миф о человеке, творящем самого себя. Миф, образующий духовное ядро новоевропейской культуры.
В более точном значении поскольку признается наличие вещи-в-себе и выполняющих парадигмальную функцию трансцендентальных априори человек выступает демиургом собственного сознания. Подобно Богу в «Тимее» Платона, человек создает познает материальный космос в науках, а мир межчеловеческих отношений — в этике, религии и государственном строительстве. Однако каково же отношение человека, достигшего указанной стадии самосознания, к Богу? Понятие вещи-в-себе может трактоваться широко, тогда по сути это весь мир не созданных людьми сложных объектов, ведь даже законы, которые открываются естественными науками, суть явления в нашем сознании некоей непознанной сущности.
Из широкой трактовки вещей-в-себе впоследствии вырос позитивизм. Вещь-в-себе в узком значении образует предмет метафизики: Бог, свобода и бессмертие. Возможно ли их познание по столь же строго научной методе, каковой отличаются «чистая» математика и «чистое» естествознание? Кант твердо отвечает нет, жестко ограничивая притязания человеческого разума на всеохватность, ставшие особенно непомерными в эпоху Просвещения.
Основание для такого вывода образует его эпистемиология. Функция трансцендентальных идей в структуре познания — обеспечивать единство категориальных синтезов.
Кстати, не припоминается, чтобы Владимир Путин когда-либо напрямую цитировал Канта, хотя в бесконечно политически далеком теперь 2013 году он предлагал сделать его символом Калининградской области. Он тогда тоже упомянул трактат «К вечному миру», отметив, что он стал «первой попыткой обоснования объединения Европы после Семилетней войны».
Наверное, эта оценка значения написанного в 1795 году текста носит все же более общий характер, чем приведенная Шольцем цитата, относящаяся все же к частности. Иммануил Кант, не доживший десять лет до Венского конгресса, который после наполеоновских войн впервые попытался создать единую систему международных отношений, в которой можно усмотреть и влияние кантовских мыслей, выступил провозвестником многих идей. Так, ключевой особенностью его учения о правовом государстве является то, что оно основано на идее категорического императива — следуя которому и личность, и государство самоограничивают себя для достижения всеобщего блага. По Канту личность и власть должны быть равноправными партнерами, заключившими договор о сотрудничестве и ответственности.
Центральным субъектом учения Канта о правовом государстве является именно личность.
Восемь мифов об Иммануиле Канте: человеческий фактор
| Главное правило жизни, которому учит философия Канта - Лайфхакер | Кант высказывает свою самую сильную критику организации и практики религиозных организаций в адрес тех, кто поощряет то, что он считает религией поддельного служения Богу. |
| «Больше любых слов»: Шольцу напомнили о вкладе России в увековечивание памяти Канта | Выдающийся философ Иммануил Кант скончался, будучи подданным Российской империи, напомнил пресс-секретарь губернатора Калининградской области Дмитрий Лысков. |
| Власти Калининграда: Кант умер, будучи подданным российской короны | Иммануил Кант – великий немецкий философ, оставивший значительный след в истории всего человечества. |
| Восемь мифов об Иммануиле Канте: человеческий фактор | 12.02.1804, там же), нем. философ и ученый, создатель «критической философии», ставшей важнейшей вехой в истории европ. философии. |
| Новая экспозиция, первая книга, премьера лекции и стендап | Краткая биография Иммануил Кант родился 22 апреля 1724 года в Кени. |
Новая экспозиция, первая книга, премьера лекции и стендап
Иммануил Кант родился в Кёнигсберге 22 апреля 1724 года. Хочешь знать что значит КАНТ? тогда слушай до конца. -а, м. 1. Вшитый цветной шнурок, узкая полоска ткани по краю или шву одежды. Краткая биография Иммануил Кант родился 22 апреля 1724 года в Кени. Ведь Кант, в отличие от Коперника, переходит как раз к тому, от чего отказывается астрономия и физика, – к антропоцентричной субъектоориентированной позиции в теории познания.
Жизнь Канта
Во всяком случае события тех далеких лет дали серьезный повод к вековому спору: кто покоится в современной могиле Канта? Иммануил Кант – немецкий философ, профессор Кенигсбергского университета, почетный иностранный член Петербургской академии наук, родоначальник классической немецкой философии и «критицизма». Иммануил Кант родился 22 апреля 1724 г. в городе Кенигсберге в семье шорника, т.е. ремесленника, который занимался изготовлением седел. В 1758 году Кёнигсберг, родной город Иммануила Канта, был занят русскими войсками.
«Позор предателям!» Как Иммануил Кант стал «врагом» в Калининграде?
А мысль о математике как об учении об априорных структурах трансцендентального субъекта до сих пор остается одним из влиятельных подходов в философии математики, наследующих идеям Канта. Физика Хотя Кант и интересовался естественными науками, даже посвятил им многие свои ранние работы, его вклад в эту область не столь значителен. Выступая здесь скорее как добросовестный популяризатор, нежели как оригинальный исследователь, Кант во многом оставался в парадигме XVII века. Об этом писал, в частности, Владимир Вернадский еще в начале XX века. Он отмечал, что Кант был мало знаком с передовой французской наукой своего времени, с ее акцентом на математизацию и новые теоретические методы. На этом фоне его естественнонаучные взгляды выглядели довольно архаично.
Однако влияние Канта на методологию естественных наук переоценить сложно — уже в силу его беспрецедентного воздействия на всю интеллектуальную культуру последующих столетий. Став одним из самых влиятельных философов Нового времени, Кант задал целый ряд концептуальных рамок, в которых двигалась научная мысль. Предложенный им «коперниканский переворот» оказался крайне продуктивным для постановки эпистемологических проблем. Раз мы не можем исходить из познания вещей самих по себе, нужно начать с исследования самих познавательных способностей субъекта — ведь они даны нам с полной очевидностью и доступны рациональному анализу. Эта идея не раз возникала в дальнейшей философии и методологии науки.
И как учения философа помогут современному человеку бороться с фейками и информационными атаками? Об этом и многом другом порассуждали участники подкаста. В рамках передачи Владимир Легойда ведет интеллектуальные беседы с экспертами в разных областях. Читайте также:.
В доме регулярно бывал известный в то время доктор теологических наук Ф. Шульц, который и настоял на том, чтобы в 1732 году способного мальчика определили в знаменитую гимназию Collegium Fridericianum, которую тот окончил с отличием в 40-м. Но еще раньше серьезно заболела и скончалась мать. Тогда настали самые трудные времена: одежду и обувь порой приходилось одалживать у одноклассников, но паренек не унывал. Родственники видели в нем священника, но юный Эммануэль так увлекся латынью, что пожелал стать преподавателем словесности. В возрасте шестнадцати лет юноша поступил в Кёнигсбергский университет, но на какой именно факультет из имеющихся четырех, доподлинно неизвестно.
Более вероятно, что он учился на философском. Именно в этих стенах профессор Мартин Кнутцен пробудил в нем интерес к естествознанию и вдохновил на создание труда по физике. На его написание молодой человек истратил семь лет, но опубликовать его удалось только силами дядюшки со стороны матери. К тому времени умер отец, и все заботы о братьях и сестрах легли на хрупкие плечи паренька, который давал частные уроки, забросив учебу. Становление идеалиста: что открыл Кант Только к 55-му году молодому философу удалось завершить свой труд, который содержал космологическую теорию происхождения Солнечной системы из первичной туманности. В том же году он оформил ее как докторскую диссертацию и с успехом защитил, получив такое желанное научное звание. Это позволило ему устроиться в университет на хорошо оплачиваемое преподавательское место, где он оставался последующие сорок лет. Интересно Начиная с 58-го года восемнадцатого века Кёнигсберг попадает под российское управление в результате Семилетней войны. Прошение о назначении Иммануила Канта на место ординарного профессора написано на имя императрицы Елизаветы Петровны. Оно так и не достигло адресата, а на должность был посажен иной кандидат.
Научная деятельность немецкого философа Время пребывания Пруссии под руководством России было трудным для Канта, и вплоть до 62-го он написал только несколько простеньких эссе о землетрясениях. После этого он выпустил сразу целую серию работ, в которых естественно-научные и философские исследования были щедро «приправлены политологическими» опусами. Не чужд ему был и некоторый дар провидца. К примеру, в работе под названием «К вечному миру» он описывает методы объединения всех стран Европы в единое сообщество просвещённых народов. В семидесятом году он наконец-то получает вожделенное место профессора логики и метафизики. Именно находясь на этом «посту», философ написал свои наиболее фундаментальные работы. К тому времени он успешно освободился от влияния философии Христиана Вольфа, которая была господствующей не только в Пруссии, но и во всей Германии. Это разделило этапы его творчества на «докритический» и «критический». Первый относится к рассмотрению им естественно-научных проблем, а второй посвящен гносеологии процессу познания общефилософских метафизических вопросов. Критический идеализм философии Кант решил полностью отвергнуть догматические способы познания, отдавая предпочтение критическому анализу тех или иных вопросов.
Для удобства и простоты понимания окружающими его тезисов, Иммануил ввел собственную терминологию, которая сохранилась и вполне успешно используется философами и в наши дни. Апостериори — информация, полученная на основе опыта. Априори — знание, что было получено до опыта или же вне его. Ноумен вещь в себе — обозначение объектов, которые оцениваются умом, а не органами чувств. Трансцендентальное — пребывающее за пределами опыта, а также не поддающееся осмыслению на его основе.
Об этом писал, в частности, Владимир Вернадский еще в начале XX века. Он отмечал, что Кант был мало знаком с передовой французской наукой своего времени, с ее акцентом на математизацию и новые теоретические методы. На этом фоне его естественнонаучные взгляды выглядели довольно архаично. Однако влияние Канта на методологию естественных наук переоценить сложно — уже в силу его беспрецедентного воздействия на всю интеллектуальную культуру последующих столетий. Став одним из самых влиятельных философов Нового времени, Кант задал целый ряд концептуальных рамок, в которых двигалась научная мысль. Предложенный им «коперниканский переворот» оказался крайне продуктивным для постановки эпистемологических проблем. Раз мы не можем исходить из познания вещей самих по себе, нужно начать с исследования самих познавательных способностей субъекта — ведь они даны нам с полной очевидностью и доступны рациональному анализу. Эта идея не раз возникала в дальнейшей философии и методологии науки. Ее основатель Конрад Лоренц апеллировал к кантовскому учению об априорном знании, утверждая, что априорное для индивида то есть врожденные когнитивные структуры являются апостериорным для вида, то есть сложились в ходе его эволюционной истории. Хотя сегодня в профессиональной философии науки, ориентированной в основном на англо-американскую традицию, явные апелляции к Канту не столь часты, его идеи глубоко усвоены и интегрированы в ее понятийный аппарат. И каждый раз, когда строятся философские рассуждения о природе научного знания, влияние Канта, пусть и неявное, обнаруживает себя.