Новости славянские праздники в январе

Славянский праздник Водокрес (Водосвятие): волшебная вода января. Как правило, славянские праздники сопровождаются весёлыми и широкими народными гуляниями, песнями, хороводами и разнообразными гаданиями, молодёжными посиделками и смотринами невест.

Все достоверно известные славянские праздники

Календарь и описание народных праздников в январе. Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы. Впрочем, праздников в традиционном славянском календаре было предостаточно, причём их отмечали не один–два дня, а по неделе или дольше. Данная тема доступна только зарегистрированным пользователям. Вход, Регистрация. 7 Января – День Солнца – Дажьбога – древнейший славянский праздник, в который величали и поклонялись Светлому Богу Даждьбогу.

6 января: Славянский праздник Водокрес | Турицы зимние. Традиционные верования

Что праздновали славяне в январе? – 16 просмотров, продолжительность: 15:17 мин., нравится: 1. Смотреть бесплатно видеоальбом Евгения Иванова в социальной сети Мой Мир. Языческие и славянские праздники в январе 6 января Турицы Тур — это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей — будущих воинов и кормильцев семей. Славянский праздник Просинец предки отмечали 21 января.

Славянские праздники января. Что праздновали славяне в январе?

12 ЯНВАРЯ День похищений В этот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. 6 января — Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние — день, когда закрываются Врата Нави (открытые в пору Велесовых святок), а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.

Коляда – праздник славян. Какая дата в 2023?

Позднее христианская церковь стала отмечать в этот день праздник «иконы пресвятой Богородицы». Славянский праздник 12 января — день похищений В славянской мифологии похищение — это весьма распространенный мотив. 15 января День Чернобога С этого дня можно начинать уборку в доме. Такими явлениями по мнению некоторых исследователей были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленица, Купала, Овсень малый и Коляда. 19 января — празднуем славянский праздник Водосвет! От этого дня берёт своё начало христианский праздник Крещения, который вобрал в себя традиции и символизм древнего праздника предков.

Что за славянский праздник Просинец и кто в этот день должен "просиять"

С этого дня и наступает Новолетие, а на новый лад — зимнее солнцестояние. Как встречаем Коляду? Зимой земля силу копит, а летом отдаёт урожаем. Чтобы силами земля наполнилась вдоволь, нужно Коляду как следует встретить. Вот он день для веселья да потехи! И стар и млад в звериные шубы да в личины страшные рядится, по дворам ходит, песни колядные распевает.

Хозяйки домовитые пироги пекут да яства разные готовят, колядовщиков угощают, не скупятся. Ряженые в колядных песнях своих зазывали в каждый дом добро, достаток, да богатый урожай. В том и есть суть Коляды — светлого праздника славян, чтобы Бога молодого встретить и людей на путь Прави обернуть. Доброта в наших истоках живет. А мы напрасно об ней забыли.

Готовимся к встрече молодого Солнца! Самое время сейчас к колядкам готовится. У нас на севере народ знающий живет, многие куклы колядные шьют, наряды готовят, да песни разучивают.

На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигали чучело. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну,торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права.

А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле. Каркая над домом, где живутне по Прави, Ворон , как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. Этот праздник, является не только русским народным аналогом » общепринятого» 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Исполнив масленицу, вплоть до Лельника, празздника самой Богини, Леля пребывает в Царсве своей старшей из трех Матери — богини Лады. В этот день проводится важный обряд — «Отмыкание Земли», или по другому — Зарод зарождение. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминат предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды.. Череда святодней предшествующих Дню земли. Неделя поминовения Предков.

Начинают свои игрища русалки, оживают реки. В день Дажьбога люди радовались, что Дажьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало конец Зимы, начало Весны и Лета. В это время введических языческих храмах и на вспаханных полях славили Дажьбога: «Славим Дажьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он травудаёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зёрна вжитницах. И мёду он не даёт забродить.

Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поём на полях, поскольку он — отецнаш» из Велесовой Книги. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения Земли в частности обряд опахивания , приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива — и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния,скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели.

Кому посвящен праздник Осенние Деды? Не сопровождают его шумные гуляния, песни да танцы.

Осенние Деды — праздник молчаливый и очень важный, как встретить его? Десятая пятница Макошь - 26 октября - Осеннее Макошье - 3732 Макошь — Матушка, хранительница семейного очага и подательница счастливой жизни! Богиня Судьбы и Чародейства! Обращаясь к Макошь, я чувствую пронзительное благоговение. Вон-вон тоненькая ниточка в её белых руках — моя, верно! А ведь скоро та самая десятая Пятница Макошь! В такой праздник и день покажется годом! Славянское Новолетие — один из древнейших праздников - 4246 Славянское Новолетие — один из древнейших праздников. Как и следует из названия соединение слов «новое» и «лето» , он означает наступление Нового Лета по древнеславянскому календарю.

Славянский праздник Ярило — победителя - 3376 Четвертого — седьмого потому что выходные июля пытаются современные славяне отметить праздник Ярилы, Ярилин день. Опоздали на тринадцать дней, к сожалению. Потому — что славянское язычество жило по другому календарю, путают по-прежнему, старый и новый стиль летоисчисления, потому — что не следят за солнцем. Ярило — Бог Солнца, и время его силы от природного праздника весеннего равноденствия двадцать второго марта до летнего солнцеворота двадцать второго июня. Пытаться отпраздновать славянский праздник Ярилин день четвёртого — седьмого июля, увы! Значит опоздать на тринадцать дней. Расскажу о том, как чествовали Ярилу и когда празднуют Ярилин день. Между тем славянские праздники в июле отмечают день Месяца. Как встретить славянские праздники лета?

По важности сравнить их можно разве что с зимними праздниками — встречей Молодого Солнца Коляды да Велесовыми Святками. Только устраивать праздничные гуляния теплым летом приятнее, чем зимой. Летние дни длинные, ночи теплые, всюду вдоль рек горят высокие костры, парни да девушки водят хороводы, рассказывают друг другу истории: то веселы, а то пугающие… сколько волшебства в праздниках лета — словами не передать, в них нужно участвовать! Важнейший славянский мужской праздник - 6509 Ярилин День. Важнейший славянский праздник День, когда мужчины проводят важнейший обряд, обеспечивающий благополучие семьи на много месяцев вперед. К этому дню Природа завершила все весенние приготовления, пробудилась от сна. Неделя Первых Русалий как раз отмечала это пробуждение. Отмыкание же, оплодотворение Мать-сырой Земли порождает бурный расцвет Природы, начинают расти травы, по деревьям струиться соки, оживляются птицы и звери, закладывается зерно будущего урожая. Мужская часть славянского праздника весны у славян, незыблемая культура славян.

Проведёте вы Ярилин день 2018 года как подобает? Первые Русалии — время петь о любви! Как расцветали после долгой зимы подснежники и чувства, как пробуждались Природа и люди, плоть от плоти ее. Как радовались люди Лёльнику, празднику славян. Как сбрасывали с себя холодные осколки сна, постепенно наполнялись жизнью теплеющие реки, и на их сверкающих волнах начинали появляться живые духи реки — томные русалки. Какие же славянские обычаи, обряды традиционных праздников в апреле? Первые Русалии с 16 по 22 апреля - 3892 Славяне весной с 16 апреля по 22 апреля праздновали Первые Русалии. Бросали по весне свои нехитрые занятия, покормив домашних коровок, лошадей да овец, доставали из разукрашенных деревянных сундуков белые праздничные рубахи, да шли на берег реки на встречу с Русалками. Праздник Стрибога Вешнего 5 апреля - 2390 5 апреля праздник Стрибога Вешнего.

Бог Ветра напоминает о скором наступлении лета. Непросто описать характер Стрибога, Бога Ветра у восточных славян. Ласковый и бушующий, едва уловимый и могучий — это всё он. Даже день Стрибога встречают несколько раз. В каждый сезон года приходят подвластные ему ветра со своим характером. Нынче, пятого апреля, празднуем Стрибога Вешнего. Подготовка к празднику весеннего равноденствия - 2831 Весеннее равноденствие — день, когда Боги спускаются на землю, когда Весеннее Солнце согреет землю своими лучами и начнется веселый праздник… Интересно читать про празднование весеннего равноденствия в былые времена, когда собирались люди всем миром на большие, шумные гуляния, когда во всякой песне слышались отголоски древних славянских обрядов, когда умели мы радоваться приходу весны. Малые Велесовые Святки - 4162 Спорят по поводу дат празднования больших Велесовых святок, и Малым Велесовым Святкам попало неразберихи. Древняя культура славян как-то сохраняет память про одиннадцатое февраля, День Велеса, и смутные воспоминания о том, что число «девять» тут как-то участвует, и все же помнится то, что Велес—великий.

Как праздновали раньше и как это можно отметить сейчас? Давайте разбираться. Праздник свечей - славянская громница - 7707 Громница — праздник, который отмечается 2 лютеня февраля. Есть и другие названия: Среча в этот день зима встречается с весной , Перунье зимнее, поскольку это единственный день зимой, когда можно услышать раскаты грома, совершенно несвойственного зимней погоде… Громница — первая встреча Морены-зимы и Лёли-весны - 6664 Знаете ли, что 2 февраля — Громница, славянский праздник, первая встреча Морены-зимы с Лёлей-весной. Праздник этот гуляют не столь шумно да весело, как Ярилин день, встречу весны, а увидеть первые весенние приметы, порадоваться ветерку, который, будто, принес запахи оттаявшей земли и первой травы, услышать первую капель, даже увидеть в небе вспышки молний можно на Громницу! Водосвятие — три волшебных дня в январе! Есть в Стране Северной познавательная статья о ритмах славянских празднеств, а я расскажу про то, как солнышко красное да еще не ярое окунается-омывается в водах земных... Чем занимались славяне в Велесовы дни? Лютые морозы стоят на дворе, а добрый люд не унывает!

Девушки, жонки, даже девчушки и старухи на вечерние посиделки собираются. Порой на женские посиделки парни заглядывают, тогда веселье, танцы, игры начинаются. О том, как собирались в старину на вечерние посиделки, супрядки, нынче разговор ведем. Что такое Рождественские Колядки? Ведь Мороз, потворник Богини Зимы и Смерти Морены, вовсе не тот добрый дедушка, который приходит к нашим детям на детсадовские праздники. Древние славянские мифы рисуют нам совсем другой образ! Тёмный Бог, со своей сильной магией и непростым характером! Праздник Сварога с 14 по 20 ноября - 4196 Осеннее Сварожье — праздник, что осень завершает, зиму начинает. Праздник-то в дни холодные: с 14 по 20 ноября.

Волхвы — хранители обычаев славян, унесли в небытие многие тайны. До нас дошли лишь некоторые обрывки славянских традиций. Как искры во тьме, они приоткрывают для нас частицы истории. В жизни славян можно выделить два события, напоминающих встречу Нового года.

Оба они зависели от астрономического положения солнца: Коляда — Солнце-младенец, только что родившееся в день Зимнего солнцестояния 21 декабря ; Ярило — Солнце-юноша, набирающее силу в день Весеннего равноденствия 21 марта. Весенний Новый год Комоедица славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. В это время соблюдались такие традиции, как: Поминание предков, проводившееся за 2-3 недели до славянского весеннего Нового года. Масленичные обряды, дошедшие до нас, некогда назывались Комоедица.

В утро «поворотного дня» славяне выходили поприветствовать Солнце-Ярило. Пекли блины, тонкие круглые лепешки, которые своей формой напоминали Солнце. Пели, плясали под звуки рожков, трещоток, бубнов. Почитание Медведя.

Славянские праздники Января

В это время соблюдались такие традиции, как: Поминание предков, проводившееся за 2-3 недели до славянского весеннего Нового года. Масленичные обряды, дошедшие до нас, некогда назывались Комоедица. В утро «поворотного дня» славяне выходили поприветствовать Солнце-Ярило. Пекли блины, тонкие круглые лепешки, которые своей формой напоминали Солнце. Пели, плясали под звуки рожков, трещоток, бубнов. Почитание Медведя.

Славяне верили, что бог Велес, считавшийся не только покровителем скота, но и мудрецом, часто принимает облик Медведя и в таком виде показывается людям. Медведю приносили дары — первые выпеченные блины, которые относились в лес. Отсюда и древняя пословица: «Первый блин комом», то есть первый блин, отданный Комоедице. Также было принято рядиться Медведем, надевая вывернутую шубу. Украшение дерева, часто вишневого, вокруг которого водились хороводы, круги которых символизировали Солнце.

Ритуальное восхваление богов: Велеса, Мокошь, Сварога.

Помимо этого день примечателен традиционными рождественскими гаданиями и магическими ритуалами - особая волшебная атмосфера этого дня отражена даже во многих произведениях классической литературы, включая повесть Н. Гоголя «Ночь перед Рождеством».

Кадр из фильма "Ночь перед Рождеством" по Н. Гоголю В ряде областей России проводили «кормление» или «пугание» мороза, чтобы задобренный или запуганный он весной не повредил ярового хлеба. Во время ужина глава семьи выставлял кутью с овсяным киселем и кликал мороз «Иди в хату есть кутью!

Зимой ходи, а летом под колодиной лежи». Также в сочельник обвязывали соломенным перевяслом все плодовые деревья в саду, а домашнему скоту давали хороший корм — чтобы хорошо родили. А вот на диких животных, напротив — от Рождества до Крещения охотиться запрещалось.

Убийства зверей в эти дни грех, который доведет о несчастья с самим охотником. В ночь перед Рождеством Тамб. С 7 по 19 января устраивали катания на санях и справляли свадьбы.

Художник Федор Сычков. Принято было чтобы замужние женщины ходили с пирогами и прочим угощением к повивальным бабкам. Зачастую они потом и оставались в гостях с вечера «до бела света».

Также в этот день обращались с молитвами к пророку Давиду — укротителю гнева и музыканту Читать подробнее про образ царя Давида как великого Гусляра.

Другое важное блюдо рождественского стола — козульки, фигурки животных из теста. Их ели все члены семьи, ими обменивались с родственниками и соседями, скармливали скоту, раздавали колядовщикам и хранили в доме и хозяйственных помещениях как магическое средство, чтобы в доме плодился скот и был достаток. Рождество В день Рождества по домам ходили христославы, часто они несли с собой светящуюся «вифлеемскую звезду» на палочке. Фото с сайта Культура. РФ Рождество было принято праздновать в течение двух-трёх дней, включая Сочельник и последующий день, который назывался Бабьи каши и был посвящён роженицам и повитухам. Помимо христианского обозначения, Рождество у славянских народов также называлось Коляда у украинцев, белорусов и болгар и Карачун у карпатских украинцев и словаков. Обычаи Рождества имеют много общего с тем, что происходило на Новый год — в них тоже заметна магия первого дня. В этот день было принято вставать рано утром и приносить для умывания из реки или колодца непочатую воду — считалось, что Господь ее освящает, и кто добудет такую воду первым, заберёт себе весь спор — всю удачу в течение года. Большое значение люди придавали тому, кто в этот день станет первым посетителем — считалось плохой приметой, если первой в дом войдёт женщина.

На рождественскую службу в церковь старались прийти в новой одежде. На этот счёт даже есть поговорка: «На светлой на пасхальной неделе — Прим. Славяне запоминали день недели, на который пришлось Рождество, и старались в течение года все самые важные работы совершать именно в этот день. В день Рождества по домам ходили христославы — подростки, которые с разрешения хозяев пели тропари, псалмы или другие божественные произведения. Часто они несли с собой светящуюся «вифлеемскую звезду» на палочке. Поскольку на Рождество пост заканчивался, праздник отмечали обильным обедом, на котором было много мяса — прежде всего, свинины: поросёнок, начинённый кашей, копчёный окорок, холодец из свиных ножек и т. Крещение На Рождество и Крещение дети или молодёжь устраивали обходы домов. Возле каждого они пели колядки — специальные песенки с пожеланием здоровья и богатства хозяевам, требованием вознаграждения и угрозами тем, кто жадничает. Хозяева дома в ответ давали колядовщикам пироги, печенья-козульки и сладости. Компанией колядовщиков командовала девушка, которую называли мехоноска — потому что она несла мешок с собранной едой и руководила её последующим дележом.

Святочные молодёжные посиделки проходили особенно празднично: на них собиралось больше народа, в том числе зрители, все пели, плясали, играли в игры. Девушки старались продемонстрировать все свои самые лучшие наряды, переодеваясь по нескольку раз в день. В более спокойные святочные вечера рассказывали сказки. Время между Новым годом и Крещением называлось страшными вечерами — считалось, что в этот период черти свободно гуляют по земле. Как живое олицетворение нечистой силы, молодые люди в это время ходили ряжеными по улицам и домам. Если взглянуть на сохранившиеся святочные маски или старые фотографии, видно, что многие ряженые действительно были очень страшными. Например, часто рядились покойником — во всём белом, с лицом, обсыпанном мукой, и длинными «зубами» из репы. Ряженые специально пугали прохожих и людей в домах — особенно доставалось девушкам — но одновременно и смешили. В страшные вечера парни устраивали бесчинства — например, обливали чью-нибудь входную дверь водой, чтобы она примёрзла и не открывалась, или закрывали печную трубу, чтобы дым шёл в дом — и им это прощалось. Константин Маковский «Святочные гадания», 1905.

Было много других вариантов гаданий, включая довольно страшные — например, пойти со свечой и двумя зеркалами в тёмную баню и позвать суженого-ряженого ужинать. С Крещением эти забавы заканчивались, и всем, кто в них участвовал, полагалось очиститься от грехов путём купания в проруби — православная церковь считала веселые и жутковатые старинные обычаи «бесовскими». Масленица Следующим большим праздником была Масленица, которую праздновали в феврале-марте, за семь недель до Пасхи. Однако промежуток между ней и святками люди тоже проводили неплохо — это время называлось мясоедом, и на него приходилось много свадеб. Каждый из семи дней масленой сырной недели носил особое название: понедельник — встреча; вторник — заигрыш; среда — лакомка, разгул, перелом; четверг — разгуляй-четверток, широкий; пятница — тёщины вечёрки; суббота — золовкины посиделки, проводы; воскресенье — прощёный день. Основным содержанием Масленицы было, конечно же, изготовление и совместное поедание большого количества блинов — это принято было делать в течение всей масляной недели. Самый первый блин шёл за упокой: его клали на слуховое окно на чердаке или отдавали нищим — считалось, что таким образом он попадает к умершим предкам. Почитание покойников было так же характерно для Масленицы, как и для других зимне-весенних праздников. Борис Кустодиев «Масленица», 1920. Последнее делали люди всех возрастов — на санках, корытах, шкурах, обледенелых рогожах.

Девушки скатывались с гор на своих донцах прялках — чтобы лён рос длинным и чтобы побольше напрясть. Особое внимание на Масленицу уделяли молодожёнам — они обязательно должны были скатиться с горы вдвоём и съездить в гости ко всем, кто побывал у них на свадьбе. Существовал обычай столбы — «выставка» молодожёнов, когда они в своих свадебных нарядах стояли вдоль улицы и по требованию зрителей должны были целоваться. В среду или пятницу на масляной неделе зятьям полагалось навещать своих тёщ с подарками, а тем — угощать их. Народ сложил немало юмористических песен об этих визитах. А тем парням, кто в течение года так и не женился, женщины привязывали на ногу колодку — чтобы её снять, приходилось «откупаться» сладостями и водкой. Заканчивалась масляная неделя «проводами» Масленицы — куклы, которую одевали как девушку и давали ей в руки блин и помазок. Масленицу с песнями вывозили на санках за околицу селения в заснеженные поля, после чего разрывали её на части и разбрасывали по округе или сжигали — предполагалось, что это хорошо повлияет на будущий урожай. Весенние праздники С Масленицы до Пасхи больших праздников не было — семь недель шёл пост. Но были весенние дни, с которыми связаны интересные языческие обычаи.

Первый день весны по старому стилю приходился на Евдокию сейчас это 14 марта.

Но жители современной России люди начинают медленно потихоньку просыпаться, не удалось западным цивилизациям полностью убить душу русского народа. Например, известно, что в СВО воюют отряды родноверов, они бъются не жалея живота своего за нашу землю, за свободу, за будущее русского народа. Их уважают, ведь они делом доказывают своё право называться истинными наследниками славных традиций наших предков. А число сторонников, которые придерживаются верований древних русичей, растёт.

Это подтверждают наклейки на автомобилях в виде коловрата — древнего славянского знака бесконечности череды перерождений, смены времён года, а также вечности человеческого бытия в целом. И это не просто модное явление, а чёткое осознание принадлежности к древнему и великому народу. Настоящая история и честная археология это подтверждает всё чаще и чаще. Сейчас над нашей Родиной, нашей Руси снова нависла опасность. Альтернатива может сплотить русский народ.

Люди могут понять куда надо стремиться и что делать для укрепления и развития России. Надо жить по Прави, как и жили наши предки - по правде. Трудиться, растить детей, сохранять нашу землю. Враги наступают со всех сторон, изнутри в том числе, у нас просто нет выбора, либо победа, либо смерть. Победа будет за нами, а Огнегривый Конь в этом 2023 году нам поможет.

По материалам: lipetskmedia.

Славянские праздники января – в самом сердце зимы

С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну: Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое! Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки. По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа.

Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило Солнце , лик Даждьбога, возрождение природы. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога. В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета.

В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить. Он бог Света.

Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину: Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного! Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет.

Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом. Пролетье Многие слышали, что Пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Также в ее честь происходило возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вообще в Пролетье было принято разжигать большие костры, чтобы они пылали во славу наступающего лета. Также проводился обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу, и волшебное чародейство у Триглы древней славянской богини, единой в трех ипостасях: творящая, хранящая и разрушающая , помогающее женщине сохранять лад в семье. Праздник Пролетья отмечался шумно, весело и всенародно.

Традиционно в этот день устраивались скоморошьи и молодецкие забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни проходили под славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.

Повернувшись на запад, продолжают: Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую. Обратившись к полудню, произносят: Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью. На полночь обращаются: Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями. После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено.

Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света. После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на имярек покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов. Зачин оканчивается славлением: Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная, Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила. Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот. После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги.

Хмельной пир и игрища завершают праздник. Директ Семик Зеленые святки дата для каждого года своя Семик Зеленые святки являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки Костромы или русалки. Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок.

В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесания и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов.

Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение.

Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку.

Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям. Праздник кукушки кумление дата для каждого года своя В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки или день Кумления. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками , прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок береза — символ любви и чистоты у славян и произнести следующие слова: Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат.

Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления. Духов день начало русальей недели дата для каждого года своя Духов день - праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю.

А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли. По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям.

Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели неделя после Троицы уже во время христианства погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. В сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников умерших «не своей», то есть неестественной смертью.

В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной. После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей - посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги.

В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря поднимаются, То с восточной земли, со высоких гор Выбегало стадо звериное, Что звериное стадо — змеиное. Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь!

И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает. Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года 24 июня , и Великая Отечественная война 1941 года 22 июня начались близ дня Скипера-Змея. Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов.

По народному календарю этот день приходился на период змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки». Праздник Ивана Купалы у славян Праздник Ивана Купалы у славян - праздник летнего солнцеворота - солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают - священники волхвы, жрецы , урядник, старейшина. Традиционно Иван Купала начинался так: с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги полынь, зверобой, крапива для всех участников праздника.

Обережные травы обычно крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце березку, вербу, черноклен высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера. Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины.

Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой детородный орган внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой Купалец , высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный крада , для сожжения лика Ярилы.

Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище если таковое есть или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями волхвами, жрецами , или теми, кто может их заменить урядник, старейшина. Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки — плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор.

В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву оберег от русалок и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя.

Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц. Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями. Любимая игра на Пасху — катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель — сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет — то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей. В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку — это хорошая примета для молодоженов. Например, в странах Балтии этот праздник Лиго празднуется по старому стилю 23-24 июня. С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде. Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан. К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов. Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме. По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские — покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки. Символ чистой любви в России - цветок ромашки. Поэтому есть традиция гадать по ромашке на своего будущего супруга. Сейчас существует особая медаль для самых верных семейных пар. На одной стороне изображена ромашка, а на другой — образы Петра и Февронии. По традиции в этот день у крестьян первый покос и все духи воды уходят спать вглубь водоёмов. Поэтому разрешалось купаться без оглядки. В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней.

Этот день также знаменит победой Бога Перуна над ужасающим зверем Скипером и купанием сестер Перуна, Лели, Марены и Живы в ирийской молочной реке. Обряды и ритуалы на Просинец Ритуал очищения от негативной энергии В ночь с 20 на 21 января необходимо налить в небольшую емкость чистой воды. Далее нужно опустить на дно емкости любой серебряный предмет: ложку, кольцо, серьги или цепочку. Опускаете голову над водой и шепчете следующие слова: «Черные разговоры, всякие наговоры, все худое, все недоброе вода с меня смоет. Я той водой лицо умою, тело очищу, сердце очищу, ум очищу. Да будет так». Читать необходимо столько раз, сколько вам полных лет. После прочтения воду нужно оставить до рассвета. Нужно уточнить, в какое время рассвет в эти сутки наступит в вашей местности. Далее приготовьте заговоренную воду. Когда солнце взошло, отправляйтесь в душ, а завершая водные процедуры, умойтесь заговоренной водой и произнесите следующие слова: «Просинец мне очищение принес! На протяжении этих суток нельзя обмениваться с другими людьми никакими предметами обихода, не просить в долг и не давать в долг другим. Ритуал должен держаться в секрете, не рассказывайте о нем никому. Если в Новом году вам нужно будет закончить какое-либо важное дело и вы хотите получить дополнительную поддержку для успешного его завершения, то существует продолжение очистительного ритуала. Ритуал нужно исполнить после его завершения на протяжении дня 21 января до заката Солнца. Вам нужен платок, он должен быть новым и из натуральной ткани. Далее нужно зажечь обычную тонкую восковую свечу, после чего согните дважды платок пополам и сверните в не очень тугой сверток.

Ритуал должен держаться в секрете, не рассказывайте о нем никому. Если в Новом году вам нужно будет закончить какое-либо важное дело и вы хотите получить дополнительную поддержку для успешного его завершения, то существует продолжение очистительного ритуала. Ритуал нужно исполнить после его завершения на протяжении дня 21 января до заката Солнца. Вам нужен платок, он должен быть новым и из натуральной ткани. Далее нужно зажечь обычную тонкую восковую свечу, после чего согните дважды платок пополам и сверните в не очень тугой сверток. Возьмите сверток в правую руку, смотрите на пламя свечи, и произнесите следующие строки: «Удачу в руках держу. Удача ко мне сама в руки идет. Что задумала задумал , то в точности исполнится. Свеча должна полностью сгореть, запрещается тушить ее пальцами. Платок можно использовать по назначению, носите его с собой в сумке или в кармане, пока он не будет изношен. После того, как платок износится, можно заговорить другой таким же способом. Предмет из серебра, который вы уже использовали в данном ритуале, может выполнять функцию талисмана. Этот талисман способен привлечь владельцу удачу и в его делах. Если это серьги, то надевайте их на важную встречу или же просто в день, когда должен решиться важный для вас вопрос. Как попросить себе здоровья в Просинец Говорят, что даже обыкновенный глоток воды в этот день обладает целительными свойствами, в это верили наши предки. Считалось, что в это время бог Крышень проливает на Землю Сурью, которая наделена магическими свойствами. Сурья — это медовый напиток, настоянный на целебных травах.

Свежие записи

  • Что за праздник Просинец и почему это событие переворачивает жизнь людей - Толк 21.01.2024
  • Древние славянские праздники. Возвращение к истокам
  • Новый год. Древнерусская версия
  • Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января
  • Все достоверно известные славянские праздники
  • Праздники славян ( календарь)

6 января. Велесов день, Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние

Ему молились об избавлении от головной боли. Об этом дне говорили: «Иван Блаженный все праздники увел». Начиная с этого дня на посиделки снова полагалось приходить с работой в Святки молодежь на посиделках только веселилась. Приметы Перезимье о весне весть подает. Если эхо далеко уходит, то жди сильного мороза. Угощали кума с кумой. Об этом дне говорили: «Емельяны перезимники», «Емельян накрути буран», «Метель зиме за обычай».

В этот день судят о характере зимы окончательно. Приметы Следи за ветром: если в Емельян ветер подует с юга, лето будет грозовое. После праздников накопилось много дел по хозяйству. Хозяйки убирали в доме, стирали. Об этом дне говорили: «Пришла пора — забот гора». Приметы Если на Филиппа морозно, то яровой посев будет поздним.

Если скот, выпущенный во двор, повернет обратно в стойло, то будет холод или снег. Ясная погода — к хорошему урожаю. На Григория по инею примечали о лете. Приметы Если иней на деревьях — к сырому году; деревья в инее — небо будет синее; если иней «остается» на весь день, то лето будет ненастное, молодая рожь начнет цвести под самый дождь; если в этот день на скирдах хлеба ляжет иней, то лето будет дождливое. После Святок нечистую силу повыгоняли из домов и дворов, а деться ей некуда, вот она и «опакостила» морозы. Поэтому говорили: «Федосеев мороз худ, готовит хлуд», «Мужик за порог, а мороз ему поперек».

Приметы Если тепло, знать на раннюю весну пошло. Если морозно, то яровой посев будет поздно. Полная прорубь воды и туман в этот день — к большому разливу рек. Приметы Яркое солнышко на Татьянин день — к раннему прилету птиц. Если пойдет снег, то лето будет дождливое. Если на Татьяну морозно и ясно — будет хороший урожай.

В этот день говорили: «Ерема на печи, а кошка в печурке». Приметы Кошка лижет лапу — к ведру, в печь лезет — к теплу, по половицам катается — тоже к теплу. Если кошка скребет ногтями пол — к метели, а если стену — к ненастью. Если кошка ложится вверх животом и тянется — к теплу. Кошка мордочку прячет — на мороз. Собака лежит, свернувшись — к холоду, вытянувшись — к теплу.

Обращались к скотине только с ласковыми словами. Приметы Если на Нину сильный ветер, то год будет сырой. Деревья покрылись инеем — к теплу. Белые облака зимой — к стуже. В старину говорили: «Павел день прибавил». Приметы Ночь звездистая на Павла — к урожаю льна.

Если на Павла ветер — год будет сырой. На Руси считается, что апостол Петр помогает при горячке. Приметы Если в амбарах ржаного хлеба осталось больше половины, быть урожаю. Курица на одной ноге стоит к стуже. Но впереди — холодный февраль. В народе говорили: «Перезимник — обнадежит, обтеплит, а потом обманет — все морозом стянет».

Хозяйки в этот день пекли колобки — символы солнца. Приметы Если на Антона-перезимника тепло — не жди тепла, это только один теплый день, будет мороз.

В ее образе сочетаются и красота, и страх, что подчеркивает ее многогранный характер. Мара несет на себе ответственность за управление судьбой и жизненным циклом. В ее власти решение о том, кто родится, кто умрет, и какие испытания ожидают человека на своем пути. Она также является богиней любви и страсти, внося свою долю в сложные отношения между людьми.

Славяне отмечали различные праздники в честь Мары, сосредотачиваясь на благоприятных аспектах ее сущности. Весенние и летние празднества часто сопровождались обрядами, посвященными Маре, в надежде на процветание и удачу. Славянская мифология и богатый пантеон, включая образ Мары, продолжают вдохновлять исследователей, художников и поклонников мистики в современном мире. Ее символика пронизывает литературу, искусство и даже видение современных религиозных движений. В заключение, Мара остается одним из наиболее увлекательных и загадочных персонажей славянской мифологии. Ее образ напоминает нам о том, что жизнь и смерть, любовь и потеря, неразрывно связаны, и в этом бесконечном цикле мы находим глубокие истины о человеческом существовании.

Магия Зимней Мары: Традиции и Поверья Мара Зимняя — священный день, когда в полную силу проявляет себя, повелительница зимних холодов. Этот день считается «страшным» для людей и опасным для всего живого. Фольклорные сведения об этом дне весьма скудны, поскольку он не является государственным праздником. Известно, что это один из самых «неблагоприятных» дней в году. Для современного россиянина этот день называется «старым Новым годом». Этот день не отмечается сегодня, и фольклорные данные о дне очень ограничены.

Это считалось одним из самых «несчастных» дней года. Вероятно, те, кто будет праздновать Старый год, не согласятся с этим. Мара-Морена — богиня зимы, темный лик Великой Богини-Матери, властвующей над смертью. По приданьям в Белоруссии, старшая сестра-Трясовица, прикованная 12 цепями к подземному жилищу, выводит своих сестер на землю в явный мир , чтобы «спрятаться». Чтобы спастись от «незваных гостей», люди утром омывают косяки дверей освященной или заговоренной водой, запирают двери, закрывают окна, занавешивают шторами и заговаривают их молитвой. Вечером в деревне жители ставят для домового кашу и молоко, хлеб и обещают ему все хорошее.

Если Лихо «поселяется» в доме, то просят помощи у домового. Встают до первых кур, собирают крашеные яйца, снесенные на Ярилу Вешнего 22 апреля , поджигают фитиль на свечке и хозяйка дома произносит заговорные слова:Дядя Домовой, хозяин дома! Приходи ко мне при свечах, На зелень, как дубовый лист, На синь, как вал речной! Приходи ко мне такой, какая я есть, Я подарю тебе яйца Ярилины. Помоги мне, помоги мне, Забери мою боль из дома моего, из сада моего от семьи моей, от меня. Внука Даждьбога!

Домовой, спаси меня от беды моей! Я молюсь тебе во имя Велеса!

Территория распространения: Российская Федерация, зарубежные страны. Главный редактор: Шелягин Александр Юрьевич. Все о политике, экономике и обществе в формате статей, инфографики, фото- и видеорепортажей. Если новости, то с ТОЛКом!

Главным угощением было земное воплощение Сурьи — напиток из медов и целебных трав, обладающий, согласно поверью, теми же живительными свойствами, что и его небесный двойник. Кроме Сурьи на столы выставлялось огромное количество молочных продуктов — сыров, творога, масла и всего, что можно было из них приготовить. Наши предки были убеждены: если их стол будет ломиться от яств, то и весь год они проживут безбедно, в противном случае боги разгневаются на неуважение смертных и накажут их неурожаями, болезнями и другими напастями. У всякого, кто хочет следовать славянским традициям, есть возможность очиститься с помощью простого заговора. Для него в ночь на 21 января нужно налить в тарелку чистой воды, положить в нее любую вещицу из серебра и произнести наговор: «Черные разговоры, всякие разговоры, все худое и недоброе вода с меня смоет.

Той водой лицо умою, тело очищу, сердце очищу, ум очищу. Да будет так». Эти слова следует прочесть столько раз, сколько выполняющему ритуал исполнилось полных лет. Затем вода выставляется на окно до утра, а утром ею полагается трижды умыться. Дедушко-соседушко Бдительный хозяин дома В самом конце месяца, 28 января, наступало время Велесичей или Кудес.

Всеобщее почитание в этот день выказывалось «Велесовым детям» — духам-охранителям домашнего очага, Домовым Хозяевам. Легенда рассказывает, что часть небесного воинства спустилась некогда с небес на землю и поселились среди людей: оказавшиеся в лесу сделались лешими, упавшие в воду превратились в водяных, ну а те, кто прижился в человеческих жилищах, стали домовыми. Они редко показывались людям, но изредка их можно было увидеть в облике маленького лохматого мужичка, черного кота или даже отражения в зеркале. К статусу домашнего хранителя домовые относились со всей серьезностью: «дедушки-соседушки» другое название домовых бдительно присматривали за хозяйством, следили, чтобы люди вели дом рачительно, содержали его в чистоте, не забывали вовремя выполнять необходимые обряды. Если же хозяйство велось плохо, домовой выражал семье свое недовольство: в доме начинали пропадать вещи, а те, что не пропадали, могли выпасть прямо из рук и сломаться или разбиться.

По ночам в домах нерадивых хозяев раздавались пугающие шумы и шорохи, не давая людям спать. Так продолжалось до тех пор, покуда дела в доме не приводились в порядок. Если же нареканий к обитателям дома не было, домовой мог подать знак о скорых положительных переменах, ожидающих семейство — в этом случае на окне не в положенный срок расцветали цветы или находились давно утерянные предметы. Кроме бытовых вопросов домовые отвечали и за энергетику в доме, умело нейтрализовали приносимые через порог извне порчу, сглаз и другое недоброе ведовство. Несколько раз в течение года дедушкам-соседушкам нужно было выказывать особое уважение.

В этих случаях на ночь на столе оставляли кружку молока и ломоть свежего хлеба или другой выпечки, чтобы домашний дух угостился на славу. Если поутру обнаруживалось, что подношение принято, можно было рассчитывать на его доброе и заботливое отношение к хозяевам. В день Велесичей угостить домового самой вкусной пищей в доме было недостаточно. Чтобы задобрить его, следовало всей семьей петь ему песни и рассказывать сказки, а также «кудесить» - совершать разные безобидные чудачества, чтобы развлечь маленького соседа. А вечером совершался обычный ритуал: на стол ставили молоко и пирог «хозяину дома на наше совместное житье и благополучие», кланялись на все четыре угла избы и отправлялись спать.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий