Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). Славянские праздники: как отмечали на Руси. И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ! Старый Новый год празднуют не так пышно, как ночь с 31 декабря на 1 января. Ранее новый год праздновали 1 сентября, которое было установлено в 1492 году Иваном III.
Другие статьи в литературном дневнике:
- Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
- Овсень малый (славянский новый год) 2024: суть и традиции
- Славянский языческий Новый год
- Откуда взялся старый Новый год
- История Нового года в России и мире, когда начали отмечать
- Когда издревле отмечали Новый год наши предки? И с чем это было связано?
Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?
Боковая панель Откуда на Руси повелось праздновать Новый год Совсем скоро мы будем отмечать один из самых любимых праздников — Новый год. А знаете ли вы, как появился этот замечательный праздник? О национальных новогодних традициях, тёмном прошлом Деда Мороза, о том, что, оказывается, чай вприкуску с поленом — это очень вкусно, можно узнать на зимней программе «Йоль-Карачун» в историко-этнографическом комплексе «Сугорье». Мы привыкли считать, что праздновать Новый год 1 января на Руси повелел император Пётр I, а ёлка — модное когда-то веяние, пришедшее к нам из Европы лет 300 назад.
Не маловато ли для страны с такой древней историей, как Россия? Территория Вологодской области была заселена финно-угорскими племенами, о традициях и обычаях которых известно немного. Затем пришли славяне.
И те, и другие изначально были язычниками: их суровые божества олицетворяли силы природы. И, конечно, все они поклонялись Солнцу. Главными событиями для наших предков были дни равноденствия и солнцестояния.
Каждый праздник нёс глубокий смысл, отмерял природные циклы, задавал ритм труда и отдыха. Русский человек тщательно планировал весь год, опираясь на тысячелетний опыт предков, который через приметы, пословицы, поговорки и сказки дошёл и до нас. Привычный нам Новый год тоже родом из древних времён, но дата праздника приходилась не на 1 января, а на 21-22 декабря, день зимнего Солнцеворота, когда самый короткий световой день в году, а ночь — самая длинная.
Считалось, что в это время над миром берёт свою власть грозный Карачун — подземный бог, повелевающий морозами, ветрами и метелями.
Новый год на Руси На Руси наступление нового года в языческие времена связывалось с окончанием зимы. После Крещения Руси приход нового года отмечали 1 марта, что было связано с началом полевых работ, а позже — 1 сентября, когда начинался сбор урожая. Праздновать Новый год 1 января в России начали только в 1699 года. По этому указу полагалось в знак веселья палить из пушек и зажигать «огненные» потехи. Елки, как новогодняя традиция, также появились в России благодаря новогоднему указу Петра I. В нем было сказано: «По большим улицам, у нарочитых домов, пред воротами поставить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, еловых и мозжевелевых против образцов, каковы сделаны на Гостином Дворе». После смерти Петра I о елках начали забывать.
Еловая традиция вновь возродилась благодаря супруге Николая I Александре Федоровне.
Именно в это время атрибутами «новогоднего праздника» становятся странные и удивительные персонажи, а сам «праздник» приобретает характер абсолютной, нечеловеческой вакханалии. Всем известно, что главной принадлежностью является Дед Мороз. Этот неоднозначный персонаж является своеобразным языческим божком, открывающий, венчающий и завершающий «новогоднее непотребство».
Его приход участниками кощунственного действа ожидается почти с религиозным экстазом. Ну, а потом все начинается. На этом главном действующем лице мне и хотелось остановиться. Дед Мороз — главное действующее лицо Откуда взялся этот необычный и противоестественный образ?
Стоит остановиться на его внешнем и внутреннем содержании. Дедушка Мороз, который сопровождает все без исключения новогодние елки для детей и новогодние вечеринки для взрослых, многим представляется воплощением стародавнего русского обычая. Надо отметить, что само появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было естественно. Обмирщение праздника Рождества в виде веселого спектакля все же не предполагало наличие не связанных с Рождеством действующих лиц.
Дед Мороз — это персонаж сугубо советского времени. Фигура, в которой мы имеем удовольствие созерцать «дедушку мороза», одетого в восточный расписной халат, валенки, в боярской шапке с огромной белой бородой и посохом, имеет достаточно давнюю историю. В 1840 году появился рассказ «Мороз Иванович», являющийся художественной обработкой русской сказки «Морозко». Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат писателю Одоевскому.
Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» 1873. В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка.
С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун». В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки.
Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы. Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя?
Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ.
Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т.
Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной.
Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир.
Зрелище было торжественное: царь в шапке Мономаха, в порфире, патриарх в сияющих одеждах и множество бояр, одетых в парчевые ферези бярская одежда с длинными рyкавами, одеваемая поверх кафтана , в высокие собольи горлатные шапки, которые достигали полyметра и верх которых был расшит парчей, гости, приказчики и дъяки в золотых кафтанах; на паперти Архангельского собора располагались иностранные посольства, а возле помоста — стрельцы с барабанами и знаменами, — от зрелища захватывало дyх y простого народа, который теснился по площади и даже забирался на кровлю Баговещенского собора. Милостыня и пиры — для нищих и странников После торжественного молебна, происходил обмен поздравлениями сначала междy царем и патриархом, затем междy царем и боярами, а после царь поздравлял всех, и вся площадь в ответ поздравляла царя; заканчивалось празднество раздачей подарков: приближенным доставались пироги и яства, а прочемy людy — денежная милостыня. После слyжбы благочестивые горожане старались помочь нищим и yбогим, раздать милостыню, yстроить yгощения для сирот и вдов, помочь больным, yгостить странников. Бояре и знать посещали странноприимные дома, богадельни, остроги. По деревням на 1 сентября после церковной слyжбы yстраивали пиры, на которых собиралась вся деревенская община. B последний раз новолетие таким образом отмечалось в народе в 1699 годy. Праздновать Hовый год следовало маскарадами и yвеселениями, стрельбой из пyшек, фейерверками и балами.
Bпрочем, внедрение нового порядка шло со скрипом, а Рyсская православная церковь отказ алась принимать новшество и продолжила считать, что новолетие настyпает 1 сентября каждого года.
В каких еще странах отмечают этот праздник
- Славянский Новый год – Новолетие 7529 лета.
- История праздника
- Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
- История Нового года в России и мире, когда начали отмечать
- Традиции Новолетия, или Славянского нового года
- Новый год на Руси до указа Ивана
Новой год у древних славян, как отмечался
Новый год для славян был целой цепочкой ритуалов и начинался уже 25 декабря, в конце периода зимнего солнцестояния. В Вавилоне Новый год праздновали в день весеннего равноденствия, когда природа начинает пробуждаться от зимнего сна. Сам Новый год славяне праздновали в марте, потому что это логично, природа пробудилась, злая зима закончилась, значит наступил новый год. Смотрите онлайн видео «КАК ПРАЗДНОВАЛИ НОВЫЙ ГОД СЛАВЯНЕ» на канале «Искусство и Умение» в хорошем качестве, опубликованное 10 сентября 2023 г. 17:10 длительностью 00:04:54 на видеохостинге RUTUBE. Славянский Новый год отмечают 14 марта. Рассказываем об истории и традициях праздника.
История Нового года в России
| Славянский языческий Новый год | Традиции, Особенности, Факты в фото и видео материалах | МорозКО | Обычай отмечать Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января появился в России при Петре I. До этого, с принятия христианства в 988 году, его отмечали 1 марта, а в 1492 году датой начала года закрепили 1 сентября. |
| Когда в России начали отмечать Новый год | Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. |
Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
В видео рассмотрены четыре варианта Нового года славян с обоснованием и примерами праздников. У древних славян Новый год связывался со временем пробуждения природы от зимней спячки и отмечался одновременно с Масленицей, в день весеннего равноденствия – 21 марта. Васильев вечер (канун Нового года в славянской традиции) — день народного календаря у славян[1], приходящийся на 31 декабря (13 января). уникальный праздник с многовековой историей, который умело сплел в себе языческие и православные традиции. Так стали праздновать официальный Новый год на Руси в сентябре, но не отказались и от встречи весеннего Нового года с традиционным колядованием, гаданием, прощанием и прочими обрядами язычества. Старый Новый год отмечают и в северо-восточных кантонах Швейцарии, жители которых отказались следовать папской календарной реформе 1582 года.
Почему русские отмечали Новый год 1 сентября
Бывало, в «жировую» избу врывалась целая ватага «нечисти» — парни наряжались в белые длинные рубахи с рукавами до пола, вывернутые тулупы, надевали страшные маски и с шумом и гиком заскакивали в избу и пугали девушек. Когда первый испуг проходил, девушки, конечно же, знавшие о возможности прихода подобных «гостей», начинали выгонять нечистую силу. Игра не только носила веселый и развлекательный характер, но и имела магический смысл: выгнав из дома нечисть, пусть ряженую, были уверены, что обезопасили наступающий год, расчистили дорогу приближающемуся Новому году. Иногда парни переодевались девушками, а девушки парнями и затем разыгрывали друг друга. Святочные забавы, ряжение продолжались и днем. Так, в Ярославской губернии все девушки и молодые люди, холостые и женатые, наряжались цыганами и цыганками и ходили по домам ворожить на ладони и собирать яйца или наряжались в красные рубахи, брали косы, грабли и отправлялись с песнями по соседним деревням, как будто во время сенокоса.
Некоторые представления, вроде знаменитой народной драмы «Царь Максимилиан» или «Степан Разин», «Лодка», разыгрывались в специально отведенных для этих целей больших помещениях, например в амбаре. Гадания Святочные торжества не обходились без гадания — отголоска языческих представлений. Во времена язычества гадание, предсказание будущего было одним из главных обрядов в богослужении. Особую радость и волнение приносили Святки незамужним девушкам: считалось, что как раз в это время лучше всего можно узнать, выйдешь ли в следующем году замуж, как будут звать твоего суженого и будет ли он богат или беден. Святочными гаданиями занимались вечером или ночью.
Гадали во все дни Святок, но наиболее важным и значимым считался обряд накануне Рождества, Нового года и в особенности Крещения. Способов гадания было множество. Так, в Сибири собирали кольца, запонки, сережки, клали их в блюдо и накрывали салфеткою, нарезали маленькие кусочки хлеба и клали сверх салфетки. Сначала пели «хвалебную» песню хлебу и соли и брали кусочки; ложась спать, клали их под головы, загадывая, что приснится. Затем пели песни; по окончании каждой из них трясли блюдо, и один ловил что попадалось по одной вещице.
Тот, чья вещь, по песне определял, какая судьба ему нагадалась. А на другом конце России — в Ржевском уезде Тверской губернии — гадали подобным же образом. Для этого брали шапку, и каждый клал в нее кольцо, серьгу или что-либо такое, после шапку встряхивали и пели песни-стишки, под которые вынимали вещицы. Девушки ходили «слушать» за деревню на перекресток дорог: в какой стороне залает собака, туда и замуж идти. Подслушивали под окнами: если ругаются — в плохой дом выйдешь, смеются — в хороший.
Сняв крест и не благословясь, девушка одна или с подругой шла к конюшне, становилась спиной к дверям и ударяла три раза по ним левой пяткой, приговаривая: «Если выйду замуж, то оцепайте лошадей» то есть надевайте узду. Если лошади забренчат уздами, то гадающая в этом году выйдет замуж. Отправлялись и к амбару, предварительно сняв крест. Сказав: «Суженый-ряженый, приходи рожь мерить! Повсеместно девушки на святках выходили «снег полоть».
Снег собирали в полу одежды и говорили: «Поля, полю снежок на собачий следок! Весьма распространено было гадание с помощью петуха. Гадальщицы раскладывали на полу или на столе щепотку крупы, кусок хлеба, ножницы, золу, уголь, монетки, ставили зеркало и миску с водой. Затем вносили петуха и смотрели, что он начнет клевать в первую очередь: крупу — к богатству; хлеб — к урожаю; ножницы — суженый будет портной; золу — табачник; уголь — к вечному девичеству; монетки — к деньгам; если петух клюнет зеркало — муж будет щеголем; если начнет пить воду — быть мужу пьяницей и т. На ночь девицы подвешивали в сарае гребень: жених ночью чешется, и его узнают по масти оставшихся волос.
Выдергивали из стога колосок: если попадется с зерном, замужем быть за богатым. Страшным, но «самым верным» считалось гадание ночью в пустой бане с помощью зеркала и свечей. Решалась на такое высматривание «суженого» далеко не каждая девушка. В «страшные вечера», по представлениям крестьян, нечистая сила становилась очень активной. Как бы в подражание разыгравшейся нечисти, парни от Нового года до кануна Крещения вовсю чудили: опрокидывали поленницы дров, закладывали чем попало ворота, так что хозяевам было не выйти на улицу, забирались на крыши и закрывали досками трубы — при топке печи избы наполнялись дымом.
Об этих праздничных проказах знали и относились к ним снисходительно, тем более что сразу после Крещения они прекращались. Вот так с искрометным весельем и широкой душой справляли новогодние торжества наши предки. Есть традиции и непрерывные, есть и прервавшиеся, которые не худо бы и возродить. Некоторые элементы святочных «мероприятий» — готовый сценарий для какого-нибудь «корпоратива». В общем, есть над чем подумать… Интересный факт В 1852 году в Петербурге была установлена первая публичная елка.
Она украшала Екатерингофский вокзал. Никак не связанный с железной дорогой. Дело в том, что так называли особые здания, служившие для проведения музыкальных вечеров и балов.
Весной — с приходом Ярило, Бога Весеннего Солнца, днём весеннего равноденствия.
Вот на Купало только никогда не считалось, что новый год — потому как лето в разгаре. Как встречать новое Солнце Коляду? А зимний-то новый год надо встречать в день, когда солнце зимнее вновь рождается, жизнь возвращается, да ночь силу свою теряет. То и есть Коляда.
Мы, люди севера, еще помним и храним бережно традицию эту, о чем с радостью ведаем потомкам своим. В северном краю зимние ночи длинные да суровые. Как говорится: зимой тулуп всякому люб! Страшно иной раз и со двора выйти, того и гляди, замерзнешь или силы нечистые вздумают разгуляться!
Потому и род людской радуется свету белому, да ждет, когда солнце ясное вновь на небе засияет. Ждёт как праздника! Ждёт славянский новый год! Что такое Коляда?
Поверья старинные гласят, что родился Он в самую длинную ночь года. Иначе сказать — в день зимнего солнцестояния. По-разному оно наступает — то ли 21, то ли 22 декабря.
Считается, что это время — не для материальных дел. Православные люди стараются отпустить обиды, оставить ссоры, разрешить конфликты. Принято в это период делать пожертвования, отдавать долги.
В новую жизнь лучше вступать налегке. С благодарностью Богам, с чистыми мыслями, чистыми намерениями и пожеланиями счастья. Наступают самые длинные и холодные ночи. Солнце, едва выходящее над горизонтом, «умирает». Карачун не празднуют, но при его наступлении проводятся специальные обряды для очищения и освобождения от всего ненужного. Можно заглянуть в свою судьбу, гадая в эти дни, или отправиться к ведунам.
А в ночь с 24 на 25 декабря приходит Славянский Праздник Коляда — это праздник победы сил света над тёмными силами. С этого момента день начинает прибывать, как говорят в народе «на воробьиный скок» или «на заячью лапку». Коло — колесо. Коловрат — Солнце. Прыгали через костер, очищаясь в его пламени. Ряженые и колядки — главные черты праздника!
Ряженые надевали на себя звериные шкуры, рога, уши и хвосты. Мастерили особые личины-маски. Обряжались в одежды противоположного пола и возраста, малышей одевали старичками. Калядовщики собирались в ватаги и ходили по домам с величальными песнями в обмен на угощения. По сути, колядки — это заговоры-пожелания на благополучие нового года. В зависимости от того, насколько хорошо хозяева отблагодарили гостей, колядки могли быть как добрыми, так и злыми, даже угрожающими!
Хороший обычай.
В христианской традиции «мировое древо», символизирующее видимый универсум, имеет аналогию с библейским древом «добра и зла». Максим Исповедник прямо называет «древо добра и зла» образом созданного мира. Протестанты, отвергнув предшествующую латинскую традицию, вынуждены были искать собственные символы, отсюда, скорее всего, они и выбрали ель как образ мира, но попытались придать ему «христианское» значение в своем понимании. Об этом свидетельствуют первоначальные особые правила елочного убранства. Верхушку ели должна была венчать символическая Вифлеемская звезда в память о той, что возвестила волхвам о рождении Исуса Христа. Ниже на ветвях развешивали яблоки, как символ запретного плода, который вкусили Адам и Ева, а также печенья и пряники в память о хлебе, используемом для совершения главного христианского таинства — Евхаристии. Стеклянные и пластмассовые шары символы именно запретного плода — яблока.
В России рождественскую ель «утвердила» императрица Александра Федоровна бывшая немецкая принцесса из прусских стран , супруга Николая Первого. Именно она вызывала торжественное проведение рождественского праздника с нарядно украшенными еловыми ветками. Постепенно «елочная» зараза распространилась в дома знати, потом богатеньких купчиков, а потом и простого народа. Таким образом, «елочная» традиция для России достаточно нова. Но надо отметить важный момент, что наряженная елка в России посвящалась не новому году, а сугубо Рождеству, естественно, в его «никонианском» понимании. Рождественские «увеселения» продолжались очень недолго, до октября 1917 года, когда Советская власть запретила любые торжества, связанные с религией. Но сами символы праздника оказались очень живучими. Они вскоре были возрождены большевиками, правда, с иным сущностным наполнением.
Возрождение «елочной» традиции произошло в 1935 году. Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю. В 1937-м в Колонном зале Дома союзов бывшего Дворянского собрания была организована первая советская елка для детей. Вместо евангельской символики появилась коммунистическая. Вифлеемская восьмиконечная звезда сменилась пентаклем пятиконечной звездой. Вместо плюшевых ангелочков на ветках разместились человечки в буденовках и в пионерских галстуках. Елочные шары-яблоки заменили серпы и молоты. Новый год заменяет собой Рождество.
Именно в это время атрибутами «новогоднего праздника» становятся странные и удивительные персонажи, а сам «праздник» приобретает характер абсолютной, нечеловеческой вакханалии. Всем известно, что главной принадлежностью является Дед Мороз. Этот неоднозначный персонаж является своеобразным языческим божком, открывающий, венчающий и завершающий «новогоднее непотребство». Его приход участниками кощунственного действа ожидается почти с религиозным экстазом. Ну, а потом все начинается. На этом главном действующем лице мне и хотелось остановиться. Дед Мороз — главное действующее лицо Откуда взялся этот необычный и противоестественный образ? Стоит остановиться на его внешнем и внутреннем содержании.
Дедушка Мороз, который сопровождает все без исключения новогодние елки для детей и новогодние вечеринки для взрослых, многим представляется воплощением стародавнего русского обычая. Надо отметить, что само появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было естественно. Обмирщение праздника Рождества в виде веселого спектакля все же не предполагало наличие не связанных с Рождеством действующих лиц. Дед Мороз — это персонаж сугубо советского времени. Фигура, в которой мы имеем удовольствие созерцать «дедушку мороза», одетого в восточный расписной халат, валенки, в боярской шапке с огромной белой бородой и посохом, имеет достаточно давнюю историю. В 1840 году появился рассказ «Мороз Иванович», являющийся художественной обработкой русской сказки «Морозко». Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат писателю Одоевскому. Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки.
Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» 1873. В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка. С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун».
Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
Sergastra Был 45 минут назад Подписаться Это исследование провела моя супруга, Ольга. Делюсь с Вами, друзья. Это 7 лето в Круге Лет эры Волка под покровительством бога Велеса. Название — Жёлтый Лис. Стихия — Солнце. Цвет — Златой. С чем я нас и поздравляю! Путь Солнца по небу называется Сварожьим кругом, он делится на 16 чертогов.
Славяно-Арийский календарь — Коляды Дар дар Бога Коляды основан на древнейшей шестнадцатеричной системе счисления. Лето состоит из 9 Сороковников месяцев по 40 дней , которые поделены на 3 сезона: Оусень, Зима и Весна. Режим труда и отдыха у наших предков был исключительно сбалансирован. Судите сами: А славянские сутки вообще непостижимая романтика! Смотришь на эту упорядоченность и понимаешь, вот мы то нынешние — просто ВЖИКИ в сравнении с праотцами. Стремительно живем, быстро передвигаемся. Под бой курантов за 12 секунд успеваем съесть сгоревшую записку с пожеланиями, стрельнуть пробкой, поцеловать рядом стоящего и выглянуть в окно вдруг машину новую кто подарил!
При этом наши архаичные предки имели весьма странные меры времени, которые знали и умели использовать с малолетства. Вопрос у меня: за какими непонятными надобностями использовались эти величины? Это куда же так сигАли «дикие разрозненные племена язычников», как утверждают некоторые, с позволения сказать, ученые мужи? Кто только не реформировал и календарь, и веру, и систему ценностей Славян? В 998 году в современном летоисчислении после Крещение Руси князем Киевским Владимиром на Руси введено новое летоисчисление и Юлианский календарь с датой Нового года 1 сентября. Переход этот затянулся почти на 800 лет, народ не спешил пользоваться навязанными новшествами, использовали по старинке свой родной Коляды дар. В стране появилось много новых христианских традиций и обрядов.
По их представлению Вселенная делилась на три части: мир нижний — исподний мир, средний — мир людей, мир земной и мир верхний — мир божественный. Мир верхний — мир божественный. Соотносится это божество со славянским богом Велесом, который соединял мир подземный с миром людей. Велес был одним из самых почитаемых богов в языческом пантеоне славян.
Верхняя часть — наибольшая часть, имеет изображение 4 божеств под общей круглой шапкой. Кроме изображения лиц этих божеств, и рук, имеется определённые атрибуты, которые указывает на то, кто мог быть здесь изображён, какие божества. На той грани, которая обращена к нам, мы видим изображение божества с кольцом в руках. Изображение кольца дает основание полагать, что это изображения славянского божества Дажьбога — бога плодородия, бога солнечного света.
Дело в том, что основным занятием древних славян являлось сельское хозяйство и, безусловно, славянский народный календарь был земледельческий, в основу которого был положен природный цикл смены сезонов. В этой связи в народном календаре славян было несколько особых дней, которые были связаны с такими астрономическими явлениями, как солнцестояние — летнее и зимнее, которые приходится на конец июля и декабря — когда можно наблюдать самый длинный и самый короткий день в году, и день весеннего и осеннего равноденствия, когда день равен ночи. Эти дни приходятся, соответственно на конец марта и сентября. Надо сказать, что в языческой Руси в славянской мифологии Даждьбог также имел 4 ипостаси, 4 лица.
Они соотносятся с сезонами, с возрастом солнца, если можно так выразиться. Рождалось солнце зимой в день зимнего солнцестояния, именовалось Калядой — зимнее солнце.
Китайский Новый год сейчас популярен во всем мире. Новый год на Руси На Руси наступление нового года в языческие времена связывалось с окончанием зимы.
После Крещения Руси приход нового года отмечали 1 марта, что было связано с началом полевых работ, а позже — 1 сентября, когда начинался сбор урожая. Праздновать Новый год 1 января в России начали только в 1699 года. По этому указу полагалось в знак веселья палить из пушек и зажигать «огненные» потехи. Елки, как новогодняя традиция, также появились в России благодаря новогоднему указу Петра I.
В нем было сказано: «По большим улицам, у нарочитых домов, пред воротами поставить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, еловых и мозжевелевых против образцов, каковы сделаны на Гостином Дворе». После смерти Петра I о елках начали забывать.
Тогда же началось формирование европейского обычая поздравлять друзей и близких.
Улицы и дома украшались еловыми ветками. Устраивался и торжественный военный парад. Государь вместе с войском шел на литургию в Успенский собор.
После всех православных обрядов царь поздравлял народ и принимал поздравление. Высшее духовенство удостаивалось чести сидеть за торжественным столом с государем. Народ же в это время угощался праздничными кушаньями перед дворцом.
Ночью все города горели яркими огнями и зажигались фейерверки. Во дворце устраивался пышный бал. В первое время народ потешался нововведением и наслаждался дарами, но спустя некоторое время появились недовольные в кардинальном изменении года и уклада жизни.
Долгое время верующие праздновали приход нового года в сентябре. Сильно изменились новогодние традиции, сформировавшиеся со времен первых славян. Стали внедряться европейские обычаи и символы.
В это время стала формироваться традиция проводить Елки немецкий обычай , на Руси любимым деревом была березка , поэтому и елка стала прерогативой городских жителей и потребностью в связи с переносом праздника на зиму. Традиция наряжать ель не относится ни к языческим, ни к религиозным обрядам и сохранилась до наших дней. Обратите внимание!
При Петре стали проводить городские Елки — дерево наряжали игрушками, которые после праздника раздавали детям. Дни официальных выходных с переносами на 2019 год. Богачи заказывали огромные деревья и украшали их богатыми тканями, лентами и игрушками.
К вечеру к ней приезжали дети с няньками, а она уже горела яркими огоньками. После праздничного стола играла музыка, а дети танцевали.
Славянский Новый год: история праздника
Надо отметить, что само появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было естественно. Обмирщение праздника Рождества в виде веселого спектакля все же не предполагало наличие не связанных с Рождеством действующих лиц. Дед Мороз — это персонаж сугубо советского времени. Фигура, в которой мы имеем удовольствие созерцать «дедушку мороза», одетого в восточный расписной халат, валенки, в боярской шапке с огромной белой бородой и посохом, имеет достаточно давнюю историю. В 1840 году появился рассказ «Мороз Иванович», являющийся художественной обработкой русской сказки «Морозко». Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат писателю Одоевскому.
Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» 1873. В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка. С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун».
В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки. Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы.
Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича.
Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т.
Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда.
Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир. Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших.
На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь.
Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя.
А хозяйки должны были тщательно прибраться дома и приготовить угощения. Колядование Невозможно представить праздника «Коляды» без развесёлых песен и, так называемых, «колядок». Процедура заключалась в том, чтобы группа молодёжи, взяв с собой звезду на длинной палке и глубокий мешок, ходили по домам и желали счастья в семье и урожайности, а жители дома благодарили сладкими угощениями. Продолжалось это до 31 декабря с целью отпугивания духов зла. Также во время «Каляды» не забывали пользоваться мистическим наполнением ночей и проводили различные ритуалы, вызывания и общения с духами, а также гадания. Назывались такие дни святками и именовались Велесовыми, делились на Святые и Ворожные вечера, делившие промежутки от начала «Каляды» до 31 декабря, и после 31 декабря. Славяне, как представители языческих народов, верили в своих божеств: Морозко, Трескун и Морок.
Именно они вызывали застывание рек, буйство метелей и обжигающие морозы.
Дело в том, что в католических странах календарь был более точным, и к 1918 году между молодой советской республикой и европейскими странами наметилась практически двухнедельная разница во времени. Большевики решили просто подвинуть дату начала года на 13 дней, чтобы перейти с юлианского на григорианский календарь. Поэтому с 1918-го новый год в той дате, которая дошла до наших дней, отмечают с 31 на 1 января. Юлианский календарь появился благодаря римскому диктатору Гаю Юлию Цезарю, жившему в 100—44 годы до н.
На Руси эта система исчисления времени стала активно внедряться вместе с приходом христианства. Григорианский календарь был введен папой римским Григорием III 15 октября 1582 года. Он отличался более точным соотношением с тропическим годом — точным периодом обращения Земли вокруг Солнца. Православная церковь не приняла нововведение, особенно тяжелым оказался тот факт, что праздничные дни теперь выпадали до Рождества, 7 января, когда верующие держали пост. Поэтому в Советском Союзе и появилось два праздника.
В итоге Новый год вся страна стала отмечать в ночь с 31 декабря на 1 января, а старый Новый год приходился с 13 на 14 января. Как отмечали Новый год до революции До революции 1917 года в Российской империи было принято пышно встречать Новый год. Первую елку установили в 1818 году в Москве, а десять лет спустя начали организовывать хороводы вокруг новогоднего деревца и для детей.
Праздник этот не рассматривался собственно, как день рождения Христа, а символизировал явление всему народу Бога во плоти. Этот православный праздник в те далекие времена чаще всего называли Богоявлением. Новая христианская религия отрицала силу и великолепие, но прославляла беспросветную нищету, потому что именно в таком человеческом обличии пришел на землю Спаситель. Рождество символизирует откровение Бога во Христе и через Христа, Божественную благодать.
Не роскошные жилища, а убогая пещера примет пришедшего к нам Создателя и Владыку. Таким нам показывается мощь и великолепие человеческих качеств: кроткое смирение, беспросветная нищета, присущая христианству кротость. А с другой стороны - пагубность непомерной гордыни, несметного богатства, показного тщеславия и излишней роскоши. Почти всё население Руси отказалась принимать новое вероисповедание и вот почему. У славян главное значение уделялось устоявшимся народным традициям предков; Новая христианская религия отвергала благоустроенный быт и материальные ценности, а это было в диковинку для славян. Они испокон веков с утра до ночи трудились на своем подворном хозяйстве с целью приготовления съестных запасов на длинную зиму и создания уютной обстановки в крестьянском доме. Новая христианская церковь призывала их пожертвовать всем этим для искупления грехов, отказываться от материальных благ ради духовного совершенствования, потому что лишь находящийся в нужде и лишении человек способен возносить «правильную молитву» Богу.
Отказавшиеся принять христианство славяне продолжали встречать языческий русский Новый год с приходом долгожданной весны. Они соблюдали и обряды колядования, и широкую Масленицу, и другие языческие обычаи. Даже те немногие русские люди, кто сумел искренно поверить в Иисуса Христа, одновременно продолжали верить и в мохнатого домового, и в лесного лешего, и в речных русалок, в других древнеславянских сверхъестественных сущностей. Исключение составляли истинно верующие славяне, принявшие монашеский постриг или помогающие в церковных богослужениях. Они отмечали Богоявление с началом осени, и этот праздник отмечался не особым застольем, а ночным бдением и торжественным богослужением. Языческий Новый год и Русская православная церковь С завоеванием Константинополя турками османами кончилось на Руси и влияние Византийской церкви. Русская Православная церковь, чтобы привлечь в свое лоно больше верующих, была вынуждена согласиться с тем, что подавляющее большинство славянских народов продолжало придерживаться привычных языческих обычаев.
РПЦ вынуждена была пойти на уступки, потому что любой приход, будь то в городе или деревне, существует за счет пожертвований прихожан. Размер дохода церкви напрямую зависит от количества её посетителей. Несмотря на то, что православная церковь пропагандировала нищету и убожество, сами священнослужители далеко не всегда хотели голодать и жить в скромных условиях. Поэтому церковь не только согласилась с некоторыми языческими новогодними обычаями славян, но даже возвела самые массовые из них в ранг религиозных к примеру - хотя бы то же самое Прощёное Воскресенье. В 7000 году по византийскому стилю 1493 год нового летоисчисления Святейший Синод провозгласил официальное празднование русского Нового года для православной паствы с наступлением осени, т. Сентябрьский новогодний праздник и в наши дни является обязательным для православных священнослужителей.
Ёлка, Новый год, январь: откуда взялась новогодняя «Большая тройка»
- Смотрите также:
- Славянский Новый год и чем он был замечателен
- Как отмечали Новый год славянский народ
- Новый год на Руси до указа Ивана
- Коляда - история и традиции славянского праздника — 09.01.2024 — Статьи на РЕН ТВ
- История Нового года в России
Сколько раз на Руси и в России менялась дата наступления Нового года?
В Вавилоне Новый год праздновали в день весеннего равноденствия, когда природа начинает пробуждаться от зимнего сна. В древности восточные славяне отмечали Новый Год в соответствии с природным циклом — весной. Когда славяне праздновали Новый Год? Древние славяне считали началом нового года начало весны, когда оттаявшая земля возрождается к новой жизни и начинаются полевые работы. Как праздновали Новый год в России. История празднования Нового года в России за последнюю тысячу лет. Празднование языческого Нового года, известного как Комоедица (Березень), было связано с весенним равноденствием и имело особое значение для древних славян языческой Руси, поскольку означало начало нового этапа жизни.
Дата празднования Славянского Нового года, традиции Новолетия, его история
Под раскидистыми еловыми лапами в темных лесах обитала нЕчесть. На Руси Ель была священным деревом, отражающим сразу два мировоззренческих подхода: первое — добро в дом, защиту дома, защиту от болезней, исцеление и второе — приём покойников, их поминовение, похоронная обрядовость. Запутанная история с Рождественской Елью остается объектом научных и не очень научных споров. За последние 2 тысячи лет образ зимнего Деда менялся многократно. Характерные признаки — борода, тулуп да валенки, грозный вид и волшебный посох. Модный сегодня тип мужчин, скажем честно. Трудный характер у Деда.
То морозит, то одаривает, то требует песен и стихов. Его далекий предок Карачун так и вовсе лютый был мужик. Еще его звали Мороком — сгорбленным растрепанным стариком, который ходил по лесам в льняной рубахе и в лаптях. Все на своем пути он покрывал снегом или превращал в лед — деревья, реки, землю. Славяне верили, что при встрече с Мороком человек превратится в ледяное изваяние, поэтому очень боялись злого духа. С тех времен и пошли выражения «упасть в обморок» и «заморочить голову».
Затем пришли христианские святые деды в образе Николая Чудотворца и Николая Угодника, раздающие подарки в Рождественскую ночь. Он был одет в длинную шубу синего или красного цвета с мехом, шапку и валенки. На посохе появился наконечник в форме звезды. В то время Дед Мороз жил в большом ледяном дворце и спал на перинах из снега — очень состоятельный старичок. А в 1990 году переехал в новый Терем в Великий Устюг, где и живет по сей день в тепле и достатке! Сказочная история с переплетением дат, образов, традиций.
Что же за праздник такой к нам приходит? День Солнцестояния? Рождество Христово?
В результате Новолетие стало отмечаться 14 сентября. Несмотря на указ Петра I, который установил празднование нового года в день Рождества Христова, православная церковь продолжила отмечать Новолетие, сохраняя множество важных традиций. В церквях и храмах по всей России в эти сутки проводят утрени, вечерни и литургии, а во время служений звучат специальные песнопения: стихиры, каноны, кондаки, тропари. Также проводятся евангельские и апостольские уставные чтения. В народе данный праздник считали славянским новым годом, а само торжество объединило в себе православные и языческие традиции. Поскольку в этот день также почитали память преподобного Симеона, праздник имел негласное название «Сёмин день». Традиции Новолетия, или Славянского нового года Первой важной традицией этого праздника является разведение огня специальным способом, или «Осенины».
Новолетие, которое праздную в этот день, — тоже важная для предков дата. Традиция праздновать Новый год осенью пришла к прародителям из Византии. Православный Новый год приравнивают к вхождению Спасителя в Назаретскую синагогу и началу учения людей вере в Бога. Желтые листья. Считается, что именно так удастся достойно проводить лето и притянуть к себе счастье, удачу, здоровье.
Как праздновался новый год в языческой древней Руси один из неразрешенных и спорных вопросов в исторической науке. Не найдено утвердительного ответа с какого времени начинался отсчет года. Само значение года не определено на славянском языке. У русских, болгарских и вендских славян он называется одинаково годом. У вендов год значит собственно праздник, у поляков рок значит год и время неизбежное, судьбу или участь. У них глагол rokowac до сих пор означает догадываться, гадать по выводам или заключениям, потому что на новый год производились гадания. Есть еще польское слово gody и означает оно пир. Некоторые исследователи считают, что qody был народный увеселительный праздник, как святки. Но ни по каким народным событиям не видно, чтобы qody когда-нибудь праздновался или образовался какой-нибудь праздник, и даже урочное веселье, как святки, которые у всех славян доселе составляют празднество. Другие стали производить год от qodzic - примирять, договариваться в цене. Но и это не установлено достоверно. Впоследствии, слово год было принято русскими, но не в смысле праздника, а в значении всего годичного времени, лето же как часть его. Год ныне делится на 4 части времени: зиму, весну, лето и осень, но прежде наши предки разделяли его на зиму и лето, или зимнее и летнее время. У древних германцев год разделялся на зиму, весну и лето; первая часть времени у них почиталась священною, потому что тогда отправляли важнейшие праздники в честь кумиров. Со временем это разделение изменилось. На Руси существовало долгое время пролетье, то есть первые три месяца, и с марта начинался пролетний месяц. В честь его праздновали авсень, овсень или тусень, который в последствии перешел на новый год. Самое же лето в древности заключалось в нынешних трех весенних и трех летних месяцах, - последние шесть месяцев заключали зимнее время. Переход от осени к зиме тушевался подобно переходу от лета к осени. III, с 45,94, т. IV, 129,152, т. VI, с. Известно что, праздник как явление способен сохранять на протяжении длительного времени самые глубинные основы народного духа. Именно поэтому, внимательное исследование праздников, зафиксированных письменными источниками и этнографическими свидетельствами может пролить свет на ранний пласт народных верований. В нашем представлении праздник - это остановка будничного течения дел, отдых и развлечения. Поскольку на Руси уже тысячу лет существует христианство, - это еще и вереницы нарядных, смиренных прихожан, торжественно украшенные церкви, крестные ходы и далеко льющийся, мелодичный колокольный звон. Весь год русского человека заполнен церковными праздниками, но почти все христианские праздники возникли на месте старых языческих. Образовалась своеобразная амальгама двух вер, официальной христианской и народной языческой, и народная, не смотря на тщательные попытки ее искоренения, продолжала жить и живет по сей день. Можно думать, что именно отзвук двойной системы нового года - народный и официальной - мог сказаться в ряде памятников древней литературы, упоминающих периоды годовой жизни русских. Некоторые из них начинают первый период года с зимы, указывая как на начало ее святочное время. Обратимся к празднику Святок, стараясь разглядеть их изначальное дохристианское происхождение. Святки или Святые вечера, составляют народный зимний праздник, коим оканчивается один год и начинается другой. Он продолжается 12 дней, начинается днем зимнего солнцестояния, когда умирает старое и рождается новое солнце кратчайший день в году постепенно начинает возрастать. Этот зимний праздничный цикл ярко и широко освещен большим количеством этнографических свидетельств. Святые вечера предшествуют празднованию новолетия, охватывают дни от рождества до 1 января. Страшные вечера предшествуют христианскому празднику крещения господня. Истолкования этих наименований могло бы быть сделано, исходя из легенд о рождении Христа и об искушении его дьяволом перед крещение. Однако известна подобная же периодизация новогоднего периода и у нехристианских народов. Можно предположить, что деление новогодних дней на два периода - черта древняя, только христианизировавшаяся и связавшаяся с церковными легендами и суевериями. Суеверный взгляд на характер святочных вечеров когда крестьяне собирались вместе для проведения игрищ в легендах получил христианское обоснование. Ограждая дома и дворы от посещения нечистой силы, ставили углем или мелом над дверями и окнами знак креста. Не пройдя ритуального очищения, поста, не готовя себя к празднику, не бросая работы, человек мог навлечь на общину и на себя самого великий гнев божества. Праздник - это всегда катаклизм, момент временной смерти и одновременно нового рождения мира. Не случайно с наступлением важнейших праздников связывалась мысль о светопредставлении, христианском Армагеддоне. Она отражалась, в частности, в приурочиваемой к ним легенде о городе, который из-за гордыни, любви к избыточной роскоши или самомнения горожан неожиданно провалился под землю. Провалившись под землю, город продолжал быть видимым сквозь образовавшееся на месте расселины озеро. Этот подводный мир, откуда даже слышен колокольный звон - оказывался как бы перевернутым образом земного, его зеркальным отражением. Ибо, как думали в древности, вновь родиться ничто не может, пока не умрет. Поэтому смерть, хоть ее и страшились, воспринималась не трагическим концом всего, а лишь вдохновляющим началом новой жизни. Закономерно поэтому, что в эти праздники земная сторона мира входила в контакты с потусторонней. Все большие праздники сопровождаются обходом домов села или деревни определенным коллективом людей. На Святки - это колядки. Почему надо было непременно обходить все дворы? Причем на Святки это обязательно делали ряженые. Тут же и земледельческая магия - обещание хорошего урожая, хотя ходят зимой. Поскольку в декабрьско-январские дни полевые сельскохозяйственные работы не совершались, земледельцы ограничивались знаками оберега на хранилищах хлеба и самом хлебе; обрядовые же действия проводились преимущественно с целью предохранить от несчастья имеющийся в наличии домашний скот и птицу, игравших большую роль в экономике крестьянского земледельческого хозяйства. В проведении таких обрядов принимала участие вся семья, обычно возглавляемая старшим членом ее. В орловской губернии этот обряд выглядел следующим образом: после обедни брали икону с зажженной свечой, топор, миску с освященной водой и соломенное кропило. Хозяин при этом, одевал шубу, шерстью наружу. Вся семья отправлялась на скотный двор впереди сын или брат хозяина, согнувшись, несет топор острием вниз, за ним - кто-нибудь из женщин с иконой, затем несут кадильницу и сзади всех хозяин с крещенской водой. Идут молча и останавливаются посреди двора, где приготовили корм для скота: разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки, испеченные на рождество и новый год, зерновой хлеб и по шесть немолоченных снопов разных злаков. Хозяйка отпирает хлев и выпускает скотину, которая, увидев еду, начинает ее есть. Хозяева трижды обходят скотину кругом, и хозяин каждую голову ее кропит водой; топор перекидывают через скот крест накрест. Забота о силе, здоровье и плодовитости скота отразилась в ритуальной еде крестьян, в ряде случаев, осмысляемой как средство сохранения скота и обеспечения приплода в хозяйстве. Его олицетворяли всякие вещные символы, в том числе и живые персонификации. В конце праздника их уничтожали торжественно. На святки это жареный поросенок или кабан, солнечное божество. Умирающий и возрождающийся бог, воплощение праздника, в ритуальной еде символически умерщвлялся и возрождался в человеке. В этом был главный праздничный акт. В русской обрядности свинья как обрядовое животное главного рождественско-крещенского празднества христиан получила прозвище святого Василия Кесаретского, праздновавшегося 1 января. Кесаретский поросенок входит в круг жертвенных животных, и символически он означал плодородие, богатство, благополучие в жизни человека. Так на этом примере ярко видно, что с установлением новой формы религии, старые божества, языческие обозначались как враждебные. Жертвенная новогодняя свинья - или кесаретский поросенок являлся одновременно достоянием крестьянского мира и отдельной семьи. Об отношении к новогодней свинине, как к ритуальной еде, съедаемой всеми членами крестьянской общины свидетельствует обычай в Сольвычегодске.