Сведений о праздновании восточными славянами Нового года в дохристианские времена не сохранилось. Новый Год не христианский праздник как, скажем, Рождество. Главная» Новости» Новый год у славян в марте. Масленица — это древний славянский языческий праздник, пришедший к нам от предков и сохранившейся после принятия христианства.
☀ 20 марта 2024 года - Новолетие, новый год по-русски.
В Новый год древние славяне проводили множество игр, связанных с ряжением. Наш языческий новый год происходит на Коляду, солнцеворот, когда происходит рождество Солнца. Сегодня древним Даарийским Круголетом Числобога пользуются только ПравоСлавные славяне (прошу не путать с христианами), Староверы-Инглинги и Ирландский Орден Друидов. Какого числа отмечали новый год во время язычества, почему славяне встречали его весной? Какого числа отмечали новый год во время язычества, почему славяне встречали его весной? По языческим традициям будущий год наступал у славян не в январе, как мы привыкли, а в марте.
Новый год — языческий праздник?
Как встречают славянский Новый год Новый год славяне встречают в семейном кругу и без излишнего шума. Сведений о праздновании восточными славянами Нового года в дохристианские времена не сохранилось. В Новый год древние славяне проводили множество игр, связанных с ряжением. Встреча нового года, это древний ритуал, корни которого уходят аж к язычеству. Встреча нового года, это древний ритуал, корни которого уходят аж к язычеству.
☀ 20 марта 2024 года - Новолетие, новый год по-русски.
Новый Год не христианский праздник как, скажем, Рождество. По славянским языческим традициям новый год наступал не в январе, как мы привыкли, а в марте. В языческие времена восточные славяне отмечали Новый год с началом весны – 1 марта. Но исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. Из многих древних песен и обычаев1 славян известно, что они праздновали Новый год в первый весенний месяц торжеством в честь Лада – бога солнца, или с летнего солнцеповорота. Древние славяне праздновали новый год 1 марта.
НОВОЛЕТИЕ – славяно-арийский Новый "Год"
Новый год, который рушил все традиции славян — это ещё малая часть путаницы в праздниках и календаре. В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала. Сведений о праздновании восточными славянами Нового года в дохристианские времена не сохранилось. Почти два века подданные Московского царства отмечали Новый год 1 сентября, пока в 1700 году Пётр I не вернулся к языческому календарю. Сегодня древним Даарийским Круголетом Числобога пользуются только ПравоСлавные славяне (прошу не путать с христианами), Староверы-Инглинги и Ирландский Орден Друидов.
Языческая обрядность православных праздников. Годовой круг.
В России проживает народ, который, пожалуй, самым необычным образом отмечает Новый год, или Шорыкйол, как его называют марийцы, последние язычники Европы. У древних славян в день зимнего солнцестояния праздновался языческий Новый год, он связывался с божеством Колядой. Ученые также склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. Христианские святки покрывают собой языческий новый год (1 января) и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января. Как встречают славянский Новый год Новый год славяне встречают в семейном кругу и без излишнего шума. Почему древние славяне отмечали Новый год весной. Как известно, языческие обряды древних славян тесно переплелись с христианскими.
Поклонники древних славян отмечают языческий Новый год
Известно что, праздник как явление способен сохранять на протяжении длительного времени самые глубинные основы народного духа. Именно поэтому, внимательное исследование праздников, зафиксированных письменными источниками и этнографическими свидетельствами может пролить свет на ранний пласт народных верований. В нашем представлении праздник - это остановка будничного течения дел, отдых и развлечения. Поскольку на Руси уже тысячу лет существует христианство, - это еще и вереницы нарядных, смиренных прихожан, торжественно украшенные церкви, крестные ходы и далеко льющийся, мелодичный колокольный звон. Весь год русского человека заполнен церковными праздниками, но почти все христианские праздники возникли на месте старых языческих.
Образовалась своеобразная амальгама двух вер, официальной христианской и народной языческой, и народная, не смотря на тщательные попытки ее искоренения, продолжала жить и живет по сей день. Можно думать, что именно отзвук двойной системы нового года - народный и официальной - мог сказаться в ряде памятников древней литературы, упоминающих периоды годовой жизни русских. Некоторые из них начинают первый период года с зимы, указывая как на начало ее святочное время. Обратимся к празднику Святок, стараясь разглядеть их изначальное дохристианское происхождение.
Святки или Святые вечера, составляют народный зимний праздник, коим оканчивается один год и начинается другой. Он продолжается 12 дней, начинается днем зимнего солнцестояния, когда умирает старое и рождается новое солнце кратчайший день в году постепенно начинает возрастать. Этот зимний праздничный цикл ярко и широко освещен большим количеством этнографических свидетельств. Святые вечера предшествуют празднованию новолетия, охватывают дни от рождества до 1 января.
Страшные вечера предшествуют христианскому празднику крещения господня. Истолкования этих наименований могло бы быть сделано, исходя из легенд о рождении Христа и об искушении его дьяволом перед крещение. Однако известна подобная же периодизация новогоднего периода и у нехристианских народов. Можно предположить, что деление новогодних дней на два периода - черта древняя, только христианизировавшаяся и связавшаяся с церковными легендами и суевериями.
Суеверный взгляд на характер святочных вечеров когда крестьяне собирались вместе для проведения игрищ в легендах получил христианское обоснование. Ограждая дома и дворы от посещения нечистой силы, ставили углем или мелом над дверями и окнами знак креста. Не пройдя ритуального очищения, поста, не готовя себя к празднику, не бросая работы, человек мог навлечь на общину и на себя самого великий гнев божества. Праздник - это всегда катаклизм, момент временной смерти и одновременно нового рождения мира.
Не случайно с наступлением важнейших праздников связывалась мысль о светопредставлении, христианском Армагеддоне. Она отражалась, в частности, в приурочиваемой к ним легенде о городе, который из-за гордыни, любви к избыточной роскоши или самомнения горожан неожиданно провалился под землю. Провалившись под землю, город продолжал быть видимым сквозь образовавшееся на месте расселины озеро. Этот подводный мир, откуда даже слышен колокольный звон - оказывался как бы перевернутым образом земного, его зеркальным отражением.
Ибо, как думали в древности, вновь родиться ничто не может, пока не умрет. Поэтому смерть, хоть ее и страшились, воспринималась не трагическим концом всего, а лишь вдохновляющим началом новой жизни. Закономерно поэтому, что в эти праздники земная сторона мира входила в контакты с потусторонней. Все большие праздники сопровождаются обходом домов села или деревни определенным коллективом людей.
На Святки - это колядки. Почему надо было непременно обходить все дворы? Причем на Святки это обязательно делали ряженые. Тут же и земледельческая магия - обещание хорошего урожая, хотя ходят зимой.
Поскольку в декабрьско-январские дни полевые сельскохозяйственные работы не совершались, земледельцы ограничивались знаками оберега на хранилищах хлеба и самом хлебе; обрядовые же действия проводились преимущественно с целью предохранить от несчастья имеющийся в наличии домашний скот и птицу, игравших большую роль в экономике крестьянского земледельческого хозяйства. В проведении таких обрядов принимала участие вся семья, обычно возглавляемая старшим членом ее. В орловской губернии этот обряд выглядел следующим образом: после обедни брали икону с зажженной свечой, топор, миску с освященной водой и соломенное кропило. Хозяин при этом, одевал шубу, шерстью наружу.
Вся семья отправлялась на скотный двор впереди сын или брат хозяина, согнувшись, несет топор острием вниз, за ним - кто-нибудь из женщин с иконой, затем несут кадильницу и сзади всех хозяин с крещенской водой. Идут молча и останавливаются посреди двора, где приготовили корм для скота: разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки, испеченные на рождество и новый год, зерновой хлеб и по шесть немолоченных снопов разных злаков. Хозяйка отпирает хлев и выпускает скотину, которая, увидев еду, начинает ее есть. Хозяева трижды обходят скотину кругом, и хозяин каждую голову ее кропит водой; топор перекидывают через скот крест накрест.
Забота о силе, здоровье и плодовитости скота отразилась в ритуальной еде крестьян, в ряде случаев, осмысляемой как средство сохранения скота и обеспечения приплода в хозяйстве. Его олицетворяли всякие вещные символы, в том числе и живые персонификации. В конце праздника их уничтожали торжественно. На святки это жареный поросенок или кабан, солнечное божество.
Умирающий и возрождающийся бог, воплощение праздника, в ритуальной еде символически умерщвлялся и возрождался в человеке. В этом был главный праздничный акт. В русской обрядности свинья как обрядовое животное главного рождественско-крещенского празднества христиан получила прозвище святого Василия Кесаретского, праздновавшегося 1 января. Кесаретский поросенок входит в круг жертвенных животных, и символически он означал плодородие, богатство, благополучие в жизни человека.
Так на этом примере ярко видно, что с установлением новой формы религии, старые божества, языческие обозначались как враждебные. Жертвенная новогодняя свинья - или кесаретский поросенок являлся одновременно достоянием крестьянского мира и отдельной семьи. Об отношении к новогодней свинине, как к ритуальной еде, съедаемой всеми членами крестьянской общины свидетельствует обычай в Сольвычегодске. Крестьяне должны были утром первого января съезжаться на погост, привозя с собой целую свиную тушу или часть ее.
Общинный характер ритуальной еды свидетельствует о сохранении в быту русской деревни пережиточных форм обрядности, характерной для родового строя. Наряду с этим существовала и другая форма ритуального съедания свиньи - семейная. Вечером в этот день собираются все домашние, ставят свечу перед иконой, молятся Василю Великому, и когда помолятся хозяин ил старший в доме отделяет себе голову поросенка, затем разламывает, но не разрезывает жаркое и раздает всем по частям, смотря по возрасту. Затем стол покрывается скатертью и семья садится ужинать.
Затем старик или старуха снова берет блюдо, снова поднимает его к иконе три раза, снова ставит и все опять молятся о том же. Это продолжается и в третий раз, после чего семья садится чтобы продолжить прерванный ужин. Обрядовый новогодний ужин, во время которого семья должна была съесть кесаретского поросенка имел вполне определенное магическое значение: он должен был вызвать обилие, плодовитость, урожай, благополучие в семье. Ритуальная еда, возглавляемая главой семьи, сохраняла древний языческий смысл под покровом трапезы христианского праздника.
От православия, за исключением свечи Василю Кесарийскому, обращения к нему, в обряде почти ничего нет. Требование плодовитости скота, заявляемое во время трапезы, подражание младшим в роде хрюканью свиньи - все эти детали указывают на то, что в русском обрядовом съедании свиньи в новогодний вечер следует видеть пережитки ритуального убийства зверя с целью достичь желаемого благополучия и довольства в жизни. Кроме съедания мяса зверя или сделанного из теста изображения его, в новогодних трапезах столь же широкое распространение имеют кушанья, приготовленные из зерен злаков, разной муки, плодов, ягод - из продуктов, добываемых трудом земледельца. Как у древних славян, у русских эти трапезы приходились преимущественно накануне трех главных дней зимних праздников: рождества, нового года, крещения.
Наименование обрядовый трапез дано по названию одного из главных блюд, употребляемого на них - кутьи. Это блюдо было исконным в новогоднем ритуальном столе. В новогодних обрядах различаются кутья бедная и богатая. Бедная или постная кутья проводится в рождественский сочельник, богатая в новогодний а иногда и в крещение.
Кутья рождественского сочельника у русских значительно проще и беднее обрядами, сопровождающими еду, чем у древних славян. Русские, в сущности не праздновали сочельник рождества, отмечая его одним постом до первой вечерней звезды. У ряда древних славянских народов сочельническая трапеза вырастала в целую сеть обрядов, сливаемых с обрядовым столом, осложнялась ассоциациями с религиозной легендой христианского праздника рождества. Простота русской кутьи обусловлена отсутствием в ней отголосков культа Христа и изобразительных моментов легенд о волхвах.
Малорусы варят также свою особенную кутью.
В Комоедицу славяне относили первые выпеченные блины в лес и раскладывали их на видных местах, чтобы пробудившиеся от зимней спячки медведи полакомились этими дарами. Интересен тот факт, что привычное сегодня выражение «первый блин комом», пошло именно из язычества и имеет совсем не тот смысл, который в него сегодня вкладывают. В древности медведей называли комами, а первые блины по обряду доставались именно им, отсюда и пошло выражение, что первый блин — комам. Славяне с нетерпением ждали наступления теплых времен, чтобы начать трудиться в поле и обеспечить себя пропитанием на последующую длинную зиму. Кроме этого, в теплое время года было множество других забот: запасти дрова впрок, подготовить к следующей зиме свои жилища и сараи для животных.
Поэтому по окончании веселых и шумных гуляний люди сразу приступали к работе, надеясь на то, что достаточно задобрили Богов и те не оставят их в трудный час. Историки склонны полагать, что именно Комоедицу можно считать древним языческим новым годом. По сути, у славян год делился на зиму и лето и после весеннего равноденствия, когда Бог Ярило побеждал холод и снег, у них наступало новое лето или новолетие. Позже Комоедица трансформировалась в Масленицу, которая широко отмечается и по сей день, а Коляда стала частью рождественских и новогодних ритуалов у христиан. Понравилась статья? Поделись с друзьями Возможно, вас заинтересует:.
Источник: Pinterest Особое место в обрядах дохристианских славян занимали святки, также длившиеся 12 дней. Их смысл немного поменялся с принятием на Руси христианства.
Яркий пример можно увидеть в известном произведении Николая Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки». Переходный период конца декабря — начала января соотносился у славян с повышенной активностью нечистой силы. Граница между земным и потусторонним мирами стиралась, и жители деревни предпринимали значительные усилия, чтобы предохранить свой дом от пагубного влияния нечисти.
Обереги размещались в бане или прихожей, которые считались «воротами» в потусторонний мир. Всё хозяйство обходили вместе с «магическими вещами», чаще всего вениками или помелом, дабы защитить дом и скот от разгула нечистой силы. После этого скот выпускали на улицу, предварительно разместив во дворе кормушки.
Пока животные трапезничали, хозяева обходили их по кругу три раза, после чего перебрасывали через них топор крест-накрест. Сохранение домашнего скота в сохранности — основа жизни общины, поэтому их безопасности уделялось повышенное внимание. Домовой — один из самых известных представителей нечистой силы.
Источник: Wikimedia Commons Новогодние гадания Неотъемлемой частью новогоднего праздника были гадания. Человек всегда стремится узнать о своём будущем, о том, что ждёт его в новом году. А кто, как не нечистая сила, выходящая в наш мир в Новый год, может помочь в этом?
Взрослые члены общины гадали по передвижению их скота или кур. В толковании знамений, безусловно, помогали волхвы — жрецы славянской языческой религии.
Они накидывали на себя шкуры животных и прикрывались звериными масками. Ряженые в шкуры с песнями и плясками ходили от одного дома к другому с поздравлениями, просыпали на пол избы зерно с пожеланиями обильного урожая в наступающем году. Хозяин дома, в свою очередь, преподносил гостям ответные подарки, чтобы задобрить пришедших духов весны. С появлением первых весенних проталин считалось, что языческий бог Коляда уже одержал верх над злыми духами, и бояться больше нечего. Люди снимали с себя шкуры и маски животных, делали чучело уходящей Зимы, разводили большой костер и сжигали это чучело, сопровождая данный обряд веселыми песнями и задорными плясками до упада.
Этот момент и был кульминацией празднования русского Нового года. Русский новогодний праздничный стол За несколько недель до этого торжества в каждом русском доме в деревянную кадку сажали кустик вишни, который должен был зацвести с приходом весны. После проводов Зимы и сожжения соломенного чучела, вечером вся крестьянская семья собиралась на торжественный пир. Перед тем, как приступить к новогоднему ужину, хозяйка дома сыпала на стол семена ржи, овса и пшена, затем покрывала стол домотканой чистой скатертью и лишь после этого выкладывала хлеб и другую еду. Хозяин дома возле праздничного стола ставил кадку с цветущей вишней, а вокруг расставлял подсвечники с восковыми свечами, которые зажигались для поминовения усопших. Иногда с этой же целью рядом с кадкой клали одну или несколько еловых или сосновых веток. Специально к новогоднему ужину хозяйка готовила особые блюда из хлебных злаков, сушеных лесных ягод и пшеничной муки.
Главное место на русском новогоднем столе отводилось сытной каше из цельных семян пшена или овса с добавлением ягод. Сушеные ягоды, помещенные в распаренные зерна, напитывались влагой и начинали выделять сок, который придавал каше приятный сладковатый вкус. За такую пикантную особенность кашу прозвали сочиво, отчего и сам новогодний ужин стал именоваться сочельником. Сочиво предназначалось именно для данного торжества и в обычные дни его не готовили. В наши дни эта каша готовится по несколько иной рецептуре, для иных целей и мы называем ее кутьей. На русский Новый год молодые девушки выпекали из ржаной и пшеничной муки забавные маленькие фигурки коз, телят, овец, свиней и прочей домашней живности, которые назывались козюльками от слова коза. Молодые девицы дарили свои козюльки на сочельник деревенским парням, стараясь продемонстрировать свою умелость и хозяйственность, а главное - свою симпатию.
Несмотря на всю торжественность момента, новогодняя трапеза особыми изысками в блюдах не отличалась, лишь только наличием сочива. Русские новогодние традиции Древние славяне на Руси были твердо убеждены, что первый день наступившего года показывает, каким будет весь следующий год, т. Поэтому в канун первого дня нового года было принято надеть все новое, отложить все домашние заботы и веселиться до глубокой ночи. Также считалось невозможным вступать в русский новый год со старыми обидами и долгами. В последний день Масленицы перед новогодней трапезой родные и знакомые вечером старались искренно попросить друг у друга прощения, даже если им и не в чем было повиниться друг перед другом, вернуть все свои долги и попрощаться, чтобы вновь встретиться в Новом году.
Новый год по славянскому календарю
Они благодарили Даждьбога и восхваляли его с помощью обрядовых песен — колядок. Какие еще обряды проводили на Коляду? И какие похожие праздники есть у других народов? Когда празднуют Коляду В старину этот праздник начинался 21 или 22 декабря, но чаще 25 декабря и продолжался до 6 января. Сейчас, в 2024 году, праздник Коляды в основном отмечают с 7 января Рождества Христова по 19 января Крещение Господне — во время Святок. Бог Коляда Бог Коляда — один из светлых богов, который является олицетворением возрождающегося Солнца. Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла. Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь.
Само значение года не определено на славянском языке. У русских, болгарских и вендских славян он называется одинаково годом. У вендов год значит собственно праздник, у поляков рок значит год и время неизбежное, судьбу или участь. У них глагол rokowac до сих пор означает догадываться, гадать по выводам или заключениям, потому что на новый год производились гадания. Есть еще польское слово gody и означает оно пир. Некоторые исследователи считают, что qody был народный увеселительный праздник, как святки. Но ни по каким народным событиям не видно, чтобы qody когда-нибудь праздновался или образовался какой-нибудь праздник, и даже урочное веселье, как святки, которые у всех славян доселе составляют празднество. Другие стали производить год от qodzic - примирять, договариваться в цене. Но и это не установлено достоверно. Впоследствии, слово год было принято русскими, но не в смысле праздника, а в значении всего годичного времени, лето же как часть его. Год ныне делится на 4 части времени: зиму, весну, лето и осень, но прежде наши предки разделяли его на зиму и лето, или зимнее и летнее время. У древних германцев год разделялся на зиму, весну и лето; первая часть времени у них почиталась священною, потому что тогда отправляли важнейшие праздники в честь кумиров. Со временем это разделение изменилось. На Руси существовало долгое время пролетье, то есть первые три месяца, и с марта начинался пролетний месяц. В честь его праздновали авсень, овсень или тусень, который в последствии перешел на новый год. Самое же лето в древности заключалось в нынешних трех весенних и трех летних месяцах, - последние шесть месяцев заключали зимнее время. Переход от осени к зиме тушевался подобно переходу от лета к осени. III, с 45,94, т. IV, 129,152, т. Известно что, праздник как явление способен сохранять на протяжении длительного времени самые глубинные основы народного духа. Именно поэтому, внимательное исследование праздников, зафиксированных письменными источниками и этнографическими свидетельствами может пролить свет на ранний пласт народных верований. В нашем представлении праздник - это остановка будничного течения дел, отдых и развлечения. Поскольку на Руси уже тысячу лет существует христианство, - это еще и вереницы нарядных, смиренных прихожан, торжественно украшенные церкви, крестные ходы и далеко льющийся, мелодичный колокольный звон. Весь год русского человека заполнен церковными праздниками, но почти все христианские праздники возникли на месте старых языческих. Образовалась своеобразная амальгама двух вер, официальной христианской и народной языческой, и народная, не смотря на тщательные попытки ее искоренения, продолжала жить и живет по сей день.
Разжигаются живые костры, ряженые ходят по домам, танцуют и поют особые песни — колядки. Люди радуются и верят, что долгому зимнему царствованию осталась всего половина из отведенного срока. Угасание и тление достигает, наконец, своего предела, и отныне приход новой жизни уже не за горами. А упомянутый Велес Волос — это бог богатства, торговли и скота скотий бог , а также бог мудрости; покровитель волхвов, пастухов, торговцев, поэтов. Фигура Деда Мороза окутана тайной. Существует мнение, что среди родственников Деда Мороза значится восточнославянский дух холода Трескун, он же Студенец, Мороз. Переплетение христианских и языческих традиций породило причудливый мир Святок, которые были одновременно и церковным праздником, и «погаными», «нечистыми» днями.
Равноденствие — это равенство дня и ночи, с этого момента дневные часы начинают убывать, а ночные — прирастать, вплоть до зимнего солнцестояния, после которого уже ночь пойдет на убыль. К весеннему равноденствию продолжительность дня и ночи снова сравняются, после чего начинают уменьшаться уже ночные часы. В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала. В честь этого праздника назван и первый календарный месяц — Рамхатъ. Своими корнями это событие уходит в глубокое прошлое, возможно, ему не одна сотня тысячелетий. Древние легенды говорят о том, что чуть более 13 тысяч лет назад в результате планетарной катастрофы Земля изменила наклон своей оси, что и послужило началом нового летоисчисления - от Великой Стужи — известной в науке как Великое Похолодание, Ледниковый период. Это новое летоисчисление было приурочено ко дню осеннего равноденствия. Затем, спустя пять с половиной тысячелетий, в этот же день было введено следующее славянское летоисчисление — от Сотворения Мира в Звездном Храме СМЗХ. У праславянских Предков было несколько таких систем. Эту ведическую традицию указывать несколько точек отсчета времени в измененной форме продолжали до не столь уж далекого прошлого.
Славянский Новый год: история праздника
| Йоль - 8 праздник Кола года | 23-го декабря Славянский мир прощался с уходящим годом, и начинал праздновать Коляду, рождение «новой жизни». |
| Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь | В этом тогдашние славяне мало отличаются от большинства других древних культур — для них начало года знаменовало не начало чего-то нового, а очередной повтор уже многократно повторявшегося цикла. |
| Новый год на Руси до указа Ивана | Так праздновался Новый год у славян (не «бог», разумеется, а «временной цикл»). |
Дед Мороз-демон и эротические игры: как отмечали Новый год древние славяне
С этого момента на Руси было введено византийское летоисчисление. О каких-либо языческих праздниках в том числе и русских новогодних , кроме церковных, и речи быть не могло. На первых порах в Русской Православной церкви служили византийские священники, которые категорически отвергали все чуждые им языческие праздники и обряды древних славян. Колядование они стали считать «отвратительным беснованием в звериных образах», а главным праздником на Руси стало Рождество Христово, и праздновалось оно не 7 января, а 1 сентября. Праздник этот не рассматривался собственно, как день рождения Христа, а символизировал явление всему народу Бога во плоти. Этот православный праздник в те далекие времена чаще всего называли Богоявлением. Новая христианская религия отрицала силу и великолепие, но прославляла беспросветную нищету, потому что именно в таком человеческом обличии пришел на землю Спаситель. Рождество символизирует откровение Бога во Христе и через Христа, Божественную благодать.
Не роскошные жилища, а убогая пещера примет пришедшего к нам Создателя и Владыку. Таким нам показывается мощь и великолепие человеческих качеств: кроткое смирение, беспросветная нищета, присущая христианству кротость. А с другой стороны - пагубность непомерной гордыни, несметного богатства, показного тщеславия и излишней роскоши. Почти всё население Руси отказалась принимать новое вероисповедание и вот почему. У славян главное значение уделялось устоявшимся народным традициям предков; Новая христианская религия отвергала благоустроенный быт и материальные ценности, а это было в диковинку для славян. Они испокон веков с утра до ночи трудились на своем подворном хозяйстве с целью приготовления съестных запасов на длинную зиму и создания уютной обстановки в крестьянском доме. Новая христианская церковь призывала их пожертвовать всем этим для искупления грехов, отказываться от материальных благ ради духовного совершенствования, потому что лишь находящийся в нужде и лишении человек способен возносить «правильную молитву» Богу.
Отказавшиеся принять христианство славяне продолжали встречать языческий русский Новый год с приходом долгожданной весны. Они соблюдали и обряды колядования, и широкую Масленицу, и другие языческие обычаи. Даже те немногие русские люди, кто сумел искренно поверить в Иисуса Христа, одновременно продолжали верить и в мохнатого домового, и в лесного лешего, и в речных русалок, в других древнеславянских сверхъестественных сущностей. Исключение составляли истинно верующие славяне, принявшие монашеский постриг или помогающие в церковных богослужениях. Они отмечали Богоявление с началом осени, и этот праздник отмечался не особым застольем, а ночным бдением и торжественным богослужением. Языческий Новый год и Русская православная церковь С завоеванием Константинополя турками османами кончилось на Руси и влияние Византийской церкви. Русская Православная церковь, чтобы привлечь в свое лоно больше верующих, была вынуждена согласиться с тем, что подавляющее большинство славянских народов продолжало придерживаться привычных языческих обычаев.
РПЦ вынуждена была пойти на уступки, потому что любой приход, будь то в городе или деревне, существует за счет пожертвований прихожан. Размер дохода церкви напрямую зависит от количества её посетителей.
Он являлся непременным участником колядования, ходил с толпой ряженых по домам, а при себе имел мешок, куда собирал все, что дадут в подарок. Имя у этого деда было Карачун, и он олицетворял собой отнюдь не благостного святого, а злого духа смерти. По преданиям, Карачун в новый год ходил от порога к порогу и требовал кровавой жертвы. В наследство от злобного Карачуна доброму Деду Морозу достался красный мешок, и цвет этот тоже не случаен. Да, древние верили, что новогодний мешок пропитан кровью — ведь Карачун засовывал в него похищенных детей, нередко сначала убивая их. Вроде бы, в языческой древности такой спутницы у него не было. Но это только на первый взгляд.
Некоторые исследователи отождествляют нежную Снегурочку со страшной Мораной — древнеславянской богиней зимы, ночи и смерти. Она считалась женой духа холода Колотуна, который тоже очень сильно напоминает нашего Деда, только с отрицательной харизмой. Не даром некоторые тюркские народы уже в наше время в шутку называют Мороза, который стал общенациональным символом нового года в России, — Колотун-Ага. Еще один забавный этимологический выверт: в Сети можно встретить конспирологов, которые с пеной у рта будут доказывать, что имя Дед Мороз происходит от существительных «dead» англ. Колядование — тоже не столь невинный обычай, как может показаться. Ведь, если дому, в котором их щедро одарили, незваные гости желали всяческого благополучия, то на скупцов, что пожадничали на угощение и мелкие монетки, визитёры накликали всяческие беды вплоть до болезней и смерти. А поскольку в новогоднюю пору злые духи крутятся рядом с людьми, никто не сомневался в том, что они выполнят все недобрые пожелания в точности. Конечно же, в главный зимний праздник предки старались накрыть стол как можно богаче и обильнее. Тут тоже все еще сильны были языческие представления: ведь за стол приходят духи предков, значит, мертвецов нужно накормить как следует.
А то еще, неровен час, человечинки возжаждут… Такие пирушки назвались тризнами — точно так же, как и поминальные обеды. Чтобы зазвать родимых духов на пиршество, на подоконник водружали миску со сладкой кутьей — специальное блюдо из творога с изюмом. Именно такую, которую чуть позже начали готовить для поминок. Опять похоронные традиции причудливо переплетаются с новогодними. Получается, в самом любимом нашем празднике почти нет символов и персонажей, которые бы не вели свое начало от темных и страшных представлений древних людей о мире мертвых.
Более того, деревья нашими предками наряжались на каждый солярный праздник, но специально их для этого не рубили. Славяне предпочитали наряжать живые деревья и отмечать важные даты под их сенью. Новолетие у славян Стоит отметить, что слово «год» в обиходе наших предков появилось сравнительно недавно. Оно было принесено в русский язык после реформ Петра Первого. До того, во всех источниках для обозначения года использовалось слово «лето». Поэтому как праздник, можно сказать, древнеславянский новый год не существовал. Вместо него отмечалось у славян новолетие. И хоть о дне, когда именно наши далекие предки до пришествия на Русь христианства отмечали этот праздник, до сих пор идут споры, однозначно известно, что он именовался именно новолетием. Весьма популярна такая точка зрения, что новолетием назывался день, когда начиналось лето. То есть — 21-22 марта, день весеннего равноденствия, еще один важный солярный праздник, называвшийся Комоедица. Многие его традиции сохранились и сейчас, превратившись в Масленицу. Тем не менее, глубокое исследование семантики русского языка дохристианских времен и существующих раннехристианских источников опровергает подобное мнение. В первую очередь за счет того, что наши предки не имели отдельного названия для летнего времени года. Для них существовала лишь весна, осень и зима. С весны до осени шла работа, с осени до зимы — гулянья, а зимой — отдых и, в случае голодных годов — борьба за жизнь.
Каша получилась хорошей — значит, Овсень выказал свою доброжелательность, и весь год в этом доме будут жить-поживать да добра наживать. Когда на Руси приняли христианство, новый год стали праздновать 1 сентября. Этот день считался Новолетием, так как, согласно Библии, Бог сотворил мир именно в сентябре. В больших городах проходили массовые гуляния, власти и богатые жители выставляли на улицу угощения и медовуху. В храмах проводились торжественные службы. А ночью в домах начинались чисто семейные застолья. С приходом к власти Петра I многое изменилось. Отмечать Новый год начали «по-европейски». В декабре 1699 года государь издал указ о том, что с 1 января 1700 года Новый год в России должен отмечаться 1 января. Данным указом повелевалось в новогоднюю ночь украшать дома елями, жечь потешные костры, учинять праздничную пальбу и большие гуляния. С тех пор мирской Новый год отмечается с 1 января, а церковный — с 1 сентября.