Празднование языческого Hового года — праздник Kомоедицы (Березени) был приyрочен к весеннемy равноденствию и для древних славян языческой Рyси означал начало нового периода жизни.

первого марта, когда пробуждалась природа и начинались весенние полевые работы.

Новый год у славян язычников

Славянский Новый год: история праздника	С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян.
Начало и празднование Нового года в России - Иван Васильевич Баженов - читать, скачать	Славяне провожают старый год, отмершее, очищаются и вступают в Новый Период с новыми силами и надеждами.
Славянский Новый Год 2023: история и обычаи празднования	Празднование нового года 1 января началось только при Петре 1. В языческой же культуре этой датой было 1 сентября — смена лет.
Как и когда проходил славянский новый год – народные приметы и суеверия	Сентябрьский Новый Год у славян Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления.
Что за праздник НОВЫЙ ГОД ?	Приготовили для вас календарь славянских праздников на 2024 год!

Сколько раз на Руси и в России менялась дата наступления Нового года?

Поэтому язычники-славяне всячески старались первый день нового года провести в необузданном веселии, веруя, что кто встретит и проведет этот день весело и радостно, того и в продолжение целого года ожидает счастье, и наоборот. уникальный праздник с многовековой историей, который умело сплел в себе языческие и православные традиции. И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ! Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год.

Языческий праздник Новый год

Свежие комментарии
Когда отмечают Велесову ночь?
Ответы : А как праздновали Славяне новый год?
Йоль - 8 праздник Кола года

Осторожно! Языческие праздники

У славян годичные ипостаси бога Солнца имели следующие наименования: 1 рождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния Солнце-младенец Коляда, 2 весеннее крепчающее Солнце-юноша Ярило, 3 летнее могучее Солнце-муж Купайла, 4 стареющее и слабеющее осеннее Солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью зимнего солнцестояния. В современной традиции эти ежегодные новогодние исчезновения старого и рождения нового воспринимаются людьми как символическая новогодняя передача эстафеты обновленной жизни от старика Старого Года к младенцу Новому Году. Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы. Ночь зимнего солнцестояния — когда старое солнце уже умерло, а новое еще не родилось — сказочное время волшебных духов и потусторонних сил, которым необходимо противостоять общим весёлым пиршественным празднованием всего рода-племени, против которого тёмные духи бессильны. На праздник Йоля-Солнцеворота, утром после ночи зимнего солнцестояния 2-й Ночи Йоля славяне отмечали рождество Коляды, первой годичной ипостаси одного из главных славянских богов — бога солнца. В 1-ю Ночь праздника Солнцеворота Ночь матери — для помощи солнцу в его предстоящем новом возрождении после следующей 2-й Ночи — жрецы приносили в жертву солнцу-Коляде домашних птиц и животных, которые затем незамедлительно попадали на праздничный стол. Наши древние предки умели и богов радовать, и себя не забывать. В ночь на Коляду ночь зимнего солнцестояния, 2-я Ночь Йоля славяне жгли костры, зажигали священный огонь, который затем горел не угасая 12 дней до окончания праздника; с песнями, смехом и радостными девичьими визгами весело скатывали с горки переплетённое соломой горящее колесо. Из-за высокой вероятности встретить в эти дни какого-нибудь духа было принято наряжаться в костюмы из шкур и изображать разных животных реальных и мифических или надевать одежду людей противоположного пола, чтобы запутать духа при встрече. На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики — ряженые в костюмы "страшных" зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки обрядовые песни, в которых всем желали благополучия. Ряженые колядовщики.

Колядовать ходили и взрослые, и дети. Во всех домах заранее готовили угощения для колядовщиков. Группы колядовщиков соревновались между собой, кто больше наколядует. Наша современная волшебная Новогодняя ночь завершающая 12-я Ночь Йоля , сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля ныне именуемый "Рождественский венок" , новогодние свечи огни Йоля , всемогущий языческий бог Дед Мороз, маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, кондитерские сливочные, бисквитные и шоколадные "брёвна" символы "Йольского бревна" , День чествования женщин в те времена — 20 декабря перед Ночью зимнего солнцестояния — это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого 2-недельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали Рождество обновленного солнца-младенца Коляды. Йоль-Солнцеворот — самый великий и самый священный 2-недельный праздник наших предков-язычников. Ныне мы празднуем только последнюю, самую волшебную 12-ю Ночь Йоля — это наша Новогодняя ночь. Когда позднее осеннее Солнце-старик Световит совсем состарится и утратит былую силу, оно умрет на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим новые силы Солнцем-младенцем Колядой. Солнце-Световит уже умерло, а новое Солнце-Коляда еще не родилось — это, по верованиям древних, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы. Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны.

Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли. Огонь Великого Йоля должен негасимо гореть 12 дней, начиная с Ночи зимнего солнцестояния. Чтобы помочь родиться новому Солнцу-Коляде, люди в Ночь зимнего солнцестояния 2-я Ночь великого Йоля, начало астрономической зимы зажигали священный Огонь Йоля — праздничный костер Йоля, который затем горел 12 дней до окончания весёлого 2-недельного празднования Йоля-Солнцеворота. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни. По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января. Пройдет очень много тысячелетий с возникновения языческого празднования Йоля-Солнцеворота, и зародившееся в начале I тысячелетия в Древней Иудее христианство в 273 году н.

Он своим указом приказал всем подданым отмечать начало нового календаря и поздравлять друг друга с Новым Годом. При дворе Петра I на русском языке почти не разговаривали, потому что он считался языком простого народа. В основном всё общение шло на немецком и голландском языках. Так вот слово «Год» God на этих языках означает Бог. Поэтому славянофилы заметили, что своим указом Пётр I заставил подданых поздравлять друг друга с Новым Богом в день его обрезания эта петрова шутка существует до сих пор, и люди, потеряв изначальный смысл, продолжают 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше. При Петре I появились первые в России печатные календари. Выпускать их могла только Академия наук под кураторством учёных и властей. Самый первый гражданский календарь датируется 1708 годом, он назывался «Календарь» или «Месяцеслов христианский». Это была небольшая 16-страничная книжка, в которой указывали текущие даты и год, причём в соответствии с разными хронологиями: и от Сотворения Мира в христианском понимании , и от Ноева потопа, и даже «от начала четырёх монархий — вавилонской, персидской, греческой и римской». Лета 7262-го в 1754 году в Димитровском скиту Беловодья, в 30 мерных верстах от города Тары, Советом Старейшин было принято решение об использовании двух летоисчислений, "дабы избежать гонений и сотворения всяческих бед славянам Святой Старой Православной Веры от государевых служивых людей и от служителей Византийской христианской церкви". Священный Даарийский Круголет Числобога решено использовать для ведения богослужений, празднования праздников и соблюдения постов П - полное, О - очищение, C - собственных, Т - телес , а введённый царём Петром I на всей территории Российской Империи юлианский календарь — для мирской жизни общинников и прихожан, исповедующих Святую Веру Первопредков. Надо сказать, что древние славяне жили в гармонии с природой, поэтому большинство обрядов было связано с пониманием законов перехода из одного природного цикла в другой. Ключевых точек в году четыре — осеннее и весеннее равноденствие, а также летнее и зимнее солнцестояние. Дни равноденствия считались одними из лучших для установления внутреннего равновесия, они были важнейшими точками отсчёта в системе миропонимания. Равноденствие — это равенство дня и ночи, с этого момента дневные часы начинают убывать, а ночные — прирастать, вплоть до зимнего солнцестояния, после которого ночь пойдет на убыль. К весеннему равноденствию продолжительность дня и ночи снова сравняется, после чего начинают прирастать уже дневные часы. До сих пор существуют разные предпочтения относительно выбора времени для празднования Новолетия, и в каждом рассуждении есть своя логика. Многие считают, что начало года нужно отмечать на Коляду в день зимнего солнцестояния , поскольку в это время возрождается само Солнце: у древних славян праздник Коляды — это день рождения солнца-младенца, приходящего на смену старому, убывающему солнцу. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. То есть, это время преображения Солнца и победы сил Света над Тьмой, а вместе с тем время преображения самого человека и победы всего светлого в нём. Это настоящее время перемен. Именно начиная с этого времени с 22 по 25 декабря наши предки чествовали бога Коляду, подарившего людям славянский календарь — Коляды дар. С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира: например, в наше время 25 декабря принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога. Образно говоря, славянский праздник Коляда — это Солнечное Рождество. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стучались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи. Согласно древнеславянскому обряду, Красный Дед или Грозный Дед появлялся на Коляду и разгонял всю ряженую нечисть в память о том, как когда-то бог Перун разогнал нечисть настоящую. Перун дарил радость и освобождение, как и сейчас Дед Мороз ходит в красной шубе и несёт людям радость и дарит подарки. Конечно, Грозный Дед — это не буквально бог-громовержец как Перун, а самостоятельный светлый дух праздника. Всё новое — это хорошо забытое старое. Следует лишь видеть в нём всё то, что долго вымывалось из народной памяти, отмечать праздники в соответствии с их природными циклами и объяснять детям реальные подоплёки происходящих событий. Есть и сторонники празднования Новых лет на весеннее равноденствие — в это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа. Мартовский стиль празднования Новолетия обосновывается тем, что весной начинается тёплая четверть года, начинается новое лето. Но тут самое время вспомнить, что у древних славян в календаре было 9 месяцев и всего 3 времени года — зима, весна и осень оусень , а летом назывался весь год. День весеннего равноденствия приходится на языческий праздник - Масленицу или как его называли древние - Комоедица — поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми её традициями: сжигание чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю — олицетворению бога Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старьё и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицу за неделю до дня равноденствия и продолжали веселиться ещё неделю после него. С 19 по 25 июня у восточных славян был праздник Купало или день Коловорота , посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. По времени он совпадает с христианским праздником «Рождество Иоанна Предтечи», от которого после принятия Русью христианства берёт своё название «Иван Купала» ещё одно имя Иоанна - Креститель, что с греческого переводится как купатель, то есть погружатель в воду. Основная часть купальских обрядов производилась ночью. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере — в банях, на юге — в реках и озёрах. Ближе к закату на возвышенностях или у рек возводились костры. В эту ночь совершались также обряды, связанные с травами. Собранные на Купало травы имели большую ценность. Считалось, что ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжались от зари до зари: выбирались «суженые» и совершались брачные обряды — прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками венок - символ девичества , поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался. Самым распространённым мнением относительно выбора одной из астрономических точек для начала славянского года остаётся день осеннего равноденствия. Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера. Судя по этой логике на годовой цикл, можно сказать, что осень — это вечер года солнце с каждым днём раньше уходит за горизонт , с которого он и должен начинаться. Во-вторых, осеннее равноденствие занимало особое место в годовом цикле, так как оно считалось жреческим. Если весной начинался новый земледельческий цикл, требующий усиленной физической работы, то осеннее равноденствие — это начало нового духовного цикла, цикла познания.

Такое решение было принято в 325 году на Первом Вселенском соборе в Никее. Тогда постановили, что начало Нового года переносится с 1 марта на 1 сентября. Затем в 1699 году Петр I снова перенес дату праздника и установил ее на 1 января. Традиции праздника сильно не изменились. Праздник встречали тогда так же, как и сегодня - ночью. В последний вечер уходящего года вся семья собиралась за накрытым столом. Стол было принято накрывать богатый, подавали только самые лучшие блюда. Перед праздником было принято отдавать все долги. Важно было войти в Новый год без обид и ссор. Все, кто находился в конфликте, были обязаны помириться.

Нарядите ель, украсьте дом гирляндами и ветками вечнозеленых растений. Древние языческие традиции не так уж далеки от тех, которые соблюдает большинство современных людей. Когда-то новогоднюю елку называли Йольским деревом. Даже новогодняя традиция загадывать желания происходит из Йольских традиций. Но 21-22 декабря это делают не в полночь, а на рассвете, глядя на пробуждающееся дневное светило. Покупка подарков — важная часть любого праздника. По приметам, того, кто порадует чужих детей игрушками и сладостями, скоро ждет пополнение в семье. Обновки пригодятся и вам, чтобы защититься от Йольского кота. Существует древняя традиция зимнего праздника — посадить любые комнатные цветы. На каждый цветок можно загадать желание. Если завянет — не сбудется. В вазы ставят срезанные вишневые веточки. Их цветение украсит и наполнит тонким ароматом дом. В языческие времена на Зимнее Солнцестояние было принято предсказывать судьбу. Попробуйте узнать, что ждет в будущем, с помощью карт, воды, бумаги и других инструментов. Можно «подслушать» свое будущее. Выйдите на улицу ночью и слушайте случайных прохожих. Их слова расскажут о том, чего ждать от судьбы. Днем тоже стоит присмотреться к прохожим. Часто встречаются счастливые пары — к удаче в любви. Стали свидетелем кражи или драки? Будьте бдительны, духи предупреждают о проблемах. Новое начинание в день Зимнего Солнцестояния — хорошая примета. Любое дело будет удачным. Йоль — подходящее время для серьезных сделок, брачных предложений, поиска работы. Озвученные в этот день предложения можно принимать без сомнений. Объяснения в любви на Зимнее Солнцестояние приводят к счастливым бракам. Сны, увиденные в период от кануна праздника до окончания Велесовых дней — вещие.

История Нового года: как отмечали праздник наши предки

Лучшим местом для обряда считались огороды и перекрестки, подпадавшие под звание «мистических». Гадание считалось опасным, ведь любое, даже малейшее, нарушение правил могло привести к смерти. Конечно, гадали и на суженого. Обычно это происходило дома, в ночи. Считалось, что после призыва молодой деве являлась нечистая сила в виде юноши, с которым ей суждено было обручиться. Святочные гулянья После крещения Руси Коляду языческие обряды сменили Святки христианские обряды , но традиции остались прежними и почти не поменялись. Период между Рождеством и Крещением отмечали в сопровождении больших гуляний, на которые даже церковь порой закрывала глаза. Дело в том, что песни и танцы считались своего рода ритуалом и неотъемлемой традицией для встречи нового года. Ярко одетые люди заходили в дома и развлекались, распевая нередко бранные песни-колядки, шутя и поздравляя хозяев с праздниками. Именно от гуляний пошла традиция, сохранившаяся до наших дней, когда Дед Мороз просит детей читать стихи, танцевать, петь или как-то иначе демонстрировать таланты в обмен на подарок.

Переходный период с декабря на январь славяне соотносили с повышенной активностью нечистой силы. Граница между земным и потусторонним мирами стиралась, поэтому жители деревень старались, чтобы — не дай бог! Славяне размещали специальные обереги в бане или прихожей. Эти места считались «воротами» в потусторонний мир. В то же время приходилось обходить все хозяйство вместе со специальными магическими атрибутами, чаще всего с вениками или помелом, дабы уберечь дом и скот. После этого животных выпускали на улицу, где они ели из заготовленных кормушек. Затем хозяева трижды обходили зверье по кругу и перебрасывали через них топор крест-накрест. Обряд был просто необходим в условиях, когда скот служил ключевой частью жизнью селян, полагавшихся на его дары. Богом плодородия восточных славян был Велес.

Отсюда и древняя пословица: «Первый блин комом», то есть первый блин, отданный Комоедице. В это время соблюдались определённые традиции. Поминание предков, проводившееся за 2-3 недели до славянского весеннего Нового года. Почитание Медведя. Славяне верили, что бог Велес, считавшийся не только покровителем скота, но и мудрецом, часто принимает облик Медведя и в таком виде показывается людям. Медведю приносили дары — первые выпеченные блины, которые относились в лес. Также было принято рядиться Медведем, надевая вывернутую шубу. Украшение дерева, часто вишневого, вокруг которого водились хороводы, круги которых символизировали Солнце. Ритуальное восхваление богов: Велеса, Мокошь, Сварога. Разжигание костров и сжигание чучела Марены, олицетворявшее Зиму.

Зимний Новый год Коляда начинался в двадцатых числах декабря на солнцеворот и продолжался 12 дней, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день. Славяне считали, что в это магическое время старик-солнце Световит умирало, чтобы родиться солнцем-младенцем Колядой.

Племен было много, но обряды были схожими. Легенды утверждают, что наши предки — выходцы из великой Северной страны, где сейчас нет ничего кроме снега и льда, но в далеком прошлом там жили мудрые люди, умевшие летать, и их страна называлась греками Гипербореей. В жизни славян можно выделить два события, напоминающих встречу Нового года. Весенний Новый год Комоедица славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. В утро «поворотного дня» славяне выходили поприветствовать Солнце-Ярило.

Пекли блины, тонкие круглые лепешки, которые своей формой напоминали Солнце. Пели, плясали под звуки рожков, трещоток, бубнов. Отсюда и древняя пословица: «Первый блин комом», то есть первый блин, отданный Комоедице. В это время соблюдались определённые традиции. Поминание предков, проводившееся за 2-3 недели до славянского весеннего Нового года. Почитание Медведя. Славяне верили, что бог Велес, считавшийся не только покровителем скота, но и мудрецом, часто принимает облик Медведя и в таком виде показывается людям.

Также по теме: Святитель Иоанн Златоуст. Когда-то это были человеческие жертвоприношения, а потом стали «отделываться» животными. Внутренности убитых жертв развешивались на ветвях ели, а сама она обмазывалась кровью. Это и были первые прообразы нынешних… ёлочных игрушек. Впоследствии магические ритуалы претерпели изменения. Украшение дерева приобретало и другое значение.

Божество не просто задабривали, но и «намекали» ему на те блага, которые празднующие хотели бы получить в следующем году, когда природа оживёт после зимнего безвременья. На ветвях ели появились определённые символы. Верхушка дерева была «отдана» богам, заведующим судьбой человека, и украшалась изображением солнца, сделанным из колосьев пшеницы, изображениями звёзд, птиц. Ближе к земле располагались более утилитарные символы: фигурки людей, которые хотели избавиться от болезней или улучшить свою жизнь, плоды, которые намекали на хороший урожай, изображения домов, которые хотели построить себе в следующем году празднующие, и т. Постепенно лесные празднества переходили под крыши. Потом так же осторожно дерево пересаживали обратно, закопав под корнями дары или жертвы.

А вот рубить живое дерево, чтобы принести его в дом, было запрещено. Срезать веточки позволялось, но не более того. Варварский обычай новогодней «заготовки» ёлок сформировался значительно позже. Магические свойства ели или сосны подтверждает даже такой дошедший до наших времён обычай, как украшение ветвями этих растений гробов с умершими. Это увязывает ель со смертью, о чём подробнее поговорим, вспомнив о трансформации любимого детьми Деда Мороза. Этот образ также имеет древнее и неожиданное происхождение.

В старину зима ассоциировалась со знаком планеты Сатурн. Сатурн представлялся в виде старца с длинной бородой и косой в руках. В отдельных случаях коса меняется на большой посох или жезл власти, которым Сатурн управляет Смертью. Так что в период зимнего солнцестояния этого персонажа также было необходимо задобрить. В мистериях друидов присутствовал жрец, одевавшийся в Сатурна. В жертву божеству приносилась девственница, привязывавшаяся в мороз к дереву, где и замерзала, что свидетельствовало о том, что жертва принята.

Так появилась знакомая нам… Снегурочка, в сопровождении которой приходит на праздник наш Дед Мороз. Так что Дед Мороз изначально не был положительным, добрым персонажем вспомните хотя бы некрасовскую поэму «Мороз Красный Нос».

31 декабря - Щедрец (Щедрый вечер) | Календарь языческих праздников

Как менялись новогодние традиции: от жертвоприношений до неоновых гирлянд	Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами.
Новый год у славян язычников	Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца.
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея — Русская вера	Доподлинно известно, что у языческих славян, как и у других земледельческих народов, новый год начинался с началом весны, то есть с пробуждением новой жизни.

Дед Мороз-демон и эротические игры: как отмечали Новый год древние славяне

День Славянского почитания Карачуна, отмечаемого 21, 22 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и самую длинную ночь. Васильев вечер (канун Нового года в славянской традиции) — день народного календаря у славян[1], приходящийся на 31 декабря (13 января). В языческие времена у восточных славян Новый год начинался весной – 1 марта, когда пробуждалась природа и начинались весенние полевые работы. С надеждой на потепление от движения солнца славяне-язычники с большим размахом отмечали праздник. Хорошенько запомните это, чтобы увязать древность этих данных с празднованием Нового Года некоторыми славянами в марте. Так, что новый год точнее новолетие отмечалось у славян с 21 (1 по древнему стилю) марта и нам оно сейчас больше известна, как " Масленица ".

Новый год — языческий праздник?

Новый год — славянский Новый год начинался в День весенего равноденствия. В Новый год древние славяне проводили множество игр, связанных с ряжением. Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год. Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября).

Языческий «новый год» как новая русская национальная идея

Фольклор тех времени, пусть и со многими поправками, дошел и до наших дней. Привычка украшать дом елкой пришла к нам из Древней Руси: колючки отгоняли злых духов от жилища. Морока, Трескуна и Морозко, добрых зимних духов, приносивших снега и морозы, задабривали с помощью киселя, кутьи и блинов. Все это выставляли на окна. Позднее появилась привычка ходить с подарками для духов по улице и угощать всех желающих. И все это сопровождалось песнями, шутками и плясками. Овсень — брат-близнец Коляды. Радовали славяне этого братца кашей. Сначала топилась печь, и, пока она не была готова, к муке вообще категорически нельзя было прикасаться.

Иначе проку от праздничной каши не будет абсолютно никакой. А пока хозяйки шептали заклинания, чтобы ближайший урожай был хорошим и все были сыты целый год, пока не придет время новых посевных.

Ну, мамка наругает. А ещё придут гости, и они вряд ли вам понравятся. Игрушка-то была оберегом. Не верите, ну конечно.

Все не верят поначалу. Вы почитайте, а там поговорим. Татьяна Мастрюкова «Тихие гости» Зимой никакой уговор не действует. Вот и всё. Веками жили среди ведьм, лешаков, мертвяков и заложенных. Веками договаривались с ними, соблюдали правила.

Только нет у нечисти ни логики, ни правил, ни совести смешно, совесть у ходячего мертвеца. Зимой никакие уговоры не работают, не скрипнет калитка, не примнется снег под сапогами непрошенного гостя, не залает собака. Тихий гость — это вам не вампир, который без приглашения войти не может. Не лучше ли сидеть по городским квартирам? А если уж решили зимовать в дачном домике, то получите распишитесь. Туки-тук, хозяйка.

Тот самый, который в западной культуре отвечает за порчу Нового года, утаскивание детей в мешке и в целом за хаос. Но иногда зло может очаровать, да и всякий ли демон абсолютное зло? Рождественская сказочка наоборот, ночь абсолютной вседозволенности и веселья, колокольчики уже звенят. Все хорошие дети получат по золотой монетке, все плохие будут засунуты в мешок. Вполне неплохая концепция. Наш родной Дед Мороз, между прочим, тоже морозил непослушных, капризных и ленивых девочек, которые только и могли, что под елкой сидеть на сундуках, ждать подарков и грызть баранки.

И только у Санты нет никакого наказания за плохое поведение. Невероятно приторно-сладкий благодушный старик, взирающий на вас с бутылки Кока-Колы. Такой благостный, что это вызывает вполне здравые подозрения. Бенни Бёкер «Рождественский бестиарий» Пособие для выживания в декабрьских сумерках. Не только наши предки считали декабрь самым мрачным, страшным и злым месяцем. Европейские тоже не отставали, и, скорее всего, они все были правы.

Вы хорошо себя вели в этом году? Хотя, это неважно. Когда это нечисть интересовалась поведением. Этот бестиарий — сборник давно утраченных знаний для тех, кто хочет выжить в сочельник; самое полное руководство по зимним монстрам к рождественскому календарю, проиллюстрированное единственным в своём роде художником Джоном Кенном Мортенсеном. Счастливого Рождества, и будьте осторожны. Джо Хилл «Страна Рождества» Не то чтобы сказка, не то чтобы явь.

Черный роллс-ройс мчится по заснеженным дорогам Америки, чтобы увезти непослушных детей в страну Рождества, в которой они превратятся в нечто.

День Деда Мороза Корочун - самый короткий день. У славян Дед Мороз был суровым и страшным, называли его и Трескун, и Студенец. Чтобы умилостивить грозного духа, ему на окно ставили кутью, блины, кисель. Магическое число 12. Коляду праздновали 12 дней.

Это сакральное число использовалось во многих новогодних обрядах: ритуал встречи Коляды проводили 12 волхвов, о будущем урожае гадали по 12-ти снопам. Украшение жилищ еловыми ветвями. Ель считалась Древом Мироздания. Заостренная макушка — первичная точка Мира, от которой кругами расходятся ветви. Неширокие вверху символизировали духовное начало, а большие разлапистые нижние ветви — материальный мир. Многие славянские традиции ушли безвозвратно, но часть из них, видоизменившись со временем, продолжает соблюдаться и по сей день.

Интересные статьи:.

Ритуальное восхваление богов: Велеса, Мокошь, Сварога. Разжигание костров и сжигание чучела Марены, олицетворявшее Зиму. Зимний Новый год Коляда начинался в двадцатых числах декабря на солнцеворот и продолжался 12 дней, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день. Славяне считали, что в это магическое время старик-солнце Световит умирало, чтобы родиться солнцем-младенцем Колядой.

Что за праздник НОВЫЙ ГОД ?

Считается, что в этот день берет свою власть грозный Карачун — Славянское божество смерти, подземный Бог, повелевающий морозами, и злыми духами... Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считается, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой». Сразу хочу сказать — это не «древнеславянский праздник Деда Мороза». Вернее совсем не того Деда Мороза, которого нам представляют сейчас. Ждать подарков от Деда не стоит. Особенно на Карачун. Если вы, конечно, не призываете смерть себе раньше времени.

А вот напротив, отдарить его — вполне уместно. Выставить кашу в горшочке за окно — самое малое и простое «кормление Мороза», которое доступно каждому горожанину. Источник Дмитрий Панкратов. День зимнего солнцестояния занимал важное место в культуре, начиная, по крайней мере с неолита. Считается, что это доказывают сохранившиеся археологические памятники, такие как, например, Стоунхендж в Англии и Ньюгрейндж в Ирландии. Основная ось обоих сооружений указывает на точку восхода Ньюгрейндж или захода Стоунхендж солнца в день зимнего солнцестояния в местности, где расположены сооружения, разумеется. Древние обитатели восточной Европы, да и всей Евразии, тоже отмечали дни солнцестояния как и обоих равноденствий - Овсень, Таусень. Зимний праздник, отмечавшийся в день зимнего солнцестояния дошёл до нас под именем Коляды.

Летнее солнцестояние праздновалось, в свою очередь как Купала, Великдень. Эти дни два солнцестояния и два равноденствия служили точками отсчёта для занятия земледелием, строительством, и другими жизненно важными для общинной жизни занятиями. Тринадцать ночей праздника Йоль ЦИТАТА alisa67 22 21 декабря в 2012 - 21 самый короткий день в году, за которым следует самая длинная ночь. Именно с кануном зимнего солнцестояния совпадает начало большого кельтского праздника — Йоля. По традиции празднование длится тринадцать ночей. В древности верили, что в это время на землю сходят духи и божества, чтобы пообщаться с простыми смертнымИ. Существуют различные версии названия праздника. Одни исследователи уверяют, что слово "Йоль" Yule происходит от скандинавского "iul" и "hjol", или кельтского "hweol", что означает "колесо" — намек на круговорот в природе, смену времен года.

Другие связывают праздник с одним из имен скандинавского бога Одина — Йольмир. В древности тринадцать ночей, которые отсчитывали от самой длинной ночи в году, назывались "Ночи духов".

Космическая символика топора и меча, связанная с кругом языческих представлений о магических свойствах железа, существенна для понимания функционального назначения русалийского коло как одного из видов танцев с мечами. В вопросе о генезисе русалийской обрядности и формы русалийского коло следует иметь в виду верования, согласно которым угасание и длительное отсутствие Солнца воспринимались как следствие борьбы его со злыми силами.

Солнечное затмение, приносящее людям болезни, неурожаи, падеж скота, стихийные бедствия, — последствие одоления Солнца силами мирового зла. И, наконец, представление о Солнце, приносящем людям всяческое счастье, долголетие, избавляющем от болезней. Весьма существенно представление о том, что при солнцевороте, с которым связаны языческие празднества в честь Солнца, оно танцует, скачет, играет. Связи русалий с магией благополучия, плодородия, избавления от болезней прослежены М.

Действа, изображающие борьбу, насыщающие танцы, как и упорная борьба встречных дружин, доходившая до смертельных схваток, в известной мере объясняются символизацией противодействия силам зла, которые могут воспрепятствовать торжеству живительных солнечных лучей, приносящих благоденствие людям. Для понимания мифологической основы этих действий существенно поверье о «здухачах». И прежде всего упорная борьба их перед святками и в конце зимы, от исхода которой зависят урожай, изобилие и общее благополучие в покровительствуемом ими крае. Вооружение «здухачей» — обгорелое полено — вызывает ассоциации с «бъдняком», вынимавшимся из огня и сохранявшимся в течение всего года как надежный оберег, имеющий целительную силу.

Подтверждением того, что представление о «здухачах» не узко локальное явление, служит осетинский миф: души местных колдунов, предводительствуемые богами, ведут тяжелые бои за урожай на границах покровительствуемых ими земель с враждебными духами. Значение кавказских материалов для изучения славянских древностей известно. Кстати, танец с мечами есть и у осетин. Нелишним будет упоминание о македонском обычае вырезать из обуглившегося «бъдняка» крестики и раскладывать их в доме, в хлеве, на дворе, на дороге.

Если в отношении креста могут быть колебания относительно языческой или христианской символики в том или ином конкретном проявлении, то другой важнейший символ русалиев — топор — является несомненным подтверждением языческой сущности этой обрядности. И, главное, показателем основной направленности ритуального действа. Движением обращенного к небу топора балтаджия подает знак к началу и окончанию танца. Направленность культового действа в Священный Космос подтверждается и позицией музыкальных инструментов — обращенность ввысь, устремленность к небу.

О том же свидетельствуют характерные для русалийского коло высокие подскоки со взорами, обращенными в небо. Особенно же показательна для понимания сущности русалий позиция балтаджии. Танцует он в центре, топором подавая знаки участникам русалийского коло. Это вызывает ассоциации с цыганскими проводами вестника к священным предкам.

Заключительное действо их — круговой танец, в центре которого находится отправитель основного действа; в руках у него бич с каменным молотом тоже космический символ — ср. Ритуальный танец заканчивается ударом этим камнем по голове посланца в Священный Космос. Эта форма проводов вестника представляет собой более раннюю стадию переосмысления и преобразования древнейшего языческого ритуала, связанного с мифологическими представлениями о взаимосвязях земного и космического миров. В македонских рождественско-новогодних русалиях налицо более поздняя ступень переосмысления и преобразования ритуального действа.

В русалийское коло допускаются больные с целью исцеления их. Таким образом, в обрядности проводов вестника заключительная часть ее переосмыслена и заменяется действом противоположного свойства. От прошлого ритуального действа сохранилась символика его в действах балтаджии с топором. По-видимому, языческими представлениями о связи топора со Священным Космосом объясняется применение топора как одного из орудий отправления вестников.

Танцы же русалиев с обращенными вверх мечами вызывают ассоциации с проводами вестника к обожествленному предку у гетов. Заключительное действо их: вестник подбрасывается на высоко поднятые копья. При преобразовании ритуального действа и переосмыслении символики его в русалиях сохраняется культовая основа его. Русалии воспринимаются как носители благополучия, приход их в дома и селения радушно приветствуется.

Могилы убитых в схватках русалийских дружин их хоронят на месте гибели воспринимаются как святыни. Следует отметить, что борьба, разнородные состязательные действия составляют характерную особенность в обрядности проводов вестников к священным предкам. О символической связи русалиев с потусторонним миром говорит и архаика их костюма, белый цвет одежды, прежде всего как цвет принадлежности к «иному миру», символ смерти. При этом по возвращении их вся одежда снимается, и кто-то из домашних тут же отправляется на реку или другой водоем и там ее стирает, стирать же ее дома считается недопустимым.

Таким образом, русалии представляют собой одну из разновидностей переосмысленных проводов вестников к священным предкам. Дискуссия, продолжавшаяся более ста лет, по поводу генезиса и сущности русалий сводилась, в основном, к вопросу о том, восходят ли они к античным розалиям. По этому поводу следует заметить, что розалии представляют собой значительно более высокую форму культа предков по сравнению с русалиями, но обе формы восходят к языческим проводам вестников в Божественный Космос. И этим объясняются аналогии, приводившие Миклошевича, Веселовского, Арнаудова и их последователей к положению о происхождении русалий из розалий.

Разумеется, в известном нам виде русалии несут на себе следы значительной и весьма наглядной христианизации. Крест в христианскую эпоху, безусловно, воспринимался как христианский символ. И особенно заметно выражена христианская символика в русалийском коло перед церковью, как и в заключающих обрядовых действах. В последний «погански ден» то есть языческий вечером накануне Крещения дружина русалиев возвращается в свое село и идет прямо в церковь.

Входят через женский левый вход, встают в ряд с голыми мечами и в головных уборах. Священник каждому читает молитву. Русалии целуют крест и руку священника, и он окропляет их лоб и меч с пучка базилика святой водой. После этого они через правый вход покидают церковь, оставляют мечи и возвращаются в церковь без шапок, зажигают свечи, крестятся, целуют иконы.

Выйдя из церкви, просят друг у друга прощения, а встречным целуют руку как только что крещеные христиане. В Крещение утром языческая символика снова дает о себе знать: закалывается жертвенный баран и съедается под общее веселье. В действах с бараном улавливаются следы языческих жертвоприношений, — в выборе наилучшего животного и осенении его знаком креста в особенности. Вероятно, при переосмыслении обрядности именно баран становится знаком вестника.

Предположение о характерной для обрядовой традиции замене людей зооморфными существами тем более напрашивается, что в русалийском коло произошла замена отправления вестника исцелением больных. Кроме того, когда в сочельник в доме обводят топором вокруг людей, над больными прежде им замахиваются, что также является заменой прежнего отправления. Знаковая замена вестника наблюдается и в сочельническом печенье: на верхней корке «бадника» изображается фигурка человека с мечом, опирающегося на трезубец тоже космический символ. Итак, древнейшая по происхождению языческая обрядность приобретает христианский оттенок, не утратив при этом известной части языческой символики.

Переосмысление русалийских ритуалов в христианскую эпоху особенно наглядно проявляется в весенне-летней обрядности, в «зеленые святки» или «русальную неделю». Преобразование архаических ритуальных действ очень заметно при переходе их в среду подростков. Так, еще во 2-й половине XIX — самом начале XX веков «сурвакари» дружина из 10—12 женатых мужиков в новогоднюю ночь «с первыми петухами» обходили дома своей деревни и хлестали находившихся там людей «сурвой» «сурвакницей» — кизиловой веткой с набухшими почками. Прежний, магический характер действа раскрывается как в прикосновении оживающей веткой, так и в песенном сопровождении.

Различное по объему и художественной разработке, оно в целом однообразно по содержанию — пожелание урожая, богатства, общего благополучия. В старинной форме ритуалу был свойствен суровый характер, что говорит о прежней принадлежности его к ритуалу отправления к праотцам. В последней четверти XIX века процесс превращения ритуального действа в игрище был в начальной стадии, не потеряв связи с обрядовой традицией. В новогоднюю ночь, под утро, после пирушки они преображались в «полазников» и обходили дома своего селения.

Действия же их приобрели увеселительную форму. Ветка, наделенная ритуальным смыслом, превращается в реквизит драматизированных действий, характерный по условности: с помощью ее изображалось «подковывание осла». За благопожеланиями следовали шутливые сценки: «осел» орет и брыкается, «кот» ходит из угла в угол в поисках лакомства и мяукает и т. Пережиточными формами ритуала проводов на «тот свет», несущими явственное свидетельство трансформации его как в знаковые формы отправления на «тот свет», так и в символические формы, выражающие осуждение и пресечение его, насыщена святочно-новогодняя обрядность.

В качестве образца первой формы может служить обычай подходить к яблоне с топором, угрожая срубить ее, если будет плохо родить. Здесь удар топором под деревом — одна из форм отправления языческого ритуала — вследствие утраты и забвения основного смысла изжившего себя ритуала, длительной деградации явления в народной традиции и переосмысления его сменяется символической угрозой плодоносящему дереву. При полной трансформации формы самого действа остается продуцирующая направленность его — сохранение и усиление плодоносящей силы в предстоящем году. Знаковые формы осуждения отброшенного обществом обычая выражены в различного рода «глумах», таких, например, как закидывание на крыши старых саней и телег , — ритуальных предметов в прошлом ритуале; литье воды в трубу как знак пресечения одной из самых архаических форм его, от которой тянутся нити и к разным формам культа предков, и к почитанию печи-очага, и к похоронам покойников в доме, в подполье, под печью-очагом.

По всей видимости, одной из форм трансформации ритуала отправления на «тот свет», слившейся с христианской обрядностью, является югославянский обычай вылавливания брошенного в крещенскую прорубь креста и торжественного несения его по селению «героем дня»; он вызывает ассоциации с торжественным выведением из тайного укрытия или вынесением из глубокого яра мудрого героя славянских преданий. Заключающие цикл святочных ритуалов действа несут в себе красноречивое свидетельство органичного синтеза языческих и христианских ритуальных действ в значительнейшем из традиционных празднеств. Рождественско-новогодний цикл, для которого характерен особый моральный климат — гуманности, высоконравственного отношения к окружающим, всяческого содействия миру и ладу душевному как в самом себе, так и в соприкосновении с родней и согражданами, завершается так далеко не случайно. Вероятно, здесь нашло знаковое выражение превращение варварского обычая в общественное действо, символика которого несет в себе торжество самой гуманной религии над прошлой, где суровые формы культа предков воспринимались как основа поддержания мироустройства.

И восторжествовавшие в обществе гуманные формы почитания предков, с особой силой выраженные в святочном цикле, по сущности символики отображают положение вещей, так ясно и лаконично выраженное Евсевием Кесарийским. С принятием христианства самый жестокий из языческих обычаев, к тому времени уже утративший обоснование в мировоззренческих постулатах общества, трансформируется в знаковые и символические формы, сохраняя при этом основную функциональную направленность — почитание обожествленных космических предков, стремление в обращенности очищенной от всякой скверны души с их помощью поддерживать установленный ими миропорядок. Масленица — самый яркий, красочный и поистине народный праздник, когда стираются грани между разными слоями общества и всех объединяют общее веселье, радостное, приподнятое настроение при наступлении долгожданного праздника. Наиболее захватывающий аналог — карнавал, итальянский и испанский в особенности.

В художественной, в популярной, в научной литературе он получил столь незабываемое и полное отражение, что общее представление о нем сложилось у большинства людей. И сложилось мнение, что в России карнавал как таковой почти неизвестен. Тем не менее, это не совсем так. Наиболее ярким проявлением карнавальных действ в России стало празднование Масленицы по приказу Петра I в Москве: «Процессию открывали сани, запряженные медведями, свиньями и т.

Наконец появилась громада, 88-пушечный корабль, построенный совершенно по образцу корабля Фридемакера, спущенного на воду в марте 1721 г. На этом корабле ехал сам Петр I. Корабль везли 10 лошадей. Это празднество стало знаменитым, и еще в XIX в.

Российские карнавальные шествия особое распространение получили в Сибири, хотя и в Центральной России они тоже устраивались, правда, в заметно меньшей мере. Для масленичного поезда делали большие сани, а чаще связывали несколько саней, на них устраивали нечто вроде корабля с мачтами, на которых развевались флаги; делали помост. Почти везде в середину сооружения вставляли высокий шест с укрепленным наверху колесом, на которое сажали какого-нибудь шутника и балагура с бутылкой водки в руке. На помост усаживалось несколько человек, сопровождающие шли по бокам… наряжены в маскарадные костюмы… В сопровождении большой толпы, с пением, музыкой и криками Масленицу провозили по улицам.

Здесь участники игры изображали ловлю рыбы. Как и имитация охоты, это уже сибирская особенность, обусловленная местным бытом… В карнавалы включались традиционные народные персонажи и элементы. Прежде всего это древние маски старика и старухи, соломенная кукла; колесо наверху теста. Использовались характерные особенности традиционных проводов Масленицы экипаж делался из старых коробов из-под угля, лошади обвешивались вениками, а также старик был обвешан охотничьими трофеями, в руках держал лук … Карнавальные масленичные шествия устраивались в XIX в.

Она имела вид судна с высокой мачтой, наверху которой на колесе — смельчак, горькая пьяница, обвешанный разными склянками. В экипаж этот, запряженный десятью — двенадцатью лошадьми, садилось до 50 ямщиков, а за ним двигалось нечто вроде кареты с генералами… Огромный корабль Масленицу в четверг масленичной недели возили в Архангельске, за ним двигались экипажи с катающимися. Подобные корабли, только менее пышные, устраивали отдельно в пятницу или в субботу ремесленники: каждый цех ездил со своим знаком, а купцы с образцами товаров. Мясники же… в пятницу возили на больших санях по городу быка… В городах в начале XIX в.

Они хорошо воспринимались широкими народными массами, вносившими в устройство их традиционные черты… Городские карнавалы оказывали воздействие на сельские проводы Масленицы… В Клинском уезде…делали сооружение вроде баржи с мачтой и колесом наверху, на которое сажали мужика-прибаутника, одетого в белую женскую рубаху, под которую набивали солому; лошадей покрывали кафтанами или рогожами, гривы украшали лентами. Первое соображение, которое возникает при ознакомлении с описаниями русских карнавальных шествий, — вывод о том, что Петр I, по всей видимости, распорядился об устройстве их под влиянием карнавалов, увиденных в Европе. И здесь неизбежно возникает корабельная проблематика. Как о происхождении карнавала, так и о его названии в особенности высказывались самые различные гипотезы.

В Древнем Вавилоне отмечали праздник обручения покровителя города с богиней весны. Этот праздник падал на первый день Нового года, который одновременно являлся первым днем наступившей весны. Бог Мардук из храма Иштар возвращался в город для вхождения в храм Эсагила на судне с колесами, богато украшенном драгоценностями. На этом ассоциации с Западной Европой не только не кончаются, а напротив, возникают еще более яркие аналогии.

На Британских островах в «блинный день» самой популярной и распространенной игрой был футбол. По существу, это была свободная борьба за мяч, которая продолжалась иногда целый день, так как ворота подчас находились на расстоянии 3—5 км друг от друга и достигать их приходилось, преодолевая различные препятствия: дома, заборы, ручьи, канавы и пр. Аналог этому — «игры в мяч» в Олонецкой губернии. Когда мяч брошен, все кидаются к нему и начинают пинать ногами, стараясь загнать в свою сторону.

Но пока страсти не разгорелись, игра идет довольно спокойно: тяжелый кожаный мяч величиною с добрый арбуз летает взад-вперед по реке, и играющие не идут дальше легких подзатыльников и толчков. Но вот мяч неожиданно выскочил в сторону. Его подхватывает какой-нибудь удалец и что есть духу летит к намеченной цели: еще 20—30 саженей — и ловкий парень будет победителем, его будут прославлять все окольные деревни, им будут гордиться все девушки родного села! Противная партия отлично видит опасность положения, с ревом и криком она прорывается сквозь партию врагов и со всех ног кидается за дерзким смельчаком.

Через минуту удалец лежит на снегу, а мяч снова прыгает по льду под тяжелыми ударами крестьянского сапога. Случается, однако, и так, что счастливец, подхвативший мяч, отличается особенной быстротой ног и успеет перебросить мяч на свою половину. Тогда противная сторона делает отчаянные усилия, чтобы вырвать мяч, и пускает в ход кулаки. Начинается настоящее побоище.

Около мяча образуется густая толпа из человеческих тел, слышатся глухие удары ног, раздаются звонкие оплеухи, вырывается сдавленный крик, на снегу то там, то здесь алеют пятна брызнувшей крови. Но осатаневшие бойцы уже ничего не видят и не слышат: они все поглощены мыслью о мяче и сыплют удары направо и налево. Постепенно над местом побоища поднимается густой столб пара, а по разбитым лицам струится пот, смешиваясь с кровью. Под поздними наслоениями можно выявить архаический слой.

В нем ощутимо обнаруживаются элементы ритуальных состязаний, где борьба происходила не «на жизнь, а на смерть», так как исходу ее придавалось определяющее значение для всего того отрезка времени, который отделяет это состязание от аналогичного в будущем году. Такие моменты, как почет, особая слава победителям и унизительное положение, насмешки и презрение в отношении побежденных, происходят от донесенного из языческой древности представления о жизненно необходимом выигрыше в этом состязании. В языческие времена представление это было связано с культом предков, предки принимали невидимое участие в этой борьбе; аналогичные сражения происходили между ними самими. И результаты этой борьбы представлялись решающими по влиянию на благополучие общины.

В масленичной обрядности обращают на себя внимание особенно ясно выраженные связи ее с потусторонним миром, с царством мертвых не говоря уже о связи ее с культом предков. На это указывает приготовление опары для блинов — основного ритуального масленичного кушания, связанного с культом предков. Одне опару готовят из снега во дворе, когда взойдет месяц. Вероятно, приготовление опары из снега следует отнести на счет связей обряда с миром предков.

Это подтверждается народными представлениями об особой целительной, животворящей силе талой мартовской воды. Свидетельством этих связей является приготовление ее при месяце и звездах. Следует заметить, что ритуальное отношение к блинам, как и к опаре для них, свойственно европейским народам, в частности, в Великобритании. Там с блинами было связано немало ритуальных действ, таких, как бег женщин с блинами.

Начинались состязания по звону «блинного колокола». Во время бега следовало подбросить блин на сковородке и поймать его не менее трех раз. Первая, кто передавала звонарю свой блин у церковной двери, была чемпионкой блинных гонок текущего года. Разумеется, это прежде не воспринималось как простое развлечение, как и обычай «бросания блинов» в толпу школьников, которые неистово боролись за то, чтобы отломить от него кусок.

Что касается футбола, он издавна приурочен к масленичному периоду. Можно предположить, что первоначально футбол был не простым развлечением, а каким-то важным ритуалом. Об этом свидетельствует серьезное отношение к нему во времена Средневековья как к обряду, а не как к развлечению. Разумеется, в дошедшем до нас виде масленичная обрядность не может быть воспринята как воспроизведение языческого ритуала.

Пережитки же язычества в ней рассмотрены автором в монографии «Языческая символика славянских архаических ритуалов». К сказанному там следует отметить соотнесенность масленичной обрядности с горами-холмами, возвышенными местами, а также с текучими водами и водоемами типа системы озер или моря, словом, с местами, связанными, по языческим представлениям, со Священным Космосом. Ритуальная языческая сущность игрищ с мячом проясняется при сопоставлении их с архаическими мезоамериканскими игрищами. При различиях в формах их главное — то, что это была борьба «не на жизнь, а на смерть».

Капитан проигравшей команды лишался головы, в более же поздних формах, при возрастании численности жертвоприношений — и вся команда. Все изложенное приводит к предположению о том, что игрища с мячом в древности были одной из форм ритуала проводов легатов к праотцам. Троицын день в православии — самый красиво обставленный, почитаемый праздник весенне-летнего цикла. Учение о Святой Троице, о троичности Бога представляет 1-й догмат Церковных установлений, принятых в начале христианской эры.

День Святого Духа — Духов день в народной традиции — следует за Троицей. А Семик четверг перед Троицыным днем, приходящимся на воскресенье отличает сложный комплекс обрядовых действ, весьма разнообразных по форме и локальным особенностям. Распространенное народное название троицко-семицкого обрядового цикла — «зеленые святки» — красноречиво говорит о связи его с апогеем весны, расцветающей природы, наступлением лета и перекликается с христианским установлением о Духовом дне как праздновании Сошествия Святого Духа — Божьей благодати на Землю, с одной стороны, и с рождественско-новогодними Святками, с другой. Семик в народной традиции был одним из важнейших дней поминовения предков.

Ритуальный характер его аналогичен, в сущности, Радунице, красочное описание которой В. Троицкая «родительская суббота» представляет собой, в сущности, проявление характерного для христианской Церкви приурочения архаических, языческих обрядовых действ к христианскому календарю. Ярко описана она в Стог лаве: «В Троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом с великим причитанем. И егда начнут играти скоморохи, и гудцы и перегудники, они же, от плача переставше, начнут скакати и плясати и в долони бити и песни сатанинские пети…» Очевидные соответствия старинным формам содержат свидетельства о семицких поминальных действах в материалах известных ученых прошлого века И.

Сахарова и П. Шейна: «В старину… хаживали встречать семик на могилах родителей, где после поминовения… разъедали яичницы и драчёны…» «Утром… установлен обычай поминать усопших, а послеобеденное время вместе с вечером окончательно отдается веселью и разгульным песням беззаботной молодости». Мотивы поминовения усопших на Троицу нашли поэтическое отражение и в «Евгении Онегине»: …Они хранили в жизни мирной Привычки милой старины… Любили круглые качели, Подблюдны песни, хоровод; В день Троицын, когда народ, Зевая, слушает молебен, Умильно на пучок зари Они роняли слезки три… Обычай ходить в церковь в Троицын день с березовыми ветвями и цветами, как и убирать церковь молодыми березками, ветками и разнообразной цветущей зеленью, устилать пол ее цветущими травами сохранился до сих пор.

В общем, к чему я клоню? Дата внедрения григорианского календаря выглядит весьма загадочной, если не принимать во внимание тот факт, что в 1559 году скончался другой римский понтифик Павел IV по имени Джанпьетро Караффа, которого в августе 1559 года, а точнее 18 числа, уничтожила известная венецианская ведунья ведающая мать , которую звали Изидора.

Во времена римского папы Павла IV Караффы Венеция разговаривала на русском языке, а значит, с большой долей вероятности, могла использовать и тогда единый ещё славяно-арийский календарь, то есть Календарь Круголет Числобога, а упразднение григорианским календарём датировки от Сотворения Мира, только подтверждает эту «вдруг» вызванную замену! Венеция только-только попала в руки инквизитора Караффы, а до его правления, там никакого геноцида ведающих людей ещё не знали. Отсюда, можно сделать вывод, что внедрение григорианского календаря, было следствием оккупации римской церковью очередных земель-государств Ведической Русской Империи, полного подчинения и насильственного их обращения в римскую религию святых ликов, которая нам известна, как Католическая Христианская Церковь! Для тех, кто заинтересовался, объясняю и внедряю в оборот истинный термин, обозначающий католическую церковь. Это не вселенская церковь, как она якобы переводится с греческого, это церковь святых лиц!

Так как, слово «католическая» по-латыни пишется как «Catholica», то по-русски оно читается, как «саталика» или «саталица», где «сата» — это святой, а «лицо» или «лик» и так понятно, а всё вместе обозначает «святые лица» или «церковь святых лиц», святейшеств! Что не в бровь, а в глаз подтверждается ещё и титулом римского папы, который звучит как Святейший Папа Римский! А сам Караффа называл свою церковь не иначе как «святейшая церковь», что ещё раз подтверждает мои выводы! Это позже, когда латинизировали русский язык, слово «святоликий» превратилось в католический, а просвещённые — ученики Марии Магдалины — стали нам известны, как катары! К чему этот увод в сторону от рассмотрения темы с Новолетием, спросите вы?

Нет никаких случайностей в нашем мире, — отвечу я! Не успели в Европе перейти на новый календарь, как уже через каких-то сто с небольшим лет, латинизаторы подобрались к границам Московского Государства или Московской Тартарии, как её называли до романовской оккупации. И уже в 1700 году император Пётр I не царь, а император, так как царь Пётр не вернулся с европейского посольства, где была осуществлена его подмена, бояре, заметив подмену, не приняли его как царя, и поэтому лже-Петру пришлось короноваться императором издаёт указ об упразднении старого календаря, существовавшего на Руси, и вводит западноевропейский календарь от Рождества Христова. При этом он перенёс начало календаря, то есть Новолетие со дня осеннего равноденствия на 1 генваря или, по-новому, января. Странным образом, внедрение нового календаря и обрезание старого, совпало во времени с возвращением подменённого лже-Петра из поездки в Европу!

И это притом, что ни одно европейское государство государство не имеет даже тысячелетней истинной истории, зато фальшивые прошлое многих держав уходит глубокими корнями во времена римской империи, которой, кстати, никогда не существовало, а за её основу было взято реальное прошлое Ромейской или Византийской империи, вперемешку с реальным прошлым наших пращуров Расенов-Этрусков, которые в те времена заселяли земли современной Италии, а их культурным наследием — старыми развалинами в Риме, любуются сейчас туристы со всего мира. Лже-Пётр I узаконил то, что старательно насаживалось на Руси после иудея Владимира крестителя, прозванного в народе «Красное Солнышко», не за красоту лика, а за кровь пролитую. При крещении Руси, введённый, так называемый, «юлианский» календарь почему неуверенно, вы должны были уже понять из посыла о том, что римская империя — это всего-навсего миф, как и всё, что с ней связано; поэтому я больше чем уверен, что юлианский календарь был вариантом древнего ведического календаря славяно-ариев, от которого новая власть решила быстренько избавиться , народ не принял. Потому что народу было непонятно, зачем нужен на русской земле чужеродный календарь, с номерными месяцами на латинском языке, которых на 3 больше, да к тому же ещё начинавшийся не в день осеннего равноденствия, а в начале весны. Но крестители земли русской нашли выход из создавшегося положения и придумали славянские названия для «юлианского» календаря.

Этими названиями мы пользуемся до сих пор, и они остались почти в неизменном виде в так называемом украинском языке. Только в таком виде, крестителям-поработителям удалось навязать славянским народам чужой календарь. Таким образом, на Руси параллельно существовали 2 календарные системы, старая — Ведическая с летоисчислением от СМЗХ и новая. Властям же не угодно было то, что народ праздники отмечал по обоим календарям, но больше всего их не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашённые греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния! Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 или 1348 г.

А теперь вспоминаем о том, сколько тысяч лет наши предки праздновали Новолетие именно в день осеннего равноденствия? Не менее 13021 лето! И в какое сравнение с этим может идти недавно внедрённое празднование Новолетия весной? Получается, что все, кто считают, что русы праздновали Новолетие весной, попались на недавнюю подмену понятий, которую произвели крестители-поработители Руси! Да и не стоит забывать, что праздновать Новолетие осенью никто не переставал аж до 1700 года, пока лже-Пётр не перенёс празднование Нового "Года" обрезанного "Нового Бога" - так как God на латинских мовах - обозначает - Бог на 1 января, но об этом подробно будет поведано в статье посвящённой празднику Нового Года.

А строверы-ведисты празднуют Новолетие до сих пор в истинный его день — день Осеннего равноденствия, который тоже не стабилен в датах но стабилен во Времени и Пространстве , и может выпадать от 21 до 23 сентября! Кроме этого, началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали, несмотря на запреты, греческая церковь стала адаптировать под себя. Но больше всего церковным и светским властям было не по нраву то, что народ, пользуясь двумя календарями, отмечал два Новолетия — церковное Новолетие 1 марта, и славянское Новолетие в день осеннего равноденствия. Никакие запреты славянского ведического календаря не помогали, а принятие жёстких мер, вплоть до казней, дало обратный результат. Во многих городах и сёлах началась смута, и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение священников и их помощников.

Дело дошло до того, что были уничтожены многие «божьи люди», и тогда пришлось царю Ивану III «идти в народ», ибо только так власти смогли успокоить восставший люд. Чтобы впредь не возникало смуты и раздора, царь не только разрешил людям пользоваться старым календарём, но и узаконил право почитать старую Веру Предков. Таким образом, на Русской земле было официально узаконено двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, то есть государственным, а старый календарь — народным. Стоит заметить, что начало года далеко не сразу сделалось близким к Рождеству Христову.

До григорианской реформы в 1582 году начало года отмечалось 1 марта, это был, так называемый, Пасхальный год, ибо по некоторым исчислениям эта дата соответствовала «христианской пасхе» а что на самом деле скрывается под понятием Пасхи, читайте в выше анонсированной статье - по ссылке , а в России с 1492 года начало года было перенесено на 1 сентября. Это не совсем Новолетие, но его максимально приблизили к тому, как привык народ. Отсюда же повелась традиция начинать учебный год с 1 сентября. И этому предшествовали следующие события. При приближении Лета 7000 от Сотворения Мира 1492 г.

Все ждали Конца Света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки Конца Света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 1492 утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор! Интересно, что РПЦ Новый год отмечается 14 сентября по сегодняшнему календарю или 1 сентября по «юлианскому». В честь православного нового "года" в храмах служатся молебны на Новолетие.

Какие-то остатки совести, видать, сохранились в генах от прадедов и у церковного люда. Дальше, в Лето 7208 1699 г. А в знак доброго начи-нания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия». После этого петровского указа люди стали забывать свои традиции, и Новый Год уже праздновали зимой — 1 января, и эта традиция сохранилась и до наших дней. Память же о Новолетии, как выяснилось, хранит, на удивление, РПЦ, да волхвы-староверы.

Но о том, как что мы празднуем сейчас на Новый Год, и какие события и праздники слились в нём, будет уже другая статья и в своё время. Хотя Ночь Сварога номинально закончилась ещё в 1996 году, и сейчас мы живём во времена предрассветных сумерек Утра Сварога, Тёмные Силы по прежнему ещё очень сильны...

Кутья обычно варится из зерен пшеницы; но в некоторых случаях приготовление ее варьируется. Так в бывшей Вологодской губернии кутью приготовляли из гороха с пшеницей с примесью сока из канопляного семени или меда. Широкое распространение как сочельническое блюдо имеют блины. В бывшей Владимирской губернии начинали печь в сочельник с утра и ими одаривали калядующих. Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год. У чехов, сербов и болгар: ходити по коледе, значило поздравлять с новым годом, за что получали подарки, у словаков коледовать, значило благословлять в новый год; у боснийцев и других задунайских славян, коледою именуется подарок в новый год. У поляков все сословия принимают участие во взаимном поздравлении и одаривании, и это называется коленда. Дети ходят по домам и Наименование русских новогодних песен, использовавшихся в канун главных зимних праздников - рождества, нового года, крещения, - различны.

Как правило, даются по припеву, имеющему форму восклицания отсюда - кликать коляду, кликать овсень. Уличные гулянья, проводившиеся на святках, также как и в другие праздники разнообразились обычными в данном месте забавами. В некоторых местностях еще во второй половине XIX века во время гуляний на святках тоже было на маслинице, пасхальной неделе и в другие дни происходили кулачные бои. Однако значение святочных дней накладывает особый отпечаток на обряды и обычаи, приуроченные к новогоднему периоду. Это в полной мере относится к зимним посиделкам, которые в новогодние дни, приобретают особый смысл и значение. Самый характер предновогодних посиделок отличается более строгими формами, сохранению которых содействовали религиозные запреты. К первым относятся. Девушки запевают песни, а двое из парней начинают ходить по комнате: в середине песни они берут по девушке и ходят с ними до конца песни, после чего кланяясь девушкам отводят их на свои места. Когда девушки начнут другую песню, следующая пара парней проделывает тоже, что и первая и т. После парней также под пение песен по двое ходят девушки, выбирая себе пару.

Здесь же на вечеринках устраиваются и другие игры: в почту, в соседи, в мельницу и пр. На таких посиделках святочных песен никаких не было. Святочными песнями по своему содержанию, можно назвать только колядки, и подблюдные песни. На святках пелись игровые беседные песни, которые исполнялись и в другие сроки. Все эти песни носят веселый и насмешливый характер. Основная тема- противопоставлении молодости и старости. Молодость воспевается, старость высмеивается.

Нечистая сила: способы новогодней борьбы

Новый год — языческий праздник? | | Дзен
Карачун и дерево мёртвых: тёмная сторона Нового года
Новый год на Руси до указа Ивана
Начало и празднование Нового года в России
Славянский языческий Новый год

Когда отмечают Велесову ночь?

Свежие записи
Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
Новый год — языческий праздник? | | Дзен
История Велесовой ночи

Новый год на Руси: почему его праздновали 1 сентября

У славян Солнцеворот еще назывался Коляда — по имени одного из главных славянских богов, бога солнца Коляды, чье рождество отмечали в день после ночи зимнего солнцестояния (вторая ночь Йоля – 21 декабря), когда солнце «повернулось на лето». Если раньше для языческих славян Новый год символизировал пробуждение природы и начало земледельческих работ, то отныне дата 1 сентября была полностью связана с библейским сотворением мира: Бог сотворил Землю именно в сентябре. Славяне провожают старый год, отмершее, очищаются и вступают в Новый Период с новыми силами и надеждами. Новолетие, Славянский Новый год В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки (Фото: Alena Root, по лицензии ). Христианские святки покрывают собой языческий новый год (1 января) и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января.

Новости новый год у славян язычников