С давних времен в этот день устраивался большой праздничный пир, и повсюду слышались щедровки (щедровальные песни). 07-08 апреля 2023 года славяне староверы празднуют день возрождения Тарха Даждьбога. Праздник Живин день — Славянские Праздники Родноверов и Народные В ночь с 30.04 на 01.05 Живин день Живин день. Старославянский праздник язычников Живин день отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая Последнее время все больше появляется информации о традициях и обрядах древних людей. В Сварогов день, верили славяне, небесный кузнец принимается ковать для людей новый плуг, который сбросит им с неба на праздник Коляды.
Старославянские праздники в апреле
Славянские праздники или Русские праздники Руси , Православные праздники Прави. В праздник Новолетия с каждым ударом Большого колокола человеку даётся возможность избавиться от одного греха Большой колокол бьёт в этот праздник ровно 108 раз , и в течении первого месяца Нового Лета человек, совершивший неблаговидные поступки, должен исправить сложившееся положение. Даже Боги подчиняются её нитям. Тёмная Навь была совлечена ниже Яви, а Славь осталась выше. С этого дня света становится больше, то есть перемены в Природе; а главное большие перемены в жизни Расы — возвращение наших Предков из Пекла.
Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях. Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии. Хотя и саму Додолу иногда называют Богиней-Молнией, но всё же просят её не о суровом буйстве стихии, а о дождях, очищающих землю и наполняющих её живительной влагой. Чурами отмечали границы своих владений — на межах. Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов. Языческие и славянские праздники в августе 1 августа Медовый Спас Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали букет из растений — «маковейный цветок», каждая зелень в букете имеет значение оберега. Второе название этого праздника — Медовый Спас, в этот день пасечники по традиции приступали к сбору мёда. Считалось, что с этого дня пчёлы больше не собирают мёд, и соты в ульях наполняются до краёв. На столах в капище раскладывались собранные плоды, волхвы приносили Матери земле благодарность за плодородие и освещали фрукты и овощи. До этого дня необходимо было закончить все основные работы, связанные с уборкой урожая и перейти к севу озимых. А до того, как Мать-Земля уснёт, нужно было поблагодарить её за подаренный урожай. Жрецы в эти дни проводили ритуалы благодарения Земли. В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье 21 августа День Стрибога Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились. Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней.
Читайте об этом. Иван Купала В древности это был праздник летнего солнцестояния, который выпадал на 24 июня. Славяне прославляли расцвет природы и призывали богатый урожай. В христианстве в этот день отмечается рождество Иоанна Крестителя. Есть версии, что «Иван Купала» — калька с имени святого, который при совершении таинства купал — окунал в реку Иордан — Иисуса Христа. Центральное место в них занимают вода и огонь. Обязательным было массовое купание в озерах и реках.
Всех желающих идти путем духовного совершенства Православная Церковь наставляет выверенной веками системой праздников и постов. Три круга богослужения — суточный, недельный и годовой — составляют суть церковного календаря. Внутри каждого круга вспоминается вся история мироздания, от сотворения мира до Второго пришествия Спасителя. Старообрядческая икона, конец XIX века Кроме Господских и Богородичных праздников, каждый день года совершается молитвенная память кого-либо из угодников Божиих: пророков, апостолов, мучеников, святителей, преподобных и праведных. Их жизнь является для нас примером служения Богу и выполнения Его заповедей. Из богослужебной книги знаменного пения. Новолетие Поскольку церковный год начинается не 1 января и даже не 14-го , а 1 сентября по юлианскому календарю, или 14 сентября по принятому теперь григорианскому «новому стилю» , заканчивается он соответственно 31 августа 13 сентября по новому стилю. Таким образом, год для православного христианина понимается не просто как промежуток времени, а наполняется глубоким духовным содержанием и смыслом, уподобляется всей жизни человеческой. Традиции празднования новолетия на Руси После Крещения в 988 году Русь приняла и византийское летоисчисление — от сотворения мира.
Славянский Новый год: история праздника
Старославянский праздник язычников Живин день отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая Последнее время все больше появляется информации о традициях и обрядах древних людей. Живин день: древнеязыческий славянский праздник на Первомай. Только актуальные события Самары и Самарской. Какие праздники сегодня и в ближайшие дни? Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября). Святки, или праздник Коляды – символа нового года, изначально отмечали 22 декабря. Славянские традиции Щедрого вечера — праздничный стол, щедрование, гадания, ряженье, игры и забавы.
Языческие праздники славян, которые отмечают и сегодня
Спустя два века Пётр I обнародовал указ «лета счислять» с января, таким образом, в Российском государстве 1699 год продолжался всего 4 месяца сентябрь — декабрь , и новое столетие началось 1 января 1700 года. Пётр I принял юлианский календарь, из-за чего к 20-му столетию Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный — григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 г. Пропп, «Русские аграрные праздники»: «…в крестьянской среде не исчезли следы более древнего солнечного календаря. По нему новый год начинали с зимнего солнцеворота. Ни гражданский, ни церковный новый год в старом крестьянском обиходе не считались праздниками.
Истинным праздником был день поворота солнца к новому свету…» Рис. Ачинский жезл, вырезанный из бивня мамонта. Но вернёмся к главной теме. Предки наши были очень мудры и обладали знаниями, намного превышающими наши сегодняшние. Они наблюдали за звёздами, Солнцем, Луной и другими планетами, на основе чего составляли уникальные календари, точность которых была гораздо выше любых современных.
На это указывают множественные артефакты, обнаруженные археологами в разных частях света. Например, стоит упомянуть Ачинский жезл рис. И таких точнейших астрономических инструментов самой разной конфигурации очень много, большую часть которых, заметьте, составляют так называемые Солнечные часы. Но книга моя не об археологии и не об астрономии, потому писать об этом подробно я здесь не буду. При желании вы можете самостоятельно найти и изучить соответствующую информацию в открытых источниках, а моя задача — дать пищу к размышлению и инициировать стремление к дальнейшему познанию.
Итак, согласно годичному ходу Солнца весь год делится на четыре части, каждая из которых выделяется своими особенными энергетическими процессами и характерными природными механизмами. Именно это, в свою очередь, определяет сакральную суть основных славянских праздников или важных событий, вернее их обрядовой составляющей. Далее от хода Солнца могут высчитываться и другие праздники, многие из которых имеют дополнительную сакральную и смысловую нагрузку, относящуюся к культу предков или каким-либо земледельческим и хозяйственным работам.
Зимние праздники Карачун Корочун — владыка царства мертвых, также назывался древнерусский рождественский пост.
В славянской мифологии злой дух, сокращающий жизнь, приносящий смерть в юном возрасте. Царь нижнего мира, могущественный повелитель морозов, холода, мрака. Он же Чернобог. По сей день название «карачун» употребляется в значении «смерть», «гибель».
Изображался как суровый седовласый старик, взгляд которого несет оледенение и вечный сон для всего живого. Одевался в синий кафтан с меховой оторочкой. Опирался на леденящий посох. Был суров, но справедлив.
Образ часто встречается в народных сказках, например «Морозко». Праздник Карачуна приравнивался к зимнему солнцестоянию — особенный, магический день. Время, когда стираются границы между мирами. Явь пространство людей и Навь царство мертвых становятся одним целым.
А на поверхность земли вырываются духи нижнего мира. Дата непостоянная, так как Солнцеворот всегда в разных числах. Массовых гуляний не было, в отличие от Коляды, так как Карачун символизировал ущерб. Но были определенные традиции.
Колядки проходили после 25 декабря, в предновогодний период. Люди всех возрастов наряжались в мифических существ, животных, сказочных персонажей. Под песни и прибаутки ряженые отправлялись в дома зажиточных хозяев и требовали угощения, сладостей, благодарили, желали богатства и здоровья дарителям. Обделить, выгнать гостей означало разгневать самого Коляду.
Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его. Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.
Волхвы творят святые таинства. Праздник проводится только Духовными проводниками. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Всевышнего, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью — воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами.
Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу. Языческие и славянские праздники в феврале 2 февраля Громница В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома — так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости — не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли — засушливым будет год или же нет. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны.
Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.
Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину.
В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.
День Матерей души в мир Яви приводят матери, поэтому в этот день почитают женщин-матерей. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.
Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.
И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев.
В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью.
Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами.
Не могут в этом помочь наши ни станки с ЧПУ, ни самые современные режущие инструменты. Но жители современной России люди начинают медленно потихоньку просыпаться, не удалось западным цивилизациям полностью убить душу русского народа. Например, известно, что в СВО воюют отряды родноверов, они бъются не жалея живота своего за нашу землю, за свободу, за будущее русского народа. Их уважают, ведь они делом доказывают своё право называться истинными наследниками славных традиций наших предков. А число сторонников, которые придерживаются верований древних русичей, растёт.
Это подтверждают наклейки на автомобилях в виде коловрата — древнего славянского знака бесконечности череды перерождений, смены времён года, а также вечности человеческого бытия в целом. И это не просто модное явление, а чёткое осознание принадлежности к древнему и великому народу. Настоящая история и честная археология это подтверждает всё чаще и чаще. Сейчас над нашей Родиной, нашей Руси снова нависла опасность. Альтернатива может сплотить русский народ. Люди могут понять куда надо стремиться и что делать для укрепления и развития России. Надо жить по Прави, как и жили наши предки - по правде. Трудиться, растить детей, сохранять нашу землю.
Враги наступают со всех сторон, изнутри в том числе, у нас просто нет выбора, либо победа, либо смерть. Победа будет за нами, а Огнегривый Конь в этом 2023 году нам поможет.
Пролетье: что за праздник и какие традиции он имеет?
Так давайте узнаем, чего ожидать от нового главы года каждому знаку по отдельности. Годы рождения и принадлежность к определенному знаку Славянского календаря вы можете посмотреть в таблице после статьи. Человеку, явившемуся на свет под тотемом Лося, нужно набраться храбрости и уверенности. Гоните сомнения, и всё затеянное непременно исполнится. Для людей-шершней новый год предстоит непростым и плотным на события. Волкам в приближающемся году окажется нелегко. Для достижения желаемого, придется потрудиться над собой с точки зрения правдивости и взаимности. Это будет ваше время!
Ловкость и сообразительность помогут белке получить желаемое в 2021 году. Сдержанность Щуки поможет ей преодолеть любые тяготы и невзгоды. Год обещает быть сложным. Мудрость и смирение всё перетрут. Это будет ваш год! Все выстроится как вы задумали, успевай только строить планы. С опорой близких и друзей вы добьетесь успехов в главном для вас деле.
Удача в делах и в карьере будет обеспечена при условии собранности и старания. Хитрого лиса поджидает нелегкий период. Ежи в 2021 году смогут положиться на помощь Петуха во многом. Это ваше лето, дерзайте! Хоть 2021 год прогнозирует Орлу немало трудностей, но отлично развитая интуиция и способность на одном дыхании принимать выбор спасут ситуацию. Для семейного мизгиря всё сложится удачно без каких-либо неожиданностей.
Главное предназначение Масленицы, по мнению исследователей, — символическое умножение, например, урожая, скота или домашней птицы. Филолог и фольклорист Владимир Пропп отмечал, что «празднование это носило аграрно-магический характер в целях способствовать плодородию земли и размножению всего живого, то есть что Масленица по своему происхождению и исконному смыслу есть продуцирующий обряд». День Ивана Купалы отмечают во время летнего солнцеворота, когда дни становятся очень длинными, а природа входит в самую силу. В церковной традиции Купала соединился с днем Иоанна Крестителя — 7 июля. В старину в купальскую ночь искали волшебные растения , разводили костры и жгли их до утра. Девушки прыгали через огонь: считалось, что пламя помогает очиститься и защититься от болезней. Знахари и колдуны собирали целебные травы, которые именно в эту ночь получали особую лечебную силу. Со временем элементы праздника изменились, многие из них утратили первоначальное значение, однако и сегодня огонь и вода остаются главными атрибутами дня Ивана Купалы. Портал «Культура.
День Ивана Купалы. По современному календарю этот праздник начинают отмечать в ночь с 6 на 7 июля, а затем празднуют весь день. В эту ночь славяне купались в реках, собирали травы, водили хороводы и прыгали через костер. Красная горка: Этот праздник обычно отмечается 1 августа и знаменует собой начало жатвы. Это связано с изобилием и процветанием, которые приходят с урожаем. Осеннее равноденствие — праздник сбора урожая и благодарения богов. Отмечается 22 сентября. В этот день люди пекли пироги, благодарили богов за щедрый урожай и провожали лето. Коляда Рождество : праздник зимнего солнцестояния, который отмечался 25 декабря. В этот день славяне праздновали рождение нового солнца и колядовали, ходя по домам с песнями и пожеланиями. Йоль: этот праздник, известный еще как зимнее солнцестояние, обычно отмечают 21 или 22 декабря. Он знаменует собой самую длинную ночь в году и начало зимнего сезона.
Создание азбуки Кириллом и Мефодием Славянская письменность появилась в IX веке, именно тогда был создан алфавит. Моравский князь Ростислав обратился к императору Михаилу III с просьбой перевести христианские богослужебные книги на славянский язык и отправить в Моравию учителей, которые смогли бы читать проповеди на родном для славян языке. Кириллу и Мефодию была поручена эта миссия. Император был уверен, что братья с ней справятся лучше всех. Тогда и были написаны первые слова на славянском языке. Ряд экспертов утверждает, что первое предложение цитировало евангелиста Иоанна: "Вначале бе было Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово". Когда Кирилл и Мефодий перевели на славянский язык Псалтырь, Евангелие и избранные службы, братья отправились в Моравию. Там они начали проводить богослужения на славянском и учить письменности. Всего святые составили два алфавита славянской письменности — глаголицу и кириллицу, причем каждый из них использовался. Славянские рукописи также были написаны и тем и тем алфавитом. Потихоньку кириллица вытеснила глаголицу, так как та была архаичной и более сложной. Значение славянской письменности и культуры Святые Кирилл и Мефодий не только подарили славянскому народу азбуку, но и заложили фундамент для литературы, письменности и культуры в целом. И сегодня как никогда важно беречь и передавать новым поколениям художественные сокровища нашей страны, прививать любовь к родной речи и бережное отношение к языку. День славянской письменности и культуры для многих из нас — напоминание о единстве всех славянских народов, об общих истоках, традициях, обычаях и культурном пространстве.
С гигантскими пирогами и хороводами. Как на Руси отмечали праздник Таусень
Древний Славянский праздник Вербохлест был распространенным и любимым праздником славян, который в народной жизни приобрёл этнические самобытные черты. Старославянский праздник язычников Живин день отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая Последнее время все больше появляется информации о традициях и обрядах древних людей. Новый славянский новый 7532 год (2023) от Сотворения мира в Звёздном Храме празднуют славяне России и всего мира. Готовили праздничные кушанья для того, чтобы порадовать души предков, задобрить их.
Славянские праздники - список праздников, обрядов и обычаев славян
Какие праздники отмечаются в апреле по славянскому календарю? Расписание всех славянских праздников и обрядов на апрель месяц. На Руси этот праздник помимо традиционной рождественской ёлки и предшествующего поста приобрёл особенные славянские черты, пополнился обрядами и ритуалами и ритуалов. 1 ноября Сварогов день, 8 ноября день Мыха, 15 ноября Веданье, 21 ноября Свято Доли, 29 ноября Калита.
Пролетье: что за праздник и какие традиции он имеет?
Теперь он стал отмечаться как день весеннего равноденствия 19-21 марта. В 2024 году весеннее равноденствие начнется во вторник и продлится до четверга. Как отдыхаем на новогодние праздники в 2024 году. Графика Ярилин день в 2024 году — традиции В старину простой народ праздновал Ярилин день с размахом. В этот день не проводились работы ни дома, ни в поле, вместо них устраивались ярмарки, гулянья и игры. Молодые люди демонстрировали свою ловкость и силу на спортивных состязаниях. Вечером зажигали костры, вокруг которых водили хороводы. Считалось, что чем веселее пройдет праздник, тем удачнее будет год. Традиционно на праздник выбирали юношу или девушку, которые должны были играть роль Ярилы. Их сажали на белого коня, надевали на голову цветочный венок, а в левую руку давали колосья пшеницы. Затем коня водили по полям, чтобы там, где он ступил, был хороший урожай.
Незамужние девушки на Ярилин день летом ходили гадать на суженого. Они плели венки и бросали их в реку — куда поплывет, оттуда и придет жених.
Отмечается, что 24 февраля — это 11 февраля по старому стилю. Поэтому обе эти даты могут по сути быть верными, пишет ruspravda. Что известно о славянском боге Велесе? Бога Велеса считали покровителем домашнего скота. Поскольку со скотиной связывали богатство крестьянской семьи, Велеса считали божеством, который помогает обрести и приумножить достаток. Еще его считали богом мудрости и магии. Свет СС0 Велесов день: народные приметы и традиции Славяне начинали праздновать день Велеса в 18 часов.
Велесова ночь и Хэллоуин: в чём сходство и различие? Источник изображения: arms-painting. Похожа и суть торжества — в обоих случаях речь идёт о контакте с иным миром и духами. Кроме того, и в Велесову ночь, и в Хэллоуин принято наряжаться в мистических существ и злых духов. Однако Хэллоуин, который, по сути, является объединением христианского церковного и древнекельтского праздников, в большей мере посвящён почитанию святых и душ умерших. Тогда как Велесова ночь символизировала переход земного мира от власти света ко власти тьмы. Что нужно делать в Велесову ночь? Источник изображения: vtambove. Так, считалось, что в этот день хорошо будет подать любому просящему — тогда в дом придут богатство и сытость. В некоторых селениях мужчины с утра обязательно шли на рыбалку, а перед началом, встав на берегу реки, просили у высших сил хорошего улова и защиты, чтобы без голода и болезней пережить зиму. А по первой пойманной рыбе узнавали, согласились боги помогать или нет. Если первым выловили ерша — ответ отрицательный. В ночь на 1 ноября грани между мирами истончались, поэтому в мир живых попасть могли не только злые сущности, но и духи умерших родственников. Славяне верили, что почившие члены семьи возвращаются в дом. Поэтому наши предки старались провести сутки дома, чтобы побыть вместе с усопшими. На Руси полагали, что в Велесову ночь навестившие живых духи родственников могут научить, дать защиту и предупредить о чём-то важном. Однако услышать наставления можно только во сне, так что лечь спать нужно было как можно раньше. В идеале — до заката. Однако, в отличие от большинства других празднеств, души почивших не нужно пускать за общий стол. Лакомства для них оставляли на пороге, ведь это — ещё один мистический символ. Порог олицетворял границу, переход из одного мира в другой, из летнего времени тепла и солнца в зимнее время темноты и холода. Правильным решением считалось и уважить домового — оставить для него угощение. Именно домовой следил за благополучием в жилище и вставал на его защиту в случае нужды. Потому и подносили лакомства: чтобы в сложный час, когда по земле разгуливают злые потусторонние существа, он пришёл на помощь и уберег всех членов семьи от беды. При этом лучше всего из дома было не выходить вовсе. А если по какой-то причине придётся оказаться на улице, лучше надеть маску и обрядиться в костюм злого духа. Тогда потусторонние сущности решат, что вы один из них, и не станут нападать на вас или как-то вредить. В некоторых регионах символом Велеса считали яблоко. Его в торжественную ночь клали под подушку, чтобы увидеть вещий сон и узнать будущее. Да и в целом период, когда проход между мирами открыт, хорош для различных магических ритуалов. В Сети можно найти немало заговоров и гаданий — на будущее или на имя суженого. Однако сами славяне к таким заигрываниям с магией относились с опаской. Сила в этот день легкодоступна каждому желающему, но не всякий умеет грамотно с ней обращаться. Очень просто, считали наши предки, по незнанию или неопытности навлечь на себя беду. Чего нельзя делать в Велесову ночь? А потому старались соблюдать запреты, ведь их нарушение могло повлечь за собой несчастья и даже смерти.
С теологической точки зрения рождество Христа — это символ рождения новой жизни, рождения Солнечного света, несущего земле процветание. Очень часто в древнехристианских источниках можно встретить упоминания Христа под именем «Солнце Мира». Интересный факт, что в XXV-м веке в некоторых европейских странах было предложено назвать иначе планеты, несущие имена римских богов, в честь помощников Христа, а Солнце в Иисуса Христа. Колядки и Масленица — исконно славянские праздники Не стоит думать, Рождество — это единственный праздник, традиции которого тесно связаны со славянскими праздниками. Зимнее солнцестояние в мифологии наших предков заканчивалось многодневным праздником — Святками, которые по сей день называются «Колядой». Эта неделя всегда ассоциировалась с весельем, гаданием, хождением по домам ряженых и, конечно же, колядованием. Достаточно только обратиться к санскриту, в котором коренная часть «кол» обозначает Солнце или круг. Стоит заметить, что в современном языке славян круглые предметы обязательно имеют корень «кол». Отдельного внимания заслуживает связь праздников славян и индийской культуры происхождение арийцев связано именно со славянской мифологией , в которой Коледа — это божество празднований, а такое понятие как «koledovrat» означает хождение детей в гости по домам с песнями. Да и о слове «колдовство» забывать не стоит, ведь оно берет свое начало именно с тех времен, когда почитались славянские боги.
Осторожно! Языческие праздники
Брошенное сгоряча крепкое словцо или в сердцах высказанное пожелание может стать полноценным проклятием. В связи с этим накануне Велесовой ночи люди старались особенно тщательно следить за своей речью и не допускать ссор и грубых слов. Важно было и избегать негативных высказываний в адрес покойных, ведь сейчас они находятся рядом, всё слышат и могут обидеться. А дух, затаивший обиду, не только перестанет защищать свой род, но и начнёт пакостить. Особенно важно было вовремя лечь спать.
Период от заката до восхода солнца был особенно пугающим: по легенде, именно в это время Чернобог и Белобог встречаются на границе миров и в течение ночи ведут диалог. Чтобы это никак не повлияло на смертного, ему необходимо спать, то есть как бы перейти из мира живых в мир потустороннего. Если же уснуть не удалось, необходимо хотя бы не смотреть в окно, чтобы ненароком не увидеть лишнего. Не менее значимым было сохранение света в доме.
Желательно, чтобы на окне в течение ночи горела хотя бы одна свеча. Возможно, исток традиции стоит искать в сути торжества — победе тьмы над светом. Главный атрибут любого праздника или мероприятия — безопасность детей. Проводите время, зная, что с вашим ребёнком всё в порядке!
Скачивайте приложение «Где мои дети» , чтобы смотреть, где находится ребёнка и слушать, что происходит вокруг него. Как провести Велесову ночь с детьми: идеи для современных родителей Конечно, маловероятно, что сегодня родители, которые не чтят славянские религиозные взгляды и традиции повседневно, будут с исторической точностью следовать обрядам Велесовой ночи. Но вполне можно устроить уютный и приятный семейный вечер, вооружившись основными догмами торжества. Вот несколько идей для тематического досуга.
В идеале это должны быть не только кадры из первых месяцев жизни младших членов семьи. Оптимальный вариант — найти по-настоящему старые снимки, которые покажут малышам, например, молодые годы бабушки или свадьбу прабабушки. К фотографиям можно добавить старые видеопленки. Совместить просмотр можно с рассказами о семейных легендах и байках, ваших детских воспоминаниях, фамильных традициях.
Возьмите сборник славянских сказок и вместе с детьми исследуйте его. Можно читать по ролям, устроить настоящий аудиоспектакль или импровизированное театральное представление — смотря на что вам хватит сил, времени и настроения. Такой досуг даст вам возможность устроить обсуждение после окончания вечера. Поговорите со своими детьми об услышанных историях.
Например, спросите, какая сказка им запомнилась больше всего и почему. Или узнайте, как они сами поступили бы на месте того или иного персонажа. Это позволит улучшить взаимосвязь между старшими и младшими членами семьи. Например, можно изучить карточные трюки или простые фокусы.
Затем обустроить зрительный зал: например, расставить стулья в ряд или разложить диванные подушки на полу. Дополнительно можно усилить атмосферу, скорректировав освещение и включив тематическую музыку. А затем можно начинать представление! Интересная и полезная альтернатива фокусам — зрелищные химические и физические эксперименты для детей.
Такие опыты легко повторить дома. При этом они заинтересуют даже взрослых. Идеи и список необходимого мы уже для вас подготовили.
Рассказываем об истории и традициях праздника Велесова ночь: история и традиции праздника. Фото: pixabay. Но мало кто знает, что в славянской традиции на эту дату приходится свой праздник — Велесова ночь. Ночь в канун Дня Всех Святых на западе всегда считалась праздничной. Древние кельты на Самайн жгли костры и пировали, оставляя подношения предкам, сегодня современные американцы колядуют, смотрят ужастики и веселятся. Почему же тогда наши предки предпочитали в эту ночь не выходить из дома, не разговаривать с незнакомцами и зажигать как можно больше света? Когда отмечается Велесова ночь в 2024 году Как уже говорилось, Велесова ночь — это время с захода солнца 31 октября до рассвета 1 ноября. Считалось, что именно в это время вся живая природа погружается в сон, земля отправляется на покой, в котором будет пребывать, пока ее не разбудит первая весенняя оттепель. Все работы в огороде и поле к этому дню должны были быть завершены. История праздника Славяне верили, что помимо нашего мира, мира Яви, существует и мир Нави — мир духов, злых и добрых. И в ночь перехода от осени к зиме, когда Белобог передает Коло колесо года своему брату Чернобогу, граница между мирами истончается и духи могут свободно гулять среди людей, а люди попасть в мир духов. Стражем же пути между Явью и Навью традиционно считался бог-чародей Велес, покровитель ворожбы и домашнего скота.
Днем славяне обходили свои поля с особыми песнями и закличками. Это делали для того, чтобы на будущее лето урожай был богатым. Очень хорошей приметой считалось переехать на Новолетие и отпраздновать заселение. Считалось, что жизнь в доме тогда будет счастливой. Вероятно, из поверий предков пришла к нам примета, что до Нового года надо завершить все дела и раздать долги. Уже на Новолетие до принятия христианства было принято уплатить все оброки, пошлины и дани, рассчитаться по сделкам. Для детей в возрасте 3—4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство.
Вот и даты Масленичной недели тоже привязали к Пасхе. Разнообразные забавы имели древние ритуальные значения. Кулачные бои символизировали борьбу тьмы и света, сжигание соломенного чучела было актом жертвоприношения земле, а блины выпекали в том числе и для умерших родственников. Читайте об этом. Иван Купала В древности это был праздник летнего солнцестояния, который выпадал на 24 июня. Славяне прославляли расцвет природы и призывали богатый урожай. В христианстве в этот день отмечается рождество Иоанна Крестителя.