Святитель Николай Японский, равноапостольный (память 3 февраля по старому стилю). Николай Японский. В актовом зале Домовой церкви святой мученицы Татианы при Московском университете открылась выставка «Апостол Японии» – к 50-летию прославления в лике святых равноапостольного Николая Японского.
РАВНОАПОСТОЛЬНЫЙ НИКОЛАЙ, АРХИЕПИСКОП ЯПОНСКИЙ
По собственному желанию вызвался ехать в Японию, где требовался клирик для русской посольской церкви. Святой равноапостольный Николай Японский (1836-1912). Один из них – святитель Николай Японский, преподобный миссионер и основатель Японской Православной Церкви. Житие святого Николая Японского и иконография, о чем просят и тексты молитв. Многие при слове «миссионер» представляют католического священника, проповедующего диким африканцам или индейцам. Житие святого равноапостольного святителя Николая Японского: от иеромонаха Николая до архиепископа православной церкви. Как епископ Николай стал святым японским старцем, храм в Японии в честь него. Святой равноапостольный Николай, архиепископ Японский, в миру Иван Димитриевич Касаткин, родился 1 августа 1836 года в Березовском погосте, Вольского уезда, Смоленской губернии (ныне Оленинский район Тверской области), где его отец служил диаконом.
СМИ 102,3 FM - Радио Благо - первое некоммерческое радио в Коломне!
Николай как ребенок вскочил с постели только от одной новости, что кто-то в далекой России пожертвовал средства на возведение храма в Киото. Лента новостей Друзья Фотографии Видео Музыка Группы Подарки Игры. Святитель Николай Японский, РАВНОАПОСТОЛЬНЫЙ аудиокнига житие (720p). Равноапостольный Николай Японский (Касаткин) – один из известнейших духовных просветителей XIX века. Святой внес огромный вклад в распространение и укрепление христианства в Японии. Краткое житие святителя Николая Японского. Святой равноапостольный Николай, архиепископ Японский, в миру Иван Димитриевич Касаткин, родился 1 августа 1836 года в Березовском погосте, Вольского уезда, Смоленской губернии, где его отец служил диаконом. Равноапостольный Николай, архиепископ Японский, в миру Иван Димитриевич Касаткин, родился 1 августа 1836 года в Березовском погосте, Вольского уезда, Смоленской губернии, где его отец служил диаконом. Святой равноапостольный Николай Японский (1836-1912).
Св. Николай Японский: «Когда же мы были готовы к войне?»
После службы мы в сопровождении отца Артемия отправились к месту, где родился великий ревнитель Православия. Там совершили литию и пропели величание святителю Николаю, архиепископу Японскому. Ныне на месте погоста вблизи несохранившегося храма Вознесения Господня и на предполагаемом месте дома семьи Касаткиных водружены кресты. Почти такой же паломнический маршрут только вначале — деревня Береза, затем — храм Равноапостольного святителя Николая в поселке Мирный осуществили мы с японским священнослужителем иеродиаконом Николаем. Поначалу у меня тоже возникло опасение, правда, иного рода, чем в первую нашу поездку. Я немного волновался: не помешает ли нам языковой барьер?
Но отец Николай, хотя и живет в России всего лишь три года, русский и церковнославянский языки, как оказалось, знает прекрасно. Интересно и то, что в храме тверской глубинки по собственной инициативе верующие изучают японский язык. Еще до приезда отца Николая Оно некоторые ектении там возглашали на японском... Торжественной и красивой была служба на двух языках — церковнославянском и японском. Священнослужителя из Японии приняли как самого желанного гостя.
В своем слове протоиерей Артемий Рублев сказал, что произошло «замыкание исторического цикла», «замыкание великого круга жизни»: на этой земле родился мальчик Ваня Касаткин, будущий просветитель Японии, чей прах покоится вдалеке от родных мест, но сейчас сюда приехал верующий человек из «далекой и близкой» Японии. Он участвовал в совершении Литургии, и это дало возможность почувствовать единство Вселенского Православия. Отец Иоанн, а во время паломничества в Японию что Вас особенно поразило? Я имею в виду — что-то, связанное с именем равноапостольного Николая Японского. Больше всего меня поразило богослужение, от которого остались необыкновенные впечатления.
Надо сказать, что православные японцы практически не посещают храм в будние дни — только лишь в воскресные. Поэтому в Хакодате, где мы были в будний день, мы не смогли попасть на общественное богослужение, а попали на Всенощное бдение в кафедральном Воскресенском соборе в Токио уже перед самым отъездом. И сразу почувствовали аскетическую настроенность прихожан, их благоговейное отношение к богослужению. Само богослужение совершалось с исключительной точностью. Развитию такой атмосферы сильно способствует то, что в Японии нет наемных хоров.
На мой взгляд, это большая беда нашей Церкви, что у нас во многих больших соборных и приходских храмах поют так называемые профессионалы, которые не вносят в службу молитвы. Они приходят лишь с целью заработать или подработать. Конечно, есть среди профессиональных певцов люди благоговейные, благочестиво настроенные, только их, к сожалению, немного. Так вот в Японии пение весьма достойное, потому что японцы — очень культурный народ. Культурный во всем: в манере одеваться, в манере общения, в уважительном отношении к гостям.
Там везде в общественных местах звучит классическая музыка. И для японцев в части церковной жизни очень важно восприятие культуры певческой. В этом тоже осознается присутствие равноапостольного Николая, потому что мы знаем, сколько трудов им было положено, чтобы организовать богослужение, которое японцы с их эстетической настроенностью воспримут. Было такое ощущение, что, находясь на службе в соборе Николай-до, мы чувствовали какой-то старый уклад традиционного московского храма — то, что видимо было в Синодальную эпоху и каким-то образом сохранилось в богослужебных традициях старых московских приходов, а в Японии со времен равноапостольного Николая оказалось буквально законсервировано. Служба велась на японском.
Причем, не зная этого трудного для нашего восприятия языка, но прекрасно зная все обиходные песнопения — «Блажен муж... И еще одна особенность: мы привыкли, что на воскресном Всенощном бдении совершается полиелей и выходит все духовенство. Там же служит один священник, а духовенство собирается в алтаре. Предстоятель Японской Автономной Православной Церкви митрополит Токийский и всей Японии Даниил Нусиро тоже всю службу проводит в алтаре, где сосредоточенно молится. Вообще, как рассказали нам клирики собора, митрополит Даниил ведет чрезвычайно аскетический образ жизни.
Удивительно, но в самой митрополии нет ни одной машины.
Наука ему помогла. Без глубокого изучения истории и культуры Японии, без постижения ее духа он не смог бы стать ее апостолом [30]. Архиепископ Николай среди членов Собора Японской Православной Церкви Святитель Николай, первый из русских святых, жил в условиях древнего язычества и современной цивилизации. С каждым годом все успешнее развивалось миссионерское дело в Японии, строились новые храмы, ежегодно присоединялось к Церкви до тысячи человек. Но вот наступило время испытаний — началась русско-японская война.
Еще за несколько лет до начала войны японская печать стала распространять ненависть к России. Православных японцев называли предателями, требовали смерти преосвященного Николая. Война принесла много душевных страданий Владыке. Он горячо любил свою Родину, ее неудачи и поражения жгучей болью отзывались в его сердце. Перед началом войны епископ Николай мог уехать в Россию, но он знал, что в надвигающиеся дни испытаний будет нужен православной Японской Церкви. Владыка, рискуя поплатиться жизнью, остался со своей паствой.
Во время войны он был единственным русским человеком в Японии. При общей ненависти к русским и к «русской вере» — Православию, Архипастырь, с присущей ему мудростью, объяснял своим пасомым, что истинный христианин должен быть выше национальных раздоров, что Православие — это вера не греков или русских, а истинная вера, правильно прославляющая Бога, вера не одного народа, а всех людей, жаждущих истинного богообщения. Будучи сам горячим патриотом, епископ Николай ясно понимал, что такой же патриотизм нужен и для Японии, поэтому он настойчиво требовал от своих последователей, чтобы они были верными сынами Японии. Православным японцам святитель Николай благословил молиться о даровании победы их императору; сам же он все время войны не участвовал в общественном богослужении, потому что, как русский, не мог молиться о победе Японии над его отечеством. Впоследствии он рассказывал, что в период войны он совсем не читал газет, потому что они полны были ликованиями победителей и насмешками над Россией. Во время войны епископ Николай весь погрузился в работу над переводом Священного Писания и богослужебных книг.
Профессор, японец М. Кониси, хорошо знавший святого Николая, писал: «Последняя война для преосвященного Николая была большим испытанием, но он сравнительно легко переносил его, ибо стоял выше войны. Наш народ ясно понимал такое его отношение к войне и стал еще больше благоговеть перед ним» [32]. Мудростью, тактичностью и твердостью епископ Николай сохранил невредимым корабль Японской Церкви. Проповедь православной веры хотя и ослабела во время войны, но не прекратилась. Поистине полон самоотверженной любви был подвиг святителя Николая в служении русским пленным.
Под его руководством православные японцы образовали общество «Духовного утешения военнопленных». Архипастырь специально рукоположил несколько священников и послал их в лагеря военнопленных для совершения там богослужения, устраивал сборы в пользу раненых, снабжал их книгами, иконами, крестиками, сам неоднократно приходил к пленным со словами утешения. Один из пленных офицеров, познакомившись с епископом Николаем, писал на Родину: «Около 40 лет этот великий по своим убеждениям, твердый мыслью и светлый душой человек трудится на пользу Православия. Хотелось бы, чтобы об этом епископе узнали в русском обществе и оценили его поистине трогательное отношение к нам и заботы о нас» [33]. Окончилась война, со временем все пленные вернулись домой, унеся в своих сердцах светлую память о преосвященном Николае. Многие русские скончались на японской земле.
На их братских могилах епископ Николай воздвиг памятники и храмы, собирая для этого пожертвования и в Японии и в России, где снискал особое уважение. Но ничего не изменилось ни в облике, ни в жизни этого великого трудолюбца. Сама атмосфера вокруг созданной им Миссии и японского Православия стала иной — преисполненной любви, уважения и доверия. Это всенародное признание заслуг святителя Николая нашло высочайшее выражение в праздновании пятидесятилетнего юбилея его служения в Японии. Чествовала его и Родина — Святейший Синод, возведя епископа Николая в сан архиепископа, многочисленные почитатели его в России и русское посольство в Токио. Поздравили его и японский император, которому Святитель был признателен за проявленную веротерпимость, и губернатор Токио, и японская пресса, и инославные миссии.
Ко дню юбилея, 30 июня 1910 г. Святитель Николай Японский В речи губернатора Токио звучал подлинный голос Японии, может быть, никогда не обращавшийся так к иностранцу. Он говорил о бывших военных и гражданских смутах и о той ненависти к иностранцам, которая еще существовала во время приезда Святителя в Японию: «Когда приехал маститый учитель Николай, считавший своим призванием распространение учения Божия в нашей стране, то, несмотря на то, что он находился среди таких грозящих опасностью обстоятельств, претерпевая всевозможные неудобства, лишения, бедствия и страдания, он спокойно и невозмутимо с преизбыточной теплотою сердца, обращаясь к народу, усердно учил и тщательно увещевал и, стараясь положить основания православного Христианства в нашей стране, наконец достиг того, что приобрел множество усердных христиан, каких видим ныне. Между тем и судьба нашего государства постепенно развивается, и мы видим нынешний прогресс. Мне кажется, что те заслуги, какие оказал нашему государству маститый учитель Николай, не ограничиваются успехами одного только миссионерства, но также заключаются в том, что он содействовал цивилизации в нашей стране... Этот юбилей был торжественно отпразднован всей Японской Церковью.
Маститый архипастырь согласился отмечать свой юбилей только потому, что знал, — японцы любят многолюдные собрания, и торжество послужит большему распространению веры Христовой в Японии. Юбилейные дни были приурочены к очередному собору Японской Церкви и прошли с большим воодушевлением, превратившись в общецерковное торжество. Много писали в те дни об архипастыре Николае как в Японии, так и в России. Как же сам он смотрел на свои полувековые труды? Святитель Николай был исполнен чувства радости, благодарения Богу и сознания своего недостоинства. Он писал: «Я счастлив, что имею радость служить водворению Царства Божия на земле.
Нет важнее сего служения на земле... Наше служение есть духовное рождение чад Богу: какое же рождение не сопряжено с муками? И на них мы заранее должны быть готовы. Но у нас есть источник великого утешения. Чтобы бодро и успешно служить, нужно иметь предварительную уверенность в том, что не тщетно трудимся, что успех увенчает наше делание» [37]. Из записок епископа Сергия Тихомирова можно видеть, с каким истинно христианским смирением воспринимал апостол Японии похвалы словоохотливой печати.
Незадолго до своей кончины архиепископ Николай в беседе с епископом Сергием сказал: «Всюду читаешь «Николай. Николаево дело». Увы, — и в России это говорят. Тысячу раз неправда! Божье дело! В России много про меня пишут.
Только все, что пишут — идеализация! Издали не видно, — вот и пишут» [38]. Тогда же владыка сказал: «Разве есть какая-нибудь заслуга у сохи, которою крестьянин вспахал поле? Разве может она хвалиться: «глядите-ка, православные, что я наделала! Хорошо вспахано. Разве кто-нибудь скажет: «Хорошо соха вспахала».
Все скажут: «Молодец мужичок. Ловко вспахал». Так и здесь... Роль наша не выше сохи. Вот крестьянин попахал, соха износилась. Он ее и бросил.
Износился и я. И меня бросят. Новая соха начнет пахать. Так смотрите же, пашите! Честно пашите! Неустанно пашите!
Пусть Божье дело растет! А все-таки приятно, что именно тобой Бог пахал. Значит, — и ты не заржавел. Значит, за работой на Божьей ниве и твоя душа несколько очистилась, и за сие будем всегда Бога благодарить» [39]. Несмотря на тяжелую предсмертную болезнь астма , святитель Николай продолжал трудиться в своем кабинете до последнего дня. Его блаженная кончина последовала на 76-м году 3 февраля 1912 г.
Святитель скончался от паралича сердца и был похоронен в Токио, на кладбище Янака. Десятки тысяч японцев — христиан и язычников — провожали его, а перед гробом несли Смоленскую икону Божией Матери Одигитрии, которую он благоговейно хранил всю жизнь и которая при жизни и кончине была для него благословением Родины [40]. Заступивший его место помощник его преосвященный Сергий Тихомиров , епископ Киотоский и будущий митрополит Японский, в своем первом отчете Святейшему Синоду нашел слова, которые могут служить лучшей эпитафией над гробницей почившего: «Все, что есть в Японской Церкви доброго, до последнего христианина в храмах, до последнего кирпича в постройках, до последней буквы в переводах богослужебных книг, есть дело его христиански просвещенного ума, широкого сердца и твердой, как скала, воли, соделавших его избранным сосудом благодати Христовой» [41]. Даже через 58 лет после его кончины, во время его канонизации, когда верующие хотели перенести его святые мощи с кладбища в собор, им это не разрешили, сказав, что святой Николай принадлежит всему японскому народу, независимо от вероисповедания, и останки его должны остаться на народном кладбище [42]. Святитель Николай твердо верил всю жизнь, что любой труд для Бога увенчается успехом. Труд всей его жизни создал Японскую Церковь.
При жизни архиепископа многие считали, что с его смертью прекратится проповедь Православия в Японии и со временем Православие исчезнет. Господь хранит Православие в языческой стране. Православная Церковь после кончины его перенесла многие трудности. После Второй мировой войны враждебные нецерковные силы отторгли ее от Русской Церкви.
Он спросил позволения встретиться с отцом Николаем вновь и продолжить беседу. Вскоре Савабе привёл к иеромонаху Николаю своего друга. Японцы стали самостоятельно проводить катехизаторские беседы, и к весне 1868 года в Хокадатэ уже было около двадцати человек, готовых принять крещение. Миссионерский центр был перенесён в Токио. Антихристианские указы были отменены, и проповедь стала открытой.
В 1875 году был рукоположен первый священник-японец — тот самый Такума Савабе, в крещении Павел. Ещё через три года их стало уже шестеро. Всего же православных в христиан в Японии было на тот момент более четырёх тысяч человек. Так родилась Японская православная церковь, и Николай Касаткин стал её первым епископом. Он служил, проповедовал, трудился над переводами книг на японский язык. Во время русско-японской войны святитель пренебрёг возможностью выехать в Россию и остался со своей паствой. Любовь японцев к нему росла с каждым годом.
И еще хорошо, что все вокруг меня так деликатны; о войне — никто ни слова, о японских победах — тем меньше, а лица — такие сиротные, как будто в душе нет радости и торжества, которые так же естественны при их постоянных победах, как моя печаль — при наших постоянных поражениях». Русско-японская война. Братское кладбище под Мукденом, 1905 г. Репродукция ТАСС Святитель написал письмо во все приходы Японской православной церкви, где сказал: «Кому придется идти в сражения, не щадя своей жизни, сражайтесь — не из ненависти к врагу, но из любви к вашим соотчичам… Любовь к отечеству есть святое чувство… Но кроме земного отечества у нас есть еще отечество небесное… Это отечество наше есть Церковь, которой мы одинаково члены и по которой дети Отца Небесного действительно составляют одну семью… И будем вместе исполнять наш долг относительно нашего небесного отечества, какой кому надлежит… И вместе с тем будем горячо молиться, чтобы Господь поскорее восстановил нарушенный мир…» Святитель принял решение прекратить всю переписку с Россией. Когда в Японию стали прибывать русские пленные до 73 тысяч , святитель Николай — с согласия японского правительства — образовал Общество духовного утешения военнопленных. Каждого пленного, прибывшего в Японию, Японская церковь благословила серебряным крестиком.
Святой Николай Японский
Громадный труд употребил святитель Николай в переводе на японский язык Священного Писания и богослужебных книг. Архиепископ Николай Японский (в миру Иван Дмитриевич Касат-кин, 1836–1912) – основатель Православной Церкви в Японии, Почетный член Императорского православного палестинского общества, выдаю-щийся миссионер. основатель Православной Церкви в Японии, Почетный член Императорского православного палестинского общества, выдающийся миссионер. Когда Русско-Японская Война 1904-1905 года все-таки разразилась, епископ Николай, единственный из русских подданных, остался со своей паствой в Японии и организовал заботу о русских военнопленных, чье общее число достигало 73 тысяч. Храмы Николая Японского. Житие и происхождение и святого.
Как св.равноапостольный Николай Японский стал небесным покровителем Николо-Угрешской семинарии
В 60-е годы XIX века, когда туда прибыл святитель Николай, в Японии продолжал действовать закон против Христианской Веры, поэтому ее последователям и проповедникам приходилось испытывать множество утеснений и трудностей от местного населения. Так же существовала реальная опасность расстаться с жизнью за дело проповеди Слова Христа. С середины XIX века Япония меняла свой образ жизни, свое обличие, вводя техногенные европейские новшества в свою жизнь. Страна перерождалась, многие традиционные устои отменялись. И это не могло не уязвлять патриотически настроенных приверженцев старых устоев и традиций, видевших в новизне приходящего крах старой Японии. Этим же подогревалась ненависть к христианству. Такая непростая обстановка в стране досталась святителю Николаю в начале его служения здесь. Проповедь христианства была опасным занятием. Кроме того, японская культура и религиозность кардинально отличались от европейской. В основе японской культуры лежит гармония с окружающей природой. В традиционной религии японцев — синтоизме — силы природы и ее явления являются носителями божеств.
Тогда был составлен единый свод мифов всех японских островов. При их составлении мифология была несколько подправлена в духе национального объединения всех японцев и обоснования власти правящей династии. Однако еще VI—VП вв. Произошло вливание буддизма в синтоизм, переплетение элементов двух учений в их похожих моментах. В идейном отношении влияние буддизма проявилось в том, что в синто появилась концепция достижения гармонии с ками божествами через очищение, под которым понималось устранение всего лишнего, наносного, всего того, что мешает человеку воспринимать окружающий мир таким, какой он есть на самом деле. Считается, что человек, обладающий божественным сердцем, живет в гармонии с миром и богами, а страна, где люди стремятся к очищению, благоденствует. Буддизм вскоре стал государственной религией и оставался таковой до 1868 года, но синтоизм существовал, оставаясь идеологической основой, объединявшей японское общество. Святитель говорил об образовавшейся духовной пустоте и потере духовного ориентира в душах японцев, а «японский народ слишком умен, развит и свеж, а его религии слишком отсталы и нелепы, чтобы могли удовлетворить его». Пожив в Японии некоторое время, отец Николай увидел чужую и непонятную для себя культуру, в которой нельзя никак было проповедовать, будучи ей чужим. Кроме того он не знал японского языка.
Так начинается трудный восьмилетний период в жизни молодого миссионера. В течение этого времени отцу Николаю предстояло изучить не только язык японцев, но и их культуру и дух. Вот как об этом пишет он сам в докладном документе министру иностранных дел П. Стремоухову: «Отправившись в Японию... Отец Николай не ограничивался кабинетными занятиями, но и выходил в город, продолжая и здесь изучать сложный язык. Он посещал так называемые «говорильни» — специальные общественные залы, где выступали заезжие рассказчики. Рассказчик в Японии — это особая профессия, схожая с нашим писателем-беллетристом. Рассказанную им историю стенографировали, а потом печатали, так получался роман. Слушать такого рассказчика было очень полезно как для изучения языка, так и для усвоения состояния духа японского народа. Так же святитель посещает буддийские кумирни с целью послушать проповеди буддизма и глубже изучить религиозные настроения японцев.
Очень углубленно он изучает основные религиозные направления Японии: синтоизм, буддизм и конфуцианство. Изучив немного японский язык, отец Николай общается с людьми на улицах, ходит обедать в дешевые столовые. Он хотел узнать, чем дышат японские люди, каково их мировосприятие, какова глубина их религиозного чувства. Как апостол Павел для всех старался быть всем, чтобы устраивать дело спасения, так и святой Николай стал для японцев японцем и вошел в их души, их сердца, открыв их для слова Христова. Через восемь лет святой Николай бегло разговаривал по-японски, пользовался литературным языком и очень хорошо знал историю этой страны. В своей «Докладной записке…» он писал, что атеизм японцев «происходит прямо и положительно от недостаточности религиозных учений, оттого, что народ исчерпал их до дна, и они больше не удовлетворяют его. Вот синту. Что это за религия? Поклонение духам предков, начиная с самых первых богов в мире. Что это за боги?
Видны в них могущество, мудрость, величие и тому подобные качества? Ни одного; это просто слабые смертные…» [5] Святитель говорил об образовавшейся духовной пустоте и потере духовного ориентира в душах японцев, а «японский народ слишком умен, развит и свеж, а его религии слишком отсталы и нелепы, чтобы могли удовлетворить его» [6]. Одним из первых японцев, приведенных святителем Николаем ко Христу, был самурай Такума Савабэ.
Следуя всему лучшему, что было в практике православного миссионерства, архипастырь стремился к учреждению национальной Церкви, которая вобрала бы в себя черты характера и образ жизни японцев, при этом прежние языческие верования должны были быть отставлены, а в дело восхваления Бога японцы должны были внести свой особый, отличный от других, вклад в свете своих природных дарований.
Переводчик Для успеха проповеди православной веры святитель Николай для японцев стал японцем и стремился сделать Церковь родным домом для своих пасомых. Он, как и все прихожане, всегда разувался перед входом в церковь, благословлял во время проповеди сидеть по-японски на полу, призывал не копировать все русское в церкви, а возвысить свой собственный голос, оставаясь при этом в лоне Церкви Вселенской. Зная о том, что среди православных христиан много самураев, имевших большие семьи с твердыми устоями, метод евангелизации святитель сосредоточил на создании христианских семей. При всех тяготах, которые лежали на архиепископе Николае по организации проповеди и церковной жизни на местах, он подъял еще и уникальный труд по переводу Священного Писания и богослужебных книг на японский язык.
Чтобы быть понятым своей паствой, вместе со своим верным помощником — ученым Павлом Накаи Цугумаро — он фактически создал богослужебный православный японский язык, который соотносится с современным японским языком приблизительно так же, как церковно-славянский с русским. Только с помощью Божией можно было преодолеть неимоверные трудности перевода, но плодом многолетних усилий был не механический перевод, а воплощение Истины Божией в языке и культуре японцев. Язык вульгарный в Евангелии недопустим. Если мне встречаются два совершенно тождественных иероглифа или выражения, и оба они для японского уха и глаза одинаково благородны, то я, конечно, отдам предпочтение общераспространенному, но никогда не делаю уступок невежеству и не допускаю ни малейших компромиссов в отношении точности переводов, хотя бы мне приходилось употребить и очень малоизвестный в Японии китайский иероглиф.
Я сам чувствую, что мой перевод для понимания требует большого напряжения со стороны японцев, но это в значительной мере объясняется новостью для них самого Православия. Архиепископ Николай Японский. Воспоминания и характеристика. Санкт-Петербург, 1912, стр.
Подвижник Святитель Николай очень тепло относился к благочестивым инославным миссионерам, со многими из них он долгие годы дружил. Но начальник Русской Духовной Миссии всегда последовательно убеждением боролся с извращениями христианства в католичестве и протестантстве, с которыми сталкивались его пасомые. Более того, святитель Николай никогда не подражал инославным методам в миссионерской работе. Он, в отличие от католиков, никогда не стремился к излишней японизации Церкви католические миссионеры даже святым на иконах придавали японские черты.
Православный архипастырь избежал также и наднационального обезличивания христианства, которое было характерно для многочисленных протестантских миссий. В отличие от инославных он никогда не гнался за формальным количеством и крестил новообращенных не спеша, только после серьезного научения в вере. Просветителем Японии еще в его речи при епископской хиротонии был разработан план самой широкой деятельности по обращению в Православие и заблуждавшихся западных христиан, но сил осуществить эти замыслы тогда не хватило. В устроении вверенной ему религиозной общины главным для владыки Николая был принцип соборности.
Святитель Николай с 1875 года установил ежегодное проведение поместных соборов японской Церкви после окончания Петрова поста. Все православные общины присылали на собор своих церковных служителей и мирян. Без права голоса в соборе могли участвовать и язычники. Идея соборности соблюдалась и на уровне прихода.
Приход управлялся советом, который регулярно собирался для решения и обсуждения общинных нужд, церковные общины встречались по праздникам на братских трапезах, где свободно высказывались все желающие. Таким образом, наряду с использованием в богослужении японского языка, привлечением к духовному служению новообращенных, святитель Николай систематически и кропотливо готовил свою общину к церковному самоопределению. В то же время он призывал своих японских учеников не спешить с получением права на самостоятельность от Матери-Церкви, а готовиться к ее обретению постепенно. Японская Церковь не должна торопиться стать самостоятельною, иначе испортит себя и сделается чем-нибудь вроде протестантской секты.
A History of Christianity in Japan. Grand Rapids, Mich. Число крещаемых в Православие достигало около тысячи душ в год. Максимальное число крещений было отмечено в 1888 году — 2420 человек.
Если по состоянию на 1884 год общее число православных японцев составляло почти 10 тысяч человек, то в 1904 году оно достигло 28 597 человек, объединенных в 260 церковных общин, священнослужителей было 36 из них епископ — русский, все прочие — японцы , проповедников веры — 151 человек. Глубоко продуманный метод миссии оказался весьма эффективным, так как наблюдался постоянный рост православных в Японии. Патриот Но на пути проповеди Православия встала разразившаяся в 1904 году Русско-японская война. Наступило время тяжких испытаний для епископа Николая и его общины.
Дипломаты и священники российского посольства в Токио и консульских служб были отозваны на родину. Настойчиво звали уехать от опасности и епископа Николая. Но он предпочел, рискуя жизнью, остаться вместе со своей юной Церковью. Кроме земного Отечества у нас есть еще Отечество Небесное.
К нему принадлежат люди без различия народности, потому что все люди одинаково дети Отца Небесного и братья между собой. Это Отечество наше есть Церковь, которой мы одинаково члены и по которой дети Отца Небесного действительно составляют одну семью. В совершении общественного богослужения, пока война не кончилась, епископ Николай не участвовал, а стоял в алтаре, совершая свою частную молитву за победу России, но первое место в этой молитве, как и всегда, принадлежало Японской Церкви — ее благосостоянию и возрастанию там же, стр. Во многих местах для православных христиан наступил период гонений и немалых испытаний в вере.
Однако довольно быстро гонения были остановлены японским правительством, которое не хотело, чтобы в войне был религиозный оттенок, и хотя война мешала церковному делу, попытки ослабить Православие не удались. Пасху в 1904 году японские христиане праздновали как всегда, молились в таком же количестве лиц, как в мирное время там же, стр.
Проповедь Евангелия продолжалась и в его отсутствие. В конце года архимандрит Николай крестил в Сендае одиннадцать человек. В 1872 году в Хакодате прибыл иеромонах Анатолий Тихай , кандидат Киевской духовной академии8. Архимандрит Николай отзывался о нем так: «Лучших помощников я не желал бы!
Анатолия и 4 февраля 1872 года перебирается в Токио. Переводы Священного Писания и других необходимых книг Главным делом святителя, начатым еще в Хакодате, был перевод на японский язык Священного Писания и богослужебных книг. Еще в 1869 году святитель Николай писал: «Из всего вышесказанного доселе, кажется, можно вывести заключение, что в Японии, по крайней мере в ближайшем будущем: жатва многа. А деятелей с нашей стороны нет ни одного, если не считать мою, совершенно частную, деятельность… Пусть бы я и продолжал свои занятия в прежнем направлении, но силы одного человека здесь почти то же, что капля в море. Один перевод Нового Завета, если делать его отчетливо а можно ли делать иначе? Затем необходим перевод и Ветхого Завета; кроме того, если иметь хоть самую малую христианскую Церковь, решительно необходимо совершать службу на японском языке; а прочие книги, как Свящ.
Все это тоже предметы насущной необходимости. И все это, и другое подобное нужно переводить на «японский,» о котором еще неизвестно, дастся ли он когда иностранцу так, чтобы на нем можно было писать хотя бы наполовину так легко и скоро, как иностранец обыкновенно пишет на своем. В настоящее время вообще работа миссии, в какой бы то ни было стране, не может ограничиваться одною устною проповедью. Времена Франциска Ксаверия, бегавшего по улицам с колокольчиком и сзывавшего таким путем слушателей, прошли. В Японии же, при любви населения к чтению и при развитии уважения к печатному слову, верующим и оглашаемым прежде всего нужно давать книгу, написанную на их родном языке, непременно хорошим слогом и тщательно, красиво и дешево изданную. Особенное значение у нас имеют книги, выясняющие вероисповедные разности с католичеством и протестантством.
Епископ Николай говорил: «У нас таких отношений с нашим Богом нет. Мы возьмем слово «аварема. Каждый стих сверялся с Вульгатой, Септуагинтой и английским переводом. В трудных местах святитель опирался на толкования святого Иоанна Златоуста. За 4-5 часов работы ему удавалось перевести не более 15 стихов. После того как святитель закончил свой труд по переводу Евангелий и Апостола первый его вариант , они также стали читаться по-японски.
Тогда же им были переведены краткий молитвослов с китайского , чин крещения и присоединения иноверных, «Православное вероисповедание» святителя Дмитрия Ростовского, катехизис для оглашенных, краткое изложение Ветхого Завета, «Толковое Евангелие» епископа Михаила и «Нравственное богословие» митрополита Платона. Переехав в Токио, святитель Николай прежде всего перевел Октоих, затем Цветную и Постную Триоди, одновременно занимаясь новым переводом Евангелия. Из Ветхого Завета им были переведены все части, необходимые для совершения годичного круга богослужений. Он не доверял менее педантичным переводам католиков и протестантов и потому старался даже не читать их, опасаясь подчиниться им или невольно заимствовать из них что-либо. Заветной мечтой святителя был перевод всей Библии. В 1910 году он говорил, что по его расчетам для завершения этого труда ему требовалось еще пять лет.
Язык вульгарный в Евангелии недопустим. Если мне встречаются два совершенно тождественных иероглифа или выражения и оба они для японского уха и глаза одинаково благородны, то я, конечно, отдам предпочтение общераспространенному, но никогда не делаю уступок невежеству и не допускаю ни малейших компромиссов в отношении точности переводов, хотя бы мне и приходилось употребить и очень малоизвестный в Японии китайский иероглиф. Я сам чувствую, что иногда мой перевод для понимания требует большого напряжения со стороны японцев. Но это в значительной мере объясняется новизной для них самого православия…» Ряд трудностей и опасностей при переводе был связан и с тем, что многие иероглифы веками использовался буддистами и синтоистами, что придавало им вполне определенный смысловой оттенок, делавший невозможным или рискованным их употребление в православном контексте14. В ряде случаев святитель рассылал перевод того или иного стиха или понятия по приходам с обращенной к духовенству и мирянам просьбой высказаться о нем. В течение тридцати лет ровно в шесть вечера в келью владыки входил его постоянный сотрудник по переводам Павел Накаи, человек прекрасно образованный, необычайно трудолюбивый и всецело преданный православной вере.
Он садился на низенький табурет рядом с епископом и начинал писать под его диктовку. Работа продолжалась обычно четыре часа и заканчивалась в десять вечера. У моего сотрудника под руками китайские и японские лексиконы и грамматики, также перед нами китайский текст богослужения, заимствованный нами из Пекина от нашей Миссии. Смотря в славянский текст и проверяя его греческим, я диктую перевод, стараясь выразить смысл с буквальной точностью; сотрудник записывает китайскими иероглифами вперемешку с японскими алфавитными знаками. Трудности перевода в этой стадии заключаются в том, что японская грамматика противоположна нашей, то есть по-японски поставить подлежащее надо впереди, между ним и сказуемым должно вместить все, что есть в переводе, сколько бы ни было придаточных и вводных предложений, все они должны встать впереди главного сказуемого; в каждом придаточном и вводном — то же расположение частей. Когда песнь или молитва продиктована и синтаксическое отношение части ее установлено, тогда начинается отделка написанного, причем моя главная забота — не дать ни на йоту уклониться от смысла текста; сотрудник же мой с не меньшей заботой хлопочет в интересах правильности и изящества грамматической и стилевой конструкции речи.
Эта часть работы самая трудная и кропотливая. Тут-то особенно нужна китайско-японская ученость, потому что, во-первых, нужно отчетливо знать смысл каждого китайского знака, чтобы из многих однозначащих иероглифов выбрать наиболее употребительный и понятный, во-вторых, нужно обсудить, оставить ли за иероглифом китайское произношение или дать ему японское, потому что иероглифы, переходя из Китая в Японию, принесли с собою китайское однозвучное чтение, которое остается за ними и доселе и которое в полном объеме доступно только глубоким ученым, но которое, градациями сокращаясь и спускаясь вниз, в значительной степени проникло до самых низких слоев народа; в то же время почти каждый знак переведен по-японски и имеет свое японское чтение. Чему следовать? По-видимому, нужно бы держаться чисто японской речи, но весьма часто случается видеть, что японское чтение знака даже для необразованных людей бывает менее понятно, чем китайское. В-третьих, нужно подумать и о том, оставить ли знаки без японской алфавитной транскрипции или, по трудности знаков либо по двусмысленности их, подставить ее и в какой мере. Одним словом, нужно решить, какой язык усвоить переводу.
Примысли о важности того, что переводим, любезен нам самый почтенный язык ученый, который не стесняется много ни знаками, ни произношением их и не нуждается ни в какой транскрипции; но этот язык был бы неудобен и для средне ученых, а для мало ученых и совсем непонятен. При мысли о том, что переведенное нами должно быть доступно всем и что в этом именно и должно состоять главное его достоинство, влечет нас к себе язык массы, язык народный, но тогда перевод наш вышел бы до того вульгарным, что им сразу пренебрегли бы все, не составляющие простонародья. Положено нами употреблять язык средний. Этому стараемся и следовать, хотя, по неопределенности признаков и неясности границ, здесь широкое поле для нескончаемых споров, в которых я всячески стараюсь отстаивать наибольшую общепонятность, а мой сотрудник — защититься от вульгаризмов и соблюсти изящность речи. Когда наконец все эти трудности удалены, текст перевода установлен и переведена вся книга, мы опять ее проходим, тщательно сверяя с оригинальным текстом, наблюдая, чтобы по всей книге для одних и тех же оригинальных слов и выражений были употреблены и те же переводные иероглифы и чтения. Среди них были ректор семинарии Иван Сенума и его супруга Анна Лукинична Сенума, профессор философии и богословия семинарии Кониси Масутаро, проведший 10 лет в России позднее перешел в протестантство , знаменитый переводчик и ученый Нобори Сёму.
Святитель писал: «Пусть переводят и читают. Узнав русскую литературу, узнав Пушкина, Лермонтова, гр. Толстых, Достоевского, нельзя не полюбить России. Позднеев приводит характерную выдержку из газеты «Нихон»: «Православная церковь является злостным местом, откуда сыплются проклятия на голову Японии и где молятся о ее поражении. Она всегда была центральным агентством шпионов, состоящих на русской службе. Японцам ненавистен купол русского собора, который, возвышаясь надо всем городом, как бы шлет презрение самому императорскому дворцу, ненавистен храмовый колокол, который каждое воскресное утро своим гвалтом докучает мирному сну жителей.
На соборе 1903 года епископ Николай вынужден был отвечать на чрезвычайно волновавший японских православных христиан вопрос, должны ли они участвовать в войне против России. Он ответил, что те должны будут выполнить свой долг перед своей родиной вместе со всем народом. В случае начала войны они должны будут относиться к России как к неприятелю, но «воевать с врагами не значит ненавидеть их, а только защищать свое отечество. Два священнослужителя, работавших в то время в миссии, вернулись домой. Духовенство и миряне японской церкви обратились к своему епископу с просьбой остаться в Японии. Епископ Николай отвечал, что он уже принял пред Богом решение остаться в Японии, в своей маленькой квартирке при соборе.
Катехизаторы будут продолжать проповедовать Евангелие Спасителя, ученики — посещать школу миссии, а я сам отдамся всецело переводу наших богослужебных книг… Сегодня по обычаю я служу в соборе, но отныне впредь я уже не буду принимать участия в общественных Богослужениях нашей церкви… Доселе я молился за процветание и мир Японской империи. Ныне же, раз война объявлена между Японией и моей родиной, я, как русский подданный, не могу молиться за победу Японии над моим собственным отечеством. Я также имею обязательства к своей родине и именно поэтому буду счастлив видеть, что вы исполняете долг в отношении к своей стране. Когда в Японию стали прибывать русские пленные общее их число достигало 73 тысяч , святитель Николай с согласия японского правительства образовал Общество духовного утешения военнопленных. Для окормления пленных им были отобраны пять священников, владевших русским языком. Каждого пленного, прибывшего в Японию, японская церковь благословила серебряным крестиком.
Пленные снабжались иконами и книгами. Сам владыка неоднократно обращался к ним письменно. Деятельность епископа Николая во время войны была крайне высоко оценена не только в Японии, но и в России. Император Николай II писал епископу Николаю в конце 1905 года: «…Вы явили перед всеми, что Православная Церковь Христова, чуждая мирского владычества и всякой племенной вражды, одинаково объемлет все племена и языки.
Труднейшим периодом в жизни святителя стала Русско-японская война 1905 года — святитель, преданный своей японской пастве, не мог не болеть за русских солдат, помогая пленным. За полвека миссионерской работы святителя Николая, в Японской Православной Церкви было образовано 266 общин, окормлявших 33 017 православных японцев. В составе епархии был 1 архиепископ, 1 епископ, 35 иереев, 6 диаконов, 14 учителей пения, 116 проповедников-катехизаторов. Сегодня автономная Японская Православная Церковь — это три епархии, включающие в себя 150 приходов, на которых служит 40 священнослужителей. Все это — наследие святителя Николая. Иван Касаткин был из духовного сословия, и был воспитан с верой в то, что должен обязательно следовать пути его отца-священника. Через всю Сибирь святитель проехал в кибитке. Вот пронесется весть о Христе и все обновится... Артёмова Мария, 13 лет 3 Проповедь христианства в Японии долгое время каралось смертной казнью. Артёмова Мария, 13 лет 4 Во время занятий японским языком отдыха просили учителя, которых он нанимал по двое и трое одновременно, чтобы они могли сменять друг друга — столь сильным было его рвение поскорее овладеть языком. Однажды отец Николай зашел в буддийский храм, гостя стали усаживать, но ни одного стула рядом не оказалось. Тогда ему вежливо предложили сесть на жертвенник, к великому удивлению растерявшегося миссионера.
Какого числа день памяти Николая Японского в 2024 году
В соответствии с ними следовало образовать 2 класса сотрудников - проповедников катехизаторов и их помощников, определить их обязанности и установить жалованье. Изменить местопребывание проповедников можно было только по решению Токийской Церкви как первенствующей. Время, свободное от главной работы - проповеди Евангелия, сотрудники миссии должны были посвящать благочестивым занятиям, а также оказывать всевозможную помощь и давать приют желающим наставлений в правосл. Выбор кандидатов для рукоположения в 1874 г. Согласно этому выбору, 12 июля 1875 г. Это положительно повлияло на увеличение количества православных, т. Павел Савабэ крестил 390 чел. Традиция проведения Соборов в Японии стала ежегодной. В одном из рапортов Состояние Японской правосл. Церкви в 1895 г. По его словам, предназначением Собора было «ежегодно раз дать самой церкви ясное и полное понятие о ней самой… Сообразно уясненному состоянию церкви сделать возможно лучшее распределение и применение сил служащих ей… Дать возможность рассеянным по всей Японии священникам и проповедникам соутешиться взаимным свиданием» и «…дать возможность каждому высказать предложение, полезное для церкви, чтобы затем, если оно, по суду всех, окажется действительно полезным, тем легче было его принять и привести во исполнение во всей церкви» Там же.
Характерными чертами проводимых Соборов была их открытость всем христианам, в т. Единственный вопрос, обсуждавшийся в более узком кругу, касался распределения катехизаторов. Он поручался особому комитету, состоявшему только из священнослужителей, к-рые собирались в отдельной комнате. По свидетельству архим. Сергия Страгородского , собрание комитета носило совершенно частный, домашний характер: каждый священник мог, не стесняясь, высказать свое мнение о том или ином проповеднике Сергий Страгородский. Вопрос распределения катехизаторов вызывал самые острые дискуссии, т. Моисей Костылёв и иером. Евфимий Четыркин. Первый из них выдержал лишь год служения вдали от Родины, в непривычных условиях, второй - 4 года. Подобным образом складывалось служение и у большинства миссионеров, прибывавших в миссию позднее.
Николай Касаткин и еп. Сергий Тихомиров , с выпускницами жен. Наиболее активно обращение в Православие в 70-х гг. Сендай и его окрестностях. Число христиан в Сендае и их влияние постоянно увеличивались, в мае 1876 г. Нек-рые из местных проповедников, не желая обременять правосл. Однако это решение вызвало беспокойство членов Церкви и Н. Катехизатор Иоанн Оно, имея небольшое состояние, согласился вернуться к проповедничеству, другие отказались удовлетворить эту просьбу, после чего Н. В итоге большинство проповедников согласились принять обеспечение из средств миссии см. В ходе Собора 1879 г.
Из нее выходит много хороших проповедников, которые окормляют другие общины» Николай Оно. Несмотря на бедность большинства правосл. Еще в 1873 г. Отис упоминал в своей книге о деятельности этого об-ва: «Среди подарков в этом году были и суммы, посланные в помощь голодающим в России. В Сендае и в других местах были общества, дающие членам Церкви деньги взаймы, иногда с процентами, иногда без. Некоторые суммы были отданы безвозмездно тем, кто не мог платить. В 1875 г. Был куплен рис, и ночью члены Церкви, покрыв свои лица, чтобы не быть узнанными, разнесли его по сотне семей бедняков, не давая понять, откуда он» Otis. Семилетняя программа обучения в Токийской семинарии, работавшей с 1875 г. Набор семинаристов проходил раз в 2-4 года, по мере того как собиралось достаточное количество желающих учиться.
Возраст поступавших был от 14 до 60 лет, однако позже, чтобы семинаристов, к-рым исполнился 21 год, не привлекали к военной службе в период учебы, в семинарию принимали с 13 лет. Первым ректором был Н. Гавриил Чаев; 1870-1873 , иером. Владимир Соколовский-Автономов ; 1879-1886 , иером. Гедеон Покровский ; 1885 , прот. Сергий Глебов 1888-1904 , иером. Сергий Страгородский; 1890-1893 и 1897-1899. Совет преподавателей семинарии, ведавший ее делами, представлял все вопросы на рассмотрение и утверждение Н. Тоносава недалеко от Хаконе, в программу обучения входили регулярные занятия гимнастикой и дзюдо. Число учеников зависело от средств, к-рыми располагала миссия, т.
При наиболее благоприятных обстоятельствах семинаристов могло быть ок. Вернувшиеся из России японцы, выпускники духовных академий, заняли места преподавателей, и с того времени обучение велось почти исключительно на япон. Помимо богословских в программу семинарии входили и общеобразовательные предметы: алгебра, геометрия, география, психология, история России и Японии. Выпускники семинарии назначались на должности катехизаторов, а лучшие из них оставались в ней в качестве преподавателей. Всего за время существования семинарии до 1919 г. В окт. Александр II одобрил открытие в России повсеместного сбора средств в пользу Японской миссии, объявленного в прессе. Эти средства стабилизировали финансирование миссии. К нач. Программа занятий в жен.
В школе преподавали Закон Божий, церковное пение, арифметику, географию, историю, кит. В 1903 г. В 1876 г. Число обучавшихся в школах миссии пришлось сократить. От полного закрытия школы спасали миссионеры, к-рые тратили на содержание миссии большую часть своего жалованья, а также Православное миссионерское об-во, приславшее в 1877 г. К 1877 г. Павел Попов умер 21 мая, а его преемник еще не был назначен. Рукоположение 5 япон. Камчатский, Курильский и Благовещенский. Эти обстоятельства побудили Н.
Построенная в 1874-1875 гг. В кон. Он заручился поддержкой не только российского епископата, членов Православного миссионерского об-ва и настоятелей богатых монастырей Александро-Невская лавра , Киево-Печерская лавра , московский в честь Богоявления мужской монастырь и др. Победоносцев , Ф. Остен-Сакен, Т. Филиппов и др. Также постоянно поддерживал Н. Исидор Никольский. Синод утвердил кандидатуру Н. Исидор Никольский , митр.
Киевский и Галицкий Филофей Успенский , митр. Московский и Коломенский Макарий Булгаков , еп. Вятский и Слободской Аполлос Беляев , еп. Рязанский и Зарайский Палладий Раев , еп. Рижский и Митавский Филарет Филаретов , еп. Ладожский Ермоген Добронравин и еп. Выборгский Варлаам Чернявский. Летом 1880 г. Новгороде, Казани, Сызрани, Рязани, во Ржеве, в Киеве, Одессе, рассказывал о состоянии дел миссии, посещал благотворителей и искал новых, а также интересовался потенциальными сотрудниками. На возведение собора были сделаны значительные пожертвования 131 824 р.
В частности, гр. Шереметев по рекомендации Победоносцева пожертвовал 20 тыс. В Одессе Н. Львовского и диак. Димитрия Крыжановского, к-рые согласились стать учителями пения в миссии. Становление Японской Православной Церкви Учитывая непростые русско-япон. Во время пребывания Н. По их мнению, финансовая зависимость от России граничила с изменой Родине и вела к подчинению российскому императору. В эту орг-цию вошли даже ближайшие сподвижники Н. Павел Савабэ.
В отсутствие Н. Первый номер «Сэйкё симпо» вышел 15 дек. Позже в Токийской семинарии выходил апологетический ежемесячник «Син кай» Духовное море; сент. С 1893 по 1918 г. В журналах часто печатались переводы русских классических произведений, в т. Пушкина , Л. Толстого , И. Крылова, А. Кольцова, Н. Некрасова , Ф.
Достоевского , Н. Гоголя , М. Горького , А. Куприна, А. Чехова и др. Николай Касаткин с помощником по переводам Павлом Накаи Цугумаро. Еще до поездки в Россию Н. Регулярное финансирование позволило к кон. В дек. В Японии она писала иконы для строящихся церквей в иконописной мастерской при миссии офиц.
Одним из наиболее важных событий кон. XIX - нач. Щурупова, инженер-архит. Кондер , с XIX в. Собор высота до верха креста - 35 м, высота колокольни - 40 м, вмещал до 2 тыс. Иконостас для собора написал с. Пешехонов см. Часть японцев восприняла возведение собора, к-рый стал самым высоким зданием в центре Токио, как неуважение к императору, возникли подозрения о слежке за имп. Однако после открытия собор обрел огромную популярность благодаря необычной архитектуре и колокольному звону. С 7 апр.
Православия, стал излюбленным местом поэтов и художников и упоминался во мн. Богородицы, левый - 2 марта во имя апостолов Петра и Павла. К открытию собора приурочил визит в Японию 15 апр. Николай II Александрович. В 1882 г. Анатолия Тихая в Россию для продолжения обучения. По возвращении они должны были стать преподавателями старших классов семинарии. Вопрос о подготовке преподавателей был одним из наиболее важных для Н. По свидетельству ректора семинарии Д. Позднеева, ректор Иоанн Сэнума, бывший также преподавателем, получал 60 р.
Профессора Арсений Ивасава и Марк Сайкайси за преподавание богословских предметов по рус. За такое небольшое жалованье удержать лиц, хорошо овладевших рус. В итоге из 12 учеников, получивших при жизни Н. Долгие годы Н. В 1880 г. Дашков по просьбе Н. К 1882 г. Благоразумову , - более 10 тыс. В 1899 г. Он также сам вел выдачу книг в б-ке, сохраняя ее в идеальном порядке.
При огромной занятости Н. Шопенгауэра , Вл. Соловьёва и др. Воскресенский собор в Токио. Щурупов, Дж. Литография К. Ни одного дня без перевода - такого порядка Н. С 1881 г. Переводу Н. В часы работы над переводом двери его кельи были закрыты для всех.
Востоковед Позднеев был первым исследователем, проанализировавшим переводы, сделанные Н. По его мнению, во-первых, для Н. Во-вторых, это был полностью оригинальный труд; Н. Термины Н. По свидетельству Позднеева, и японцы, и инославные миссионеры отмечали 2 главные черты его переводов: близость к подлиннику и довольно трудный для большинства японцев подбор иероглифов. Одновременно он стремился к общепонятности перевода в той мере, в какой это не противоречило его точности. Вместе с сотрудниками миссии он рассматривал проект устройства мон-ря в горах Хаконе. При этом Н. В 80-х гг. Благодаря усердию иером.
Павла приход церкви за год увеличился вдвое, он открыл в Кодзимати 2-ю катехизаторскую школу и жен. Но со временем иером. Павел начал проявлять неумеренное честолюбие, был уличен в нарушении обета целомудрия и в 1891 г. Для Н. Период с кон. В большей или меньшей степени в них были виновны священники, дававшие нек-рым прихожанам повод для недовольства: в то время как часть прихода настойчиво добивалась удаления священника, др. Он лишь принимал прошение священника об увольнении от прихода, не давая повода считать, что недовольные принудили епископа к этому решению. Применение жестких адм. Николай Касаткин и священники Японской Православной Церкви. Юбилей в честь 25-летия епископской хиротонии свт.
Тем не менее в 80-х гг. Католиков в это время насчитывалось 46 682 чел. При этом на содержание правосл. Большинство правосл. У общины могли быть катехизатор, священник, молитвенный дом в редких случаях храм , но могло и не быть ни первого, ни второго, ни третьего. Общины объединялись в приходы, и приходский священник был обязан объехать приход 4 раза в год, преимущественно во время постов, для исповеди и причащения верующих - т. В крупных городах могло быть неск. У него были хорошие отношения со мн. Особенно теплые отношения сложились с англиканами, в частности с еп. Джоном Маккимом и пастором Г.
Католики в Японии в то время держались обособленно, даже на освящение токийского Воскресенского собора, куда прибыли посланники всех находившихся в Токио европ. Посланники Франции, Австрии, Бельгии, Испании событие проигнорировали. После 1894 г. Православных называли «Никораи но яцу» николаевские негодяи или «Суругадаи но яцу» суругудайские негодяи. Однако число верующих продолжало расти даже в этих условиях. В марте 1890 г. Анатолий Тихай , посвятивший себя христ. В 1878-1884 гг. В память об архим. Анатолии японцы соорудили у собора в Токио большой крест с его кратким жизнеописанием.
На иером. Сергия Н. Сергий с 1894 архимандрит служил в япон. Неизвестно, что в большей степени повлияло на решение архим. Сергия - тяжелый режим, непривычный климат, тоска по Родине или, возможно, требовательность Н. Евлогий Георгиевский , бывший в то время ректором Холмской ДС, к к-рому архим. Сергий заезжал в г. Холм на обратном пути из Японии, отмечал, что тот «не выдержал сурового режима» и что «настроение у архимандрита Сергия было невеселое - он был в большом смущении от своей неудавшейся миссии в Японии» Евлогий Георгиевский , митр. Путь моей жизни: Восп. По причине проблем со здоровьем вынужденно покинул Японию и сщмч.
Андроник Никольский , служивший в миссии в 1897-1899 гг. Нехватка миссионеров замедляла работу миссии, но особую тревогу вызывало у Н. Он был убежден, что для Японской Православной Церкви будет крайне вредно, если ее возглавит человек неподготовленный, не знающий в достаточной мере язык, историю и национальные обычаи Японии. Чин освящения совершался на япон. Первым настоятелем Благовещенского собора стал свящ. Симеон Мии. Иконы из иконостаса работы мастера Я. Епанечникова см. Епанечниковы , поврежденные при транспортировке, поправляла иконописец Ирина Ямасита. С началом военных действий в февр.
Отец Николай стал говорить, — и то, что казалось невозможным, невероятным, сделалось действительностью: души закоренелого язычника коснулась благодать Божия, и тот, кто еще час тому назад, как некогда Савл, «дышал угрозами и убийством», теперь оказался плененным Евангельским благовестием [14]. Всей душой уверовав во Христа, Савабе стал проповедовать о Нем и своим друзьям. Вскоре он привел к иеромонаху Николаю врача по имени Сакай. Под влиянием бесед миссионера и Сакай стал христианином. Через год к ним присоединился третий собрат, врач Урано. Отец Николай не спешил крестить своих первых учеников, не желая подвергать их опасности, так как закон 1614 г. Нужно было также, чтобы время укрепило веру в душах новообращенных. Между тем, Савабе и его друзья, хотя еще и не просвещенные святым крещением, принялись с редким самоотречением за дело проповеди. Они устраивали у себя катехизаторские собрания.
К весне 1868 г. В это время последовал правительственный указ, подтверждавший прежнее запрещение японцам принимать Христианскую веру. Стало известным, что в Нагасаки началось гонение на христиан-католиков. Чтобы сохранить свою юную паству, иеромонах Николай решил разослать своих помощников в дальние области, но перед тем он крестил многих из них. Разойдясь на время по разным областям, они продолжали проповедь о Христе. Видя, что Православие начало быстро распространяться, отец Николай в 1869 г. Его ходатайство было удовлетворено. Синод открыл в Японии Миссию в составе начальника, трех иеромонахов и причетника. Иеромонах Николай был назначен начальником Миссии с возведением его в сан архимандрита.
Были отпущены также средства на содержание Миссии. Возвратившись в марте 1871 г. Церковь Христова росла, несмотря на то, что проповедь все еще была тайной. В 1872 г. Оставив его в Хакодате, отец Николай сам переехал в столицу Японии — Токио. Пришлось все начинать заново: подыскивать помещение, преодолевать недоверие и вражду населения. Но и здесь, как в Хакодате, бонзы вскоре стали его первыми друзьями. Проповедь в Токио шла успешно. Двенадцать человек было подготовлено ко святому Крещению.
Таинство было совершено тайно от всех. Первый камень был положен. Отец Николай радовался и возносил благодарение Господу Богу. На другой день приходит он к своему знакомому старику-бонзе. Тот протягивает ему японскую тетрадь-рукопись. Архимандрит Николай развернул и ахнул. В ней подробно описывался обряд крещения, только что совершенный им, даже и рисунки приложены были. Испуг невольно отобразился на лице миссионера. Правительство может теперь прекратить проповедь, его могут выслать из столицы.
Кто-то выдал. Бонза добродушно посмеивался на испуг отца Николая и успокоил его, сказав, что этот документ был подан в их высший духовный совет, в котором заседало трое главных бонз в том числе и этот старик — друг архимандрита Николая. Там хотели возбудить дело, но он старик-бонза заступился и дело не состоялось. Так доброе отношение к отцу Николаю спасло его и новообращенных японцев от преследования [15]. Только в 1873 г. Перед архимандритом Николаем теперь открылось необозримое поле деятельности. Можно было строить церкви, совершать богослужения, устраивать публичные собеседования, образовывать общины и, главное, возвещать во всеуслышание устно и письменно о Христе! В эти годы апостол Японии писал: «Признаки того, что Богу угодно просвещение Японии светом Евангелия, с каждым днем выясняются все более. Взгляните на этот молодой, кипучий народ.
Он ли не достоин быть просвещенным светом Евангелия? С каждым днем ко всем миссионерам, в том числе и к русским, приходят новые люди, жаждущие знать о Христе. С каждым днем число новообращенных растет... В Сендай бы теперь! Более сотни верующих жаждут там святого Крещения. В Осаку бы теперь! Везде сочувствующие нам, везде жаждущие нас, везде дело живое, животрепещущее, везде зачатки жизни полной, горячей, глубокой. И да внемлет Бог моим словам, моей клятве! Не верите искренности моих слов?
Увы, я слишком ясно сознаю, до нестерпимой боли чувствую сам свою искренность. Что я? Имею косный и слабый язык возвещать дела Божии. Но камень бы разве на моем месте не заговорил? Вот в сегодняшний вечер, занятый письмами, замедлил катехизацией, — и трое уже один за другим приходили и, кланяясь в землю, просили говорить о Христе. Какой труд для Бога не увенчается успехом? В 1875 г. А через три года среди японцев было уже 6 священников, 27 катехизаторов и 50 катехизаторских помощников. Церковь продолжала увеличиваться.
Нужен был свой епископ. Архимандрит Николай возбудил перед Синодом этот вопрос. Видя успехи Миссии в Японии, Святейший Синод нашел нужным назначить туда епископа. И, конечно, кто мог быть лучшим кандидатом, как не сам архимандрит Николай. Его запросили телеграммой, согласен ли он быть епископом. Он ответил: «Если из России не может быть назначен епископ, я согласен» [17]. Второй и последний раз пришлось отцу Николаю совершить путешествие на Родину. Хиротонию совершил митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский Исидор с сонмом архиереев. При вручении жезла митрополит Исидор сказал новому епископу: «До конца жизни тебе служить взятому на себя делу, и не допусти, чтобы другой обладал твоим венцом».
После посвящения епископ Николай пробыл еще некоторое время в России, собирая пожертвования на Миссию, посещая святыни Русской земли. Он со всеми был приветлив, всех очаровывал даже самой наружностью своей, полной достоинства и сознания какой-то независимости, но думал только о том, как бы поскорее вернуться на дорогое дело в Японии. В конце 1880 г. Начался новый период в его жизни. Кто в силах перечислить все труды святителя Николая за 32 года его архиерейского служения? Это был человек неукротимой энергии, единой целенаправленности и пламенного трудолюбия. Он говорил: «На покой миссионеру, когда у него есть хоть капля силы служить своему делу — это для меня представляется несообразным. Хоть умереть в той борозде, где Промысл Божий судил пахать и сеять» [19]. Планы работ святителя всегда были устремлены к будущее.
Первым вопросом был вопрос о «делателях жатвы», о религиозном образовании и воспитании будущего духовенства, катехизаторов и женщин-христианок. В 1879 г. В катехизаторское училище принимали учеников в возрасте от 18 до 60 лет, с рекомендацией и личным ручательством местных катехизаторов. Семинария была любимым детищем епископа Николая. Сюда принимались лица от 16 до 60 лет. Курс обучения шестигодичный. В программу, кроме истории Нового Завета и других богословских предметов, входили русский и китайский языки, ряд общеобразовательных предметов: алгебра, геометрия, география, китайско-японское письмо, история, психология, история философии. К концу жизни святителя Николая семинария получила права среднего учебного заведения Японии, лучшие ученики после окончания посылались в Россию в Духовные академии: Киевскую и Петербургскую [20]. Святой Николай высоко ценил участие женщин в распространении Христианства и в духовном преобразовании семейной жизни.
Училище могло готовить и жен для духовенства, понимающих и разделяющих стремления своих мужей [21]. Почти ежедневно епископ объезжал ту или иную часть своей епархии, проверяя положение дел на месте, церковные порядки, нравственное состояние прихода, говорил поучения. Прием преосвященного Николая начинался богослужением; обычно служил местный священник, а потом сам святитель в епитрахили и омофоре говорил слово, сидя на табурете.
Будущий Святитель родился в 1836 году в Смоленской губернии. В 60-х годах XIX века в российском государстве возникла идея о развитии православной миссии в Японии. Получивший к тому времени духовное образование, Иван Касаткин, так звали святителя в миру, решил посвятить себя этому служению. Принеся монашеские обеты он отправился служить в церкви при русскому консульстве в городе Хакодате. Групповая фотография участников Всеяпонского Православного Собора 1882 г. В центре сидит св. Николай Японский К проповеди среди японцев святитель готовился с настоящим восточным упорством — в течение 8 лет — изучал японский язык, быт, культуру этой страны.
После этого он возглавил Русскую Духовную Миссию, открывшуюся в столичном Токио. Здесь был построен православный храм, открылась духовное училище, началось издание местного «Церковного вестника», переводились книги, был создан богословский словарь. Службы и преподавание велись на японском языке. Труднейшим периодом в жизни святителя стала Русско-японская война 1905 года — святитель, преданный своей японской пастве, не мог не болеть за русских солдат, помогая пленным. За полвека миссионерской работы святителя Николая, в Японской Православной Церкви было образовано 266 общин, окормлявших 33 017 православных японцев.
Японец смутился и вдруг ответил: «Ну, говори»… Вскоре синтоистский жрец был крещен с именем Павел и стал первым священником-японцем. Труднейшим периодом в жизни святителя стала Русско-японская война 1905 года — святитель, преданный своей японской пастве, не мог не болеть за русских солдат, помогая пленным. Тут надо понимать, что авторитет у Николая перед японскими властями был настолько непререкаемым, что во время войны 1905 года святитель был единственным русским человеком, проживавшим в Японии. Он скончался в 1912 году, всего за 5 лет до трагических революционных событий в России. И был погребен в Токио. Японцы категорически отказались передавать его останки России и до сих пор с великой любовью чтут своего Никорая-до. Его же молитвами укрепи и нас, Боже. Подписывайтесь на нас.
Война и мир святителя Николая Японского
Ну вот и сделали! Ноги отрубают! Россия — этнографический материал в пользу других народов, больше ничего». Дай Бог, чтобы это была неправда! Когда в Японию стали прибывать русские пленные общее их число достигало 73 тыс. Для окормления пленных им были отобраны пятеро священников, владевших русским языком. Пленные снабжались иконами и книгами. Владыка неоднократно обращался к ним письменно самого Николая к пленным не пускали. В том же году было основано Киотоское викариатство.
После кончины архиепископа Николая японский император Мэйдзи лично дал разрешение на захоронение его останков в пределах города, на кладбище Янака.
Место и правда примечательное, даже для Токио, сверхсовременного и традиционного города. Церковь с зеленоватым православным куполом отлично вписалась в городской пейзаж.
Святитель Николай собрал деньги, купил участок. Разработка храма, который в плане напоминал крест, была поручена петербургскому архитектору, профессору А. Щурупову, но воплощать задумку пришлось другому специалисту, англичанину Джошуа Кондеру. В 1923 году здание пострадало при землетрясении и восстанавливали и перестраивали православную церковь уже японцы.
Изменения коснулись колокольни, купола, здание стало немного более японским, сохранив при этом православную основу. Зеленоватый цвет купола объясняется тем, что он был обшит медью, а она со временем меняет цвет. Церковь действующая, местные называют ее Никорай-до, а вот православный монастырь в префектуре Сидзуоко — к сожалению, пока нет. Стройка длилась с 2005 по 2019 год, но в итоге Архиерейский совет Японской Автономной Православной Церкви принял решение отложить учреждение православного монастыря.
Наследие Самым известным и значительным трудом святителя был перевод Священного писания на японский язык. Живой и острый ум, любознательность и способности к языкам а восточные языки для русского человека вообще не самые простые — все это стало причиной того, что Николай Японский оставил после себя значительное литературное и эпистолярное наследие.
В 1880 г. Святитель Николай с еще большим усердием стал продолжать свои апостольские труды.
Он завершил строительство собора Воскресения Христова в Токио, а также принялся за новый перевод богослужебных книг, составил на японском языке Православный Богословский словарь. В период русско-японской войны 1905 г. Он помогал русским военнопленным в их тяжелых условиях. За эти подвижнические труды святой был возведен в сан архиепископа.
В 1911 г.
Решил сделать надпись на ней о Николае Японском на двух языках — на русском и японском. Пришёл в консульский отдел японского посольства и попросил их перевести надпись с русского на японский.
А уже на машиностроительном заводе мне эту надпись выгравировали на двух языках: «Здесь в с. Вернулся в Берёзу, где уже к тому времени был готов крест, и думаю: неплохо бы к этому кресту добавить ещё что-то — фундаментальное. Мне подсказали, что около соседней деревни Дубровка из земли выходят каменные пласты — как бы земля их рождает.
Они действительно огромные и имеют ровную поверхность, как шлифованную. Они ещё и разных цветов. Это уникальный природный эффект.
Мне показалось это символичным и подумалось, что только в таких местах может родиться такой знаменитый человек, такая «глыба» человеческая. Я заметил там огромный камень-валун. И опять — к директору завода по переработке древесины.
Он мне выделил трелёвочный трактор и огромную сетку из металлических канатов. Мы закатили в сетку этот валун и доставили его к кресту. Фото: tverigrad.
И представляете — там собралось около тысячи человек! Приехали из Твери и священники, и работники различных учебных заведений. Сегодня в посёлке Мирный выстроен храм в честь Николая Японского, а в местном краеведческом музее, на открытии которого я когда-то побывал, целый зал посвящён выдающемуся земляку.
Я ему рассказал про свои изыскания, и он благословил меня на продолжение этой темы. Мне было интересно найти родственников отца Николая. После многих лет поисков на сегодняшний момент установлено более 150 родственников — потомков его родной сестры и младшего брата.
Что Вас особенно поразило в его судьбе? И что, на Ваш взгляд, нам — сегодняшним современным людям — особенно важно знать и помнить о Николае Японском? Во всей литературе о Николае Японском указано, что он выехал из Москвы в Японию в 1860 году, а прибыл летом 1861.
Получается, целый год добирался? В некоторых источниках написано, что он сплавлялся по реке Амур, а достигнув города Николаевск-на-Амуре, вынужден был там зазимовать. Где же он жил?
Тогда ведь города как такого ещё не было, только строились общежития для работников. Я докопался, что он снимал угол у только-только перемещённого туда работника морского порта Макарова.
Биографическая справка
- Житие святых: святитель Николай Японский
- Краткое житие равноапостольного Николая, архиепископа Японского (память: 3 / 16 февраля)
- Акафист святому равноапостольному Николаю, архиепископу Японскому
- Творения в библиотеке
Где находятся мощи святого
- Каталог икон на сайте PravIcon.com
- КОНТАКТЫ ПОРТАЛА
- НИКОЛАЙ (КАСАТКИН)
- Житие святителя Николая Японского изучили путем квеста - Православие.фм
- Русско-японская война: духовный аспект
- Святитель Николай Японский | Правмир