Если вам понравилось бесплатно смотреть видео хурал арбан хангал (десять защитников учения) онлайн которое загрузил Дацан Гунзэчойнэй 12 февраля 2019 длительностью 02 ч 25 мин 59 сек в хорошем качестве, то расскажите об этом видео своим друзьям, ведь его. Значения хуралов. Название хурала переводится как Сутра золотого света, или Сутра золотого сияния. Молебен способствует устранению омраченности сознания, исправлению плохой кармы, причин смертей. Десять защитников Гневная эманация Пяти Дхьяни Будд это Арбан Хангал - десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо. Хурал «Арбан Хангал» проводится один раз в три месяца, в 29-й лунный день.
Еще песни Дацан Гунзэчойнэй
- Празднование Сагаалгана-2013 с 7 по 11 февраля в дацане
- Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения) - смотреть бесплатно
- Сахюусан хурал что значит
- Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения) - смотреть бесплатно
Отмечаем Сагаалган правильно!
Хурал проводится для того, чтобы восстановить с данными божествами т. На хурале осуществляют призывание, поклонение и подношение всем 10 сахюусанам, читают им хвалебные гимны. Совершаются обряды «сэржэм» и «далга», верующие приносят сладости и черный чай. Присутствие на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни человека, в особенности устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций. Ямандага, Гомбо - спасение от всех несчастий; Гонгор - для умножения добродетелей; Шагдар, Сэвдэма - отвращение влияния дурных сплетен; Шалши - отвращение несчастий; Намсарай для умножения добродетели даяния; Цанба Сахюусан, Гомбо сахюусан от санскритского языка Махакала — Великий черный, монг. Ехэ Хара — по традиции бурятского и тибетского буддизма его считают Дармапалой тиб. Чойжан — старшим хранителем Дармы ахалагша сахюусан , а по монгольской традиции дхармапалой считают Очирвани сахюусан. Гомбо сахюусан он же гневная эманация Будды Арьябалы Будда сострадания — возникший силами Буддой Амитабхи.
Цвет тела Гомбо тёмно-синий, имеет угрожающий вид, также он одноликий и шестирукий, стоит на белом слоне. В основном под Гомбо сахюусаном подразумевается Шестирукий Гомбо сахюусан санскр. Гонгар сахюусан санскр. Чинтамани Сита Махакала — Белый Махакала, монг. Сагаан Гомбо сахюусан или Сагаан Этигэл — мощное божество богатства и процветания. Его тело белого цвета, у него шесть рук, каждая из которых держит разные объекты, стоит на двух белых слонах. Гонгар сахюусан спутник Шестирукого Махакалы.
Шалши сахюусан санскр. Чакрасамварти — один из идамов, Идам — образ просветлённого существа в Ваджраяне, Ваджраяна — одно из тантрических направлении буддизма, Тантра — общее обозначение тайного пути просветления.
Намсарай сахюусан является хранителем Шаргалжинского дугана, сохранивший Ганжур Ганжур — изречение Будды в 108 томах в Шаргалжинском дугане. Жамсаран сахюусан от санскр. Прама Атма — Брат и сестра, тиб. Бегдзе — Покрытый панцирем, монгл. Улаан сахюусан — Красный хранитель или Эгч Дуу — Брат и сестра. Олицетворяет речь Ямантаки Ямантака — один из идамов.
Жамсаран является хранителем наставления Будд. Обитель Жамсаран на острове озера Байкал, Ольхон. Жамсаран изображался как вооружённый воин в латах и красной одежде, с красным лицом. В одной руке у него был медный меч, рукоятью которому служит скорпион, в другой — лёгкие и сердце врага. Сэндэма сахюусан санскр. Сингхамукха — Львиноликая, бур. Уржин Ханда является хранительницей в женском образе, как Лхамо сахюусан. Цвет тела синий, одноликая с головой снежного льва, в позе танца, имеет две руки, держащая в правой руке ваджрный нож, а в левой — чашу из человеческого черепа.
Защитница практикующих учения Будды, пробуждения внутренние силы, дающая Сиддхи — сверхъестественные силы. Раннее обитель Сэндэмы находился в Пакистане, у нас же обитель Сэндэмы находиться в с. Узон, Дульдургинского района вблизи Узонского дацан, в местности Уржин Ханда.
Здесь ходи, там не ходи… В любом храме есть места, помещения и территории, куда открыт доступ только служителям или монахам. Если у вас нет гида, то лучше следите, как и где ходят верующие-миряне. Нельзя садиться перед статуей Будды или другим священным объектом , повернув в его сторону носки или подошвы ног, или спиной к святыне.
Не нужно касаться статуй, фотографироваться с ними, особенно, «в обнимку»… Пожертвования, дары и ритуалы Жертвовать на храм или нет — личное дело каждого. Если вы заплатили за вход, то можно предположить, что этим вы уже поддержали местную общину не путайте с оплатой турагентству, организующему экскурсию! Читайте также: Пустотность в буддизме — что это такое и как ее осознать? Чаще всего, входящим предлагают купить если цена не фиксирована — это не повод скупиться дары — цветы, ароматические палочки. Их преподносят Будде. Если вы будете внимательны, то безошибочно определите, куда и как положить дар.
Это одна из наиболее спорных и щекотливых тем. Пожалуй, если вы не буддист — такое поведение, по меньшей мере, странно. Если же вы не принадлежите ни к одной конфессии, являетесь атеистом — то, тем более, непонятно, зачем искать благословения. Но, если местные монахи согласны благословить вас — то выбор остается за вами. Общение с буддийскими монахами Обращаться с вопросами или просьбами можно только к тем монахам, которые явно расположены к этому. Женщинам лучше вообще не начинать разговор и не предпринимать никаких действий в отношении священнослужителей.
Он поможет вам поступить правильно — протянет чашу или укажет, куда положить дар. Помните: у монаха нет обязанности общаться с вами. Наоборот, ему может быть запрещено это делать. Поэтому, сгорая от нетерпения начать философский диспут — проявите терпение в поисках собеседника. Одежда Несмотря на жаркий климат, в храмах Таиланда ценят скромность в одежде. Некоторые храмы ввели послабления в дресс-коде из-за большого количества туристов, но скромность никогда не помешает.
Во время самостоятельного путешествия стоит всегда иметь с собой лёгкую, но соответствующую религиозным правилам одежду: никогда не знаешь, когда на пути попадётся храм, в который захочется зайти. Общий этикет Перед входом нужно снять шляпу и солнцезащитные очки, выключить телефон и отказаться от жевательной резинки. В зависимости от храма, возможно, придётся снять обувь. Лучший знак о том, требуется это или нет, — стоящая у входа обувь. При этом стоит убедиться, что место выбрано правильно: нельзя разуваться непосредственно перед входом, в предназначенной для поклонения области. Во многих храмах придётся поприветствовать монахов характерным жестом.
В случае отсутствия необходимых знаний лучше со стороны понаблюдать за тем, как это делают буддисты. Признаком большого неуважения считается неправильное положение ног: носки ног сидящего человека не должны указывать на кого-либо. Лучше сесть по-турецки или подобрать ноги под себя. Никогда и ни при каких обстоятельствах нельзя указывать ногами на статую или символ Будды. Нельзя также поворачиваться спиной к Будде перед выходом из храма. Нельзя мешать молящимся, фотографировать их, в том числе и монахов, когда они поклоняются Будде или священным символам.
Правила для женщин Женщинам, которые посещают буддийские храмы, также стоит запомнить ряд правил поведения, касающихся их взаимодействия с монахами. Они не должны передавать что-либо монаху или дотрагиваться до него. Это касается даже случайного контакта. При желании передать какой-нибудь предмет необходимо сначала дать объект другому мужчине, который затем передаст его монаху. Если вокруг нет мужчин, можно поставить предмет на пол. Такие правила не должны обижать туристок.
Если монах тронет женщину, он должен будет пройти быстрый ритуалы очищения. Даже матери монаха нельзя дотрагиваться до него. ПожертвованияБольшинство буддийских храмов в Таиланде свободны для посещения, поскольку они существуют за счёт пожертвований. Даже доллар здесь имеет ценность, и если нет возможности оставить большую сумму, символического пожертвования вполне достаточно. Достопримечательности — Путеводитель по Бурятии Иволгинский дацан «Хамбын Сумэ» — крупный буддийский монастырский комплекс, центр Буддийской традиционной Сангхи России. Является наиболее крупной буддийской общиной Бурятии.
В конце Великой Отечественной войны по многочисленным просьбам верующих начали открываться храмы, церкви, дацаны. В этот период Правительством СССР были приняты определённые решения по уменьшению давления на религии в стране. По инициативе верующих начался сбор денег и религиозной утвари. На собранные деньги в местности Ошор-Булаг был поставлен деревянный дом, которому придали вид дацана. Верующие, узнав об открытии, стали принимать активное участие в строительных работах. В феврале 1946 года новогодние службы — «Сагаалганай хурал» — прошли с соблюдением всех религиозно-обрядовых канонов.
В 1951 году власти официально выделили землю для монастырского комплекса. Было построено несколько жилых домов для лам. В 1970 году был построен восьмистенный храм — Соборный монг.
Это знак уважения друг к другу, выражение радости и поздравление с новым годом. Здороваются таким образом люди, давно не видевшиеся или не встречавшиеся в день наступления нового года. Приветствие начинает младший по возрасту, обратив ладони кверху. Это означает — вы можете на меня, младшего, опереться, всегда приму ваши советы и наставления. Старший с мыслями: «Принимаю твоё уважительное отношение, желаю всего хорошего», — кладёт руки на предплечья младшего ладонями вниз. Кадак — символ уважения, дружбы, чистоты помыслов и открытой души. Кадак нужно дарить, сложив вдоль, открывающейся стороной к одариваемому.
Это означает пожелание счастья. Тот, кто принял кадак в дар, должен сложить его справа налево, свернуть и положить за пазуху или куда-нибудь повыше, в чистое место. Так как подношение кадака — это особый ритуал, то принимать такой дар нужно привстав, застегнув на тоне или пиджаке все пуговицы, ремень или пояс. Сидя принять кадак может только человек почтенного возраста. Надеть на кого-то кадак может только уважаемый человек в возрасте, старейшина или лама. Таким образом он даёт своё благословение. Молодой человек не может надевать кадак ни на кого. После наступления нового года, после проведения обрядов «сан салыры», благопожеланий и приветствия друг друга, нужно провести обряд очищения. Нужно поваляться в снегу, покататься с горки. Празднование продолжается в течение Белого месяца.
Люди ходят в гости, играют в национальные игры: кажык, почекушки, шахматы, домино, панчык и так далее. Перед Шагаа проводят обряд очищения «Дугжууба» и «Сор чалаары».
Последние новости
- Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения) - YouTube
- Читайте также:
- Топ статей
- Отмечаем Сагаалган правильно! - новости Бурятии и Улан-Удэ
- Еще песни Дацан Гунзэчойнэй
- Отмечаем Сагаалган правильно!
Советы бурятского ламы: как встретить Сагаалган по всем канонам
О сервисе Прессе Авторские права Связаться с нами Авторам Рекламодателям Разработчикам. Мы нашли 40 песен для скачивания, рекомендуем загрузить первый файл АЛТАН ГЭРЭЛ 3 размером 83.07 MB. Алтан Гэрэл Для умножения добродетелей, счастия в семье Алтан Гэрэлэй даллага Для пребывания в достатке * Абидын чого За ушедшего Арбан Хангал Защита и спасение от всех несчастий Арюун сан Очищение любой скверны Базарсада Исправление неблагоприятных.
Выпуск новостей в 18:00 от 26.04.2024
Пожалуй, самое замечательное в эти дни то, что кроме подарков, есть «отдарки». Их качество и ценность, конечно, зависят от ваших финансовых возможностей. Но подарки необязательно должны быть дорогими, главное, чтобы в них проявлялось тепло вашей заботы об одариваемых. В старину дарили даже молочные продукты, сладости с хадаком, женщинам вместо хадака преподносили платок. Если вы не успели купить подарки, не отчаивайтесь. Можно преподнести даже деньги. Кстати, малышам и по сей день кроме сладостей и игрушек, в Сагаалган дарят деньги. Интересно, что в Монголии детишкам дарят тугрики, но только обязательно, новые. Это символизирует достаток и благополучие в будущем.
Рачительная хозяйка, Татьяна Владимировна советует написать список тех, кого вы будете одаривать. И напротив каждого имени думать, что обрадует его обладателя. Поэтому я заранее набираю множество коробочек чая, добавляю к ним теплый бельевой трикотаж и полотенца. Бабушкам можно теплые платки — советует Татьяна Владимировна - своим тетям, помоложе, я дарю то, что никогда не бывает лишним в домашнем хозяйстве: простыни, кухонные полотенца, фартуки, прихватки. Сейчас появилось много удобных современных салфеток для уборки дома. Дядям обычно беру хорошие носовые платки, носки, автовладельцам салфетки для машины. Самым молодым сестрам покупаю косметички, маникюрные наборы, заколки. Юношам можно купить и что-нибудь недорогое для компьютера или сотового телефона.
Если вы решили до конца соблюдать веками отработанный ритуал вручения подарка, то помните, что даритель должен держать в руках хадак. Поверх него на ладонь правой руки или на соединённые ладони ставится подарок. Даритель и получатель должны были обязательно быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу. Если подарок дарят вам, то вы принимаете его сидя и обеими руками. Людям, родившимся в год с тем же циклическим знаком, что и наступающий год, вручали изготовленную из войлока или дерева небольшую фигурку соответствующего животного, которая должна храниться в течение года. В наше время нет недостатка в сувенирах — изображениях хозяина года. В старину пожилым людям подносили вычищенную, набитую отборным табаком и зажжённую трубку. Чем угощать?
В праздничный стол включают блюда редкие для повседневной пищи. По старинным традициям, почётным блюдом служила отварная баранья голова. Сейчас ее с успехом может заменить грудинка. Конечно же, готовятся бууза, хушуур, саламат, кровяная колбаса, варится бухлёр. И непременный атрибут — молочные продукты: творог, сметана. В городских условиях почти невозможно сделать молочные пенки. Но сварить арсу или саламат под силу любой хозяйке. Рецепт саламата: сметану кипятить на слабом огне, постоянно помешивая деревянной ложкой.
Затем в нее медленно подсыпать муку, при этом убыстряя помешивание, в противном случае образуются комки. Беспрерывное помешивание сказывается на выделении масла, чем больше выступает, тем лучше. Для этого подливают молока или даже воды, но совсем немного. Для саламата лучше всего подходит ржаная мука грубого помола. Блюдо готово, когда на дне и по бокам появится румяная корка и сама кашеобразная масса, вся пропитавшись маслом, перестанет прилипать к ложке. На 6—8 человек возьмите 1 кг сметаны, 1 стакан муки, соль по вкусу. Есть у сагаалгановского застолья и одна традиция проверять на знание народных обычаев. Если вам подали баранью лопатку, ни в коем случае не съедайте его полностью сами.
Так поступают только жадные люди. Отрезайте мясо маленькими кусками и делите его на всех гостей. И вы в глазах хозяев щедрый человек и знаток обычаев! Первые дни Сагаалгана в селах напоминают колядки без песен. В старину дети и молодёжь собирались в группы и объезжали все дворы. Их угощали в каждом доме. После этого они посещали ближайших родственников, живущих в отдалённых улусах. Соблюдайте этот принцип «бузы — всем карапузам» и сейчас!
И на возникающий резонный вопрос — как не набрать вес от обильной пищи, есть простой ответ. В дни Белого месяца проводится множество весёлых подвижных игр. Раньше соревновались в стрельбе в лодыжки шагаай харбаан , играли в шахматы и домино-дулун. В наши дни можно увидеть старинную забаву - hээр шааха сломать кость ударом кулака , посостязаться в пении дуу буляалдаан , потанцевать зажигательный хоровод - ёхор. Пить или не пить?
Замба жареная мука - для благополучия; 7. Трава Куша - для устранения скверны и порчи; 8. Горчица - устранение препятствий; 9. Овес - преумножение богатства и плодородия; 10. Ячмень - увеличение духовной силы; 11. Горох - увеличение физической силы; 12. Пшеница - избавление от болезней недугов. Считается, что на место, где читается Жинсрэг, спускаются боги. Хозяева рек, гор и лесов собираются вместе, чтобы выслушать просьбы людей, принять их дары. Они готовы исполнить желания верующих. Но дня этого люди должны чтить окружающую природу, уважительно относиться ко всему святому. Важной частью обряда является молитва за лучшее перерождения ушедших. Особенно это касается тех людей, что ушли из жизни в результате катастроф, неизлечимых болезней, суицида. После проведения этого обряда, они могут обрести другое, лучшее рождение. Ритуал Жинсрэг, уникальное подношения Божествам через огонь, обладает глубоким сакральным смыслом, могуществом и духовной силой. Ритуал успеха, удачи в делах, дальней дороги. Этот обряд - один из самых распространенных буддийских обрядов среди традиционных буддистов России. Символизм лошади связан с движущей силой, перемещающейся энергии в тонких каналах тела и со скоростью, поскольку в древние времена лошадь была самым быстрым средством передвижения. В мифологии Хий-морин - это еда из семи драгоценных атрибутов Чакравартина или правителя мира. Как говорится в «Светоче Уверенности» - «Превосходная лошадь, цвета павлиньего пера, способна в одно мгновенье покрыть четыре континента». В другом же тексте: «Когда Чакравартин, правитель четырех стихий, садится на Хий-морин, он отправляется утром и возвращается вечером, не чувствуя ни малейшей уста- лости», Как носитель жизненных ветров Хий-морин может объединять, гармонизировать и усиливать жизненную энергию, здоровье и личную силу. В центре Хий-морин изображается конь, украшенный пламенеющей драгоценностью, а в четырех углах - тигр, лев, орел и дракон. Эти четыре животных символизируют четыре стихии - землю, воду, ветер и огонь. Изображенный в центре конь является символом пятого элемента - пространства, который контролирует, гармонизирует деятельность остальных четырех стихий. Конь, украшенный драгоценностью исполняющей желания. Контроль четырёх стихий обеспечивает свершение всех целей человека, превратит неудачу в удачу, нищету в процветание. Хий-морин - это средство передвижения, он позволяет достичь любой точки пространства, Удача обычно связана с хорошими внешними обстоятельствами, в которые мы попадаем, Хий-морин связывает с теми обстоятельствами, которые позволяют нам реализовать наши цели, тем самым просим удачу. Следует отметить, что понимание удачи в буддизме полностью зависит от кармы. Также в буддизме рассматривают удачи и неудачи как результат взаимодействия внутренней энергии самого человека и её же внешние проявления, выразившиеся как обстоятельства, внешние влияния. Когда взаимосвязь нашей внутренней и внешней энергии гармонична, никакие неблагоприятные обстоятельства не могут вторгнуться в нашу карму. Когда Хий-морин сильный, то человеку снится, что он летает или едет верхом на белой лошади. Когда Хий-морин ослаблен, случаются неудачи, человеку снится, что он спускается с горы или вязнет в болоте. Поэтому состояние Хий-морин можно считать показателем того, насколько гармонична у нас связь внутренней и внешней энергий. Таким образом, Хий-морин можно рассматривать как некий вид энергии, осуществляющий наше взаимодействие с внешним миром, причем эта энергия как бы притягивает положительные для нас ситуации. Она символизирует наше счастье, удачу, способность избегать неприятных ситуаций. Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. Они выполняются в так называемые «дни лусов» лусын буудал, бур. В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «восемь классов мирских богов н демонов», одним из которых является класс водных духов наги санскр. Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, то есть рек, озер, ключей и др. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагон в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух. Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности - золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы: с помощью медитативной практики мысленно преобразуют псе эти подношения в драгоценности и лекарства для духов вода, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду. Если ламы порекомендовали вам посетил, обряд «луса тахиха», то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы. Следует хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо. Обоо - это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т. Считается, что обоо - это местопребывание хозяина местности эзэн, бур. С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местный мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских. Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца, Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда «Обоо тахилга». В этот день на обоо они приносят свои угощения из молочных и сладких блюд вино и т. Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам местности с просьбой о выпадении дождей, устранение пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются благоприятные знаки: мелкий моросящий дождик, радуга, хорошие сны и т. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья. В целом, молебен проходит в соответствии с структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанах, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности с подношением и просьбой об их благосклонности. После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирание перед нею. В некоторых буддийских регионах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливают алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношение пищей, монетами, спичками, кусочками материи сумелге и т,д. Согласно буддийской астрологии, обряд «мэнгын засал» традиционно совершается каждые девять лет, то есть да 9-м, 18, 27, З6-ом и т. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья. Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему: «Сыплются на тебя беды оттого, что шпал ты под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзэя. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все той несчастья». Проснувшись, царь пригласил Гуисцзэя для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастия происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет. В буддийской астрологии большое значение имеет система «мэнгэ голлохо» дословно «ставить в центр родимое пятно». Слово «мэнгэ» здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную. При совпадении «мэнгэ» нужно попросить в ламу прочитать книгу «Ногоон Дари Эхэ» ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу «Сагаан Шухэртэ». Также для проведения обряда вы должны собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст вам выбросить их в определенном направлении или месте. Цель совершения данного обряда - оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе провести данный обряд в первый месяц Нового Года по лунному календарю. В целом этот обряд схож по смыслу с обрядом «мэнгын засал». Каждые двенадцать лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее: - по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры «Найман Гэгээн», провести ритуалы укрощения вредоносного духа амин золиг гаргаха, бур. Ожидая рождения ребенка, родители могут совершить обряд «Нилхасын даллага» - призывание благодати на рождение ребенка. В этом случае они приглашают ламу для чтения сутры «Сокровенные капли». Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама и он устанавливает знак запрета «хорюул», прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца. Данный запрет призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями. Лама, устанавливающий знак запрета, становится «найжи» новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда ламу просили быть «найжи» у еще не родившегося ребенка. Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст "Банзарагша", омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора исмени и вручает амулет с изображением покровителя-защитника. Это очень важный момент в жизни маленького человека. Считается, что правильно данное имя влияет на вою его дальнейшую жизнь. В течение года найжи - лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст. Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации к. Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос. По этому случаю проходит праздник, на который приглашаются родственники, друзья. При создании новой семьи родители обеих сторон обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода невестки в дом, день для проведения свадьбы. В настоящее время вновь возрождаются буддийские религиозные традиции, согласно которым молодожены в день свадьбы приезжают в дацан для проведения свадебного обряда. Молодожены совместно с родственниками и друзьями совершают почтительный обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, молятся божествам, захода в храмы, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи. Совершение всех: этих ритуалов считается необходимым для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии. Во время ритуала: лама читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке. В некоторых случаях, когда человек испытывает упадок сип, болеет, дело перестает спориться, пропадает интерес к жизни, лама-астролог может порекомендовать верующему совершить обряд призывания жизненной силы. Для этого есть специальная молитва, которая читается ламой в присутствии верующего. Она называется «лагуг», что в переводе означает «призывание жизненной силы». Во время молитвы лама обращается к божеству долголетии Будде Амитаюсу Аюша бурхан, бур. Существует несколько вариантов исполнения этого обряда согласно одному из них следует приготовить: чистую рубашку с длинными рукавами, кольцо или ремень, желтый и белый хадак, небольшой кусок белой ткани, кефир если нет, то можно сметану или йогурт , топленое и сливочное масло, молоко, замбу - ячменную муку, немного яблок обязательно , фрукты, отварить, не смешивая отдельно немного кругах рис, перловка и т. Одним из важнейших буддийских обрядов является обряд по ушедшим. Цель обряда - направить сознание умершего человека в один из благих миров для обретения лучшего перерождения или освобождения от цикла дальнейших рождений. Смерть в буддизме считается ключевым моментом, дающим возможность очистить сознание человека от неблагоприятной кармы. Одной из главных целей практикующего буддиста является подготовка к смерти, которая воспринимается им как важнейший переходный этап для обретения благой участи или же состояния Пробуждения. Поэтому буддийскому практику очень важно подойти к смерти в сознательном состоянии, что позволяет ему контролировать процесс умирания. Наиболее продвинутые буддийские мастера уходят из жизни в состоянии медитации, постепенно созерцая прекращение жизненных функций тела и направляя свое очищающееся сознание в высшие сферы. Для верующего главным в момент смерти является необходимость памятования о буддийском символе веры - Прибежище, а также известных ему буддийских практиках. Традиции похоронных обрядов у жителей разных районов Бурятии весьма различны. Родственники ушедшего из жизни человека просят ламу «Алтай Сав татаха», то есть посмотреть астрологическую книгу «Алтай Сав». По ней вычисляются 1 день и час выноса тела; 2 в каком направлении делать вынос тела; 3 кто может прикасаться к телу; 4 кому не стоит прикасаться к телу и присутствовать при захоронении; 5 какие книги сутры следует читать после похорон и т. Перед рытьем могилы совершается ритуал испрашивали земли в том месте, где будет погребение газар абаха, бур. Родным и близким рекомендуется начитывать известные им молитвы и мантры, возжигать лампады и благовония, посвящая эти добродетели обретению благого перерождения ушедшего из жизни человека. Если требуегся, то лама читает текст «Великое Освобождение посредством слушания» Соносоод ехэтэ тонилгоогшо, бур. В погребении участвуют только мужчины, По возвращении с кладбища их в обязательном порядке окуривают благовониями, омывают руки аршаном и только после этого они входят в дом. Лама, участвовавший в похоронах, проводит обряд благопожеланий и призывания счастья. После этого родственники и близкие сад ятся за стол и вспоминают об ушедшем. Считается, что сознание человека после смерти может находиться до сорока девяти дней в промежуточном состоянии «бардо» вплоть до обретения следующего воплощения. Через каждые семь дней его тонкое тело вновь претерпевает «вторичную смерть», поэтому в эти дни родственниками и близкими читаются совместные молитвы, а в доме умершего в течение сорока девяти дней перед бурханами возжигаются лампады, свет которых освещает ушедшему путь в благое рождение. На седьмую неделю после смерти при участии лам проводится завершающий обряд «тараал». Родственники и близкие приходят в дацан с подношениями, которые преподносятся ламам с просьбой о декламации благопожеланий ради ушедшего из жизни человека. Ритуал очищения, совершаемый от имени того или иного божества. При проведении ритуала вначале содержимое ритуального сосуда превращается в «аршан», то есть священную воду очищения.
Поддержать Дацан Гунзэчойнэй: Официальный сайт:.
Шагдар сахюусан на бур. Очирвани - эманацию Будды Акшобхьи, хранитель тайн, олицетворяет силу Будд. Ваджрапани изображается в гневной форме - тело синего цвета, одноликий, двурукий, в поднятой правой руке держит очир, левая рука направлена на сердце. Чойжал сахюусан - Владыка смерти - гневная эманация Будды Манзушри Будда Мудрости , владыка ада Тамын эзын определяющий следствия кармы живых существ. Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Гомбо ,Очирвани ,потому что основатель традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава, он в свою очередь является земным воплощением Будды Мудрости. Тело Чойжал изображается синим цветом грозного божества , имеющим рогатую бычью голову, двурукий, в правой руке держит жезл, в левой аркан, стоит на быке 6. Лхамо сахюусан Прославленная Богиня, монгл. Богиня Мудрости и Поэзии , женского рода защитница, ответственная за нашу Кальпу кальпа - единица измерения времени в буддизме, продолжающийся 4,32 миллиарда лет, кальпа нашего времени относится к благой кальпе,Изображается в виде всадницы на белом муле, цвет тела сине-чёрный. В одной руке она держит дубину с ваджрой, в другой — чашу из черепа. Намсарай сахюусан Яснослышащий,Бисман Тэнгэри - гневная эманация Будды Ратнасамбхавы, считается хранителем веры Этигэл.
Сагаалаган - Буддийский Новый Год в дацане (11-28 февраля), расписание событий
Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что о снователь традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава. Исполнитель: Дацан Гунзэчойнэй, Песня: Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения), Продолжительность: 145:58, Размер: 157.00 МБ, Качество: 128 kbit/sec, Формат: mp3. №169555634. Хурал — это буддийский молебен. Слово «хурал» монгольского происхождения, оно означает «собрание», то есть собрание сутр, благопожеланий, восхвалений, просьб (молитв), обращенных к просветленным существам. хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима - хозяин мира и счастья. Зугдэр НамжилмаПодробнее.
Сагаалган – хурал 2011 в С-Пб дацане
Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что основатель традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава. Мэдээллийн эх сурвалж. Баян-Өлгий аймгийн дарга нарын шүүх хурал хойшилжээ. десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Намсарай, Жамсаран, Шалши, Гонгар, Сэндэма, Цамба, покровительствуют верующим, устраняя препятствия на пути к достижению благой цели.
Хурал Арбан Хангал 12.01.2020
Ламы читают текст и после каждого четверостишия восклицают «А-хурай! Верующие также, следуя ламе, вращают «даллага» по кругу и восклицают «А-хурай! Когда лама произносит следующее: «Буян хэшэг ерэбоо!!! Следование традициям, участие в ритуалах и молебнах, может явиться первой ступенью к осмыслению и принятию ценностных постулатов буддийского учения. Посредством ритуала человек обретает возможность приобщения к сакральным смыслам и отношениям, лишенным прямого обывательского значения.
Перед входом на территорию буддийского храма нужно снимать обувь. Это правило непреложно. Оно касается и детей, и беременных женщин, и тех, кто забыл сделать педикюр… Жалко и убого смотрятся те, кто начинает спорить со служителями, требовать бахилы и так далее.
Не хотите или не можете снять обувь — довольствуйтесь осмотром храмового комплекса из-за ограды. Если у вас существуют какие-то проблемы с хождением босиком — заранее узнавайте, можно ли ступить во двор храма в носочках. Иногда не лишним бывает обработать ноги заранее не публично противогрибковым кремом. Здесь ходи, там не ходи… В любом храме есть места, помещения и территории, куда открыт доступ только служителям или монахам. Если у вас нет гида, то лучше следите, как и где ходят верующие-миряне. Нельзя садиться перед статуей Будды или другим священным объектом , повернув в его сторону носки или подошвы ног, или спиной к святыне. Не нужно касаться статуй, фотографироваться с ними, особенно, «в обнимку»… Пожертвования, дары и ритуалы Жертвовать на храм или нет — личное дело каждого.
Если вы заплатили за вход, то можно предположить, что этим вы уже поддержали местную общину не путайте с оплатой турагентству, организующему экскурсию! Читайте также: Пустотность в буддизме — что это такое и как ее осознать? Чаще всего, входящим предлагают купить если цена не фиксирована — это не повод скупиться дары — цветы, ароматические палочки. Их преподносят Будде. Если вы будете внимательны, то безошибочно определите, куда и как положить дар. Это одна из наиболее спорных и щекотливых тем. Пожалуй, если вы не буддист — такое поведение, по меньшей мере, странно.
Если же вы не принадлежите ни к одной конфессии, являетесь атеистом — то, тем более, непонятно, зачем искать благословения. Но, если местные монахи согласны благословить вас — то выбор остается за вами. Общение с буддийскими монахами Обращаться с вопросами или просьбами можно только к тем монахам, которые явно расположены к этому. Женщинам лучше вообще не начинать разговор и не предпринимать никаких действий в отношении священнослужителей. Он поможет вам поступить правильно — протянет чашу или укажет, куда положить дар. Помните: у монаха нет обязанности общаться с вами. Наоборот, ему может быть запрещено это делать.
Поэтому, сгорая от нетерпения начать философский диспут — проявите терпение в поисках собеседника. Одежда Несмотря на жаркий климат, в храмах Таиланда ценят скромность в одежде. Некоторые храмы ввели послабления в дресс-коде из-за большого количества туристов, но скромность никогда не помешает. Во время самостоятельного путешествия стоит всегда иметь с собой лёгкую, но соответствующую религиозным правилам одежду: никогда не знаешь, когда на пути попадётся храм, в который захочется зайти. Общий этикет Перед входом нужно снять шляпу и солнцезащитные очки, выключить телефон и отказаться от жевательной резинки. В зависимости от храма, возможно, придётся снять обувь. Лучший знак о том, требуется это или нет, — стоящая у входа обувь.
При этом стоит убедиться, что место выбрано правильно: нельзя разуваться непосредственно перед входом, в предназначенной для поклонения области. Во многих храмах придётся поприветствовать монахов характерным жестом. В случае отсутствия необходимых знаний лучше со стороны понаблюдать за тем, как это делают буддисты. Признаком большого неуважения считается неправильное положение ног: носки ног сидящего человека не должны указывать на кого-либо. Лучше сесть по-турецки или подобрать ноги под себя. Никогда и ни при каких обстоятельствах нельзя указывать ногами на статую или символ Будды. Нельзя также поворачиваться спиной к Будде перед выходом из храма.
Нельзя мешать молящимся, фотографировать их, в том числе и монахов, когда они поклоняются Будде или священным символам. Правила для женщин Женщинам, которые посещают буддийские храмы, также стоит запомнить ряд правил поведения, касающихся их взаимодействия с монахами. Они не должны передавать что-либо монаху или дотрагиваться до него. Это касается даже случайного контакта. При желании передать какой-нибудь предмет необходимо сначала дать объект другому мужчине, который затем передаст его монаху. Если вокруг нет мужчин, можно поставить предмет на пол. Такие правила не должны обижать туристок.
Если монах тронет женщину, он должен будет пройти быстрый ритуалы очищения. Даже матери монаха нельзя дотрагиваться до него. ПожертвованияБольшинство буддийских храмов в Таиланде свободны для посещения, поскольку они существуют за счёт пожертвований. Даже доллар здесь имеет ценность, и если нет возможности оставить большую сумму, символического пожертвования вполне достаточно. Достопримечательности — Путеводитель по Бурятии Иволгинский дацан «Хамбын Сумэ» — крупный буддийский монастырский комплекс, центр Буддийской традиционной Сангхи России. Является наиболее крупной буддийской общиной Бурятии. В конце Великой Отечественной войны по многочисленным просьбам верующих начали открываться храмы, церкви, дацаны.
В этот период Правительством СССР были приняты определённые решения по уменьшению давления на религии в стране. По инициативе верующих начался сбор денег и религиозной утвари.
Специально для прихожан, которые подготовили дома небольшие кусочки теста очень маленькие по размеру, их делают только из воды и муки, без каких-либо добавок , салфетки или кусочки ткани, и провели обтирание ими, сооружается меньший по размеру костер. Правила для обтирания тканью, салфетками или тестом: сначала нужно покатать по лбу — символически собирая на ткань, салфетку или тесто дурные мысли, затем вокруг рта — собирая дурные слова, по груди — очищая сознание, потом в ладошках — как бы наматывая на ткань или тесто неблаговидные деяния. Можно также обтереть больные места, представляя при этом, что вы вытягиваете все плохое, а также в конце дунуть на ткань, салфетку или тесто, выдувая весь негатив.
Затем эти небольшие кусочки теста, салфетки или ткань ни в коем случае не в полиэтилене! В 17:00 пройдет ритуал Цедор Лхамын балин адисалга благословения подношений. В 19:00 начнется молебен, обращенный к богине Балдан Лхамо.
Сделать один большой или несколько маленьких по количеству членов семьи — выбор за вами. Делая подношение, нужно представить, что все эти яства являются результатом и признаком благодеяний, совершённых в прошлом, а также думать о том, чтобы вы и все живые существа были счастливы, а причин для совершения плохих поступков не было или они ушли с вашего пути. В Шагаа и во время других обрядов запрещено делать подношение тем, что связано со смертью, убийством, мошенничеством и нечестными поступками. Например, мясом убитого животного, едой, купленной на украденные или полученные нечестным путём деньги. Для возведения огня используются чистые сухие дрова. Это должны быть ветви неядовитых растений: можжевельника, багульника болотного, тимьяна, лиственницы, ели, пихты. После обряда «сан салыры», когда взошло солнце, нужно провести обряд «чолукшулга», то есть приветствия. Это знак уважения друг к другу, выражение радости и поздравление с новым годом. Здороваются таким образом люди, давно не видевшиеся или не встречавшиеся в день наступления нового года. Приветствие начинает младший по возрасту, обратив ладони кверху. Это означает — вы можете на меня, младшего, опереться, всегда приму ваши советы и наставления. Старший с мыслями: «Принимаю твоё уважительное отношение, желаю всего хорошего», — кладёт руки на предплечья младшего ладонями вниз. Кадак — символ уважения, дружбы, чистоты помыслов и открытой души. Кадак нужно дарить, сложив вдоль, открывающейся стороной к одариваемому. Это означает пожелание счастья. Тот, кто принял кадак в дар, должен сложить его справа налево, свернуть и положить за пазуху или куда-нибудь повыше, в чистое место. Так как подношение кадака — это особый ритуал, то принимать такой дар нужно привстав, застегнув на тоне или пиджаке все пуговицы, ремень или пояс. Сидя принять кадак может только человек почтенного возраста. Надеть на кого-то кадак может только уважаемый человек в возрасте, старейшина или лама.
ХУРАЛЫ, РИТУАЛЫ, МОЛЕБНЫ (описание и значение)
Согласно древнему монгольскому обычаю, в головных уборах. Начинают с чая, который сначала преподносят огню и богам, а потом хозяйка наливает хозяину дома, затем остальным домочадцам. В этот день верующие должны постараться соблюсти пост — не есть мясо и не употреблять алкогольные напитки. То есть полностью духовно и физически подготовиться к встрече Нового года, сосредоточиться на благих мыслях и поступках. Когда идти в дацан? Если вы верующий буддист, то несомненно посетите дацан и накануне праздника и после него.
Этот раздел мы предназначаем для тех, кто спрашивает: если я не бурят или не буддист, можно ли мне идти в дацан? Здесь нужно напомнить, что в буддизме нет разделения на верных и неверных. Все люди — живые существа, страдающие в круге перерождений. И все же не стоит оскорблять чувства верующих, разглядывая обряды в дацанах как экзотику. Известный Ригзен-лама рекомендует, в целом, относиться к Сагаалгану, не как к светскому, а как к религиозному празднику, позволяющему изменить грядущий год к лучшему.
Многие считают, что карма статична и неизменна, это в корне неверно. Да, есть период, когда карма становится неотвратимой и требует от нас мудрости и терпения, чтобы ослабить дурное следствие. Но в большинстве своем мы способны покаянием очищать и добродетелью улучшать карму. Поэтому хуралы Белого месяца играют решающую роль для благополучия грядущего года. Обряд Дугжууба может проводиться в любой другой рядовой день.
Дугжууба — это молебен, посвященный Чойжил Сахюусану, владыке потустороннего мира. На этом хурале совершаются поклонение и подношение этому сахюусу, а также сжигается «сор», который символизирует все негативное и отрицательное. Данный хурал является своеобразным обрядом общего очищения, поэтому верующие, присутствующие на хурале, особенно, при сжигании «сор», должны молиться о том, чтобы горести и невзгоды остались в уходящем году, чтобы наступающий год был светлым и радостным. Хотя «сор» символизирует все отрицательное, он должным образом освящается и подносится Чойжил Сахюусу как особое жертвоприношение. Поэтому бросать в огонь, в котором сжигается «сор», тесто и вату, содержащую нечистую телесную энергетику не следует - пишет известный Ригзен-лама - обычай обтирать тело указанными предметами и бросать их в огонь при проведении обряда «Дугжууба» является ошибочным нововведением, от которого не может проистекать польза, а только вред.
Поэтому не стоит придерживаться данного обычая. Когда и почему надо бодрствовать всю ночь? Более важное значение, чем Дугжууба, имеет менее популизированный, по мнению Ригзен-ламы, хурал Цедор Лхамо, проводимый в последнюю ночь старого года, который заканчивается подношением мандалы хранителю нового года. Именно в эту ночь желательно бодрствовать. Считается, что Лхамо в канун нового года нисходит на землю и обходит своих подзащитных, даруя им своё благословение.
Она считает людей, которых ей предстоит защищать в наступающем году. Спящего человека она может не заметить или принять за мертвого. Молебен, посвященный Лхамо, который проводится на рассвете первого дня Нового года по лунному календарю. Последний день года и рассвет следующего дня считается особым временем богини Шри Дэви, в это время она нисходит на наш мир и дарит всем обращающимся к ней свою силу благодати. Поэтому верующие стараются встретить новый год с утра пораньше, готовят дома для Шри Дэви различные подношения, приходят в дацан и совершают молитвы.
На хурале проводятся обряды, связанные с Шри Дэви», благодарственное жертвоприношение «Цэдор Данраг», направленные на привлечение счастья, удачи и всего доброго в наступающем году, а также обряды «сэржэм» и «далга». Многие верующие, особенно пожилые предпочитают провести эту ночь в дацанах, молясь вместе с ламами. Интересна примета наступления Нового года. Он не отмечается с боем курантов в полночь, а на рассвете. Новый год и его первый день наступил, если можно различить в предрассветной светлеющей темноте пальцы рук.
Понятно, что эта примета появилась во времена отсутствия электричества. Так что, выключайте свет и посмотрите. Различили пальцы? Тогда смело можете поздравить своих близких с наступлением Нового года. Кого и как поздравлять первым?
Сагаалган - это лучший повод навестить всех родственников и друзей, с которыми нечасто видишься в течение года. Особое значение имеет - какой человек навестил ваш дом первым в день наступления нового года. Лучше всего, если это будет человек со счастливой судьбой. Это древняя традиция, которая имеет глубокий мистический смысл. По тому, какой человек пришёл к тебе в дом, определяют, каким будет год.
В Бурятии, в первый день первым с праздником поздравляют дети главу семейства, который желает им счастья и долголетия. Если родителей уже нет в живых или они далеко, то навестите старших в вашем роду: дядю, тетю, брата или сестру. Я с детьми объезжаю всех старших родственников. И это не просто уважение к старости и семейным традициям. Каждый год мы набираемся мудрости от старших, а дети, слушая рассказы старейшин рода, узнают историю своей семьи и страны, лучше, чем в любом учебнике по истории.
А уже отдав дань уважения старшим, я жду в гости всех друзей и соседей — рассказывает Татьяна Зориктуева. Есть особый жест новогоднего приветствия: младший старшему протягивает обе руки ладонями вверх, а старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти.
Сегодня 17 февраля ламы проводят ритуал «балин адисалга», что означает «благословение подношений». Завтра 18 февраля и 19 февраля в воскресенье с 9:00 в течение полутора дней будет проходить молебен Десяти Защитников Учения — «Арбан Хангал».
Молебен проводится с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех и препятствий на пути следования Учению Будды. Во время хурала ламы читают ритуальные тексты, направленные на отвращение вреда, куда входят молитвы, обращенные к Дугар «Белозонтичной Таре», Доржо Намжом, особый текст «Хамчу Нагбо» — для устранения воздействия дурных помыслов, злых языков, последствий плохих снов, обращение к Зеленой Таре, а также великий текст «Шэрнин», что переводится как «Сутра Сердца». Дугжууба В 18 часов ламы начнут читать специальный молебен "Дугжууба", после чего разведут ритуальный костер. Специально для Дугжуубы ламы готовят так называемый «соор» — увенчанную черепом высокую пирамиду из реек, бумаги и теста, напоминающую наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в него «вкладывают» подношение «Чойжал сахюусану».
Затем его торжественно сжигают на большом костре как символ духовного очищения.
Раньше каждая семья считала своим долгом пригласить в дом лам, чтобы прочли эту молитву. Очень эффективна для благополучия молодой семьи, мира в семье.
Заказывается для приумножения имущества, добродетели, счастья в семье. Также как спасение от огня и воды, для приумножения финансов и имущества, для накопления добродетели. Арья Манзушри Восхваление имен Манджушри Будда Мудрости Увеличивает мудрость, защищает от болезней, помогает в осуществлении задуманного.
Также рекомендуется участвовать в хурале студентам и школьникам. Кроме этого, действие хурала помогает усопшим обрести хорошее новое рождение. Является кармической поправкой для нейтрализации отрицательных последствий, определяемой тибетской астрологией.
Балдан Лхамо Сахюусан хурал Балдан Лхамо тиб. Чой-джон, санскр. Дхармапала — покровительница Вселенной, богиня времени и судьбы, проявление Всемилосердной Зелёной Тары и гневная защитница последователей Будды.
Классическое изображение богини представляет собой гневный женский образ иссиня-черного цвета, мчащейся на трехглазом муле. Она владеет тайной жизни и смерти, судьбы и времени. Каждый верующий обращается к ней с мольбой о защите, совершая утреннее подношение чаем сэржэм , носит на груди оберег с ее мантрой или хранит на божнице изображения богини.
Способствует устранению препятствий и обретению благополучия. Искренняя молитва и подношения Балдан Лхамо помогает: устранить преграды к достижению наших благих целей — как духовных, так и мирских; нейтрализовать вредоносное влияние внутренних и внешних препятствующих сил; очиститься от неблагих деяний, совершенных телом, речью и умом, способствует осуществлению планов и желаний. Хурал Балдан Лхамо является главным в Храме и проводится ежедневно подробнее Банзарагша Всё, что было сказано про сутру «Алтан Гэрэл», полностью относится и к сутре «Банзарагша», за единственным дополнением: магическая составляющая, направленная на решение конкретных вопросов и проблем, в последней выражена более четко.
Сутра состоит из пяти разделов, посвященных богиням Сахасрани, Маюри, Пратисари, Ситапани и Мантранупани, — они выражают принцип жизненного благополучия и покровительствуют новорожденным, семье, рождению детей, домашнему хозяйству, торговле и т. В тексте содержатся много заклинаний-дхарани, положительно влияющих на все вопросы в сферах личной и общественной жизни. Ганжур хурал Ганжур с тибетского переводится «ставшее изречением».
Слушание декламации этих сутр не отличается от слушания Учения непосредственно из уст самого Учителя Будды Шакьямуни, что в свою очередь дает мощный положительный импульс для обретения счастья в будущем для самого слушателя и его близких. Становится причиной обретения благополучия, здоровья, счастья. Гомбо Молебен посвящен главному гению-хранителю буддизма Махакале тиб.
Гомбо , воплощению бога милосердия Авалокитешвары, принявшего устрашающий облик для избавления живых существ от различных негативных факторов. В основной части хурала «Ганшаг» верующие, совершая поклонение Гомбо и очищаясь от отрицательных внутренних условий, а также жертвуя ему различные подношения, символизирующие все положительное, просят его о защите и покровительстве. Это осуществляется при чтении соответствующих молитв, мантр, подношении балина и хвалебных гимнов Махакале.
В заключении совершаются обряды «сэржэм» и «далга», которые завершаются посвящающими благопожеланиями. Следует отметить, что Махакала является собирательным образом всех сахюусанов, и сэржэм подносится кроме него и всем основным гениям — хранителям, а также добрым божествам и духам природы, поэтому данный хурал в определенном смысле универсален для всех случаев жизни. Деважин Хурал — молебен во время, которого совершается обращение ко всем Буддам, а в особенности к Будде Амитабхи.
Он способствует обретению душевного спокойствия и обретению в последующем перерождении рождения в Чистой земле Будды Амитабхи — Сухавади Деважанай орондо турэгдэхэ. Также на этом хурале можно помолится за усопших близких для обретения ими счастливого рождения. С собой следует приносить подношения Будде Амитабхи.
Этот общебуддийский праздник отмечают в день полнолуния четвёртого месяца лунного календаря, который выпадает на конец мая - начало июня календаря григорианского. Индийское название этого месяца - санскр. Между первым и последним событиями прошло 80 лет, Просветленным он стал в 35 лет.
Поскольку большинство буддийских школ, считает, что эти события произошли в один и тот же день года, в их память установлено единое торжество. Дончод-Хурал — является самым строгим обрядовым днем календаря, когда нельзя есть мясо и когда повсюду зажигаются светильники зула. В этот день принято совершать обход ступ, храмов и других буддийских сооружений по часовой стрелке: сначала совершающий этот обход отмеряет расстояние своим телом, распростершись на земле, а затем поднимается и встает на то место, которого коснулось его лицо и продвигается вперед подобным образом.
Многие дают обет соблюдать строгий пост и пребывать в молчании в течение семи дней, что символизирует важность воздержания в буддийской практике и одновременно — поминовение Будды. Доржо Жодбо Очищение от грехов, освобождение от страданий, устранение последствий дурных предзнаменований снов, примет и т. Основное направление Алмазной сутры - разъяснение раздела Мадхьямики Срединный путь.
Индийский философ Васубадху говорил: «Чтоб отсечь клеши, надо пронзить их подобно Ваджре, таково значение названия сутры «Доржо Жодбо». Хурал направлен на преодоление препятствий. Дугжууба Торжественный ритуал сжигания на костре всего негативного что было прошедшем году чтобы вступить в новый год чистым, в общем — всё плохое сжигается на костре.
Обычно верующие обтирают кусочками теста или салфетки всех членов семьи и приносят их на этот хурал и сжигают тесто, салфетку. Тем самым, считается что они очистились от загрязнений прошлого года. Дуйнхор хурал или Калачакра По буддийским канонам считается, что Калачакра олицетворяет слияние времени и пустоты.
Соприкосновение с этим учением дает неисчерпаемые блага всем живым существам, гармонизирует внешний и внутренний мир человека. Как говорят священнослужители, во время проведения молебна защитники Учения усиливают свое покровительство, оберегая людей от злых духов, несчастных случаев, преждевременной смерти, болезней. Кроме того, обряд способствует увеличению благодеяний, продолжению жизни верующих, а также накоплению духовных и материальных благ.
Защитники учения усиливают свое покровительство над живыми существами, защищают их от злых духов, несчастных случаев, преждевременной смерти, болезней и недугов, способствуют увеличению благодеяний, удлинению жизни, а также накоплению материальных и духовных благ. Жадамба Восьмитысячная сутра "Восьмитысячная" сутра — это сутра пражняпарамиты запредельной мудрости , изложенная Буддой на горе Груда грифов в Раджагрихе, в восточной Индии. Текст состоит из восьми тысяч строф из-за чего он так и называется.
Пражняпарамита сущность учения Будды и провозглашение ее слов дает огромные добродетели, вследствие которых реализуются все благие намерения и планы, оказание помощи в этой жизни, содействие хорошему перерождению. Жаптуй Ритуал омовения, устраняющий загрязнения с помощью Ваджравидараны. Это ритуал очищения от порчи, сглаза, отвращения негативных воздействий.
В результате выполнения ритуала исцеляются от болезней, устраняются воздействия злых духов, удлиняется срок жизни. Люди, обтираясь кусочком крутого теста, приготовленного только из воды и муки, представляют, что собирают в нём болезни, беды, порчу, сглаз, затем его сжимают левой рукой, придавая подобие человеческой фигурки, и приносят с собой на ритуал. Во время ритуала человек должен представлять, что уходит всё плохое и неприятное, прибавляются силы.
Жамсаран, Лхамо Молебен, посвященный гениям-хранителям буддизма Шридэви и Бэгцзэ, культ которых очень широко распространен в Бурятии. Шридэви является воплощением богини мудрости и красноречия Сарасвасти, а Бэгцзэ — будды долголетия Амитабхи. Они, как и большинство гениев-сахюусов, предстают в устрашающем облике, что символизирует их активное и действенное милосердие.
Во-вторых, праздновать строго в соответствии с традициями. В-третьих, нужно следить за порядком и соблюдать все правила. В-четвёртых, соблюдать время наступления нового года. Обряд «сан салыры» возжигание ритуального костра и подношение огню яств, кормление не обязательно проводить на возвышенности. Достаточно выбрать чистое место недалеко от дома. По правилам, подношение должно состоять из трёх молочных продуктов молоко, кефир — хойтпак, топлёное масло — саржаг и трёх сладких продуктов сахар, мёд, сахар пурам.
Кроме того, в ритуале могут использоваться сливки, сыр, тыва далган, сушёный творог — ааржы, курут. Другие продукты, особенно гречиху, не рекомендуется использовать при проведении обряда «сан салыры» и наполнении мешочков благосостояния, счастья кежик хавы. На большой обряд в Шагаа нужно смешать все эти продукты, кроме сушёного творога и сыра, с тыва далганом и сформировать шар. Сделать один большой или несколько маленьких по количеству членов семьи — выбор за вами. Делая подношение, нужно представить, что все эти яства являются результатом и признаком благодеяний, совершённых в прошлом, а также думать о том, чтобы вы и все живые существа были счастливы, а причин для совершения плохих поступков не было или они ушли с вашего пути. В Шагаа и во время других обрядов запрещено делать подношение тем, что связано со смертью, убийством, мошенничеством и нечестными поступками.
Например, мясом убитого животного, едой, купленной на украденные или полученные нечестным путём деньги. Для возведения огня используются чистые сухие дрова. Это должны быть ветви неядовитых растений: можжевельника, багульника болотного, тимьяна, лиственницы, ели, пихты. После обряда «сан салыры», когда взошло солнце, нужно провести обряд «чолукшулга», то есть приветствия. Это знак уважения друг к другу, выражение радости и поздравление с новым годом. Здороваются таким образом люди, давно не видевшиеся или не встречавшиеся в день наступления нового года.
Приветствие начинает младший по возрасту, обратив ладони кверху.
Обращение Камбы-ламы РТ Гелек Нацык-Доржу к народу Тувы в преддверии года Водяного Тигра
Это большой грех. Поэтому наши предки проводили праздник Шагаа с чистыми помыслами. Какую карму заработаешь на Шагаа, таким будет и весь последующий год. Традиции празднования Шагаа и основные ритуалы. Во-первых, это обряд «сан салыры». Во-вторых, праздновать строго в соответствии с традициями.
В-третьих, нужно следить за порядком и соблюдать все правила. В-четвёртых, соблюдать время наступления нового года. Обряд «сан салыры» возжигание ритуального костра и подношение огню яств, кормление не обязательно проводить на возвышенности. Достаточно выбрать чистое место недалеко от дома. По правилам, подношение должно состоять из трёх молочных продуктов молоко, кефир — хойтпак, топлёное масло — саржаг и трёх сладких продуктов сахар, мёд, сахар пурам.
Кроме того, в ритуале могут использоваться сливки, сыр, тыва далган, сушёный творог — ааржы, курут. Другие продукты, особенно гречиху, не рекомендуется использовать при проведении обряда «сан салыры» и наполнении мешочков благосостояния, счастья кежик хавы. На большой обряд в Шагаа нужно смешать все эти продукты, кроме сушёного творога и сыра, с тыва далганом и сформировать шар. Сделать один большой или несколько маленьких по количеству членов семьи — выбор за вами. Делая подношение, нужно представить, что все эти яства являются результатом и признаком благодеяний, совершённых в прошлом, а также думать о том, чтобы вы и все живые существа были счастливы, а причин для совершения плохих поступков не было или они ушли с вашего пути.
В Шагаа и во время других обрядов запрещено делать подношение тем, что связано со смертью, убийством, мошенничеством и нечестными поступками. Например, мясом убитого животного, едой, купленной на украденные или полученные нечестным путём деньги. Для возведения огня используются чистые сухие дрова.
В 18 часов ламы начнут читать специальный молебен Дугжууба, после чего разведут ритуальный костер. Специально для Дугжуубы ламы готовят так называемый "соор" — увенчанную черепом высокую пирамиду из реек, бумаги и теста, напоминающую наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в него "вкладывают" подношение Чойжал сахюусану, и затем торжественно сжигают на большом костре как символ духовного очищения. Специально для прихожан, которые подготовили дома небольшие кусочки теста очень маленькие по размеру, их делают только из воды и муки, без каких-либо добавок , салфетки или кусочки ткани, и провели обтирание ими, сооружается меньший по размеру костер. Правила для обтирания тканью, салфетками или тестом: сначала нужно покатать по лбу — символически собирая на ткань, салфетку или тесто дурные мысли, затем вокруг рта — собирая дурные слова, по груди — очищая сознание, потом в ладошках — как бы наматывая на ткань или тесто неблаговидные деяния. Можно также обтереть больные места, представляя при этом, что вы вытягиваете все плохое, а также в конце дунуть на ткань, салфетку или тесто, выдувая весь негатив.
Будда посетил земли 33-небес для встречи с матерью Маха Майей, отдать долг за свое рождение на Земле, а также дал наставления своего Учения. Молебен посвященный Матерям. Большой хурал «Лхабаб Дуйсен» в переводе Праздник огней, отмечается в 22-й день девятого месяца лунного календаря, посвящается снисхождению Будды Шакьямуни с неба Тушиты для своего перерождения на земле. Согласно преданию до того, как обрести земное воплощение Будда Шакьямуни находился на небе Тушита в мире, где царят радость и удовлетворение, обитают Бодхисаттвы, которым предстоит войти в мир людей в статусе будд. Пребывая Бодхисаттвой в царстве счастливых небожителей Будда Шакьямуни понял, что ему нужно совершить завершающее перерождение среди людей на земле в образе принца Сиддхартхи Гаутамы. Решение Будды обрести земное воплощение и открыть всем «путь Будды» — главная идея данного праздника. В этот день внутри и вокруг храмов зажигаются светильники и проводятся молебны. Один из главных религиозных буддийских праздников Зула Хурал, или Праздник тысячи лампад отмечается в 25-й день первого зимнего месяца по лунному календарю. Один из главных религиозных буддийских праздников Зула Хурал, или Праздник тысячи лампад от монгольского зул - светильник, лампада, хурал - богослужение отмечается в 25-й день первого зимнего месяца по лунному календарю преимущественно в ноябреВ буддизме это день памяти о кончине о дне ухода в Нирвану основателя тибетской школы Гелука Geluk school - реформатора и философа Дже Цонкапы Je Tsongkhapa, 1357-1419. Школа Гелука, к которой принадлежит большинство буддистов России, относится к буддизму Махаяны "Большой колесницы" , ставящей во главу учения деятельность во благо всех живых существ. Лама Цонкапа почитается в Тибете как второй Будда, а два его сочинения - "Ламрим" посвященное общему пути Махаяны и "Нагрим" посвященное пути Тайной Мантры - охватывают духовную практику буддизма во всем его объеме. Сам Цонкапа в конце жизни просил будущих учеников не печалиться, что они не встретились с ним лично, а прочесть два упомянутых труда, что будет равноценно личной встрече. Четыре главных деяния Цонкапы связаны с основанием школы Гелука: реставрация и переосвящение изображения Будды грядущего Майтреи в буддийской мифологии - будда грядущего мирового порядка как знак тысячелетнего существования новой школы ; возвращение к строгому монашескому уставу буддийской общины первых веков, который был принят на общем Соборе при участии представителей всех буддийских школ Тибета; учреждение праздника Монлам чхенмо 15 чудес Будды, что способствовало единению народа и новой школы ; строительство монастыря Галдан, или "земли Тушита", где обитает Майтрея, и возведение в этом монастыре магической диаграммы мандалы с изображением божеств-хранителей идамов Сангдуй, Демчхог и Дорчжеджигчжед. Главный ритуал, связанный праздником Зула Хурал - это церемония подношения цог, которая означает подношение символического нектара. Тот, кто делает подношение, ничего не должен жалеть - ни еды, ни питья, ни денег, ни счастья, ни собственного тела. Буддисты верят, что подношения Буддам и Бодхисатвам помогают избавиться от омрачений, держащих людей в сансаре — от гнева, неведения и привязанности. Во время праздника миряне приносят в храмы тысячи подношений Учителю. Как правило, это молоко, чай, сладости и масло для лампад, символизирующих учение буддизма. В этот день принято зажигать тысячу лампад зула , которые освещают Путь буддиста, ведущей в Нирвану, тысячекратно подавляя невежество. С наступлением темноты духовенство в сопровождении народа, все с обнаженными головами, обходят вокруг храм, неся впереди икону с изображением Цонкапы. Во время процессии люди идут с зажженными факелами. Внутри и вокруг храма зажигаются тысячи лампад, которые горят до наступления рассвета. При приближении процессии к жертвенному столику, на нем тоже зажигаются фитили лампадок. Монахи читают молитвы. Миряне гадают на зажженных зулах: пламя, его интенсивность и длительность горения указывают, каким будет для молящегося наступающий год. В ходе молитвы принесенная еда трансформируется в нектар, которым потом все угощаются.
Лама в ходе ритуала благословляет жидкость и подносит её Хранителям Учения. История происхождения водки. Обряд «даллага абаха» - это призывание счастья и благополучия. Верующие обычно должны принести для проведения этого обряда так называемое «даллага» - сладости, конфеты, молочные продукты сагаан эдеэ, бур. После того, когда лама, первенствующий молебна, произносит «даллага абагты!
21 апреля в Иволгинском дацане пройдёт хурал - Арбан Хангал
Каждый молебен хурал имеет своё название, например, Сахюусан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. Народный Хурал Республики Бурятия. Новости. Гистограмма просмотров видео «Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения)» в сравнении с последними загруженными видео. Значения хуралов. хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима - хозяин мира и счастья. в 15:00 ЛХАРЗАЙ — ТАБАН ХААН — на 2-е лунные сутки наступившего нового года по буддийскому календарю, во время хурала.
Советы бурятского ламы: как встретить Сагаалган по всем канонам
Статья автора «Байкал Daily» в Дзене: Они начнутся с 7 февраля В Бурятии рассказали о хуралах Сагаалгана-2024 в Тугнуйском дацане Мухоршибирског района. Народный Хурал Республики Бурятия. Новости. О сервисе Прессе Авторские права Связаться с нами Авторам Рекламодателям Разработчикам. Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что основатель традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава.