Новости. Общество. Бынаты хицауы æхсæв. 10.01.2023. Другие новости. Праздники осетин. Данная презентация раскрывает проведение праздников нашими предками и их значение для подрастающего поколения. К осетинским праздникам относятся "Ног аз", "Доныскъафан", "Бынаты хицауы ахсав", "Хайраджыты ахсав", "Ногбон", "Куадзан-пасха".
Объявления:
Птицу или жертвенное животное разделывают таким образом, чтобы все части оставались целыми. Мясо ставят на стол вместе с пирогами и выпивкой. Глава дома возносит молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили.
Да не станет это нашим последним даром тебе…» Особенность этого праздника заключается в том, что едой, приготовленной на праздник Бынаты Хицау, нельзя угощать посторонних людей, не являющихся членами семьи. Празднику покровителя жилища сопутствует «Ночь чертей» или «Хайраджы Ахсав». Согласно поверью, когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, но люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «Ночь чертей».
Главная » Стихи » Осетинские стихи на новый год Осетинские стихи на новый год Автор: admin Стихи Осетинский Новый год: Артхурон и «хорошая нога» Для осетин новогодний праздник испокон веков считался одним из самых главных семейных праздников, проводы старого года традиционно сопровождаются сакральными обрядами, которые передаются из поколения в поколение. О том, какое значение имеет Новый год для осетинского народа и древних традициях его празднования рассказал корреспонденту Sputnik Диане Валиевой доктор исторических наук Людвиг Чибиров. Это один из немногих праздников, объединяющих духом радости и волшебства людей разной культуры, национальности и социального статуса. Разумеется, торжество такого масштаба не могло обойти веяние массовой культуры, в результате чего появился ряд обязательных международных атрибутов праздника. Несмотря на это, в первую очередь, Новый год ритуальный праздник, и у каждого народа сохранились архаичные традиции и обычаи, приуроченные ко дню, который приходится на проводы старого года у разных наций. Старый Новый год — Зимний цикл осетинской календарной обрядности начинается с двух праздников — Цыппурс Рождество и Новый год. Празднование Цыппурс проводилось в преддверии Нового года, а в первую среду после него, осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав — ночь домового в честь покровителя жилища. Особенность праздника в том, что жертвенную пищу, приготовленную в этот вечер, могут употреблять только члены семьи, а гостей можно угощать отдельными блюдами.
Перечисленные каналы представлены в виде каталога каналов, и веб-сайт не одобряет, не проверяет и не гарантирует точность, качество или достоверность контента, размещаемого на этих каналах. Используя этот веб-сайт, вы признаете и соглашаетесь с тем, что предоставленная информация не гарантированно является точной, полной или безошибочной, и вы принимаете на себя все риски, связанные с использованием этой информации.
Используя этот веб-сайт, вы признаете и соглашаетесь с тем, что предоставленная информация не гарантированно является точной, полной или безошибочной, и вы принимаете на себя все риски, связанные с использованием этой информации. Все прaва защищены.
13.01.2016 О традиционных обрядах осетин в канун Старого Нового года
- Национальные праздники, отмечаемые в Осетии зимой
- Национальный праздник осетин доклад
- ✅| НОЧЬ ДОМОВОГО ИЛИ БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ |
- БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ — Паддзахадон телерадиокомпани
БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ
Начавшаяся неделя открывала праздничный отсчет времени. Родственники, соседи приглашались друг к другу отведать обильного угощения, заранее приготовленного к этим дням. Не пригласить в дом гостей в эти дни считалось предосудительным фактом, своеобразной антинормой. Прогневавшие его болели оспой и даже в случае выздоровления всю жизнь носили на лице следы своего контакта с ним. Касаясь обрядности этого дня и вообще культа Аларды, следует подчеркнуть его существенную особенность. Весь он был построен на страхе перед гневом, на лести и ублажении. В тоже время осетины стремились ни под каким видом «не приближать» Аларды к себе. Все это, безусловно, и привело к тому, что святилища этого грозного святого возводились фасадом в противоположную от села сторону. Последующие дни проходят в веселье и пиршествах.
Все работы в этот день, включая уборку жилого помещения, строго запрещены. По этому дню стараются предугадать погоду. Считалось, что чистое небо обещает безоблачные дни до самой пасхи, а год должен был быть сухим. Суббота мясопустной недели отмечалась как день поминовения усопших. Любопытно, что этот день — суббота перед масленицей признается в православии как один из дней общего поминовения усопших. Имеются в виду так называемые родительские дни. Следующая неделя в осетинском календаре называется Урсы къуыри, что в христианстве соответствует очередной подготовительной неделе перед Великим постом, так и называемой «сырной» или «сыропустной». В народе это время известно как масленица — один из самых веселых праздников.
К этому времени в каждой осетинской семье заранее бывают готовы специально сделанные сыр, масло и прочие высококачественные молочные продукты. Воскресный вечер готовят праздничный стол, на котором последний раз перед пасхой едят мясную пищу. Как правило, ее готовили из мяса соответствующих жертвоприношений предыдущих дней. В понедельник население держало пост до вечера, а потом готовили ужин, но только из кисломолочных продуктов, выпечки, яичницы. Это время сопровождалось не только сытными застольями, хотя и без мясной пищи, но и различными играми и весельем молодежи. Исследователи обратили внимание, что активное участие молодых людей в праздниках сезонных циклов было весьма целесообразно. С одной стороны, помимо этого диахронного контакта, молодежь как синоним нового, нарождающегося, персонифицировала приближающийся цикл весенней календарной обрядности и нового этапа в жизни общества. В этот день готовили постное угощение, а женщины и девушки мазали маслом верхние части окон и дверей в доме.
Поэтому день назвали Рудзгуыты бон. Традиционные поверья всегда уделяли должное внимание входным и световым проемам жилого дома. Именно они являются реальными каналами проникновения в дом, обитель семьи, все новых качеств происходящих в окружающем мире. Зима продолжает свой размеренный ход, но в природе происходят неуловимые пока изменения, связанные с приближением нового сельскохозяйственного цикла. В воскресенье вечером последний раз устраивают сытный праздничный стол и досыта едят. Это своеобразное ритуальное обжорство, ибо едят до последних сил. В понедельник, уважающие себя люди до обеда постились во славу Уастутыра. По замечанию бытописателя Алмахсита Канукова, «к обеду готовятся три пирога, начиненные солью и затем жарят кукурузу.
Пироги предназначаются для Тутыра, а жареная кукуруза для лошади св. Пастухи же в этот день держат пост до вечера и при восходе солнца завязывают в шапки камень и бедренную баранью кость: «Пусть будет так же завязана пасть волка и во рту его пусть будет такой же камень» 10, III, с. В последующие дни поочередно держали еще три «специализированных» или именных поста. Во вторник говели во славу Уастырджи, причем не только мужчины, но и женщины. Те, у кого были дети, держали пост за детей мужского пола, а у кого не было и с ними незамужние девушки — за братьев. В среду до полудня девушки держали Цъиутыком, так называемую «птичью уразу» и, разговевшись, молятся о том, чтобы Тутыр не позволял птенцам клевать хлеб. В этот день стараются умилостивить святых: Тутыра, Георгия и Аларды. Лес, срубленный в этот день, обладает наибольшей крепостью.
В этот день стригут гривы и хвосты годовалым жеребятам и верхнюю часть шеи волам 10, III, с. Первую половину дня обязательно постились, а во второй разговевшись молились, чтобы святые праведники способствовали успеху всех их дел и начинаний. Тот же Алмахсит Кануков писал сто лет назад: «Этот день по преимуществу праздник женский… В этот день со всего квартала женщины несут кушанья и напитки в тот дом, на который пала очередь. Когда соберутся женщины со всего квартала, то устраивается складчина и на собранные деньги покупается рыба. Когда будет все готово, то помолившись святым и божкам, чтобы они и на будущий год послали им успех в делах, собравшиеся принимаются за еду, питье и веселье. Очередь нарушается в том случае, если в истекшем году кто-либо в квартале женился или у кого-нибудь родился мальчик, тогда с этих домов берется штраф без очереди. Если таких счастливцев было несколько в разных домах, то в доме одного из них устраивают неочередное сборище, а с других берут штраф кушаньями и напитками. Если очередь падает на такой дом, в котором был покойник в истекаемом году, то такой дом освобождается от сборища в нем веселящихся женщин» 10, III, с.
В свое время Б. Гатиев писал: «Тутыр — имя св. Христиане-осетины под этим именем разумеют Федора Тирского, которому волки не только повиновались, но даже лизали ему ноги… Праздник этот, или лучше пост постов соблюдается в чистый понедельник. Прекратив обычные свои занятия, горные жители — стар и млад — весь день от восхода и до захода солнца не пьют и не едят. Сельскохозяйственные орудия, изготовленные в три дня весеннего Тутыра, как и домашние животные, особенно быки, рожденные в этот срок окружались ореолом магической силы. Все дела и слова имели в эти дни такой вес и значение, что не подвергались никакому сомнению. Более того, даже кровники не смели мстить в этот праздник, запрещались и всякие боевые или вооруженные действия. В этот праздник важная роль отводилась магическим действам.
Кузнецы изготовляли железные крестики и треугольные апотропеи, которые по представлениям осетин считались лучшим средством от демонических сил. Детей водили в кузню и положив их руку на наковальню, кузнец маленьким молоточком ударял по ней два раза. Сакральные действа совершали и над жеребятами, которым стригли гриву, хвосты, чтобы потом взамен их выросли крепкие и хорошие. Кроме того, жеребят заговаривали для безопасности от псов Тутыра, как осетины эвфемистически называли волков. III, с. Считалось, что все это будет содействовать силе и плодородию как людей, так и земли. Интересную параллель этому можно найти на древнеримском празднике пастухов Луперкалий. Он был посвящен очищению и плодородию.
На нем осуществлялся аналогичный обряд по отношению к женщинам, что должно было обеспечить им плодовитость. Рассматриваемый праздник имеет очень древние корни. Подробнее об этом можно узнать в специальной статье моего коллеги К. Кочиева 12, с. Со своей стороны укажу на два достаточно интересных факта. Даже кровники в эти праздничные дни должны были простить своих обидчиков. Мне представляется, что здесь мы вновь сталкиваемся с фрагментом христианского учения. В воскресенье накануне поста «христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимают все меры к примирению с враждующими.
Поэтому это воскресенье принято называть «Прощенным Воскресеньем», после которого наступает Великий Пост» 11, с. Рассматриваемые дни считались очень значимыми в цикле годового хозяйственного календаря. Даже совпадение с постом не затенило их веселого и праздничного характера. В этом смысле, подготовка и переход к весенне-полевым работам является лишь одним аспектом символики циклического возрождения. Если вспомнить, что этот праздник, как правило отмечают в марте, в том месяце, когда 21 числа начинается астрономическая весна, то предложенные интерпретации оказываются правомочными. Вилен Уарзиати [Северо-Осетинский институт гуманитарных исследований, 1995] Традиционные новогодние праздники осетин Новый год — праздник, особенно любимый всеми. С ним у осетин связаны определенные обычаи и верования. По традиции за неделю до Нового года в Осетии отмечают Цыппурс, в некоторой степени соответствующий православному Рождеству.
В прежние времена в день праздника подростки набирали веток с колючками и украшали ими весь дом. Царило веселье: дети прыгали через костры, которые традиционно разводили на улице из соломы или корневищ девясила. В праздничную ночь готовилось сытное угощение для домочадцев и гостей — было принято обязательно навещать друг друга и поздравлять. В ночь на среду после Цыппурса осетины отмечают Бынаты Хицауы ахсав ночь Домового или Хайраджыты ахсав ночь чертей. Название праздника уже говорит о его характере. По древним поверьям люди и черти когда-то жили вместе, но между ними началась вражда. Святой Уастырджи изгнал чертей. Люди, опасаясь, что нечистая сила продолжает находиться рядом, совершают различные обряды, чтобы она обходила стороной их дома.
Покровителю жилища Бынаты Хицау приносились в жертву либо козленок, либо курица. Мясо разделывали крупными кусками, при этом старались не нарушить целостность костей. Ритуальную выпечку, напитки и отварное мясо ставили на стол, гасили светильник и выходили на некоторое время из комнаты. Затем возвращались в помещение и, прежде чем приступить к трапезе, осматривали еду. Считалось, что ни один кусок жертвенной пищи не должен исчезнуть. Этот праздник отмечают в Осетии по сей день. В ночь с 13 на 14 января празднуется Ногбон новый день , соответствующий старому Новому году. Ногбон связан с солнечным циклом.
Вероятно, поэтому молились: «Да удлинится наша жизнь так же, как удлиняется день». Ночь накануне праздника считается особенно значимой. Каждый член семьи должен был съесть кусок этого пирога. Угощать посторонних им не разрешалось. Вечером перед домом разжигали костры. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше. Люди собирались вокруг костров. Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья сгорели в пламени.
После этого семья в полном составе собиралась в доме вокруг праздничного стола. Глава семьи произносил молитву с просьбой о счастье, изобилии в грядущем году.
В различных ущельях Осетии, а зачастую и в различных селах, отмечали множество праздников во многом отличавшихся друг от друга содержанием и формами проведения. Всех их описать в данном проекте нет возможности. Поэтому ниже перечисляются праздники, которые в той или иной степени были общими для всего народа или же большей её части.
В статье использованы материалы книги Гастана Агнаева "Осетинские обычаи". Выражаем огромную признательность автору, а также всем, кто работал над этой книгой. Этот праздник так же любим осетинами, как и другими народами. Готовиться к нему начинают задолго до самого праздника. На стол ставят различные напитки, всевозможные яства, фрукты, обязательно три пирога, физонаг.
Семьи, в которых есть дети, устраивают елку, украшая ее новогодними игрушками. Новый год - семейный праздник, но многие приглашают соседей, родственников, друзей - встречать праздник в кругу близких гораздо веселее. Старший, ведущий стол, возносит молитву Богу и просит, чтобы все беды и невзгоды остались в старом году, а все, что было в нем хорошего, перешло в Новый год. В 12 часов, когда наступает Новый год, старший вновь возносит молитву, просит, чтобы Новый год при нес всем новые блага, поручает семью и сидящих Богу и всем Его святым. Застолье длится до утра, один тост следует за другим, люди желают друг другу счастья и здоровья.
Из каждого дома слышатся музыка, веселые шутки и смех. Чем раньше они это делали, тем лучше. Существовало поверье, что семью, которая в Доныскафан раньше наберет воды, ждет Божья благодать. Женщины, пришедшие за водой, бросали в воду басылта и молились: «Да будут угодны эти басылта русалкам и да помогут они нашим семьям, чтобы мы ни в чем не знали недостатка». Шедшие за водой женщины должны были молчать.
Принесенной водой обрызгивали пол, стены, углы, умывались ею, заготавливали ее впрок. С этой водой возносили молитвы Богу. Считалось, что она очищает души, и поэтому каждая семья считала долгом раньше пойти за водой и принести ее в достаточном количестве, чтобы хватило надолго. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву.
В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством.
Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе... Говорят, что когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, не люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «ночь чертей». На Хайраджыты ахсав принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и поэтому такую жертву им приятнее будет получить, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха - в зависимости от достатка.
Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд и закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями и шкурой или перьями. Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева - от мала до велика - выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол.
Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт хайраджы хай. Помолись Бынаты Хицау, чтобы дом и семья пребывали в достатке и счастии. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко, не приносили несчастий. Хайраджыты ахсав отмечают и в наши дни. Режут обычно курицу или петуха.
Приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей, ее должны есть только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей. Ногбон связан с солнцестоянием, - не зря наши предки молились: «Да удлинится наша жизнь так же, как удлиняется день». На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры.
Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним. К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон - большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось.
За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года. Наиболее удачливый из семьи обходил хлева. Новый год - веселый праздник. Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления. Сидели долго.
Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу. На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей. Обладатели цыкурайы фардыг - бусины желаний -доставали свое сокровище и просили у него благополучия и защиты. Термин Куадзан - трансформированное «комуа-дзан» конец поста. К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги.
Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их. Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься!
Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю». Глава семьи вспоминал и Барастыра - властителя страны мертвых. На Пасху устраивали общесельский кувд.
Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости. Справлялся праздник очень широко, длился неделю и свидетельствовал о неразрывной связи человека с природой. Рассказывают, отправился некогда один дровосек в лес за дровами.
Срубив дерево, он увидел, что на срубе выступили капли крови. Дровосек очень удивился и поспешил в село рассказать сельчанам про увиденное. С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы. По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары. Балдаран является днем их встречи, их слияния.
В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии. Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза.
Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку.
Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни.
Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии - это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах.
Прежде чем ступить за порог, старший обращается с просьбами о милости и к хранительнице очага, и к чертям, тщательно следя за тем, чтобы ни словом, ни полусловом не упомянуть всуе имени Бога или святых, иначе всему семейству несдобровать от козней рассерженных демонических сил. Вернувшись к столу, первым делом осматривают яства: жертвенная пища должна быть нетронута, в противном случае в грядущем году кто-нибудь из домочадцев непременно умрёт. Только удостоверившись в сохранности блюд и напитков, семья наконец усаживается за стол.
Всё пригодное в пищу съедается, а оставшиеся куриные кости, пух, перья и кровь тщательно собирают и закапывают в землю или топят в реке. Внемлите же нам своими золотыми ушами и ступайте золотыми дорогами», —приговаривает хозяин дома, тонко намекая нечистым силам, что после сытного ужина пора и честь знать. Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов.
Принесенной водой обрызгивали стены дома, углы, пол, умывались ею и оставляли впрок.
Бынаты Хицауы Ахсав. Этот праздник покровителя жилища отмечается в 1-ю неделю Нового года в ночь на среду. В старину покровителю жертвовали барана или козленка, теперь режут петуха или курицу. Мясо ставится на стол вместе с напитками и осетинскими пирогами. Глава дома просит Бынаты Хицауы оградить жилище от несчастий.
Хайраджыты Ахсав. По легенде, люди и черти когда-то жили вместе, но между ними началась вражда. Уастырджи прогнал чертей, однако люди продолжали бояться и, чтобы добиться их расположения, отмечали Хайраджыты Ахсав. Сегодня традиция сохранилась: стол накрывается в полночь, выставляются пироги и другие яства, режут петуха или курицу. Пищей, приготовленной в этот праздник, нельзя угощать посторонних.
Осетинский Новый год по старому стилю Ногбон приходится на 12-14 января. На рассвете каждая семья разжигает огонь. Молодежь обходит костры с песней «Сой-сой». Почетное место на столе занимает артхурон — пирог, олицетворяющий солнце.
Ни одной чёрной курицы в Осетии не осталось. Их всех принесли | Дискотека Алания
Осетинский Новый год: Артхурон и "хорошая нога" 13 января 2020, 16:32 У каждой нации есть свои ритуальные праздники, которые отмечаются из поколения в поколение. Для осетин Бынаты хицауы ахсав относится к ряду таких праздников. Согласно традиционным поверьям осетин, у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель домашнего очага — бынаты хицау. Главный смысл праздника в том, чтобы заручиться благосклонностью бынаты хицау, которая способствует счастью, здоровью и благополучию семьи.
Рвение осетин понятно, ведь осетинский дух дома — обитающая в кладовой старуха-домовуха Бынаты Хицауы — неуважения не терпит: не получит сполна положенные ей почести — незамедлительно нашлёт на домочадцев болезни и горести. Заодно с Бынаты Хицауы осетины чествуют в эту ночь ещё и чертей — Хайраджыты Ахсав. Ведь помимо хранителя очага в доме обитают ещё и они, и так же, если не больше, нуждаются во внимании и уважении.
Главное «действующее лицо» на праздничном столе — мясо жертвенного животного. В старину умерщвляли преимущественно козлов — как «чёртовых любимцев», но сегодня допускаются и блюда из чёрной курицы. Птицу покупают живой, режут, ощипывают, сливают кровь в специальный сосуд.
Затем отваривают, разделывают крупными кусками, по возможности стараясь не повредить кости, и подают к столу.
Но и в эволюции осетинских верований присутствовала черта, всегда сопровождающая приход мировой религии на смену национальной: духи, представлявшиеся нейтральными или даже добрыми, начинали ассоциироваться с бесами. Вот так и родилось название «Хайраджыты ахсав» — «Ночь чертей», впрочем, у этого праздника есть и менее страшное название — «Бынаты хицауы ахсав», иногда это переводят как «Ночь домового». Дата этого праздника меняется от года к году, его принято отмечать в ночь на первую среду после наступления Нового года. Центральный мотив этого праздника — жертвоприношение Бынаты хицау, духу-покровителю, который есть у каждого дома. Главным блюдом жертвенной трапезы когда-то было мясо черного барана или козленка, но в современности ограничиваются курицей — но она тоже должна быть черной, причем ее непременно надо купить живой, самому зарезать и разделать, оставляя части целыми. Блюдо из жертвенной курицы, ставят на стол и на некоторое время покидают дом, чтобы Бынаты хицау мог вкусить приготовленное для него кушанье, а потом хозяева сами садятся за стол после того, как глава семьи произнесет: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий.
В праздничную ночь готовилось сытное угощение для домочадцев и гостей — было принято обязательно навещать друг друга и поздравлять. В ночь на среду после Цыппурса осетины отмечают Бынаты Хицауы ахсав ночь Домового или Хайраджыты ахсав ночь чертей. Название праздника уже говорит о его характере. По древним поверьям люди и черти когда-то жили вместе, но между ними началась вражда. Святой Уастырджи изгнал чертей. Люди, опасаясь, что нечистая сила продолжает находиться рядом, совершают различные обряды, чтобы она обходила стороной их дома. Как и колючки на ветках, они оберегали дом, его обитателей и их хозяйство от возможных воздействий демонических сил. Покровителю жилища Бынаты Хицау приносились в жертву либо козленок, либо курица. Мясо разделывали крупными кусками, при этом старались не нарушить целостность костей.
В Осетии отметят Бынаты хицауы æхсæв
Начинается с закалывания жертвенного животного и продолжается паломничеством к святилищу Реком. Во второе воскресенье июля осетины собираются в священной роще Хетага на общее застолье. У каждого села есть свое место для стола. Участники приносят в жертву животное, веселятся и исполняют национальные танцы. В этот день осетины задабривают бога, чтобы не посылал им эпидемии и недуги. В разных районах Осетии отмечается в разное время.
День балкарского хычина — последний день мая. Праздник в честь национального блюда — тонкой лепешки с начинкой. Отмечается недавно, но уже набрал популярность. Также в этот день в 1997 году была принята Конституция КБР. В этот день в 1853 году вышел первый букварь черкесского языка.
Ставропольский край 25 апреля — Радоница — День поминовения усопших. Празднование 2000-летия Дербента.
Считается, что те, кто развел самый большой и яркий огонь, будут отмечены свыше особым счастьем.
В честь праздника накрываются богатые столы с аракой, тремя треугольными пирогами уалибах и другими яствами. Карчыты Ахсав. Многие древние осетинские праздники забываются.
Примером тому - Карчыты Ахсав, связанный с культом скота и домашней птицы. В этот день нельзя было ходить в гости и выпускать на улицу обитателей курятника и хлева. Январь Ног Аж Новый год.
Осетины традиционно отмечают его 1 января. На столы выставляют осетинские пироги, множество напитков и яств, фрукты и шашлык. Если в семье есть дети, то обязательно украшают елку.
Рано утром в первую субботу после Ног Аж семьи, которые потеряли в течение прошедшего года близких людей, разжигают возле дома огонь. Соседи бросают в пламя поленья, говорят умершему «рухсаг» «да пребудешь ты в царстве света» и желают, чтобы перед этим домом больше не разжигали таких костров. Женщины пекут пироги, в 9-10 часов у костра накрывается поминальный стол.
До начала трапезы пироги и другие яства посвящаются усопшему. Смысл Артгананта в том, чтобы умерший получил долю тепла в самый холодный зимний месяц.
Птицу покупают живой. Ещё одно обязательное угощение — три пирога Заблаговременно варятся специальные ритуальные напитки — осетинское пиво и арака.
Даже если арака готовилась в любое другое время года — обязательной оставляют для Бынаты хицау. В полночь все члены семьи на некоторое время покидают комнату, где накрыт ритуальный стол. Прежде чем ступить за порог, старший обращается с просьбами о милости к Бынаты Хицау. Это единственное застолье, где не упоминают Бога всуе, дабы не рассердить покровителя жилья и потусторонние силы.
Вернувшись к столу, первым делом осматривают яства: жертвенная пища должна быть нетронута, по существующему поверью, в противном случае в грядущем году кто-нибудь из домочадцев непременно умрёт. Только удостоверившись в сохранности блюд и напитков, семья усаживается за стол. Всё пригодное в пищу съедается, а оставшиеся куриные кости, пух, перья и тщательно собирают и закапывают в землю или топят в реке — их ни в коем случае нельзя выбрасывать в мусорные урны. Глава дома возносит молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать!
Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе… «То, что мы вам сегодня приготовили, да будет вам угодно, а более ни на что не претендуйте. Внемлите же нам своими золотыми ушами и ступайте золотыми дорогами», —товорит хозяин дома потусторонним силам, намекая, что после сытного ужина пора и честь знать. Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей.
Источник Задобрить покровителя жилища: в ночь на среду в Осетии отмечают «Бынаты Хицауы ахсав» В первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду в Осетии отмечают Бынаты хицауы ахсав Ночь покровителя Жилья. Да не станет это нашим последним даром, тебе. Внемлите же нам своими золотыми ушами и ступайте золотыми дорогами», — говорит хозяин дома потусторонним силам, намекая, что после сытного ужина пора и честь знать. У каждой нации есть свои ритуальные праздники, которые отмечаются из поколения в поколение.
Что за дом без домового, или Народные поверья у осетин Залина Кулумбегова Согласно поверью, для того, чтобы семья жила в счастье и достатке, необходимо заручиться покровительством домового. Под покровительством домового — у осетин он называется Бынаты хицау — находится энергетическая атмосфера в доме. Считается, что именно домовой отгоняет от жилья нечистую силу, охраняет покой спящих домочадцев, детей, домашних животных. Покровитель жилища Бынаты хицау играет большую роль в жизни осетин, они верят, что он охраняет дом от проникновения в него опасных для человека духов.
По осетинскому поверью, у каждого жилища есть свой домовой. Поэтому, чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. В противном случае домочадцев ждали неприятности. Очень часто можно услышать разные истории, связанные с этим домашним духом.
Открыв глаза, увидела женщину в черном одеянии, которая злобно на меня смотрела. Я закричала. Домочадцы забежали в комнату, но никого не увидели. Свекор сказал, что это был домовой, который недоволен тем, что молодая невестка не уделила ему внимание.
Потом мы испекли три пирога, вознесли молитву Бынаты Хицау. После этого я эту женщину уже не видела», — рассказывает жительница Цхинвала Инна. По народным поверьям домовой может принимать образ женщины или старика. Но чаще всего это невидимая, но четко ощущаемая субстанция.
Чтобы задобрить духа жилища, осетины отмечают «Бынаты хицауы ахсав» ночь домового. Для этого в году определен отдельный день — в ночь с вторника на среду после наступления Нового года. Обычно режут петуха, желательно темного окраса. Кроме того, пекут пироги, нарезают сыр, готовят сладости, достают соленья — все приготовленное ставят на стол.
Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к Бынаты хицау с просьбой оказать покровительство семье. За ним слово берет старшая по возрасту хозяйка — молитвы женщин домовому наиболее приятны. После тостов в доме выключают свет, и все домочадцы выходят на улицу. Считается, что домовой в отсутствии жильцов должен отведать приготовленную в его честь еду.
Через несколько минут жильцы возвращаются обратно к праздничному столу. Теперь можно отведать все, что было приготовлено и членам семьи. Интересная особенность — приготовленные блюда могли пробовать только члены семьи. Если приходил гость, то ему подавали другую еду.
Многих людей в реальности существования домового убеждает личный опыт. Живем мы в городе и здесь не всегда удается найти жертвенного петуха. Да и в эти предрассудки не особенно верилось.
Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров.
Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника.
В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие. Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1.
Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты. По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом.
Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком. Реком и по сей день широко отмечается в Осетии.
Делают кусарт, приглашают родственников и соседей, возносят молитвы и препоручают себя заботам Уастырджи Рекома. Праздник обычно отмечается в июне. Мысайнаг — предметы или деньги, оставленные в святилище как приношение божеству. Мысайнаг оставляли во всех случаях посещения святилища. В прежние времена к празднику готовились заранее.
Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу. Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы цахараджынта. Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота. На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы.
Посторонних угощать этим пирогом не полагалось. Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома. Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах. Отмечали через неделю после Кардагхассана в воскресенье. К празднику делали араку, варили пиво.
По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок. Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам. Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник. После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество. В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения.
Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой. Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их. В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде. Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека.
Его называют также Богом-громовержцем. В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их. Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее. Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел.
Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец. На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая.
Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей. Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана.
К этому дню специально варят пиво и готовят араку. Помоги мне!. И тогда он услышал голос свыше: Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал: И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей.
В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования. На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи.
Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. Приходится на второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье.
Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана.
Бога не забывай, но и чёрта не обижай
В новогодние дни осетины и чертям дают попировать | Их всех принесли в жертву в осетинский языческий праздник «Бынаты Хицауы Ахсав». |
Традиционные новогодние праздники осетин | Игрок, выполняя любые серии монгольских и народных приёмов, может создать необыкновенную комбо-награду за отведённое время, отображаемое в императорском обмолоте над минимальной саблей бынаты хицауы ахсав. |
Пирог на "Ночь домового" (Осетия). | Недавно то же отмечали "Бынаты хицауы ахсав", по обычаю принесли в жертву черную курицу, и испекли три пирога. |
Жители Осетии празднуют Бынаты хицауы æхсæв | Abon News | Бынаты Хицау живёт в кладовой и изображается в виде ворчливой, сгорбленной старухи с клыками. |
В каком возрасте можно резать петуха?
О сервисе Прессе Авторские права Связаться с нами Авторам Рекламодателям Разработчикам. Бынаты хицауы ахсав (ночь покровителя жилища), или Хайраджыты ахсав (ночь чертей). см. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ – перевод Ацы бæрæгбон фæкæнынц тъæнджы мæйы фыццаг кæнæ дыккаг къуырийы æртыццæг æхсæв. Во второй понедельник января осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав — праздник покровителя жилища, который, согласно поверью, есть в каждом доме. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ AXСAB (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. Бынаты Хицауы Ахсав. Это еще один праздник, который отмечается в первые несколько дней наступившего года.
Праздник джеоргуба в 2023 году когда осетии
БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища). Отмечается в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. Бынаты хицауы ахсав (ночь покровителя жилища), или Хайраджыты ахсав (ночь чертей). Троим беглецам за всю историю удалось выиграть хотя бы по одному декрету каждого Гранд Тура в течение одного сезона бынаты хицауы ахсав и хайраджыты ахсав.
Осетинские стихи на новый год
хетаджы бон картинки с поздравлениями | БЫНАТЫ ХИЦАУЫ AXСAB (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. |
Жители Осетии празднуют Бынаты хицауы æхсæв | Abon News | All things considered, there is no doubt that the article offers informative insights regarding бынаты хицауы ахсав Youtube. |
Осетинские стихи на новый год - текст и слова песни, видео, слушать, скачать | БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища). Отмечается в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. |
Национальный праздник осетин доклад
см. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ – перевод Ацы бæрæгбон фæкæнынц тъæнджы мæйы фыццаг кæнæ дыккаг къуырийы æртыццæг æхсæв. Россия, Северная Осетия-Алания. Осетины традиционно отмечают праздник Бынаты хицауы ахсав в первый вторник после Рождества, в этом году празднование приходится в ночь на 10 января 09.01.2024, Sputnik Южная Осетия. Заодно с Бынаты Хицауы осетины чествуют в эту ночь ещё и чертей – Хайраджыты Ахсав. О сервисе Прессе Авторские права Связаться с нами Авторам Рекламодателям Разработчикам. Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, он отмечается в первую неделю Нового года, обязательно в ночь со вторника на среду.