Новости новый год у славян язычников

Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год. новый год у древних славян Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. По сути, у славян год делился на зиму и лето и после весеннего равноденствия, когда Бог Ярило побеждал холод и снег, у них наступало новое лето или новолетие. Новый год, который рушил все традиции славян — это ещё малая часть путаницы в праздниках и календаре. Исследователи утверждают, что новый год у славян начинался примерно с 20-х чисел марта.

Начало и празднование Нового года в России

По славянским языческим традициям новый год наступал не в январе, как мы привыкли, а в марте. У славянских язычников-пахарей аграрный календарь был привязан к временам года. Новолетие славян приурочили к дням осеннего равноденствия (22-26 сентября) и начинали встречу Нового Лета с 14 сентября. В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала. Языческий новый год — по сути Петрово изобретение, смешанное с мифами язычников и советской пропагандой.

Костры для предков и дары страшному Деду. Как отмечали Новый год на Руси

В язычеcкие вpеменa нaши пpедки пpaзднoвaли начало нового года в день веcеннегo paвнoденcтвия. Славянский Новый год – Новолетие 7529 лета. Славянский год начинался в точке осеннего равноденствия (в современном сентябре), которая легко определялась на горизонте при периодическом наблюдении места восхода или захода Ярилы-Солнца. Т радиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. Иначе выглядит языческий Новый Год древних славян. Следы дохристианских праздников остались в новогоднем торжестве, однако, полностью восстановить языческий Новый Год проблемно. В славянский «Новый год» люди по приметам погоды пытаются составить впечатление о том, что несет грядущий летний сезон.

Славянский языческий Новый год

  • Пpaвocлaвнaя вcтpечa нoвoлетия
  • Какие традиции празднования Нового года были у славян? — все самое интересное на ПостНауке
  • Овсень малый – 2024: что за праздник, суть
  • Славянское Новолетие
  • Языческий праздник Новый год
  • Вам может быть интересно:

Праздник Зимнее Солнцестояние — традиции, приметы, обряды и заговоры

С благодарностью Богам, с чистыми мыслями, чистыми намерениями и пожеланиями счастья. Наступают самые длинные и холодные ночи. Солнце, едва выходящее над горизонтом, «умирает». Карачун не празднуют, но при его наступлении проводятся специальные обряды для очищения и освобождения от всего ненужного. Можно заглянуть в свою судьбу, гадая в эти дни, или отправиться к ведунам. А в ночь с 24 на 25 декабря приходит Славянский Праздник Коляда — это праздник победы сил света над тёмными силами. С этого момента день начинает прибывать, как говорят в народе «на воробьиный скок» или «на заячью лапку». Коло — колесо. Коловрат — Солнце. Прыгали через костер, очищаясь в его пламени. Ряженые и колядки — главные черты праздника!

Ряженые надевали на себя звериные шкуры, рога, уши и хвосты. Мастерили особые личины-маски. Обряжались в одежды противоположного пола и возраста, малышей одевали старичками. Калядовщики собирались в ватаги и ходили по домам с величальными песнями в обмен на угощения. По сути, колядки — это заговоры-пожелания на благополучие нового года. В зависимости от того, насколько хорошо хозяева отблагодарили гостей, колядки могли быть как добрыми, так и злыми, даже угрожающими! Хороший обычай. Снова нашлись удивительные совпадения. Дата — 3 дня после Солнцестояния. Обряды очищения и преломления хлеба.

Праздничные гуляния в завершение поста.

Люди обнимались, троекратно целовали друг друга, поздравляли, желали добра и мира. Интересно, что последний раз осенний Новый год был отпразднован 1 сентября 1698 года. Указ Петра предписывал отмечать это событие особенно торжественно. Одну из главных и любимых традиций, которая сохранилась и сегодня, Петр I перенял у Германии.

Речь идет об украшении елки. Что такое день осеннего равноденствия: инфографика Историки отмечают, что царь очень строго следил за тем, как его подданные украшают дома. Он лично на Новый год объезжал дома ближних стольников, и хозяина дома, в котором он не находил елки, приказывал нещадно бить батогами. Впервые наряженная ель засветилась огоньками в 1852 году в Санкт-Петербурге. Лесная красавица была установлена в помещении Екатерининского Московского вокзала.

А карнавалы и карнавальные маски появились в России после 1721 года.

Кстати, в 2022 году по традиции праславянских предков наступит 7530 Лето. Дата начала нового календаря была выбрана Петром I не случайно. Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по иудейскому обряду, то есть 1 января христианской церковью отмечалось Обрезание Господне. Вот эту дату и выбрал Пётр I. Он своим указом приказал всем подданым отмечать начало нового календаря и поздравлять друг друга с Новым Годом. При дворе Петра I на русском языке почти не разговаривали, потому что он считался языком простого народа. В основном всё общение шло на немецком и голландском языках. Так вот слово «Год» God на этих языках означает Бог.

Поэтому славянофилы заметили, что своим указом Пётр I заставил подданых поздравлять друг друга с Новым Богом в день его обрезания эта петрова шутка существует до сих пор, и люди, потеряв изначальный смысл, продолжают 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше. При Петре I появились первые в России печатные календари. Выпускать их могла только Академия наук под кураторством учёных и властей. Самый первый гражданский календарь датируется 1708 годом, он назывался «Календарь» или «Месяцеслов христианский». Это была небольшая 16-страничная книжка, в которой указывали текущие даты и год, причём в соответствии с разными хронологиями: и от Сотворения Мира в христианском понимании , и от Ноева потопа, и даже «от начала четырёх монархий — вавилонской, персидской, греческой и римской». Лета 7262-го в 1754 году в Димитровском скиту Беловодья, в 30 мерных верстах от города Тары, Советом Старейшин было принято решение об использовании двух летоисчислений, "дабы избежать гонений и сотворения всяческих бед славянам Святой Старой Православной Веры от государевых служивых людей и от служителей Византийской христианской церкви". Священный Даарийский Круголет Числобога решено использовать для ведения богослужений, празднования праздников и соблюдения постов П - полное, О - очищение, C - собственных, Т - телес , а введённый царём Петром I на всей территории Российской Империи юлианский календарь — для мирской жизни общинников и прихожан, исповедующих Святую Веру Первопредков. Надо сказать, что древние славяне жили в гармонии с природой, поэтому большинство обрядов было связано с пониманием законов перехода из одного природного цикла в другой. Ключевых точек в году четыре — осеннее и весеннее равноденствие, а также летнее и зимнее солнцестояние.

Дни равноденствия считались одними из лучших для установления внутреннего равновесия, они были важнейшими точками отсчёта в системе миропонимания. Равноденствие — это равенство дня и ночи, с этого момента дневные часы начинают убывать, а ночные — прирастать, вплоть до зимнего солнцестояния, после которого ночь пойдет на убыль. К весеннему равноденствию продолжительность дня и ночи снова сравняется, после чего начинают прирастать уже дневные часы. До сих пор существуют разные предпочтения относительно выбора времени для празднования Новолетия, и в каждом рассуждении есть своя логика. Многие считают, что начало года нужно отмечать на Коляду в день зимнего солнцестояния , поскольку в это время возрождается само Солнце: у древних славян праздник Коляды — это день рождения солнца-младенца, приходящего на смену старому, убывающему солнцу. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. То есть, это время преображения Солнца и победы сил Света над Тьмой, а вместе с тем время преображения самого человека и победы всего светлого в нём. Это настоящее время перемен. Именно начиная с этого времени с 22 по 25 декабря наши предки чествовали бога Коляду, подарившего людям славянский календарь — Коляды дар.

С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира: например, в наше время 25 декабря принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога. Образно говоря, славянский праздник Коляда — это Солнечное Рождество. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стучались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи. Согласно древнеславянскому обряду, Красный Дед или Грозный Дед появлялся на Коляду и разгонял всю ряженую нечисть в память о том, как когда-то бог Перун разогнал нечисть настоящую. Перун дарил радость и освобождение, как и сейчас Дед Мороз ходит в красной шубе и несёт людям радость и дарит подарки. Конечно, Грозный Дед — это не буквально бог-громовержец как Перун, а самостоятельный светлый дух праздника. Всё новое — это хорошо забытое старое.

Следует лишь видеть в нём всё то, что долго вымывалось из народной памяти, отмечать праздники в соответствии с их природными циклами и объяснять детям реальные подоплёки происходящих событий. Есть и сторонники празднования Новых лет на весеннее равноденствие — в это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа. Мартовский стиль празднования Новолетия обосновывается тем, что весной начинается тёплая четверть года, начинается новое лето. Но тут самое время вспомнить, что у древних славян в календаре было 9 месяцев и всего 3 времени года — зима, весна и осень оусень , а летом назывался весь год. День весеннего равноденствия приходится на языческий праздник - Масленицу или как его называли древние - Комоедица — поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми её традициями: сжигание чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю — олицетворению бога Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старьё и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицу за неделю до дня равноденствия и продолжали веселиться ещё неделю после него.

С 19 по 25 июня у восточных славян был праздник Купало или день Коловорота , посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. По времени он совпадает с христианским праздником «Рождество Иоанна Предтечи», от которого после принятия Русью христианства берёт своё название «Иван Купала» ещё одно имя Иоанна - Креститель, что с греческого переводится как купатель, то есть погружатель в воду. Основная часть купальских обрядов производилась ночью. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере — в банях, на юге — в реках и озёрах. Ближе к закату на возвышенностях или у рек возводились костры. В эту ночь совершались также обряды, связанные с травами. Собранные на Купало травы имели большую ценность. Считалось, что ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжались от зари до зари: выбирались «суженые» и совершались брачные обряды — прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками венок - символ девичества , поиски цветка папоротника и купание в утренней росе.

В этот день опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался. Самым распространённым мнением относительно выбора одной из астрономических точек для начала славянского года остаётся день осеннего равноденствия.

Славяно-Арийский календарь — Коляды Дар дар Бога Коляды основан на древнейшей шестнадцатеричной системе счисления. Лето состоит из 9 Сороковников месяцев по 40 дней , которые поделены на 3 сезона: Оусень, Зима и Весна.

Режим труда и отдыха у наших предков был исключительно сбалансирован. Судите сами: А славянские сутки вообще непостижимая романтика! Смотришь на эту упорядоченность и понимаешь, вот мы то нынешние — просто ВЖИКИ в сравнении с праотцами. Стремительно живем, быстро передвигаемся.

Под бой курантов за 12 секунд успеваем съесть сгоревшую записку с пожеланиями, стрельнуть пробкой, поцеловать рядом стоящего и выглянуть в окно вдруг машину новую кто подарил! При этом наши архаичные предки имели весьма странные меры времени, которые знали и умели использовать с малолетства. Вопрос у меня: за какими непонятными надобностями использовались эти величины? Это куда же так сигАли «дикие разрозненные племена язычников», как утверждают некоторые, с позволения сказать, ученые мужи?

Кто только не реформировал и календарь, и веру, и систему ценностей Славян? В 998 году в современном летоисчислении после Крещение Руси князем Киевским Владимиром на Руси введено новое летоисчисление и Юлианский календарь с датой Нового года 1 сентября. Переход этот затянулся почти на 800 лет, народ не спешил пользоваться навязанными новшествами, использовали по старинке свой родной Коляды дар. В стране появилось много новых христианских традиций и обрядов.

Новый год превратился в формальность. Главным стал зимний праздник Рождества! Изменения претерпели и остальные системы летоисчисления. Появились 4 сезона, 12 месяцев, 7 семидневная неделя Бог создал Землю за 7 дней и исчезло 5500 лет русской истории.

Советская власть тоже внесла свою лепту в реформирование календарей. Как и любое переходное время, оно предназначено для духовных практик. Считается, что это время — не для материальных дел. Православные люди стараются отпустить обиды, оставить ссоры, разрешить конфликты.

Новый год. Древнерусская версия

И у всех абсолютно одна и та же история — рождение от девы, появление на Востоке звезды предвестника этого события, у большинства 12 учеников, все они совершают чудеса, например, превращают воду в вино и ходят по воде. Каждого из них ожидает смерть через распятие и воскрешение через 3 дня. Это только ключевые моменты, на самом деле общего гораздо больше. Но в чем причина таких удивительных совпадений? Почему все эти события привязаны к одной и той же дате 25 декабря? Солнечный культ древних славян Истоки нужно искать в древнеславянском солнечном культе.

В момент солнцестояния световой день самый короткий в году. Считалось, что в это время умирало старое солнце. Но затем световой день начинал прирастать и как раз на третий день 25 декабря появлялось молодое новое солнце и называли это новорождённое солнце Колядой. Астрономически эти даты связаны именно с нашими широтами с территории России. В целом множество древнеславянских праздников было связано именно с солнечным культом.

Целый ряд христианских праздников привязан сегодня как раз к более древним датам, поскольку они были привычны для славянского народа и не вызывали отторжения……… Дед Мороз — образ из жизни древних славян …… Согласно древнеславянскому обряду, Дед Мороз Грозный дед, Красный дед появлялся на Коляду и разгонял всю ряженую нечисть в память о том, как когда-то Бог Перун разогнал нечисть настоящую. Перун дарил радость и освобождение, как и сейчас Дед Мороз ходит в красной шубе и несет людям радость и дарит подарки Конечно, Дед Мороз — это не буквально Бог-громовержец как Перун. Это самостоятельный светлый дух праздника. Но многие связывают его именно с теми допотопными событиями. Поэтому не стоит сразу отметать современные традиции, ведь никакой новизны на самом деле в них нет.

Елка новогодняя ряженая Наши предки не рубили деревья за зря, но известно, что на Коляду люди наряжали живую ёлку на улице, а в дом приносили лишь опавшие еловые ветки, так как считалось, что они отпугивают бродившую по селам и весям злую нечисть. Всё новое — это хорошо забытое старое. Надо научиться лишь видеть в нём все то, что так долго и старательно вымывалось из народной памяти, отмечать праздники в соответствии с их природными циклами и объяснять детям реальные подоплёки происходящих событий.

Сочельник Нового года у поляков называется «щчодры вечур» польск. В восточной Мазовии канун Нового года называют также «жирным сочельником» — польск. Лемеху подавали густо политой жиром, чтобы «телята были толстыми». Девушки мазали головы друг другу на благополучную жизнь. В некоторых сёлах девочки ходили с лемехой по соседям и ею мазали им руки, с пожеланиями: «Дай бог, чтобы дождались счастливого следующего года». Парни мазали окна лемехой с сажей и пеплом, причём в первую очередь в тех домах, где есть девушки на выданье [13]. В польском Поморье совершалось «выщелкивание» польск.

За это они получали деньги, на которые устраивали пирушку [13]. В Польше вечером тем хозяевам, которые не заперли инвентарь, парни закидывали на крыши домов бороны, плуги, части телег. Сельские дворы обходили ряженые: «еврей», «дед», «цыган», «аист», «медведь» и другие персонажи.

Какие еще обряды проводили на Коляду?

И какие похожие праздники есть у других народов? Когда празднуют Коляду В старину этот праздник начинался 21 или 22 декабря, но чаще 25 декабря и продолжался до 6 января. Сейчас, в 2024 году, праздник Коляды в основном отмечают с 7 января Рождества Христова по 19 января Крещение Господне — во время Святок. Бог Коляда Бог Коляда — один из светлых богов, который является олицетворением возрождающегося Солнца.

Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла. Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь. Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь.

Вовсе не случайны сходства йольских и рождественских традиций. Христианские обычаи были составлены на основе языческих — народ не желал расставаться с привычными обрядами. Праздничная ель, омела, дарение подарков и щедрое застолье — все это было и в дохристианском периоде.

Рождение Солнца превратилось в день Рождения Иисуса Христа. Самые известные массовые современные народные гуляния происходят возле Стоунхенджа. Для встречи астрономической зимы ежегодно собираются тысячи людей со всего мира. Йольский кот — покровитель праздника Йольский кот Европейские язычники верили в Йольского кота — не слишком доброжелательное олицетворение праздника. Он черен, пушист и огромен, размером с быка. Глаза кота горят желтым светом, когти — из железа.

Возможно, русский «ешкин кот» имеет нечто общее с покровителем зимнего праздника. Празднование длилось около двух недель, и все это время Йольский кот занят охотой на бездельников и нарушителей традиций. По легендам, он украдет еду со стола, если застолье будет недостаточно щедрым и веселым. Кот ворует и подарки, предназначенные для детей, которые плохо вели себя на протяжении года. Безжалостен он к тем, кто обижает домашних животных, особенно кошек. Поверья гласят, что Йольский кот может украсть ребенка из семьи, которая пренебрегает традициями праздника.

Праздничный покровитель не любит тех, кто отмечает Йоль в одиночестве, накажет или вовсе похитит. Обновки — одна из праздничных традиций. Чтобы защититься от проделок кота, йольским утром покупали новую одежду, чаще сшитую из красной шерсти. Ее полагалось носить до завершения празднования. О тех, кто отмечал Йоль в старой одежде, говорили: «он надел на себя Йольского кота». День Зимнего Солнцестояния у славян — обычаи предков Канун зимнего праздника носил имя божества зимы и смерти Карачуна.

С преддверия Солнцестояния зима берет верх, власть над миром до весны принадлежит темным языческим богам. После самой длинной в году ночи рождается новое солнце в образе Коляды, одной из ипостасей Даждьбога. Пока он юн, солнце греет слабо, но к весне бог подрастет, и солнечного света станет больше. За Солнцестоянием следуют Велесовы дни, которые длятся до середины января. Велес ассоциировался с Дедом Морозом, его кукла непременно украшала дом язычника в зимний период. Скорее всего, на основе Велесовых дней были сложены Святочные приметы и обычаи.

В старину верили, что темные силы могут помешать солнечному божеству возродиться, и всячески помогали ему.

Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?

Славянский Новый год. Когда правильно праздновать славянский новый год (Новолетие): весной или осенью? Языческую масленицу наши предки приравнивали к Новому году, так как весна по их мнению была началом новой жизни с теплом и силой. У славян языческий Новый год связывался с божеством Колядой и праздновался в День зимнего солнцестояния. это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предешствует Коляде событие - Карачун (Корочун) - день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды.

Новый год славян. Чудеса календаря

Исследователи утверждают, что новый год у славян начинался примерно с 20-х чисел марта. Природа возрождалась после зимы, начинался посевной сезон. Значит, и новолетие, то есть Новый год. Праздник отмечали ярко и бурно на Масленицу, во второй половине марта: именно тогда наступало время первого равноденствия.

Зимой славяне отмечали праздник Коляда. Торжество длилось 12 дней — с 25 декабря по 6 января. Число 12 почитали особо.

Жрецы использовали его в различных праздничных ритуалах: судили о будущем урожае по двенадцати снопам, пользовались водой из двенадцати колодцев для особых гаданий, двенадцать дней горел священный огонь на все время празднования Коляды. Славяне считали, что 26 декабря день начинает прибавляться в свете и зарождается новое солнце, которое может подарить радость жизни и другие земные богатства. Главным украшением праздника были новогодние песни и колядование.

Фольклор тех времени, пусть и со многими поправками, дошел и до наших дней.

Отсюда и древняя пословица: «Первый блин комом», то есть первый блин, отданный Комоедице. В это время соблюдались определённые традиции. Поминание предков, проводившееся за 2-3 недели до славянского весеннего Нового года. Почитание Медведя. Славяне верили, что бог Велес, считавшийся не только покровителем скота, но и мудрецом, часто принимает облик Медведя и в таком виде показывается людям. Медведю приносили дары — первые выпеченные блины, которые относились в лес.

Также было принято рядиться Медведем, надевая вывернутую шубу. Украшение дерева, часто вишневого, вокруг которого водились хороводы, круги которых символизировали Солнце. Ритуальное восхваление богов: Велеса, Мокошь, Сварога. Разжигание костров и сжигание чучела Марены, олицетворявшее Зиму. Зимний Новый год Коляда начинался в двадцатых числах декабря на солнцеворот и продолжался 12 дней, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день. Славяне считали, что в это магическое время старик-солнце Световит умирало, чтобы родиться солнцем-младенцем Колядой.

Как вишенка на торте — хождение по дворам ряженого люда, распевание песенок-колядок и прочие действа.

Вот так и переплетаются в народе христианские традиции и языческие обряды. Верующим в эти дни предписывалось славить Рождество и Господа, посещать богослужения. Жертвоприношения для елки Интернет просвещает по поводу традиции наряжать елку: "На праздник Зимнего Солнцестояния собирались перед елью и начинали жертвоприношения. Для чего использовали как людей, так и животных". Ранние кельты считали, что в этом дереве живет лесной дух. Это не лишено некоего смысла, потому что люди видели, что зимой все деревья теряют свои листья, а вот елка никаким образом не страдает из-за погодных изменений.

Все не верят поначалу. Вы почитайте, а там поговорим. Татьяна Мастрюкова «Тихие гости» Зимой никакой уговор не действует. Вот и всё. Веками жили среди ведьм, лешаков, мертвяков и заложенных. Веками договаривались с ними, соблюдали правила. Только нет у нечисти ни логики, ни правил, ни совести смешно, совесть у ходячего мертвеца. Зимой никакие уговоры не работают, не скрипнет калитка, не примнется снег под сапогами непрошенного гостя, не залает собака. Тихий гость — это вам не вампир, который без приглашения войти не может. Не лучше ли сидеть по городским квартирам? А если уж решили зимовать в дачном домике, то получите распишитесь. Туки-тук, хозяйка. Тот самый, который в западной культуре отвечает за порчу Нового года, утаскивание детей в мешке и в целом за хаос. Но иногда зло может очаровать, да и всякий ли демон абсолютное зло? Рождественская сказочка наоборот, ночь абсолютной вседозволенности и веселья, колокольчики уже звенят. Все хорошие дети получат по золотой монетке, все плохие будут засунуты в мешок. Вполне неплохая концепция. Наш родной Дед Мороз, между прочим, тоже морозил непослушных, капризных и ленивых девочек, которые только и могли, что под елкой сидеть на сундуках, ждать подарков и грызть баранки. И только у Санты нет никакого наказания за плохое поведение. Невероятно приторно-сладкий благодушный старик, взирающий на вас с бутылки Кока-Колы. Такой благостный, что это вызывает вполне здравые подозрения. Бенни Бёкер «Рождественский бестиарий» Пособие для выживания в декабрьских сумерках. Не только наши предки считали декабрь самым мрачным, страшным и злым месяцем. Европейские тоже не отставали, и, скорее всего, они все были правы. Вы хорошо себя вели в этом году? Хотя, это неважно. Когда это нечисть интересовалась поведением. Этот бестиарий — сборник давно утраченных знаний для тех, кто хочет выжить в сочельник; самое полное руководство по зимним монстрам к рождественскому календарю, проиллюстрированное единственным в своём роде художником Джоном Кенном Мортенсеном. Счастливого Рождества, и будьте осторожны. Джо Хилл «Страна Рождества» Не то чтобы сказка, не то чтобы явь. Черный роллс-ройс мчится по заснеженным дорогам Америки, чтобы увезти непослушных детей в страну Рождества, в которой они превратятся в нечто. В ничто. Черно-белые фантазии психопата, или нездоровая действительность, вывернутая наизнанку. Тонкая грань между триллером и мистическим ужасом. Ну, на то он и Джо Хилл, сын великого короля Ужасов.

Когда празднуют Коляду

  • Время работы
  • Славянский Новый год: история праздника
  • Когда отмечают Велесову ночь?
  • Славянский Новый год Как нужно отмечать славянский Новый год
  • День зимнего солнцестояния у Славян: naturehacks — LiveJournal
  • Как появилась коляда и зачем люди наряжались в костюмы злых духов и зверей

Когда отмечают Велесову ночь?

  • Ритуал на Щедрый вечер
  • Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
  • Славянский Морозко
  • Славянский Новый год – Новолетие 7529 лета. Правда о празднике и Рождестве

Костры для предков и дары страшному Деду. Как отмечали Новый год на Руси

Языческий праздник Новый год Смотрите видео на тему «Откуда Взялся У Язычников Новый Год» в TikTok.
НОВОЛЕТИЕ – славяно-арийский Новый "Год" Главные славянские праздники Древние славяне начинали новый год с дня весеннего равноденствия.
Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре? Так праздновался Новый год у славян (не «бог», разумеется, а «временной цикл»).
Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь | Алёна, 08 января 2022 Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами.
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея У славян языческий Новый год связывался с божеством Колядой и праздновался в День зимнего солнцестояния.

Сколько раз на Руси и в России менялась дата наступления Нового года?

Как славянский злобный Корочун превратился в новогоднего добряка: История Деда Мороза Приготовили для вас календарь славянских праздников на 2024 год!
Новый год. Древнерусская версия Если раньше для языческих славян Новый год символизировал пробуждение природы и начало земледельческих работ, то отныне дата 1 сентября была полностью связана с библейским сотворением мира: Бог сотворил Землю именно в сентябре.

Как и когда проходил славянский новый год – народные приметы и суеверия

Васильев вечер (канун Нового года в славянской традиции) — день народного календаря у славян[1], приходящийся на 31 декабря (13 января). Славянский Новый год. Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год.

Что за праздник НОВЫЙ ГОД ?

По поводу появления современного Деда Мороза существует несколько предположений. По одному из них создателем этого образа является немецкий художник Морис фон Швиндт. Он жил в Вене и писал декорации к опере Моцарта «Свадьба Фигаро». Ему необходимо было изобразить «Господина Зимы», что он и сделал, нарисовав человека в тёплой шубе с большим меховым воротником и ёлкой под мышкой. Было это более 140 лет назад.

Переехав в Мюнхен, художник вёл в сатирическом журнале рубрику «Приключения Деда Мороза», где Дед Мороз совершал разные добрые дела. По другому предположению Дед Мороз это не кто иной, как Бог зимы, снега и холода. Наши предки представляли его в образе богатыря- кузнеца, который сковывал реки и озёра «железными дорогами».

Была эта дата еще и фискальной — 1 сентября, в день Симеона Столпника, собирались подати, выплачивались оброки и прочие платежи, подобно тому как сегодня нас призывают «заплатить все налоги и спать спокойно» не позднее 1 декабря. Однако такая нагрузка отнюдь не омрачала праздника, тем более что в этот день можно было еще подавать челобитные царю.

В церквях проводились праздничные службы. В столице первое лицо обращалось к народу. Вечером семьи собирались за трапезой. Роль шампанского играли медовуха и пиво. Осенний Новый год в допетровской Руси отмечали весело и с размахом, как и Масленицу, и Святки.

Кстати, церковный Новый год до сих пор отмечается 1 сентября. Правда, не все верующие об этом знают. Виват Новый год! Царь Петр I уже на заре своего правления развернул преобразования, задумав сделать Россию державою европейскою, а русский народ ввести в семью «цивилизованных» народов. Пришло время расставаться со многими дедовскими обычаями и традициями: бородами и затворничеством женщин, старорусскими кафтанами и привычной кухней… Правда, это коснулось пока лишь «элиты» — боярства, дворянства, высших слоев купечества, ориентированных на заграничную торговлю.

Прочие купцы, а тем более огромные массы крестьян, в европейские преобразования были не вовлечены. Но одна из ключевых петровских реформ коснулась всех и каждого. И продолжает свое действие и поныне. В 1699 году, в преддверии нового, 1700 года, Петр I издал указ, согласно которому начало года следует отсчитывать с 1 января по примеру всех христиан, живших не по юлианскому, а по григорианскому календарю. Менялось и летосчисление.

Если раньше оно велось от сотворения мира, то теперь — от Рождества Христова. Именной указ провозглашал: «Ныне от Рождества Христова доходит тысяча шестисот девяносто девятый год, а с будущего января с 1-го числа настанет новый 1700 год купно и новый столетний век». Случилось это 15 декабря. Барабанный бой. Толпы народа заполняют Красную площадь.

С высокого помоста царский дьяк громко читает указ о том, что Петр Алексеевич повелевает «впредь лета счисляти в приказах и во всех делах и крепостях писать с 1 генваря от Рождества Христова». Далее описывалось то, как нужно встречать «новый» Новый год: «... По большим и проезжим улицам знатным людям и у домов нарочитых духовного и мирского чина перед воротами учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых и можжевеловых... Первый день нового, 1700 года начался с парада на Красной площади в Москве. В знак всенародного праздника палили из пушек, а вечером черное небо озарилось разноцветными всполохами — пораженные москвичи вскинули головы, любуясь невиданным прежде зрелищем фейерверка.

Как и повелевал царский указ, люди веселились, пели, танцевали, поздравляли друг друга. Дарили презенты. Фейерверк был устроен опять же на Красной площади, а самим москвичам было велено стрелять из мушкетов и прямо как сегодня пускать ракеты возле своих домов. Боярам и служилым людям наказали облачиться в европейские кафтаны. Женщины должны были примерить наряды заграничных модниц.

Празднества продолжались и последующие дни, закончившись 6 января крестным ходом на Иордань. Все это очень напоминает то, как мы празднуем Новый год и сегодня. Но есть, конечно же, и различия. Рождество, сиречь Новый год Главное из них заключается в том, что Петр I не довел до конца преобразования календаря, то есть не заменил юлианский календарь григорианским. Спустя двести с лишним лет назад эту работу доделали большевики, хотя и новая реформа календаря, и введение современного правописания вынашивались еще Временным правительством.

В результате мы имеем такое труднопонимаемое иностранцами понятие и праздник, как старый Новый год. И Рождество, отмечаемое 7 января. В старой России, жившей по юлианскому календарю, Рождество отмечалось 25 декабря, а уже за ним следовало празднование Нового года. В общем, в нашем сегодняшнем праздновании Нового года слились старые — и новогодние, и рождественские — традиции. Елка называлась рождественской начиная с XIX века, в больших городах перед Рождеством открывались елочные базары.

По традиции елочку наряжали втайне от детей, обычно после рождественской всенощной службы. Сладости и фрукты, бумажные игрушки в виде карет, животных, ангелочков — таким было убранство рождественской красавицы в то время.

Плетневой, также не находит объяснения в кочевнических украшениях. Думается, что сама форма маски свидетельствует о связи ее с идеей метемпсихоза, о чем говорит профильный контур некоторых масок, напоминающий профиль морды рогатых животных козы? Весьма вероятно, что проявлением идеи метемпсихоза является и миниатюрная человеческая фигурка с гипертрофированными, обращенными вверх руками, изображенная на половецкой статуе и имеющая выразительные аналогии с подобными изображениями на архаических средневековых надгробиях Югославии. Связи же с ритуалом отправления на «тот свет», кроме указанных выше проявлений, можно усматривать также и в изображении на одних и тех же статуях гипертрофированных грудей и усов: обозначение у женщин усов было одним из признаков срока отправления на «тот свет» в трансформированных формах ритуала.

Поскольку о формах этого чрезвычайно архаического явления мы располагаем лишь отрывочными, весьма неполными сведениями, можно предполагать, что одним из знаков срока отправления ритуала могло быть и увеличение, обозначенность грудных желез у мужчин как признак подступающей старости. В этой связи обращает на себя внимание и укрупненный живот у многих половецких статуй, «сытый», по удачному определению С. Эта изобразительная деталь также может рассматриваться и как проявление ритуала: ритуальное пиршество, лучшая, обильнейшая еда — характерная деталь сложного ритуала проводов на «тот свет». С другой стороны, увеличенный, сильно выделяющийся живот мог обозначать и фигуру пожилого человека. Очень существенным знаком сущности изображаемого предмета представляется сосуд. Прежде всего обращает на себя внимание расположение его в сложенных на бедрах руках: это не поднятый вверх заздравный кубок, а опущенная вниз чаша.

Отсюда, по-видимому, исходит традиция бить горшки в традиционном обрядовом цикле. В половецких статуях нашли отражение разные стадии трансформации ритуала проводов на «тот свет». Что же касается вопросов истории элементов культуры, половецкие статуи дают импульсы к предположению об истоках ритуальных масок. Не отвергая положения А. Плетневой об отражении в половецких статуях паранджи и мусульманского запрета на изображение лиц, можно предположить, что в некоторой части статуй нашел отражение также и более ранний слой — облачение в закрытое маской ритуальное одеяние, надевавшееся на голову, в рукава и спускавшееся на грудь, с ременными перевязями на лице, посредством которых лицевая часть затягивалась, не пропуская воздуха. Возможно, оно покажет, что в одном из элементов ранних форм трансформированного ритуала отправления в космический мир — ритуальном головном уборе с маской на лице или маске — заключены истоки погребальных масок, а также и карнавальных масок предков.

Можно думать, что в ранних формах трансформированного ритуала удаления на родину прародину ритуальный головной убор в виде маски мог быть и результатом трансформации специального головного убора, костюма для длительного и нелегкого пути. Последующий процесс трансформации и деградации ритуала у разных народов, в разных местностях приводит к разным формам трансформированного ритуального реквизита. Ряжение в образы животных, вопрос о животных как заместителях человека в пережиточных формах ритуальных действ, связанных с жертвоприношениями, описаны во множестве проявлений и их интерпретаций. И тем не менее некоторые архаические формы ряжения заставляют по-новому взглянуть на интерпретацию их генетических корней и знаковой сущности. Прежде всего это касается игрища «бык», разыгрывавшегося святочными вечерами игрища затягивались далеко за полночь в ветлужских деревнях. Не входя в подробности соотношений поздней формы игрища в целом с лежащими в основе его архаическими мотивами, остановим внимание на знаковой сущности приемов оформления образа главного персонажа, вокруг которого развертывается действие игрища.

Горшок имитирует голову быка, удар по горшку, разбивающий его, символизирует умерщвление обреченного в жертву животного. Сущность языческой основы драматизированно-игрового действа — съедание «всем миром» быка как основного элемента ритуального действа. Бык в качестве жертвенного животного имеет глубокие корни в истории ритуалов. В великорусской обрядности ритуальное съедание специально выращенного быка особенно характерно для зимней «Миколыцины» 6 декабря по ст. Для рассмотрения архаичнейших рудиментов языческих ритуальных действ в святочном игрище «бык» важнее всего для нас оформление головы быка посредством накрытого попоной горшка, разбивание его как знаковое выражение ритуального заклания, отзвуки в игрище общественного съедания его, а также битье девок жгутами. Существенно то, что последнее, заключительное действие игрища объединяет его с игрищами в «умруна» и с похоронными играми.

Еще более существенными представляются действа с горшком. По всей видимости, этот элемент свидетельствует о глубокой древности самой основы игрища. Для понимания корней святочного игрища «бык» в той архаической форме, какая известна из ветлужских деревень, представляется необходимым сравнительный анализ его с ритуальными плясками «глиняных голов» и игрищем «бить петуха» лужицких сербов, представляющим собой, в сущности, архаическую форму драматизированно-игровых действ с петухом, распространенных в разных вариантах в славянской традиции «казнь петуха» и др. Солнечная символика петуха, связь этой птицы с культом Солнца известны как у славянских, так и у других народов Евразии начиная с Древней Месопотамии. В календарных ритуалах роль петуха в значительной мере объясняется тем, что основные календарные ритуалы связаны с солнечными фазами и склонениями Солнца, определяющими смену сезонов и лет. Значительные общественные и семейные ритуалы, не входящие непосредственно в традиционный календарный цикл, также имели определенную приуроченность, связанную с солнечным календарем красноречивый пример являет в этом смысле приуроченность свадеб в Галичине как общественного ритуального действа, а не просто семейного события.

И, может статься, ритуальный петух является отзвуком священной птицы Солнца, качества которой вобрала в себя древняя мифическая птица Рух, и связано это с тем, что петух, предвозвестник зари, отмечает пением фазы дня, а для посвященных в тонкости понимания поведения его — и в предстоящие экстраординарные явления в природе. Из известных нам традиционных ритуальных действ с петухом самым архаическим представляется дожиночное игрище лужичан под названием «бить петуха». Сущность его заключалась в том, что петуха по шею зарывали в землю, возле него втыкалась лопата, и участники действа с завязанными глазами по очереди старались убить его ударом цепа. Совокупность обеих форм представляет интерес в нескольких аспектах. Прежде всего для понимания процесса трансформации пережиточных форм ритуала отправления легатов в космический мир в знаковые и символические разновидности, а также для изучения генезиса и трансформации атрибутов обрядности. Горшок же представляет интерес и по своей связи с маской, и как атрибут многообразных ритуальных действ традиционной обрядности.

Может быть, именно здесь следует искать истоки ритуального разбивания горшков как в календарной, так и в похоронной и свадебной обрядности. Ассоциации глиняного горшка и глиняных масок в ритуальных действах принципиально аналогичного функционального назначения в свете отмеченных соответствий игрища «бык» с «умруном» и похоронными играми заставляют видеть в этом игрище одну из разновидностей рудиментарных форм ритуала проводов на «тот свет», сохранившуюся в традиции в драматизированно-игровом виде. Новогодние игрища, в драматизированно-игровой форме изображающие заклание быка, изображение жертвоприношения быка на старинной прялке, разнообразные ритуальные действа вокруг рождественско-новогодних блюд из свинины — «кесаретского поросенка», В. В связи же с архаическими формами игрищ на этом атрибуте святочных ритуальных действ следует остановиться подробнее, с экскурсом в генезис его. Экскурс с целью выяснения генетических корней этого явления покажет, в какую древность ведет подчас «глубина памяти» традиции. Положение во многом разъясняется данными об античных и древневосточных культах.

Для нас особенно важно свидетельство Павсания о замене козлами отроков, приносившихся в жертву Дионису. Поскольку корни культа Диониса уходят в шумеро-вавилонский мир, свидетельства древневавилонских печатей представляют особый интерес как вещественное выражение сущности действа. В изображенных на одной из них эпизодах жертвоприношений козликов обращают на себя внимание два момента. Козликов приносят к жертвеннику в молитвенной позе, обращенной к принимающему их посреднику между жертвователями и божеством. Отображает оно также и идею метемпсихоза и определяющей роли в нем обожествленного Космоса. Здесь снова возникают ассоциации с половецкими изваяниями.

Возможно, что профиль изображения головы в виде маски животного, напоминающего морду козы, овцы, коровы и т. В традиционных представлениях и ритуалах европейских народов оно сказывается в той или иной мере на протяжении всей их истории. Для рассмотрения вопроса о знаковой сущности животных как заместителях человека в драматизированно-игровых действах, отражающих ритуал отправления на «тот свет», первостепенный интерес представляет игрище «говядина». Прежде всего для понимания его языческой основы приходится сопоставить его с другим святочным игрищем, казалось бы, совершенно не имеющим с ним ничего общего. Собственно, в этом игрище, в целом довольно позднем по характеру оформления драматизированно-игровых действий, для нас важен один сохранившийся в нем архаический элемент: «печка». Это и была печка.

Вероятно, здесь мы имеем дело с синтезом нескольких архаических элементов, сущность которых вследствие длительнейшей трансформации явления на протяжении народной традиции смещена, забыта и полностью переосмыслена. Человек на санках, накрытый, представляет собой аналогию «умруну» — «мертвецу». Однако то обстоятельство, что обнаженный человек, вымазанный сажей, находясь на санках и будучи основным элементом образного оформления «печи», заставляет думать, что здесь мы имеем дело с рудиментом ритуала проводов на «тот свет», более архаическим, чем игрище в «умруна» — «в смерть». К этому следует добавить сказочный мотив о стоящей в поле у дороги печи, говорящей человеческим голосом, а также мотивы о Бабе-Яге, сажающей детей в печь, и об обрубках человеческих тел, находящихся в ее избе. Что же касается святочных игрищ, в связи с изложенным нельзя пройти мимо старухи с зажженной лучиной, освещающей молодежные игрища на святочных посиделках. В свете изложенного этот элемент оформления святочных посиделок представляется знаком, фигурирующим здесь по принципу части, заменяющей целое.

При этом следует отметить, что сведения об этом элементе святочных ритуалов идут из Олонецкой губернии, где святочные беседы еще в середине XIX века сохраняли характер деревенских общественных сборов: «На праздничных беседах присутствует почти вся деревня, без различия пола и возраста. Изба полна народа. Сюда собрались не только соседи, но и сошлись и съехались парни и девушки из окольных деревень, пожалуй, за 10 и за 15 верст. Девушки расселись на лавках от печки до лицевого угла и от него до красного окна. Сохранность прежнего, языческого характера святочных общественных сборов отражается в запретах их со стороны официальных светских и духовных властей. Вот, например, указ Киевской духовной консистории 1719 г.

Заставляют задуматься и некоторые элементы ритуального новогоднего ужина, и прежде всего действа с «кесаретским», как называли его в народе, поросенком, хотя от христианского праздника в честь памяти святого Василия Кесарийского сохранилось, в сущности, лишь название. Затем стол покрывается скатертью, и семья садится ужинать. Затем старик или старуха снова берет блюдо, снова поднимает его к иконе три раза, снова ставит, и все опять молятся о том же. Это продолжается и в третий раз, после чего семья садится за стол, чтобы продолжать прерванный ужин. Такие знаки, как крест в круге, на который ставится кесаретский поросенок, троекратное воздвижение его вверх к иконе с горящей свечой, обращение к Василию Кесарийскому говорят о направленности ритуального действа к космическим предкам, лишь несколько облеченной в христианскую оболочку. К пониманию языческой основы этого трансформированного ритуального действа ближе всего подошел В.

Здесь снова приходится обратиться к «козулям» — «коровкам» — «истуканам» — «болванам». Что касается «козуль» — «болванов», о них мы располагаем сведениями в сравнительно поздних источниках. Выставление «козуль»-«болванов» вокне, на столе вызывает ассоциации с выставлявшейся в окне личиной на Святках, со статуэткой из сухих фруктов на сочельническо-новогоднем столе, антропоморфной куклой-крестом в красном углу возле икон и на воротах, а также глиняной фигурой Германа в поле, возле реки и т. И, наконец, подвешенный на шесте обнаженный мужик в игрище «говядина» заставляет вспомнить о том, что характерным реквизитом карнавального ряжения западных славян был вертел, что находится в противоречии с традиционным установлением не употреблять в Масленицу мяса и самим наименованием ее «masopust» — «мясопуст» у разных славянских народов. В свете изложенного и свидетельств средневековых источников раскрывается знаковая сущность игрищ. У балтийских славян, как известно, дольше всего удерживался в жизненном укладе, мировосприятии и ритуальном комплексе протославянский слой.

Однако в свете вышеизложенного игрище «говядина» предстает как рудимент ритуала проводов на «тот свет» в одной из относительно ранних форм трансформации его, деградировавшей в сравнении с известной у древних индусов формой добровольного восшествия в пламя погребального костра. В свете всего изложенного очень существенным представляется свидетельство епископа Кесарии Палестинской Евсевия IV в. Приведенные данные соотносятся как со свидетельством Геродота о массагетах, закалывающих и съедающих своих престарелых родителей, и Евсевия Кесарийского о прекращении варварского обычая съедать достигших установленного жизненного предела родителей, так и с архаическими карнавальными действами, где прошлое варварское обыкновение выражено фарсовыми действами в знаковой форме. В святочном ряжении присутствует мотив смерти и его многообразные проявления. Одна из самых архаичных форм ряжения, в которой смерть фигурирует в качестве персонажа, — «кулашники» заволжских старообрядцев. Этот вид ряжения имеет научный интерес в нескольких аспектах, из которых наиболее существенными представляются два: рудиментарная форма ритуала отправления на «тот свет» и реальный образец деградации архаических ритуалов в игровое действие подростков.

Один из «кулашников» носил мешок, набитый снегом или снегом с соломой, или просто соломой , на дно которого клался мерзлый навоз. Начиная с Рождества, «кулашники» вечерами обходили деревню, опрокидывая встречных в сугроб ударом мешка встречи с ними, разумеется, всячески старались избежать. Сущность этого ряжения как рудимента языческого ритуального действа определяет «смерть», функциональную же направленность — опрокидывание сильным ударом в сугроб. По всей видимости, «кулашники» представляют собой одну из форм деградации ритуала отправления на «тот свет»: опрокидывание в сугроб принципиально равнозначно оставлению в сугробе вывезенного на санях ср. Известное нам действо представляет собой позднюю, трансформированную форму языческого ритуала. Дальнейшая же деградация ее в традиции шла по линии смешения состава действа и привела в конце концов к исключению персонажа, определяющего сущность самого действа — «смерти» — из состава этой формы игрища.

По известным нам данным, процесс деградации его шел по линии включения в состав «кулашников» холостых парней, затем «кулашники» стали всецело сферой их действия, затем исчезла «смерть», а мешок со снегом как атрибутивный элемент формы ряжения стал не обязателен, и удар мешком заменился ударом кулаком. Наглядное проявление деградации явления, важное для понимания многих деградировавших форм явлений культуры: «кулашники» — молодые парни могли просто избить, отдубасив кулаками за осужденные в деревне недавние действия, пользуясь традиционной формой святочного игрища как прикрытием. Это — наглядный пример того, как деградировали кулачные бои, представлявшие собой род ритуальных состязаний, сместившись в другие, святочные игрища. Последней ступенью деградации «кулашников» был переход игрища на девичью, а затем и подростковую среду. Так, прежнее ритуальное действо сменилось игровым: девочки-подростки парами ходили по деревне с сеткой мерзлой картошки, ударяя ею встречных прохожих. Кроме того, уподобляясь колядующим, они стали заходить в дома и за легкий удар сеткой домочадцев получать мелкое угощение.

Формы деградации архаического явления, которые можно проследить в последовательности их стадий, весьма важны для анализа архаических явлений: с помощью них можно отделить исконные формы от трансформированных, опосредованных и деградировавших, что очень важно и при реконструктивных изысканиях в области древних явлений культуры, и для выявления основной функциональной направленности языческих ритуальных действ, донесенных традицией в драматизированно-игровой форме. Ряжение «кулашниками» представляет для нас особый интерес тем, что соотносится и с игрищами в «умруна» — «в смерть», и с похоронными играми содержанием элементов, восходящих к ритуалу проводов на «тот свет». Другая форма его, известная в ветлужских деревнях под названием «кулашник», «накулашник», представляется еще более близкой к своим истокам. Другой парень… подводит по одной девке, каждую задом к накулашнику, а этот последний… бьет по заду с довольно большой силой. Ритуальный смысл языческого действа, проявляющийся под покровом игрового, обозначает оформление его костюма и орудия действа. В этом отношении игрище «кулашники» соотносится с игрищами «в смерть».

Сильный удар же объединяет его и с заволжскими «кулашниками», и с похоронными играми. Но этим не исчерпываются аналогии. Основной из них представляется соотношение со свидетельством Повести временных лет 1071 г. Глаголюща яко ве все, кто обилье держить и поидоста по Волзе, кде придут в погосте, туже нарицаху лучшие жены глаголюща, яко си жито держить, а си мед, а си рыбы, а си скору. И привожаху к нима сестры своя, матере и жены своя… и убивашета многъи жены… И ре има, что ради погубиста толико члвк? Таким образом, основное действо совпадает в игрище с описанным ритуальным действом в летописи.

И действие это в святочном игрище совпадает с основным действием в похоронных играх «лубок», «лопатки» и некоторые другие — ударом в спину. Игрище «накулашник» предстает, таким образом, как отражение в календарной традиции заключительного действа ритуала проводов на «тот свет», приуроченного к зимнему солнцевороту. При этом, отражая, как и летопись, позднюю форму трансформации ритуала, когда отправление его переходит преимущественно на женскую среду, оно довольно полно сохранило форму языческого ритуального действа, которое не облекается в сложную драматизированную форму. Так, при утрате основного смысла и функционального назначения языческое ритуальное действо сохранилось в народной традиции в соответствии с основной своей структурой. В этом смысле игрище «кулашник» предстает как одно из самых архаичных святочных игрищ. Подблюдные песни — эти «песни-загадки», загадочные как по генезису и основному функциональному назначению, так и по мелодической структуре, входили, по всей видимости, в состав новогоднего заклинательного ритуала, содержащего и жеребьевку лиц, предназначенных к действам общественной важности, в процессе же распада самого ритуала трансформировались в девичьи гадания о судьбе.

Думается, что предречение личной жизненной судьбы происходило в древности преимущественно при рождении и рудиментом этого языческого ритуала являются, например, «орисницы», предсказывающие судьбу новорожденному. Подблюдные песни, все еще нуждающиеся в специальном изучении, следовало бы проанализировать и в отмеченном аспекте. Показателем первостепенной ритуальной значимости подблюдных песен представляется мелодическая структура, содержащая основные интонации календарного цикла. В основных элементах структуры подблюдных гаданий и игрищ «пение славы», загадывания, «хоронение золота» , в сущности, гадательных действ «выбор предмета» , в предметном составе кольцо, уголек, осколок от печи , в символике гаданий осколок от печи — к скорой смерти содержатся аналогии с формами и символикой языческого ритуала отправления на «тот свет». Многоступенчатые преобразования языческой обрядности особенно наглядно проявляются в русалиях. Мировоззренческая основа восходит к архаическим формам культа предков-покровителей в Священном Космосе, оказывающих разностороннее воздействие на обитателей Земли.

Сведения о святочных русалиях в древности ограничиваются, в сущности, свидетельством Стоглава 1551 г. И когда ночь проходит, тогда в реке с великим кричанием аки бесы, и омываются водою и когда начнут заутреню звонить отходят в дома свои и падают аки мертвы от великого шума, грохота и воплей» гл. Следует заметить, что в фольклорной традиции македонцев в силу особых исторических условий первые волны славянских поселений на Балканах, значительная изоляция горных местностей, покрытых густыми лесами, труднодоступность их и т. Македония долго оставалась своеобразной резервацией славянских древностей. Дружина русалиев состояла из 20—60 парней и женатых мужиков в возрасте от 20 до 40 лет. При этом характерен строгий отбор — никаких физических недостатков, крепкое здоровье, безупречный моральный облик, уважаемые родовые связи, привлекательная, мужественная внешность и т.

Ритуальный характер свойствен облачению и реквизиту. Все одеяние белого цвета, как пасхальное; особенно архаична короткая белая юбка. Вся одежда — только новая, вплоть до белья. Облачение носит совершенно особый характер, отличающий его от обычной одежды. Особо следует выделить оснащение — мечи, а также и топор у предводителя «балтаджии». Основное ритуальное действо, где сохранился древний элемент «русалийка», — «русалийское коло», танцы с мечами.

Внутренняя организация дружины строилась на строгом соблюдении предписанных норм и запретов. Основные из них: разделение на постоянные пары, никогда не разлучавшиеся; соблюдение молчания разговаривать разрешалось только тихим шепотом при приходе на ночлег ; не появляться в своем доме до завершения обрядового действа, то есть до Крещения; беспрекословное подчинение предводителю. Особо следует выделить запрет русалиям креститься и совершать христианские молитвенные действа. И это при том, что крест у русалиев представляет собой самый значимый символ. В центре русалийского знамени стоит крест. Металлические кресты прикреплялись на шапке и на груди русалиев.

На груди у русалиев — перекрещивающиеся красные платки. Скрещивающиеся мечи — характерный элемент русалийского коло. Одна из основных фигур его — основанная на позиции ставить ногу на место предыдущего танцора — связывается специалистами по танцевальному фольклору со стремлением к фигуре креста, осеняющего землю. В схватках между встречными дружинами побежденная проходит под скрещенными мечами победителей. Русалии крестят мечами двери домов и очаг при обходе селения. Знак креста обозначался мечом на лбу у людей, а также и у жертвенных баранов.

Над больными перекрещиваются мечи для их исцеления. Само обрядовое действо восходит к древней, языческой обрядности, и знак этот, по всей видимости, сохранившись от языческой формы ритуала, слился впоследствии с христианской символикой. В основе крестообразных композиций русалиев лежит, вероятно, характерное для языческой обрядности действие, направленное на предохранение от всякого зла «со всех четырех сторон» и заклятие всестороннего благосостояния. Разумеется, в христианскую эпоху крест воспринимался как христианский символ. Подтверждением этого является благословение в церкви настоятелем перед выходом дружины русалиев на сельскую площадь, где начинаются их обрядовые действа с «русалийского коло» — особого ритуального танца с мечами — перед церковью. Настоятелем же назначался и «балтаджия».

Перед началом танца «балтаджия» проводит топором круг по земле вокруг «коло» вставших в позицию танцоров. Пляшет он в центре круга. Движения и фигуры выделяют его из остальных танцующих: он как бы ласкает землю, рассекая воздух, как бы защищает ее. Движением обращенного в небо топора он подает знак к началу и окончанию танца. Ему же надлежит следить за правильностью танцевального действа. Все действия «балтаджии» свидетельствуют о том, что основное предназначение его — средоточие совершаемого русалиями ритуального действа.

Наименование его происходит от «балтия», «брадва» — топор. По-видимому, в древности функции эти возлагались на него волхвом. Иначе как христианским переосмыслением трудно объяснить назначение балтаджии церковным настоятелем, как и обыкновение начинать и завершать языческий, по сути, обряд перед церковью заменившей, по всей видимости, в свое время древнее языческое святилище. Если относительно соотношения христианской и прежней языческой символики креста допустимы разноречивые толкования, то топор, — безусловно, языческий символ, — остается в обрядности от языческой древности, являясь при этом красноречивым знаком сущности ритуального действа. Связанность магической значимости топора со Священным Космосом имеет многообразные проявления.

Дед Мороз-демон и эротические игры: как отмечали Новый год древние славяне Знали ли вы, что образ Снегурочки, вероятно, зародился в результате жертвоприношения девственниц? Данных о праздновании славянскими народами Нового года в дохристианские времена толком не сохранилось. По языческим традициям будущий год наступал у славян не в январе, как мы привыкли, а в марте. Связано это было с тем, что люди жили в единении с природой и начинали отсчет весной, с возобновлением полевых работ.

С принятием христианства на Руси новый год стали отмечать осенью. А после восшествия на престол Петра I — 1 января. Но особые зимние празднования Коляда все равно проводились — с 25 декабря по 6 января в переводе на современный календарь. На первое число приходилась кульминация. И все эти дни наши предки развлекались по-своему. Рассказываем как. Гадания Как и сегодня, так и столетия назад люди стремились узнать будущее. Неотъемлемой частью праздника были гадания. Славяне гадали по-разному.

Кто-то даже — по передвижению скота. В толковании знамений помогали волхвы. Лучшим местом для обряда считались огороды и перекрестки, подпадавшие под звание «мистических». Гадание считалось опасным, ведь любое, даже малейшее, нарушение правил могло привести к смерти. Конечно, гадали и на суженого. Обычно это происходило дома, в ночи.

31 декабря - Щедрец (Щедрый вечер) | Календарь языческих праздников

Сколько раз на Руси и в России менялась дата наступления Нового года? Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год.
Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году? Славяне, как и подавляющее большинство европейских и азиатских язычников, встречали его в конце марта — в день весеннего равноденствия.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий