Новости Телепроекты. В Гизели высадили 400 саженцев ясеня обыкновенного в память о Героях Великой Отечественной войны, сообщили в минприроды РСО-Алания.
Осетинский национальный праздник День Святого Хетага
Лӕджы фӕндаг» на канале «Поют Осетины» в хорошем качестве и бесплатно, опубликованное 28 мая 2023 года в 15:36, длительностью 00:03:56, на видеохостинге RUTUBE. Послужной список 3-го Осетинского конного полка Юнкера Гулунова Виктора Борисовича Прохождение службы Родился в 1898 г. 18 апреля Вероисповедования – православного Сословия – из осетин Терской области Образование. «Южная Осетия» — республиканская общественно-политическая газета, издается с января 1983 года как русскоязычный дубляж осетинской национальной газеты «Советон Ирыстон» — «Советская Осетия». У осетин "лауызганан" с давних пор считается обязательным для поминовения усопших родственников.
Геноциду осетин 103 года: «Дождь отмыл улицы Цхинвала, но не смыл потоки крови»
Лауызта-ритуальные осетинские постные блины, которые обычно подают на поминальный стол в специальные дни лауызганан в марте. У Осетин рождение мальчика всегда было большой радостью. Лауызгананта у осетин. Лауызгананта у осетин. Обычаи осетинского народа. Осетины презентация. Золотой дождь: исследования по традиционной культуре осетин: сборник научных трудов / В.С. Газданова; Ин-т истории и археологии РСО-Алания; СОИГСИ ВНЦ РАН и РСО-А. Публикуем календарь национальных праздников осетин с точными датами торжеств и кратким объяснением их смысла.
Лауызгананта у осетин 2024 - фото сборник
Он отметил, что это великий праздник и выразил надежду на то, чтобы Осетия слышала только радостные новости, а все жители региона были здоровы. Хетаг - персонаж осетинской легенды, сын кабардинского князя, которого преследовали из-за того, что отказался принять ислам. Хетаг скрылся от родственников в Осетии и услышал зов леса, но не успевал до него добраться. Тогда Хетаг попросил лес прийти к нему, после чего вокруг него выросла роща.
Он несет в себе глубокий смысл — напоминает нам о великой силе и бесконечной милости Всевышнего, о его покровительстве и заботе о нас, призывает к единению, сплоченности, осмыслению нашей жизни и поступков. Сегодня сотни людей придут в Рощу Хетага, чтобы вместе встретить этот светлый праздник, а в домах жителей Осетии и наших земляков, живущих за пределами республики, обязательно приготовят три сакральных пирога над которыми прозвучат молитвы о мире и благополучии, о здоровье близких и процветании родной земли. Пусть эти молитвы будут услышаны!
Но она так и не догнала их, гвардейцы, которые уже заходили в село именно со стороны мельницы, увидели девочку с мешочком муки, схватили ее, вспороли ей живот и высыпали туда муку. Тело дочери, все в муке, увидел отец, который тихо пробрался к злополучной мельнице в ее поисках. Как такое могли сделать люди? Мать с отцом двигались дальше на север, спасая остальных детей.
Первую ночь провели без сна, уложив детей в неумело сделанном шалаше, сами легли на войлок, накрывшись, чем попало, и плакали беззвучно, чтобы вдруг не привлечь внимание возможных преследователей. Шел сильный дождь, ручьи несли грязь со склонов, ил собирался вокруг них, но они ничего не замечали. Только бы побыстрей пройти этот скорбный путь и завыть, наконец, во весь голос, закричать от боли. Под утро они засыпают тяжелым сном, и тут из кустов выползает человек, который ждал этой минуты.
Он отрезал уздечку, привязанную к ноге мужчины, и вместе с конем — последним, что осталось от 78 голов скота, исчез в темноте. Лариса рассказала о том, как ее юная прабабушка Сона Тадтаева прокралась на Згудерское кладбище после расстрела тринадцати коммунаров и под горьким, как ее слезы, дождем раскопала траншею, куда сбросили убитых, вытащила тело своего мужа, Павла Ходова, и тайно увезла его через всю полыхавшую огнем Южную Осетию в родовое селение Гудис, где и похоронила по-человечески. Там, в Згудере, под обелиском теперь лежит двенадцать останков. Этот душераздирающий рассказ, услышанный Ларисой от бабушки — абсолютно неизвестный историкам факт.
Так и запомнила те рассказы: бесконечный дождь, что не прекращался, пока шло истребление народа, и как будто продолжался все долгие месяцы горькой доли беженцев. Но не смог отмыть потоки крови, вчерашние жестокие потоки крови. Их не так легко было смыть…» — писал Созруко Кулаев о расстреле тринадцати коммунаров. Одно из хрестоматийных произведений, по которому были восстановлены детали того события на рассвете 20 июня 1920 года.
Через семнадцать лет после того дождя молодой нарком просвещения Созруко Кулаев был расстрелян по обвинению в саботировании перехода Юго-Осетинской автономной области «с латинского алфавита на новый осетинский алфавит на грузинской основе». Геноцид продолжался, и было еще много дождей в истории Южной Осетии, черных дождей, смывавших следы преступлений против осетинского народа. И только память народа, передаваемая из поколения в поколение, не дала уничтожить эти следы. Инга Кочиева.
Вторая методика — «тактика устрашения»: избирательное истребление активных участников Сопротивления, рассчитанное на то, что их родственники и односельчане обратятся в бегство. Наибольший резонанс имела показательная казнь в Цхинвале 20 июня 1920 г. Третья методика — «этническая чистка» — состояла в депортации осетин из оккупированной Осетии на Северный Кавказ в обмен на сохранение жизни и применялась в мирных населенных пунктах, не участвовавших в Сопротивлении. Причем правительством заранее была создана переселенческая комиссия, которая должна была в плановом порядке переселять на «освобожденные» от осетин места грузинское население. Самым вероломным способом уничтожения той части осетин, которая не смогла уйти на север и скрывалась в горах и лесах, был призыв к осетинам вернуться к мирному труду. Первые же группы легковерных были расстреляны засадными отрядами, так что расчет на дальнейший обман не оправдался. Грузинский министр внутренних дел Рамишвили отчитался 3 августа 1920 г. Остатки их в спешном порядке продолжают эвакуацию. Освобожденные участки занимаются переселенцами из Рачинского, Душетского и даже Озургетского уездов». И на это есть ответ: никто не мог представить, что бабушкины рассказы являются документом, который когда-то можно будет использовать для доказательства преступлений против осетинского народа.
В ее памяти прочно закрепились отдельные эпизоды, которые повторялись в доме часто и все больше прояснялись по мере того, как она росла. Лариса вспомнила, что бабушкина подруга часто упоминала ножницы, рассказывая о том, как ее семья покинула родное село и вместе с другими бежала на север. Прошло много лет, прежде чем образ чем-то очень важных ножниц занял свое место в трагической истории женщины: «Немецкими ножницами я выкопала на обочине тропы могилку для своего умершего в пути ребенка, неглубокую, потому что не было времени, меня не стали бы ждать. Я видела, что даже за упавшим в пропасть человеком никто не стал спускаться — ни у кого не было сил, да и не спасли бы его с переломами. И к тому же надо было спешить, чтобы успеть до темноты пройти как можно больше, холодная ночь могла принести новые смерти. Поэтому просто закопала его, чтобы зверь не добрался, и воткнула рядом какую-то корягу, как знак». Так делали многие, но эти знаки не привели никого из них к могилам своих родных, не все вернулись в Южную Осетию тем же путем, да и вообще далеко не все вернулись. Большинству было просто некуда возвращаться, но они предпочитали родное пепелище и не могли остаться там, где их приютили на севере. Есть удивительные факты о детях, родившихся на чужбине у перенесших путь на север беременных беженок. Уцелевшие родители теми же тропами через перевалы несли своих младенцев обратно — на Родину после ее освобождения, когда советская власть «вновь» была установлена, как сказано в документе 1921 года.
Северо-Осетинский информационный портал «REGION15.RU».
Смотрите видео на тему «Осетин поет французскую песню данс» в TikTok (тикток). В съемках приняли участие артисты Осетинского театра и вокалисты хора под управлением Ольги Джанаевой, благодаря которой эта песня сохранилась до наших дней и звучит в фильме в прекрасном исполнении. Осетинские традиции Осетины – кавказский народ, численность которого на сегодня составляет около 700 тысяч. Большей частью представители этой. Золотой дождь: исследования по традиционной культуре осетин: сборник научных трудов / В.С. Газданова; Ин-т истории и археологии РСО-Алания; СОИГСИ ВНЦ РАН и РСО-А.
Совет Думы рассмотрит обращение о признании геноцида южных осетин в 1920 году
Цхинвал: Аланская православная епархия государства Алания, 2019. Роман Плиев. Владикаказ: Издат. Гассиева, 2015. Чинопоследование Божественной литургии святителя Иоанна Златоуста на осетинском языке. Владикавказ: СЕМ, 2015. Рудиченко Т. Рахманинова, 2007.
Рецензия Для цитирования: Кулова И.
Осетины и грузины. Осетины в Грузии. Плакаты Грузия против Россия. Ингуши и осетины. Джеоргуба 2021. Праздник Уастырджи Джеоргуыба. Внешность осетинов. Аланский женский костюм. Осетинки народ.
Осетинские девушки. Осетинский праздник Хетаджы Бон. Хетаджы Бон - день Хетага. День Святого Хетага. Поздравления с днем Хетага. Численность осетин в мире 2020. Осетины численность. Численность осетин в мире на 2022 год. Осетины численность населения. Осетинский календарь 2023.
Календарь осетинских праздников на 2023 год. Каджаев горы. Каджаев триптих. Нартский Ныхас,. Европеизированный осетин. Минавартта у осетин. Азанбек Джанаев. Картины Азанбека Джанаева. Азанбек Джанаев о войне. Осетинский художник Джанаев.
Осетинские религиозные праздники. Осетинский праздничный календарь. Цитаты про Осетию. Высказывания об осетинском языке. Осетинские цитаты. Осетия фразы. Сырдон в нартском эпосе. Нартский эпос осетин Сырдон. Герои нартского эпоса осетин. Герой осетинского нартского эпоса.
Известные осетины. Стихи Лермонтова про ингушей. Ночь чертей у осетин. Борьба осетины. Легенда осетинской борьбы. Троица у осетин. Обычаи и традиции осетинского народа. Осетинские традиции и обычаи. Обычаи осетин. Священное место у осетин.
Святые места Северной Осетии. Проект святые места Осетии. Реком Барагбон. Цхинвал осетинские пироги. Национальные праздники осетин. Зимние национальные праздники осетин. Гостеприимство осетинского народа. Жизнь осетин. Осетинские традиции в картинах. Осетинское застолье картины.
Осетинские обряды и традиции.
Представители общества «Бургундия-Евразия», они также в составе делегации прибыли в республику, пообщались со студентами факультета иностранных языков. Ребятам рассказали о целях визита. Напомним, их несколько. Одна из важных — подарить ЛОР-отделению республиканской Детской клинической больницы уникальный аппарат для операций.
Молимся, чтобы воцарился мир на земле, чтобы славные сыновья Осетии вернулись домой живыми и невредимыми. Будьте здоровы! Со своей стороны, Сергей Меняйло также пожелал всем жителям юга и севера Осетии благополучия.
Фотоподборки - Страница 862643
Шанс увидеть будущее: как осетины отмечали "ночь предсказаний" 14 января 2020, 18:07 "При втором Лауызганан ужин бывал тот же, только добавляли кукурузные зерна и садились поздно, так как умершие, по поверью, бывали уставшие", — отмечает Кокоева. В третью субботу те, у кого в истекшем году умер кто-либо из семьи, готовят всего помногу, часть пищи женщины относят на кладбище, в дом же приглашаются мужчины, которые так же посвящают все приготовленное умершим. Раньше было принято также собирать "дзакул" — сумку в честь покойных, которую клали во дворе дома, веря, что усопшие заберут свою долю приготовленного. По мнению Кокоевой, вся благодать от кушаний и напитков, посвященных умершим, уносится ими. Цель обряда поминовения усопших — задобрить, оказать внимание бывшим членам семьи, получить от них помощь.
И сегодня поминальные обряды по-прежнему являются важной частью жизни осетинского общества. И хотя далеко не все люди связывают их с реальной верой в загробную жизнь, обычаи поминовения умерших родственников сохраняются в Осетии как устойчивая традиция.
Затем выступает представитель рода, который благодарит мардзыггой и высказывает пожелание, чтобы отныне его род приходил к собравшимся только на свадьбы и кувды пиры , чтобы он платил свой долг, разделяя их счастье. Если в чьем-то доме есть больной, пусть выздоровеет, если кто-то из домочадцев отправился в дальнюю дорогу, пусть живым и здоровым возвращается в отчий дом. Они, мардзыггой, воздали почести их покойнику, так пусть живут в благополучии, пусть долгие годы у них никто не умирает. Кое-где на траурных встречах выступают от имени сотрудников, друзей покойного, родственников жены. Рассказывают, каким человеком был покойный, какую жизнь прожил, какой след оставил после себя. Когда настает время выносить покойника, распорядитель траурной встречи приглашает родных и близких подойти попрощаться с покойным — они последний раз видят его дома, и скорбь их безмерна.
После того, как родные попрощались с покойным, несколько молодых людей выносят гроб. Осетины христианской веры выносят покойника в гробу, ногами вперед, мусульмане — на носилках, причем лицо покойника должно быть обращено к дому, женщинам вообще запрещается сопровождать покойника на кладбище, разве что он очень молод судзаггаг зиан — горькая, тяжелая утрата. Следить за порядком на кладбище поручается заранее определенному лицу, который посвящает покойнику его могилу, землю. Особо благодарит он людей, приготовивших для покойного последний дом — могилу анусон хадзар. После того, как могилу засыпали землей, всех присутствующих приглашают вернуться в дом, который они покинули, чтобы сказать рухсаг покойному. Вера в загробный мир предполагает, что ушедшие от нас и на том свете живут земной жизнью, и чтобы сделать эту «жизнь» сносной, нужно снабдить их всем необходимым, в том числе и едой. Поэтому все, что готовят на поминки: пиво, арака, голова и шея жертвенного животного, мясо, словом, все — должно быть посвящено покойнику. Без посвящения поминки теряют смысл, считается, что в противном случае приготовленное не дойдет до покойного.
Когда приготовленное расставлено в соответствующем для посвящения порядке, в комнату, где накрыт поминальный стол, входят два или четыре человека из старших мужчин. Без Его ведома на этой земле ничего не происходит. В Его воле дать людям счастье, — так пусть отныне для этого дома наступят счастливые дни. В Его воле наказать нас несчастьем, — так пусть отныне все несчастья минуют этот дом. Пусть эти яства и напитки пойдут впрок тому, для кого были приготовлены в дорогу в страну мертвых. Рухсаг уад, да будет ему открыта дорога к райскому роднику, к его зеленым лугам. Да снизойдет на него благодать мертвых, к которым он идет. Да благодетельствует он роду и семье, которую оставил.
Пусть эти яства пойдут ему впрок, пусть поневоле ни с кем не делится ими. До тех пор, пока с гор катится камень, а на равнине крутится колесо, да будет стол перед ним все обильнее и обильнее. Чтобы яства летом не гнили, зимой не замерзали. Да будут одежды его чисты, а могила светла. Отливает немного из стакана на стол и выпивает. Кто-нибудь из младших посыпает поминальные яства солью и притрагивается к ним ножом. Без этого обряд посвящения считается недействительным. Все присутствующие говорят покойному рухсаг, и только тогда накрывают поминальные столы.
На поминальном столе все должно стоять парами. Стол ведет старший из соседей или односельчан, за второго старшего сидит старший от приезжих, за третьего — представитель рода, кто-нибудь из родственников. Перед старшим стоят три пирога, голова жертвенного животного и шея — обязательно с правой стороны. Число три имеет в осетинской мифологии большое значение: три круглых пирога, три треугольных пирога артадзыхонта , три бокала — символы земли, солнца и воды, и поэтому семью, дом всегда поручают их попечительству. Когда старший произносит молитву, один из пирогов убирается и дальше все идет по этикету поминального стола. За столом прислуживают молодые люди, которые заодно учатся у старших осетинским обычаям. Когда пьют рухсаг, им тоже предлагают выпить. За поминальным столом пьют за Великого Бога, рухсаг покойному, за здоровье семьи, которую он оставил, за рухсаг тех мертвых, к которым он ушел, за здоровье пришедших на похороны, соседей и прислуживающих за столом и наконец, старший поручает покойного Мыкалгабырта божество плодородия мертвых и выражает пожелание, чтобы отныне его семья использовала свой баркад изобилие только на празднествах.
Перед тем, как пустить последний раг тост , у жертвенного животного отрезают левое ухо, разрезают на две части, посыпают солью и кладут на голову жертвенного животного. Пить за все сказанное не обязательно. Если кто-либо из сидящих за столом не может употреблять крепкие напитки, он вправе заменить их по своему вкусу. На поминальный стол не принято ставить физонаг шашлык , базыг плечевая кость , ребра, фыдчин, нельзя подносить нуазанта бокал. Пьют только сидя. Фынджы хистар старший за столом начинает поминальную речь примерно так: — Рухсаг у. Ты ушел в вечный мир и пусть земля будет тебе пухом. Да будет тебе милость Барастыра.
Да пойдет тебе впрок все, что тебе приготовили: и яства и напитки, чтобы они летом не гнили, зимой не замерзали. Много людей скорбело по тебе, и пусть эта скорбь тоже пойдет тебе впрок, благодетельствуй им с того света так же, как благодетельствовал на земле. Благодетельствуй оттуда своей семье, родным и близким, людям, пишедшим проводить тебя в последний путь. Рухсаг у. После того, как скажут «рухсаг», все принимаются есть. Отведать кушаний с поминального стола — значит, помочь покойному попасть в рай. Затем старший предлагает выпить за счастливую, долгую жизнь семьи покойного бинонты царанбон. Старший рода в сопровождении трех человек приходит поблагодарить людей, оставивших свои дела и пришедших разделить с ними скорбь и проститься с покойным.
Им наливают бокалы и предлагают выпить за упокой души близкого человека. Это очень трудный и ответственный момент: сердце еще не смирилось с потерей, ведь только недавно он был еще жив, был рядом с ними… Встав из-за стола, представители рода, родные и близкие, соседи покойного и мардзыггой встают у ворот друг против друга. Один из приезжих по возможности старший высказывает пожелание, чтобы отныне в семье покойного, у соседей никто не умирал, чтобы люди приходили к ним на свадебные торжества и кувды. Старший стола в свою очередь благодарит приезжих и желает, чтобы они выходили из своих домов только по добрым делам. В Осетии мужчины никогда не шли на тризну для того, чтобы поесть и выпить. Это считалось позором. За поминальный стол садились только приезжие из дальних сел и люди старшего возраста. Молодежь считала своим долгом прислуживать за столом и оказывать посильную помощь в поминальных работах.
Там есть еще про поминальные обряды в течение года, но прямо сейчас я не могу это выставить. Такие наименования получили по названиям ущелий, где они проживали. Но вместе с тем они составляли и составляют один народ с единым языком, с незначительными расхождениями в их наречии и диалектах иронского и дигорского, с едиными традициями и обычаями. Каждое из этих обществ имело свои знатные фамилии, игравшие в их жизни главенствующую роль, так как в их собственности находились лучшие земли и другие богатства. Большая часть населения была зависима от них, арендовала у них землю, работала по найму. Мировоззрение верующего осетина в отношении смерти человека и похорон было пронизано духом фатализма. Смерть ими объясняется не естественными причинами, а божественным предопределением, что судьбы людей заранее предопределены божественной волей, что решил бог, того не миновать. В такой именно форме осетин, если даже не верующий, по инерции выражает свое соболезнование близким покойника: «Ничего не можем поделать, раз бог захотел так», «На все божья воля», «Бог сотворил нас, и он же решает, кому сколько жить» и т.
Рассуждая подобным образом, люди мало думают о том, что сама идея бога создана фантазией самого человека. Главным в похоронных обрядах у осетин были и остаются поминки. С древнейших времен осетины в память о покойнике справляли многочисленные хисты поминки. Самым большим из них был стырхист— великое поминание в день годовщины смерти. В нем принимало участие все мужское население не только данного аула, где проживал покойный, но всех близлежащих селений. Семья умершего заранее делала обширные приготовления: варили сотки ведер пива, резали от пяти до девяти быков, от 60 до 100 овец. Приходила и приезжала на стырхист только мужская часть населения, в том числе и молодежь, участие в поминках многими рассматривалось как своеобразное развлечение, так как в честь усопшего устраивались скачки, соревнования по стрельбе в цель, которые были обязательными атрибутами стырхиста и видом соревнования в ловкости всадника и меткости в стрельбе. А для семьи такие поминки были тягостными, разрушительно влияли на се хозяйство, после них она годами не могла оправиться, прийти в себя.
Ввиду разорительного действия поминок на семью покойного вопрос об уменьшении числа их и стоимости неоднократно обсуждался еще во второй половине 19 века на собраниях и съездах осетинских обществ, но заметных результатов достигнуто не было. Сильнее оказалась вера людей в загробную жизнь. Нельзя более оскорбить осетина, как сказать, что его мертвые голодают»1. Пожалуй, не менее разорительными для семьи, чем стырхист, были поминки под названием сабатызар вечер под субботу. В результате этих еженедельных обильных угощений семья покойного оказывалась в тяжелом материальном положении.
На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая. Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво.
Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей. Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился: - О Уастырджи! Помоги мне!. И тогда он услышал голос свыше: - Хетаг! Беги к лесу! Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал: - Лес к Хетагу!
И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным. В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования. На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи. Как и на другие большие всенародные праздники Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым.
В Рощу следует приезжать только с кувинагта три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды. Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу. Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом.
Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери.
Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей.
Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог.
Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно.
Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма.
В тексте указывается, что "события 1920 года не получили должной оценки, организаторы и исполнители геноцида в отношении осетин не привлекались к ответственности". После того как Южная Осетия заявила о своем праве на самоопределение и присоединение к Советской России, в июне 1920 года "правительство Грузии направило свои войска для подавления Южной Осетии", отмечают авторы. По их словам, "грузинскими войсками была уничтожена большая часть населенных пунктов Южной Осетии".
Осетинский национальный праздник День Святого Хетага
Один из самых значимых и почитаемых праздников осетин традиционно встретили в священной роще у селения Суадаг, сообщает ГТРК "Алания". Участники мероприятия вознесли молитвы покровителю мужчин, воинов и путников Уастырджи из Нартского эпоса. Они попросили о мире, благополучии и чтобы все сыновья Осетии вернулись домой живыми. Он отметил, что это великий праздник и выразил надежду на то, чтобы Осетия слышала только радостные новости, а все жители региона были здоровы.
С ней связаны многие традиции и запреты. Например, из неё ничего нельзя выносить.
Здесь запрещено разводить огонь, пить спиртное и проливать кровь. Раньше посещать рощу могли только мужчины. Но в годы Великой Отечественной войны сюда стали приходить и женщины, чтобы помолиться за своих сыновей, братьев и мужей, и запрет был снят.
Он отметил, что это великий праздник и выразил надежду на то, чтобы Осетия слышала только радостные новости, а все жители региона были здоровы. Хетаг - персонаж осетинской легенды, сын кабардинского князя, которого преследовали из-за того, что отказался принять ислам. Хетаг скрылся от родственников в Осетии и услышал зов леса, но не успевал до него добраться. Тогда Хетаг попросил лес прийти к нему, после чего вокруг него выросла роща.
Пользователь обязуется высказываться уважительно по отношению к другим участникам дискуссии, читателям и лицам, фигурирующим в материалах.
Администрация вправе удалить комментарии, сделанные на языках, отличных от языка, на котором представлено основное содержание материала.
Прощание с покойным
- МАРДЫ КÆНДТÆ АФÆДЗЫ ДÆРГЪЫ – перевод
- Что еще почитать
- В Северной Осетии завершились съемки короткометражного фильма о культуре осетин
- Осетинский национальный праздник День Святого Хетага : Новости : ВСЕ МЫ - РОССИЯ!
- Лауызгананта у осетин
- Прощание с покойным
Осетины в ВОВ. Часть2.flv - YouTube
Один из самых значимых и почитаемых праздников осетин традиционно встретили в священной роще у селения Суадаг, сообщает ГТРК "Алания". Участники мероприятия вознесли молитвы покровителю мужчин, воинов и путников Уастырджи из Нартского эпоса. Они попросили о мире, благополучии и чтобы все сыновья Осетии вернулись домой живыми. Он отметил, что это великий праздник и выразил надежду на то, чтобы Осетия слышала только радостные новости, а все жители региона были здоровы.
Краснодар: Изд-во Магарин О. Ашхотов Б. Рахманинова, 2005. Галаев Б.
Галаевым в звукозаписях, нотированных совместно Б. Галаевым и Е. Цхинвал: Аланская православная епархия государства Алания, 2019. Роман Плиев. Владикаказ: Издат.
Пусть эти яства и напитки пойдут впрок тому, для кого были приготовлены в дорогу в страну мертвых. Рухсаг уад, да будет ему открыта дорога к райскому роднику, к его зеленым лугам. Да снизойдет на него благодать мертвых, к которым он идет. Да благодетельствует он фамилии и семье, которую оставил. Пусть эти яства пойдут ему впрок, пусть поневоле ни с кем не делится ими.
До mex пор, пока с гор катится камень, а на равнине крутится колесо, да будет стол перед ним все обильнее и обильнее. Чтобы яства летом не гнили, зимой не замерзали. Да будут одежды его чисты, а могила светла. Отливает немного из стакана на стол и выпивает. Кто-нибудь из младших посыпает поминальные яства солью и притрагивается к ним ножом. Без этого обряд посвящения считается недействительным. Все присутствующие говорят покойному рухсаг, и только тогда накрывают поминальные столы. Рухсаг у. Уый у стыр худинаг. Поминальный Стол.
На поминальном столе всё должно стоять парами. Стол ведет старший из соседей или односельчан, за второго старшего сидит старший от приезжих, за третьего — представитель фамилии, кто-нибудь из родственников. Перед старшим стоят три пирога, голова жертвенного животного и шея — обязательно с правой стороны. Когда старший произносит молитву, один из пирогов убирается и дальше все идет по этикету поминального стола. За столом прислуживают молодые люди, которые заодно учатся у старших осетинским обычаям. Когда пьют рухсаг, им тоже предлагают выпить. Пить за все сказанное не обязательно. Если кто-либо из сидящих за столом не может употреблять крепкие напитки, он вправе заменить их по своему вкусу. Пьют только сидя. Ты ушел в вечный мир и пусть земля будет тебе пухом.
Да будет тебе милость Барастыра. Да пойдет тебе впрок все, что тебе приготовили: и яства и напитки, чтобы они летом не гнили, зимой не замерзали. Много людей скорбело по тебе, и пусть эта скорбь тоже пойдет тебе впрок, благодетельствуй им с того света так же, как благодетельствовал на земле. Благодетельствуй оттуда своей семье, родным и близким, людям, пришедшим проводить тебя в последний путь. После того как скажут «рухсаг», все принимаются есть. Отведать кушаний с поминального стола — значит помочь покойному попасть в рай. Затем старший предлагает выпить за счастливую, долгую жизнь семьи покойного бинонты царанбон. Старший фамилии в сопровождении трех человек приходит поблагодарить людей, оставивших свои дела и пришедших разделить с ними скорбь и проститься с покойным. Им наливают бокалы и предлагают выпить за упокой души близкого человека. Это очень трудный и психологически ответственный момент: сердце еще не смирилось с потерей, ведь еще вчера он был жив, был рядом с ними...
Встав из-за стола, представители фамилии, родные и близкие, соседи покойного и марддзыгой встают у ворот друг против друга.
Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу. На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей. Обладатели цыкурайы фардыг - бусины желаний -доставали свое сокровище и просили у него благополучия и защиты. Термин Куадзан — трансформированное «комуа-дзан» конец поста. К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги.
Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их. Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост.
Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю». Глава семьи вспоминал и Барастыра - властителя страны мертвых. На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости. Справлялся праздник очень широко, длился неделю и свидетельствовал о неразрывной связи человека с природой.
Рассказывают, отправился некогда один дровосек в лес за дровами. Срубив дерево, он увидел, что на срубе выступили капли крови. Дровосек очень удивился и поспешил в село рассказать сельчанам про увиденное. С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы. По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары. Балдаран является днем их встречи, их слияния. В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия.
Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии. Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей.
В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни.
Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии - это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах. С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая. Длится целую неделю.
Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного. На праздник Реком , как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Сыр Хуцау. В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе.
Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров. Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни.
Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности. В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие. Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1.
Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты. По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал.
На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком... Кардагхассан - последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба. В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу. Жители села со своими кувинагами шли в поле.
Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы цахараджынта. Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота.