В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица. Древний славянский праздник весны Масленица. КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны и начала Нового года, также имел характер почитания местного. 12 марта славяне отмечают языческий праздник – Велесова Среча – праздник очищения от зимнего морока.
Масленица-Комоедица - древний славянский праздник
Комоедица — древний славянский праздник. Его отмечали в День весеннего равноденствия (по нашему календарю оно выпадает на 20-21 марта). Также у славян день весеннего равноденствия был соединен с днем памяти 40 Севастийских мучеников (22 марта), который в народе назывался "Сороки". Пик праздника 20 и 21 марта, хотя славяне гуляли 2 недели — 7 дней до равноденствия и 7 после. Масленица — это древний славянский языческий праздник, пришедший к нам от предков и сохранившейся после принятия христианства.
КОМОЕДИЦА-МАСЛЕНИЦА.История забытого праздникаKOMOEDITSA-MASLENITSA#славянские праздники#масленица#
один из четырёх важнейших славянских праздников, приуроченный к весеннему Равноденствию. На день весеннего равноденствия приходится один из самых ярких праздников у славян – Комоедица! Так как славянская Масленица-Комоедица встречи Весны попадала на иудо-христианский «великий пост перед пасхой», когда праздники и веселья иудо-христианской церковью строго запрещены. Весной проходят любимые славянские праздники: Весеннее равноденствие, Красногор, Масленица-Комоедица, День Богини Весны — Весты и другие.
Масленица славянский праздник
Он отмечал, что даже кушанья во время Комоедицы должны были соответствовать медвежьему рациону. Например, на первое люди делали сушеный репник, что символизировал преимущество растительной пищи проснувшегося мишки. К нему подавали овсяный кисель, поскольку медведям нравится овёс, а также гороховые комы. За праздничным столом не забывали о медведях, приговаривая, что все угощения — жертва могучим зверям, чьё пробуждение предвещает весну. Меня немало позабавил один из древних обрядов Комоедицы. Шейн пишет, что после трапезы ни ребёнок, ни взрослый, ни старик не должны были пойти и уснуть.
Напротив, следовало лечь на лавку и начать ворочаться с боку на бок, подражая перекатываниям медведя в берлоге. Комоедица в старину Как проходило празднование главного дня Комоедицы. День весеннего равноденствия народ праздновал по-особенному, ведь он был одним из четырёх главных солнечных праздников года. Увы, до нашего времени сохранились лишь обрывки данных о Комоедице из различных источников, поскольку распространение христианства стало причиной гонения тех, кто придерживался языческих верований. Предположительно ранним утром люди отправлялись к капищу.
На перекрёстках дорог нужно было бросить горсть зерна. Наши предки верили, что умершие родственники непременно явятся на праздник в облике сорок, и оставляли им угощение. На специально подготовленные столы хозяйки ставили блюда с блинами, а после произнесения ритуальных слов люди принимались угощать друг друга.
Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически.
При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия.
Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его.
Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы.
А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием.
В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе.
Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу.
Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования.
Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту.
Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе.
Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы.
Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду.
Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением.
Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением.
В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения.
Отсюда и древняя пословица: «Первый блин комом», то есть первый блин, отданный Комоедице. Также было принято рядиться Медведем, надевая вывернутую шубу. Украшение дерева, часто вишневого, вокруг которого водились хороводы, круги которых символизировали Солнце. Ритуальное восхваление богов: Велеса, Мокошь, Сварога. Разжигание костров и сжигание чучела Марены, олицетворявшее Зиму. Зимний Новый год Коляда праздновался славянами в декабре, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день.
Славяне считали, что в это магическое время старик-солнце Световит умирало, чтобы родиться солнцем-младенцем Колядой. В это время исполнялись языческие обряды: Велесовы дни конец декабря. Славяне считали, что мудрый Велес подарил им «Календарь» «Кола дар» , то есть Коляда — это праздник астрологического календаря славян. В это время поклонялись Велесу, принося ему дары. Встреча Коляды конец декабря — начало января сопровождалась разжиганием костров, пляской и песнями ряженых — колядками. Возжиганием Живого Огня, для чего в лесу выбиралось стройное дерево Колесо Сварога , которое ритуально зажигалось и носилось на длинном шесте по всему селению.
Распаренный в печи горох растирали до состояния пюре, добавляли муку и формировали из него «комы», которые запекали в печи до появления корочки. Блюдо получалось вкусное и очень сытное. Древние славяне называли медведя Ком. Отсюда правило — «первый блин комам», то есть медведям. Один из древнейших славянских праздников Комоедица — символ священного вступления весны в свои права. После обеда все «сямейнiкi» ложились спать, периодически переворачивались с бока на бок, стараясь как можно больше «прыладзiцца да паварочвання мядзведзя». Церемония эта продолжалась около двух часов.
Празднование шло и далее: «сяляне» не занимались обычными делами, а встречали медведя с «добразычаннямi». Особое почитание медведя сохранилось в некоторых районах и в наши дни. Полная перепечатка текста и фотографий запрещена.
Дни зимнего солнцеворота у древних славян. Праздник Коляды
Масленица — передвижной праздник, а Комоедица никогда не была передвижным праздником. У славян все праздники были связаны с астрономическими событиями: Коляда — в дни зимнего солнцестояния 21-22 декабря ; Комоедица — в дни весеннего равноденствия 20-21 марта ; Ивана Купала — в дни летнего солнцестояния 20-21 июня ; Осенины — в дни осеннего равноденствия 21-22 сентября. Древний праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте. Это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам, растениям и всей земной Природе. Праздновали этот праздник на Руси две недели: неделю до весеннего равноденствия и неделю после.
Праздник давал возможность отдохнуть, набраться сил и энергии. После этого люди приступали к тяжелым сельскохозяйственным работам.
Роспись: Е. Медведя в древности звали «ком» и очень почитали на Руси как тотемного животного, отсюда и название праздника — Комоедица. Медведь просыпался в своей берлоге, и народ нес ему подношения в виде еды.
Праздничные дни Комоедицы начинались с утренней торжественной процессии. С песнями, плясками и прибаутками славяне приносили великому Медовому зверю в лес «блинные требы» и «комы-обрядовые» — хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: гороха, овса и ячменя. Первые блины и комы раскладывали на пеньках не только для медведя, но и для духов деревьев. Великому Медовому Зверю приносили жертвы — требы. После этого начиналось праздничное пиршество.
Главное яство великого праздника Масленицы — блин, в славянской языческой традиции символизирующий Солнце. Также символами солнца были ватрушки и круглые баранки. Интересно, что изначально у блинов был диаметрально противоположный смысл — они были поминальным блюдом, их ели на поминках, как ритуальное поминальное угощение. Блины связанны с почитанием предков. Чучело Масленицы в Абрау-Дюрсо.
Чигарова Первый блин комом — это совсем не то, что мы имеем в виду, смятый блинчик. Первый блин кому — медведю, тотемному хранителю рода славян, Медовому Зверю. Отсюда же, «команика» — медвежья ягода, она же ежевика. После проводили зачин. Возжигали огонь, славили богов и предков, весь славянский род.
Посолонь направляясь по движению Солнца закручивали хоровод, одевши хари-маски отсюда мы и говорим: ну у тебя и харя , дабы не узнали злые духи. Скоморохи разыгрывали представление, и им помогали колоброды. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России у Государственного Исторического Музея. Медной И еще интересный факт: наши предки были уверены, что на Руси кроме честного народа полно бесов. Тема бесов, чертей хорошо описывается в сказке о «Правде и Кривде».
Я нашла интересный ритуал, который проводился в эти праздничные дни. Утром люди на перекрёстке дорог рассыпали зерно. Это делалось для того, чтобы черти и другая нечистая сила, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику. Чучело Масленицы из виноградной лозы в Абрау-Дюрсо. Так что это прежде всего грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы, и сожжение ее чучела.
Это глубокая древняя мистерия, связанная с Богиней-матерью. Богиня-мать многолика, у нее есть светлые прекрасные образы — летние, весенние, осенние лики, но есть и страшный зимний. Зимой Мара — сильная, красивая, могущественная.
Именно комам. Комы — это медведи, так их называли языческие славяне. Их почитали, называли царями леса. Вот поэтому первый блин отдавали косолапым, чтобы задобрить их, призвать весну. Блины - символ солнца, наступления весны. Этого так не хватает хабаровчанам сейчас.
Садясь за трапезу, приглашали к столу и души умерших. Для этого ставили блюда с едой, как и всем остальным присутствующим, а также оставляли накрытыми столы на всю ночь. Кроме блинов традиционными блюдами считались: пироги, кисель, мед, квас, печенье в виде различных зверушек, птичек, жаворонков, которые символизируют приход весны и так далее. Испеченных птичек, жаворонков, ласточек сажали на окошки и украшали дома. В некоторых областях до сих пор сохранился обычай рано утром посылать детей на улицу покликать весну. Работать в этот светлый день поминания предков и почитания Богов запрещалось. Также перед праздником считалось правильным сходить в баню и смыть все следы, которые остались от лютой Зимы. В этот день не пряли и не вязали, чтобы мыши не грызли нитки и холсты. Праздник Комоедица сопровождался всеобщим весельем — на площадях в эти дни проводились ярмарки, выставлялись балаганы. Народ веселился, катаясь на санях с ледяных горок. Самые смелые участвовали в кулачных боях, а самые закаленные — ныряли в проруби. Люди побогаче раскатывали по селению на новых расписных санях, хвастая перед народом своими лошадьми, наряженными лентами и звонкими бубенцами. Дата празднования Масленицы, после принятия христианства, привязана к православной Пасхе и меняется каждый год. Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту. В 2018 году она проводится с 12 по 18 февраля включительно.
Комоедица – Медвежий праздник славян
Ночь становится короче дня и это определяет все изменения в природе. Всё вокруг просыпается от длинного зимнего сна. Солнце-младенец Коляда, ежегодно возрождающееся обновлённым утром после Ночи зимнего солнцестояния самой долгой ночи в году , пройдя через Зиму и набрав сил подниматься в небе повыше, становится в День весеннего равноденствия юношей Ярилой-Солнцем, прогоняет надоевшую Зиму, и для всей природы наступает долгожданная Весна. Празднования начинались за неделю до солнцестояния и длились еще неделю после. А вслед за комоедицей принимались за земледельческие работы. До нас это великое событие дошло после долгой и безуспешной борьбы христианства с православием в XVI веке в виде Масленицы или церковной седмицы, определенной церковью на последнюю неделю перед Великим постом. Утратив свою связь с законами природы, этот праздник утратил и свое истинное назначение. То, что устраивается сейчас в виде широкого гулянья, распития алкогольных напитков, всеобщего шабаша пришло к нам во время царствования Петра I, который обязал все людно проводить масленицу по образу и подобию традиционных европейских карнавалов. По Указу Петра I празднование Масленицы именовалось "Всешутейший, Всепьянейший и Сумасброднейший Собор" и имело целью развлечения, питейные увеселения, карнавальные действа и так далее.
Комоедица — один из древнейших славянских праздников.
Славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами. Новый всплеск жестокой борьбы церковников с народным славянским язычеством начался после развала Великой монгольской империи, в которую дотоле входила и Русь. Тогда мрак жуткого православного фанатизма тяжко накрыл всю Россию, надолго отбросив страну в развитии на многие века назад. Православное мракобесие вновь, как и во времена прежних Рюриковичей, расцвело пышным цветом, опять кровью и пытками принуждая народ к своим порядкам. Когда в течение нескольких столетий церковники все-таки не добились успеха в силовой борьбе с языческой верой славян, которую они вели самыми жестокими и кровавыми способами Иисус Христос содрогнулся бы от безмерной жестокости жадных, алочных, обжорных «последователей» Его великого Учения о человеческой доброте , церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри».
Церковь просто приватизировала, как и многое другое, древнейший народный праздник встречи Весны и, по своему церковному обычаю, эту встречу извратила и опошлила. Сделано это было для того чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом. Вот еще небольшой список извращённых церковью, великих языческих праздников: 1 Ныне Масленица сырная седмица — это один из четырех праздников Русской православной Церкви, введенных христианами взамен прежних языческих великих солнечных праздников и в разной степени «сдвинутых» во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено. День весеннего равноденствия попадает на христиан-ский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны.
Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя 24 июня по ст. Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю 8 сентября по ст. В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря.
Суть Комоедицы Какая бы версия происхождения праздника ни казалась наиболее достоверной, их все объединяют две общие черты — это встреча весны и почитание медведя. Медведь в славянской традиции в целом был символом леса, его могущественным хозяином и пользовался большим уважением, а его пробуждение предсказывало и призывало скорую весну. Именно поэтому к медведям относились с большим почтением и старались их ублажить, что и показывает Комоедица.
Приметы на Комоедицу Приметы на Комоедицу в основном связаны с днём весеннего равноденствия — о том, были ли таковые на белорусскую Комоедицу 6 апреля, сведений нет. В это время, 20 или 21 марта, внимательно следили за погодой — она, по примете, предскажет, какими будут грядущая весна и скорое лето. Если же, напротив, день выдаётся пасмурный, значит, лето будет прохладным. Следили и за луной: растущая луна в день весеннего равноденствия предсказывает плодородие, удачу и богатство, а убывающая наоборот — говорит о грядущих трудностях. Хорошим знаком считалось увидеть стаи возвращающихся птиц — это знаменовало наступление весны и говорило о том, что холодные дни остались в прошлом. Считалось хорошей приметой в этот день найти первоцветы и подснежники — они должны принести удачу и счастье. А собранные в этот день травы, по поверьям, обладают целебной силой.
Что можно и нельзя делать на Комоедицу На Комоедицу как день весеннего равноденствия было принято гадать, поскольку она знаменует начало нового сезона. Так, незамужние девушки гадали на суженого: нужно было написать накануне на листках семь мужских имён, сложить их под подушку на ночь, а утром достать один и прочитать — какое имя вытянешь, так и будут звать будущего мужа. Гадали также на воске — растопленным воском капали в холодную воду, а по получившейся фигуре предсказывали будущее. Считалось, что накануне Комоедицы снятся вещие сны, поэтому к ним нужно быть особенно внимательными. А с первым утренним лучом можно загадать желание — оно обязательно сбудется.
Мать всего живого Оленуха спускается в чертоги Змея и, воспользовавшись своими женскими чарами, похищает ожерелье Силы.
Оленуха выносит на поверхность земли Огнедеву и Силой и Сиянием наполняется Земля. Змей, заметив пропажу, пускается в погоню за Оленухой и тоже выходит на поверхность Земли Красная Горка, день весеннего равноденствия. Там её и настигает Змей, превращающийся в Громовержца. Громовержец возвращает себе Огнедеву. Теперь Сила на его стороне, и он увлекает за собою Оленуху в чертоги подземные. В момент вхождения в обитель Громовержца, Оленуха сбрасывает свои рога — символ Мудрости и Силы Матери.
Змей, довольный своим успехом, успокаивается и засыпает. Коляда, день зимнего солнцестояния А у Оленухи, тем временем, вырастают новые рога, и, движимая желанием помочь своим детям, она вновь похищает Ожерелье Силы и выходит с ним на поверхность Земли Громница. Коло замкнулось. В народной легенде Громница — это праздник выхода Силы на поверхность земли. День, когда Оленуха дарит людям и земле Силу Огнедевы. В этот день просыпается Змей Громовержец, отсюда и название праздника — Громница.
Во время Масленицы на всех славянских карнавалах ряженые «шуты гороховые» изображали медведя — «скотьего бога» в языческих представлениях. По народному поверью «февраль рассечёт зиму пополам, а медведю бок согреет», в эту пору наступает середина зимы и на другой бок поворачивается в своей берлоге Медведь. Самое ранее упоминание о Комоедице мы обнаружим в 3 томе книги П. Шейна «Материалы для изучения быта и языка русского населения северо-западного края», изданной ещё в 1902 году. О суевериях в Бегомольском приходе Борисовского уезда священник Симеон Нечаев рассказывает: «Праздник этот всегда бывает накануне Благовещения Пресвятой Богородицы и посвящён в честь медведя. В этот день приготавливаются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготавливается сушёный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительною пищею, травами; на второе блюдо подаётся овсяный кисель, потому что медведь любит овёс; третье блюдо состоит из гороховых комов, отчего и самый день получил название «комоедица».
После обеда все — стар и мал — ложатся, не спят, а поминутно самым медленным способом перекатываются с бока на бок, как можно стараясь приноровиться к поворачиванию медведя». Комы — это вовсе не медведи, а традиционное кушанье из гороха. Поговорка — «Первый блин комом», в 1736 году «Первый блин и тот комом», или «Первый блин да комом», встречается в 1741 году. А сама присказка «Первый блин комом, блин второй — знакомым, третий блин — родне, а четвертый — мне» прозвучала в припеве песенки бабушки Варвары из фильма «Вот моя деревня» 1972 года. Считалось, что первый блин должен задобрить предков, поэтому первый блин должен быть хорошим и красивым, а не скомканным. Народные приметы погоды на Сретенье.
Другое широко распространённое название Громницы — Сретение, то есть Встреча. По Славянским сказаниям, в эту пору Зима встречается с Весной. В народе говорят: «На Громницу зима с с весной встретились», «На Громницу Солнце — на лето, зима — на мороз», «На Сретение зима весну встречает, заморозить красную хочет, а сама, лиходейка, от своего хотения только потеет», «На Сретение кафтан с шубой встретились», «Какова погода на Сретение — такова и весна будет», «На Сретение снежок — весной дожжок»; «Если на Сретение холода завернут — весна холодная, поздняя», «Тихий и облачный день на Сретение — будет хороший урожай хлебов и плодов», «На Сретение небо звёздное — зима не скоро плакать начнёт», «На Сретение капель — урожай на пшеницу», «На Сретение утром снег — урожай ранних хлебов, снег в полдень — средних, к вечеру — поздних». Если небо белозвёздно, то зима заплачет поздно.
Авторизация
Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто IX век , стали печь блины. Наши предки считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества. Также символом солнца были ватрушки и круглые баранки.
В дохристианское время праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся всё теплое время года.
Тогда нынешних еженедельных выходных дней ещё не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. Наступил праздник встречи даруемой Небом Весны священной — День весеннего равноденствия» «Вот и пришёл Зиме-Марене конец! С этого дня солнце-юноша Ярило начинает яриться, жарить» Солнечные лучи становятся всё жарче, всё ярче.
Отсюда пошло сжигание на костре чучела зимы избавление от ненужного хлама. Этот праздник входил в один из 4-х самых важных праздников всего древнего языческого мира, то есть отмечался одновременно не только славянами, но и индусами, кельтами, индейцами, арабами и т. В нынешнее время у многих народов этот день празднуется как Новый год. Так чем же все таки отличался тот праздник от нынешнего?
Во первых, отличия в датах. И это не просто цифры. Язычество в своих расчетах всегда опирается на солнечный цикл, так как солнце у многих народов являлось не только верховным божеством, но и вообще символом Света, Добра, Любви. Поэтому основные праздники проходят в дни солнечной активности, так Комоедица "масленница" - праздновалась в день весеннего равноденствия, когда день становится равен ночи и со следующих суток начинается постепенное увеличение дневного света.
Христианская традиция в свою очередь использует лунный календарь - поэтому многие ее праздники с плавающими датами зависят именно от лунных циклов, что в древности вообще было бы расценено как служение темным силам ночи...
Какие обряды на обретение стоит сделать? Обрядовый календарь подготовки к празднику, что и в какие дни марта надо сделать; Солнечный защитный обряд, который делается четыре раза в году, но начинать его лучше на Ярило; Небольшие, но важные очистительные обряды, которые надо сделать в период подготовки; Обряды общения с Предками и получение благословения в это время; Обряды встречи Весны и обрядовое печенье. Календарь магических обрядов на март.
Бог плодородия и удачи он считался магом и оборотнем одновременно. Во время Велесовых малых святок раскрывалось скрытое и проявлялось явное. Каждый день этих святок был посвящен определенному обряду, а заканчивались они Велесовым Днем — значимым событием, после которого зима, под воздействием Велесовского повеления, начинала уступать свои позиции. В эти дни волхвы исполняли священные ритуалы, доступные лишь избранным. Мало что мы знаем о деталях, но их суть заключалась в пробуждении и активации мощных сил. Самые святочные дни обладали не столько праздничной атмосферой, сколько обрядовым и ритуальным значением. Веселье ждало людей позже, весной когда отмечалась Комоедица с блинами. Однако они пытались использовать пробуждающуюся силу годового колеса, которая проявлялась в начале февраля в природе, для своих целей и задач.
День весеннего равноденствия — Комоедица. Масленица. Русские блины.
День весеннего равноденствия, или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны. Древний славянский праздник весны Масленица. Древний языческий праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте (в разные годы 20 или 21 марта), определяемом только ежегодным астрономическим событием — это великий праздник вступления в свои права.