По учению Эпиктета, существует пять основных качеств, которые необходимо развивать, чтобы стать добродетельным человеком. Три вещи необходимы по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). Эпиктет был живым представителем стоического космополитизма, который сопровождал упадок политической системы древних городов-государств.
Основные принципы эпиктетовской философии – путь к добродетельной жизни
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика». Что будем делать с полученным материалом. Что будем делать с полученным материалом. Древнегреческий философ-стоик Эпиктет говорил, что целенаправленная борьба со своим внутренним голосом необходима для силовой тренировки ума. По Эпиктету, чтобы стать добродетельным? У Эпикета нашла завершение римско-стоическая тенденция сведения философии к этике. Не думаешь ли ты, собираясь стать философомъ, что тебѣ можно будетъ ѣсть и пить по прежнему, сохранять прежнія стремленія и прежнія отвращенія?
Что нужно по Эпиктету, чтобы стать добродетельным
Если же нет, тоже отлично! Не продавай свою душу дешево, мой друг». Как контролировать импульсы: навык желать и отказываться от желаний Мы часто желаем внешних благ, над которыми не имеем никакого влияния. Куда лучше обратить внимание на вещи, которые мы можем контролировать, — наши взвешенные суждения. Сделать это помогут два шага стоической практики, которые также используются в современной когнитивно-поведенческой терапии: Принять взвешенное и разумное решение — когнитивный шаг. Реализовать изменения, чтобы выработать привычку к новому образу действий, — поведенческий шаг. Когда вы сталкиваетесь с трудной задачей или попадаете в неприятную ситуацию, обдумывайте их, составляйте перечень сторон, которые вы можете контролировать и которые не можете. Посвятите внимание, время и силы пунктам первого списка: сторонам задачи или ситуации, которые вам подконтрольны. Насчет второго списка можете внушить себе мантру: его содержание — не ваше дело. Как поступать справедливо по отношению к людям: умение действовать в мире Главный источник благополучия — в полноценных связях с людьми.
Навык действовать в мире ориентирован на то, чтобы должным образом поступать в отношении себя и окружающих. Чтобы развить привычку размышлять над тем, в чем мы преуспели, а что можем в себе улучшить, можно делать простое упражнение. Найдите тихое место и поразмышляйте о том, что произошло за день. Попробуйте кратко описать самые значимые события дня и дать им объективный комментарий, непредвзято оценив свое поведение с этической точки зрения и рассуждая, какой урок можно извлечь. Можно записать мысли в философский дневник — многие стоики ведут его каждый вечер. Как сделать общение приятным и полезным Эпиктет делает акцент на том, что важно ценить общение с близкими и пресекать любые бессмысленные разговоры. Как это сделать: Не говорите много, особенно о себе. Вместо этого уделяйте время тому, чтобы слушать других. Когда ведете беседу, старайтесь выражаться четко и кратко.
Старайтесь меньше участвовать в пустых разговорах — о спорте, знаменитостях, еде. Такой род бесед не сделает тебя лучше как человека и других, впрочем, тоже. Не говорите о других людях у них за спиной — даже если это похвала. Пытайтесь направить разговор на темы со смыслом. Но также помните: у вас всегда есть возможность хранить молчание. Следите за тем, в какой оказываетесь компании. Не нужно принимать приглашение на встречу с людьми, которые не стремятся стать лучше. Если избежать события нельзя, будьте начеку и не дайте увлечь им на свой путь.
Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию» Сенеки. Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, что не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Нравственные письма к Луцилию. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь»1. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей; а жить, как требует разум и долг, т. Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной»3. Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель. Он виноват только в одном. Сенека — вершина нравственно-философской мысли человечества. Ему удалось синтезировать все ценное, что было в античной этике, не исключая и учение оппонента стоиков Эпикура. Он мог согласиться, что абсолютная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос «как жить? От этого вопроса не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас. Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель хотя в отличие от него считал, что добродетельный чело- 1 Сенека Л. Нравственные письма к Луцилию, с. Эпиктет Эпиктет ок. Но для стоиков, признающих всех людей равными, это неудивительно.
Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, не бросается дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, чего не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся другими добродетелями, ни в философах Нового времени. Вот тогдашняя историческая обстановка глазами Сенеки: «При Тиберии Цезаре обвинительные доносы стали безумием, охватившим почти все общество и погубившим в мирное время больше граждан, чем любая гражданская война. Следили за болтовней пьяниц и за простодушными шутками; все грозило опасностью; любой повод для доноса был пригоден; о результатах обвинения уже не стоило и спрашивать, он всегда был один и тот же» [172]. Не удивительно, что в творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет и остается только надежда на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, советует Сенека, которая и есть бог в человеке. Для Сенеки смерть нужна не потому, что страдание превышает удовольствие, как для Гегесия, а как способ освобождения. Поэтому мотив самоубийства у Сенеки становится столь сильным. В эпоху империи только так можно было стать свободным, и свобода впервые стала цениться именно теперь, когда исчезла из реальной жизни. Чтобы враг уничтожил твой род, чтобы какой-нибудь чужой владыка напал на тебя? Куда бы ты ни обратил свой взор, всюду ты найдешь исход из своих бедствий! Взгляни на этот крутой обрыв — он ведет к свободе, взгляни на это море, этот поток, этот колодезь — на дне их таится свобода; взгляни на это дерево — невысокое, засохшее, жалкое — с него свешивается свобода. Твоя шея, твоя гортань, твое сердце — они помогут тебе избежать рабства. Но эти пути слишком трудны, они требуют большой мощи, душевной и телесной; ты спросишь, какой же еще путь к свободе открыт: он в любой кровеносной жиле твоего тела» [174]. Смерть выступает у Сенеки и как критерий прожитой жизни. Но и в жизни все люди также равноправны — и свободные, и рабы. Все люди — рабы по отношению к фортуне. Нет, люди. Они рабы? Нет, твои соседи по дому. Нет, твои смиренные друзья. Нет, твои товарищи по рабству, если ты вспомнишь, что и над тобой, и над ними одинакова власть фортуны» [177]. Но и все — свободны, хотя бы потенциально. Только тело его подневольно и принадлежит господину, но душа его принадлежит самой себе… Тело является тем, что по воле судьбы отдано во власть господина, он его покупает и продает; внутренняя же сущность не может быть отдана в рабство» [178]. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, в том числе рабам, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против себя, Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Сенека как бы соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель хотя в отличие от него считал, что добродетельный человек может быть счастлив и под пыткой ; писал столь же художественно, как Платон; и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастнее приносящий зло, чем претерпевающий». Эпиктет ок. Издевающийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования и избавления от пороков Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии; осознать, что ты душевно болен. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая стадия философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения нравственная гимнастика. Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой как за злейшим врагом. Для освобождения от страстей надо постепенно уменьшать пищу, которой они питаются, ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т.
Наблюдение за собственными реакциями помогает понять, какие добродетели нуждаются в дополнительной работе и внимании. Стремление к самоанализу и самоконтролю способствует духовному росту. Добродетель также требует практики в повседневной жизни. Говорят, что практика делает совершенным, и это относится и к развитию добродетелей. Необходимо проявлять милосердие, справедливость и терпение во всех ситуациях, даже в тех, которые кажутся незначительными. Упражнения также играют важную роль в развитии добродетелей. Например, можно упражняться в доброжелательности, делая комментарии и комплименты другим людям. Постоянное внимание и действия, направленные на благополучие других, помогают развить такие добродетели, как сострадание и любовь к ближнему. На сайте собрана огромная база знаний, которая поможет вам быстро и легко найти ответы на интересующие вас вопросы. Одной из главных особенностей сайта является его актуальность. Администрация регулярно обновляет базу данных, добавляя новые вопросы и ответы на самые разные темы. Благодаря этому вы всегда можете быть уверены в том, что найдете на сайте самую актуальную информацию. Кроме того, на сайте Sally-Face. На сайте собраны ответы на самые разные вопросы, начиная от технических и заканчивая медицинскими. Если вы обнаружили неточность или ошибку в ответе на сайте, вы всегда можете сообщить об этом администрации. Для этого на сайте есть специальная форма обратной связи, которую можно заполнить, чтобы сообщить об ошибке. В целом, сайт Sally-Face.
Подписка на рассылку
- Эпиктет цитата: „Лучше знать, как практиковать добродетель, чем знать, как ее описывать.“
- Что нужно по эпиктету чтобы стать добродетельным
- 17 практик стоицизма. Как укротить жизненный хаос по-философски
- Какие качества и умения нам нужны, чтобы стать добродетельными в соответствии с учением Эпиктета
Основные качества, необходимые для развития добродетели: по учению Эпиктета
- Искать спокойствия
- Марк Аврелий
- Философия стоицизма в Древнем Риме - презентация онлайн
- Какими качествами нужно обладать, чтобы стать добродетельным человеком согласно учению Эпиктета
- Лукреций. Стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий — МегаЛекции
- Горелов Алексеевич: другие книги автора
Как принимать взвешенные решения: четыре добродетели
- Римская философия появилась. Философия во времена римской империи. Тит лукреций кар
- Ключевые черты добродетельного человека
- Принятие того, что получаете
- Глава 7. Философия Древнего рима
- Глава 7. Философия Древнего рима
Как стоицизм поможет справиться с любыми трудностями
Навык действовать в мире ориентирован на то, чтобы должным образом поступать в отношении себя и окружающих. Чтобы развить привычку размышлять над тем, в чем мы преуспели, а что можем в себе улучшить, можно делать простое упражнение. Найдите тихое место и поразмышляйте о том, что произошло за день. Попробуйте кратко описать самые значимые события дня и дать им объективный комментарий, непредвзято оценив свое поведение с этической точки зрения и рассуждая, какой урок можно извлечь.
Можно записать мысли в философский дневник — многие стоики ведут его каждый вечер. Как сделать общение приятным и полезным Эпиктет делает акцент на том, что важно ценить общение с близкими и пресекать любые бессмысленные разговоры. Как это сделать: Не говорите много, особенно о себе.
Вместо этого уделяйте время тому, чтобы слушать других. Когда ведете беседу, старайтесь выражаться четко и кратко. Старайтесь меньше участвовать в пустых разговорах — о спорте, знаменитостях, еде.
Такой род бесед не сделает тебя лучше как человека и других, впрочем, тоже. Не говорите о других людях у них за спиной — даже если это похвала. Пытайтесь направить разговор на темы со смыслом.
Но также помните: у вас всегда есть возможность хранить молчание. Следите за тем, в какой оказываетесь компании. Не нужно принимать приглашение на встречу с людьми, которые не стремятся стать лучше.
Если избежать события нельзя, будьте начеку и не дайте увлечь им на свой путь. Не позволяйте себе роскошествовать. Заботиться о своем теле, здоровье, безопасности — важно, но лучше ограничиваться самым необходимым.
Если вы хвастаетесь чем-то из своего имущества, вы отдаляетесь от добродетели. Как сделать свои суждения о людях и вещах более точными: умение думать лучше Третий навык соединяет в себе навыки желать и действовать — он помогает выносить правильные суждения. Умение думать лучше может выражаться даже в мелочах.
Например, проходя мимо киоска с мороженым, вы можете повести себя согласно первому импульсу и купить его, а можете остановиться, проанализировать это желание и отказаться от него в пользу здоровья. Причем во втором случае, скорее всего, вы получите больше наслаждения. Попробуйте взять паузу после первого впечатления и поразмышлять о ситуации.
Тогда вы сможете прийти к выводу, делать что-то или не делать. С каждым разом вы будете учиться выносить верные суждения, управлять собственными желаниями и лучше взаимодействовать с другими людьми.
Смелость требует, чтобы вы вступились за коллегу, несмотря на потенциальную негативную реакцию руководителя. Справедливость говорит, что вы сами не захотели бы подвергнуться подобным притеснениям и оценили бы по достоинству помощь любого, кто вступился бы за вас. Следовательно, логика требует от вас поступать так же и в отношении других.
Умеренность подсказывает надлежащий ответ начальнику: тихо возражать себе под нос — слишком мало, а накинуться с кулаками — слишком много. Гораздо легче принять взвешенное решение, если анализировать исход по четырем перечисленным параметрам. Эпиктет полагал, что обращение к добродетелям ведет нас долгим путем совершенствования собственного нрава и подготовит к служению тому, что они называли человеческим космополисом. Как заботиться только о том, что находится в зоне нашего влияния: идея дихотомии контроля Границы подконтрольного и неподконтрольного Идея дихотомии контроля заключается в том, чтобы разделять подконтрольное и неподконтрольное, воспитывая в себе смелость подступаться к первому и с невозмутимостью принимать второе. То, что полностью поддается нашему контролю, — это вынесенные нами суждения, принятые нами мнения, разделяемые нами ценности и решения действовать или бездействовать.
Все остальное находится вне зоны нашего контроля — даже умственная активность, по мнению современной нейробиологии, во многом осуществляется без нашего участия. В то же время мы не можем контролировать здоровье, богатство, репутацию, карьеру и тому подобное, ведь они зависят от поступков других людей и сложившихся обстоятельств. И хотя логично стараться получить различные блага и жить с комфортом, не нужно придавать им излишнее значение. Рассмотрим границы контроля лучника, который хочет попасть в мишень. Его ответственность включает в себя выбор лука, стрел и уход за ними, регулярную практику в стрельбе, выбор момента, когда отпустить тетиву.
Но все остальное ему неподконтрольно: даже порыв ветра может испортить самый лучший выстрел. Значит, поражение мишени должно быть намечено как цель, но не может быть объектом нашего желания. Наша самооценка не должна зависеть от того, попадем ли мы в мишень. Бесстрастное принятие итогов наших действий — единственно разумное отношение, которое следует в себе воспитывать. Не в том задача, чтобы получить продвижение по службе, а в том, чтобы стать самым достойным кандидатом на высокий пост».
Если мы слишком полагаемся на вещи, которые не находятся в нашей власти, то обязательно будем страдать, разочаровываться и завидовать. Научиться обращать внимание только на подконтрольное помогут регулярные упражнения для поиска баланса между усилиями, которые вы прилагаете к тому, что в зоне вашего влияния, а что нет. Когда вы ощутите сильное желание или отвращение к чему-то, попробуйте: Обратиться к источнику этого чувства со словами: «Ты всего лишь впечатление и можешь оказаться не тем, за что себя выдаешь. Давай присмотримся пристальнее и разберемся, что есть что». Спросите себя, находится ли осуществление желания в вашей власти или нет.
Если да, полностью сосредоточьтесь на нем. Если же нет, можете уделить ему внимание, но не стоит думать, будто желаемое ценно. Но твоя ценность как человека от таких вещей не зависит. Если они у тебя будут — прекрасно!
Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят «Нравственные письма к Луцилию». С эстетической и нравственной точек зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные куски текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно, написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора.
Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которое не встречаем ни у христианских миссионеров, ни у философов Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь».
В отличие от киников периода расцвета философии Сенека считает больным самого себя. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать подобно скоту за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить как требует разум и долг, то есть по природе. По Сенеке, смерть нужна не потому, что страдание превышает удовольствие, как для Гегесия, а как способ освобождения от жизни, не соответствующей достоинству человека. Мотив самоубийства у Сенеки становится столь сильным, потому что в эпоху империи только так можно было стать свободным, и свобода впервые стала цениться, когда исчезла из реальной жизни. Воспевание смерти римскими стоиками — это не жажда смерти, а признание поражения человека. Чтобы враг уничтожил твой род, чтобы какой-нибудь чужой владыка напал на тебя? Куды бы ты ни обратил свой взор, всюду ты найдешь исход из своих бедствий! Взгляни на этот крутой обрыв — он ведет к свободе, взгляни на это море, этот поток, этот колодезь — на дне их таится свобода; взгляни на это дерево — невысокое, засохшее, жалкое — с него свешивается свобода. Твоя шея, твоя гортань, твое сердце — они помогут тебе избежать рабства.
Но эти пути слишком трудны, они требуют большой мощи, душевной и телесной; ты спросишь, какой же путь к свободе открыт; он в любой кровеносной жиле твоего тела». Смерть для Сенеки — критерий прожитой жизни. Но и в жизни все люди равноправны в одном — и свободные, и рабы. Все люди — рабы по отношению к фортуне. И каждый в рабстве у самого себя. Один в рабстве у похоти, другой — у скупости, третий — у честолюбия и все — у страха… Нет рабства позорнее добровольного». Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный бывшим учеником Нероном в заговоре против себя.
Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал ли Сенека в заговоре, уже то, что он принимал участие в государственных делах в такое время, говорит о том, что он готовил себе гибель. Сенека — вершина нравственно-философской мысли. Ему удалось синтезировать ценное, что было в античной этике, не исключая и оппонента стоиков Эпикура. Сенека издевался над софизмами и антиномиями. Он мог согласиться, что объективная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос как жить? От него не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас. Сенека соединил в себе судьбы трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель; писал столь же художественно, как Платон; и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастней приносящий зло, чем претерпевающий».
Эпиктет ок. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были аристократы, бедняки, рабы. В своей школе нравственного совершенстования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началами философии.
Вы когда-нибудь пробовали оскорбить камень?
Некоторые советовали реагировать на них с чувством юмора. И это возможно, надо лишь научиться сдерживать импульсивные и инстинктивные реакции в потенциально проблематичных ситуациях. А еще овладеть искусством рационально исследовать наши первоначальные впечатления — негативные, например оскорбления, или позитивные такие как плотская страсть. Однако для этого нужно перейти из возбужденного в другое, особое состояние. Как его достичь? Прежде всего следует остановиться, сделать глубокий вдох, может быть, прогуляться вокруг квартала и только потом бесстрастно спокойно и невозмутимо, а неравнодушно обдумать произошедшее. Это очень простой совет, следовать которому подчас невероятно сложно, но очень-очень важно.
Начните применять его в жизни, и вы немедленно увидите значительные улучшения. Другие люди тоже их увидят и будут говорить вам об этом. Я уже потерял счет ситуациям, когда соблюдение этого правила помогло мне избежать конфликта и сохранить хорошее настроение себе и другим. Смотрите на ситуацию со стороны. Знай, что, когда будет разбит и твой кубок, тебе следует поступить точно так же, как когда разбился кубок соседа. Перенеси это и на вещи более значительные. Умер чей-то ребенок или жена?
Всякий скажет, что такое свойственно людям. Но когда у кого-нибудь самого кто-то умрет, он тотчас кричит: "Увы, я несчастный! Это очень интересное духовное упражнение: Эпиктет напоминает нам, как по-разному мы относимся к одному и тому же событию, когда оно происходит с другими людьми и когда затрагивает непосредственно нас. Естественно, гораздо легче сохранять невозмутимость еще раз прошу не путать ее с эмоциональным равнодушием , когда мелкие или большие несчастья происходят с соседом. Но почему? Что заставляет нас думать, будто мы — любимчики Вселенной, которые ограждены от всех невзгод? Предположим, мы сумеем принять и даже усвоить а это гораздо сложнее , что мы ничем не отличаемся от остальных жителей планеты и, следовательно, должны одинаково воспринимать происходящее с другими людьми и нами самими.
Но тогда получается, что правильное отношение в подобных ситуациях — не невозмутимость, а, наоборот, способность сопереживать и сострадать другим людям, как самому себе. У стоиков есть два ответа на этот аргумент: один основан на эмпирическом факте, другой — на философских принципах. Эмпирический аргумент состоит в том, что люди физиологически неспособны на такую степень эмпатии. Если мы будем горевать по каждому умершему человеку на Земле так же, как горюем из-за смерти любимых и близких людей, мы попросту не выживем. Философский аргумент состоит в том, что мы гораздо ближе к истине, когда говорим другим людям «Я искренне сожалею, но такова жизнь», чем когда начинаем жаловаться на несправедливость судьбы. Расстраиваться из-за несчастных случаев, травм, болезней и смерти тех, кто нам дорог, вполне естественно конечно, соизмеримо тяжести случившегося: разбить кубок и потерять жену — вовсе не одно и то же! Но мы можем найти утешение в понимании того, что такие несчастья неизбежны, они в порядке вещей.
У Вселенной нет любимчиков. Я нашел обе интерпретации этого принципа весьма полезными в жизни. Например, стал спокойнее относиться к чувствам окружающих меня людей, когда они слишком остро реагируют на свои несчастья. В то же время я помню слова Эпиктета о том, что мы склонны реагировать иначе, когда подобные вещи случаются с нами. Поэтому, когда наступает мой черед принять удар, я мгновенно напоминаю себе, что подобное происходило практически со всеми, кого я знаю, так что я не исключение. Лучше говорить мало, но по существу. В противном случае веди немногословную речь о необходимом.
Изредка, когда требуют обстоятельства, говори, но не о случайных вещах — гладиаторах, конных ристаниях, атлетах, кушаньях и напитках, о чем обычно ведут речи. В особенности ничего не говори о людях с порицанием или похвалой и не сравнивай их. Давайте остановимся на этом подробнее. Сплетни появились в человеческом обществе, вероятно, как способ «сбора информации» о членах своего племени, что очень полезно, когда ваше выживание зависит от надежности окружающих нас людей. Да и в наши дни нам необходимо получать подробную информацию о людях, с которыми мы взаимодействуем: так легче решить, можем ли мы положиться на них как на спутников жизни, друзей, деловых партнеров, коллег и так далее.
Философия стоицизма в Древнем Риме
Три вещи необходимы по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать и укреплять свою волю и разум. Так Эпиктет стал невольником-философом, а Мусоний Руф — его невольным учителем.
Какие качества и умения нам нужны, чтобы стать добродетельными в соответствии с учением Эпиктета
Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа, но не тело. Мораль Эпиктета. История этики Древнего мира. Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики»: «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других.
Категории пространства и времени. Время и пространство — основные формы существования материи. Время — форма бытия материи, которая выражает длительность существования материальных объектов и последовательность смены их состояний в процессе развития. Пространство — форма существования материи, к-я характеризует ее протяженность, структуру, порядок расположения одновременно сосуществующих объектов. Обсуждение вопроса о сущности пространства и времени в истории философии распадалось на три группы проблем: 1 Каков гносеологический статус этих понятий являются ли они хар-ками матер. Вопрос о познавательном статусе категорий пространства и времени решался по-разному. Философы-идеалисты отрицают объективный характер времени и пространства, а рассматривают их то как формы индивидуального сознания Беркли, Юм, Мах , то как априорные формы чувственного созерцания Кант , то как категории абсолютного духа Гегель. Материализм же, напротив, подчеркивает объективный характер времени и пространства, отрицает вневременную и внепространственную реальность. Время и пространство неотделимы от материи, они являются ее атрибутами. В этом проявляются их универсальность и всеобщность. По вопросу об отношении пространства и времени к материи в истории философии существовали две точки зрения: 1 субстанциальная концепция. Ее сторонники Демокрит , Эпикур трактовали пространство и время как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. Соответственно, отношения между пространством, временем и материей рассматривались как межсубстанциональные. Это вело к выводу о независимости свойств пространства и времени от характера протекающих в них материальных процессов. Именно этой концепции, вслед за Ньютоном, придерживалось естествознание 18—19 вв. В соответствии с атомистическими взглядами древних натурфилософов Демокрита, Эпикура естествоиспытатели вплоть до 20 века отождествляли пространство с пустотой, считали его абсолютным, всегда и повсюду одинаковым и неподвижным, а время — протекающим равномерно. Ее сторонники Аристотель, Лейбниц, Гегель понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как отношения, образуемые взаимодействием материальных объектов. Вне этого взаимодействия пространство и время считались несуществующими. В этой концепции пространство и время выступали как общие формы координации материальных объектов и их состояний. Единым содержанием этих форм выступала движущаяся материя, материальные процессы. Соответственно, допускалась и зависимость свойств пространства и времени от характера взаимодействия материальных систем. Современная физика отбросила старые представления о пространстве как пустом вместилище тел и о времени как едином для всей бесконечной Вселенной. Теория относительности Эйнштейна, открытая им в середине 20 века, подтвердила правильность реляционной концепции. Эйнштейн достоверно установил, что время и пространство не существуют сами по себе, в отрыве от материи, они находятся в универсальной взаимосвязи, где теряют самостоятельность и выступают как относительные стороны единого и неделимого времени-пространства т. Согласно специальной Т. СТО показала, что многие пространственно-временные свойства длина, временной интервал, понятие одновременности , считавшиеся до сих пор неизменными, абсолютными, фактически оказались релятивными относительными и зависящими от взаимного движения материальных объектов. Согласно общей Т. Вблизи тяжелых объектов геометрические свойства пространства начинают отклоняться от эвклидовых, а темп течения времени замедляется. Свойства П. Природа как объект философского знания. Экологическая проблема. Проблема жизни и живого в философии природы. Природа — окружающий нас мир во всем бесконечном многообразии своих проявлений. Природа - объективная реальность, не имеет ни начала, ни конца, бесконечна во времени в пространстве, находится в непрерывном изменении и развитии. Основа - неживая природа. Возникновение живой природы есть загадка. Варианты - самозарождение в первобытном океане, божественное вдохновение, химическая случайность. Дальнейший необъяснимый скачок есть возникновение разума. Геосфера есть область неживой природы. Жизнь есть качественно новая форма материи. Реализуется в индивидуальных биологических особях и их совокупностях. Возникновение жизни - креационизм Линней , одноактное творение богом организмов, либо многоактное творение богом более совершенных организмов после уничтожения более несовершенных. Витализм, объясняющий процессы жизни наличием некоторой нематериальной жизненной силы или жизненного порыва. Теория эволюции жизни - Ламарк, упражнение и неупражнение органов, теория естественного отбора Дарвина. Современная теория - воздействия внешней среды вызывают целенаправленные мутации, а далее естественный отбор. Под природой понимают также ее часть - биосферу нашей планеты. Именно она создала условия для возникновения человека. В биосферу входит атмосфера, гидросфера и верхняя часть литосферы. Общество явл. Она есть зона обитания чел. Вне ее наша жизнь невозможна. Для труда характерен коллективно организованный, целенаправленный общ. Труд есть процесс, совершающийся между чел. С самого возникнов челов. Воздействие общ. Ограничивается ли среда жизни общества лишь географ. В р-те длит. Причем влияние чел. С развитием человечества осуществляется переход к новому качественному состоянию - ноосфере, представляющую собой сферу живого и разумного. Ноосфера т. Ноосфера - это такая стадия развития биосферы, при которой определяющим фактором становится деят. По аналогии антропосфера, социосфера и техносфера. Иногда ноосфера рассматривается как идеальная сфера, мыслящий пласт, развивающийся вне биосф. В этой ситуации чел. Жизнь и разум - является ли это венцом эволюции Вселенной и материи, является ли это этапом или этот тупиковая ветвь эволюции, которая приведет к саморазрушению. Теория циклической Вселенной, которая время от времени умирает, а вечны только материя и др. Если сначала природа воспринималась как господин, в новое время как слуга, то теперь она должна стать партнером ч-ка. Для ч-ка жизненно важно сохранить свою среду обитания. Представления о биосфере и ноосфере. Вернадский так же отмечал, что особую роль в биосфере играют биологические круговороты, где важнейшим процессом является фотосинтез, осуществляемый растительностью планеты, которая оказывает влияние на все компоненты природного комплекса биосферы - атмосферу, гидросферу, почву, животный мир. Велика роль растений в жизни человеческого общества. Они создают необходимую среду существования и снабжают ее различными веществами. Перенос вещества и энергии осуществляется затем посредством пищевых цепей. Развивая учение о биосфере, Вернадский пришел к следующим выводам: "Биогенная миграция химических элементов в биосфере стремится к максимальному своему проявлению". Вовлекая неорганическое вещество в "вихрь жизни", в биологический круговорот, жизнь способна со временем проникать в ранее недоступные ей области планеты и увеличивать свою геологическую активность. Вернадский рассматривал биосферу как область жизни, основа которой - взаимодействие живого и костного вещества. Он писал: "Живые организмы являются функцией биосферы и теснейшим образом материально и энергетически с ней связаны, являются огромной геологической силой, ее определяющей". Взаимодействие живого и костного вещества характеризуется прежде всего тем, что часть энергии костного вещества усваивается, ассимилируется живым веществом. Эта новая геологическая сила изменяет организацию поверхности Земли. Количество накопленной потенциальной энергии увеличивается. Живое вещество становится, таким образом, регулятором действительной энергии биосферы. В биосфере виды и роды растительных и животных организмов взаимосвязаны, продолжительность средней жизни есть производное отбора, которое оптимально гарантирует выживание и компенсирует потомство. Величина необходимой поглощаемой энергии у автотрофных и гетеротрофных организмов лимитируется этой основной закономерностью эволюционного процесса. В земной коре в результате жизни и всех ее проявлений происходит увеличение действительной энергии" В. Это увеличение активной энергии сказывается хотя бы в увеличении сознательности и в росте влияния в биосфере в геохимических процессах единого комплекса жизни. Оно создание, медленно шедшее в геологическом времени, такой геологической силы, какой является характерное для нашей психозойской эры цивилизованное человечество, ясно это показывает" В. Это биохимический принцип Вернадского утверждает высокую приспосабливаемость живого вещества, пластичность, изменчивость во времени. В свих работах Вернадский не ограничился общим описанием биосферы и выяснением ее общих закономерностей. Проведя детальные исследования и выразив в формулах и цифрах активность живого существа, а так же проследив судьбу некоторых химических элементов в биосфере, например, общая масса живого вещества на Земле была подсчитана им в 1927 году, он представил приближенную величину порядка 10г. Вернадский писал: "Живое вещество по весу составляет ничтожную часть планеты. По-видимому, это наблюдается в течение всего геологического времени, т. Геологически вечно. Оно сосредоточено в тонкой, более или менее сплошной пленке на поверхности суши в тропосфере - в полях и лесах - и проникает весь океан. На суше оно идет в больших скоплениях на глубину в среднем, вероятно, меньше 3 км. Вне биосферы ее нет". Однако эта величина оказалась завышенной. С тех пор разные исследователи производили свои оценки биомассы на Земле, которые приводили к разным величинам. Научное и практическое значение Вернадского как основателя учения о биосфере состоит в том, что он впервые глубоко обосновал единство человека и биосферы. Согласно современным представлениям, биосфера - это своеобразная оболочка Земли, содержащая всю совокупность живых организмов и ту часть вещества планеты, которая находится в непрерывном обмене с этими организмами. Биосфера охватывает нижнюю часть атмосферы, гидросферу и верхние горизонты литосферы. Продукты жизнедеятельности живых существ относятся к весьма подвижным веществам, которые перемещаются в пространстве далеко за пределы обитания организмов. Поэтому естественно, что распределение живых организмов более ограничено в пространстве, чем вся биосфера в целом. Возникновение жизни и биосферы представляют собой проблему современного естествознания. Постепенное развитие живого вещества в пределах биосферы, к переходу ее в ноосферу от греческого "ноос" -разум. Под ноосферой понимают сферу взаимодействия природы и общества. Ноосфера "ноос" - по-гречески означает разум, дух. Для ноосферы характерно взаимодействие человека и природы: связь законов природы с законами мышления и социально-экономическими законами. Иногда можно услышать мнение, будто бы введенное Вернадским понятие ноосферы не содержит в себе чего-либо нового и исчерпывается учением о географической среде обитания человечества. Однако вряд ли справедливо подобное отождествление. Категории "географическая среда" и "ноосфера" относятся не к совпадающим вещам, не перекрываются по смыслу. Географическая среда - та оболочка Земли, которая воздействует на условия жизни, производства, культуры, быта людей. Ноосфера - оболочка Земли на которую воздействуют производство, культура, быт людей; сюда относятся и бывшие погребенные слои Земли, изменившиеся под влиянием прошлых антропогенных воздействий, не включенные в нынешнюю географическую среду. Ноосфера отражает планетарное воздействие общественного производства на верхние оболочки Земли; не все эти изменения входят непосредственно в географическую среду. Разрушение озонового слоя органическими растворителями и хладагентами уже идет, по элементом географической среды еще не стало, поскольку пока не влияет на производство, культуру, формы общения людей. Это - факт ноосферы, а не географической среды. Ноосфера, по Вернадскому, требует качественно иного подхода: глобального управления планетарными процессами по единой разумной воле. Этот путь ведет к идеям социалистического планового общества без частной собственности, без воин. Ноосфера сформировалась на Земле в результате воздействия или отражения божественного разума, духа. Примерно так понимал ноосферу Тейлор де Шарден, но не так - Вернадский. Вот что он написал, обосновывая зарождение и появление понятия ноосферы: "Впервые в истории человечества интересы народных масс - всех и каждого - и свободной мысли личности определяют жизнь человечества, являются мерилом его представлений о справедливости.
Компания ООО «Метапласт» ул. Восстания 100 Задача Организовать вытяжную вентиляцию от станков переработки сырья. Решение Спроектирован и установлен радиальный вентилятор. Произведена разводка воздуховодов до станков. Были проложены воздуховоды и укреплены проемы. Задача была выполнена в срок. Баня "Распарье" Спроектировать систему вентиляции в банном комплексе. Произвести монтаж вентиляции с учётом исторических особенностей здания Решение Спроектирована система вентиляции банного комплекса.
Общее значение античной философии заключается в поиске истины, мудрости, добродетели, самосовершенствовании, контроле над эмоциями и создании гармоничного общества. Философия Секста Эмпирика обладает значением в критическом мышлении, сомнении, отказе от познания и поиске спокойствия через отсутствие уверенности. Принципиальные отличия античной философии от индийской и китайской философии включают культурные, религиозные и методологические различия, такие как акцент на добродетель, логику и доказательность в античной философии, в то время как индийская и китайская философии могут включать в себя религиозные учения, циклическое время и принципы гармонии с природой. FreeПроверьте этот ответ с помощью Mozg. AI Ответ помог?
Страница не найдена
Несмотря на пришедшую к нему славу и покровительство императора, он оставался таким же непритязательным в быту, как в годы безвестности. Все имущество Эпиктета состояло из соломенной подстилки, деревянной скамьи и глиняной лампы. Он не был женат. Строгость его моральных правил и верность принципам благородной бедности вызывали к нему глубокое уважение не только у современников, но и у последующих поколений. Умер он в глубокой старости в середине II века. На могиле Эпиктета была выбита эпитафия: «Раб Эпиктет, хромой и бедный, как Ир, друг бессмертных». Философия[ править править код ] Эпиктет принадлежит к школе позднего стоицизма, который он стремился очистить от эклектизма , базируясь на его родоначальниках, особенно на Хрисиппе.
Вместе с тем, Эпиктет заметно отступает от своих учителей, его мораль получает религиозную окраску. Этика Эпиктета лишена стоической суровости; по Эпиктету все люди — братья, будучи детьми одного и того же отца; если люди поступают дурно, то это главным образом потому, что они не знают, что такое добро и зло. Эпиктет, бывший сам отпущенным на волю рабом, учил гуманному отношению к рабам. Стоический космополитизм , связанный с падением политического строя античных городов-государств, нашел в нем яркого выразителя; по учению Эпиктета, каждый человек должен считать себя гражданином не того или другого города, а гражданином мира. О вселенной Вселенная у Эпиктета — «наилучшая из возможных»; она предстает как сочетание двух начал: разумного логос и созидающего природа. Логос отвечает за единство и порядок мироздания, в результате чего природа, управляемая законами, оказывается разумной и познаваемой.
Эпиктет советует регулярно анализировать свои мысли, поступки и эмоции. Изучив свои слабости и недостатки, можно лучше понять, какие привычки и качества нужно развивать. Осознание своих недостатков не достаточно — нужно активно работать над их исправлением. Эпиктет утверждал, что можно управлять своими действиями и мыслями, если научиться контролировать свою волю.
Самоконтроль помогает избегать поспешных и неосознанных реакций, а также принимать взвешенные и морально правильные решения. Благоговение перед чем-то высшим. Добродетельность по Эпиктету связана с уважением и признанием чего-то более высокого и великого, чем наше собственное «я». Этот аспект включает в себя уважение к богам или космосу, восприятие законов природы и осознание своего места в мире.
Благоговение помогает обрести смирение, достигнуть гармонии с окружающим миром и жить в соответствии с естественным порядком вещей. Принятие неизбежности. Эпиктет призывал принимать то, что не в нашей власти изменить или контролировать. Вместо того, чтобы пытаться изменить внешние обстоятельства, лучше изменить свое отношение к ним.
Принятие неизбежности помогает освободиться от страданий и находить спокойствие в ситуациях, которые мы не можем изменить. Переход к добродетельности по Эпиктету требует постоянной работы над собой и развитием указанных аспектов. Зная свои слабости, обладая самоконтролем, уважая что-то более высшее и принимая неизбежность, мы можем достичь добродетельности и жить счастливыми и спокойными жизнью. Внутренние принципы Для достижения добродетельности по эпиктету, необходимо придерживаться определенных внутренних принципов.
Во-первых, это осознание и принятие факта, что большинство вещей лежит вне нашего контроля. Мы не можем изменить прошлое или контролировать действия других людей.
После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно.
Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твое — только разум и душа, а не тело. Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики». Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя»4.
Марк Аврелий Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положение Марка Аврелия 121 — 180 н. Тем не менее его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. Это не пессимизм раба или придворного, а пессимизм императора и, стало быть, империи. У Марка Аврелия была вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его.
Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи подданные ее чувствуют себя в наибольшей степени незащищенными и ничтожными, раздавленными и беспомощными. Чем сильнее государство, тем слабее человек. Не только раб или придворный, а и сам неограниченный правитель. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. Сходные мысли встречались и у Сенеки. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики»1.
Отсутствие целостности и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна, потому что сам человек — часть мирового целого, без которого он не может существовать, как рука или нога отдельно от остального тела. Представление о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием. То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и достигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Аврелию и попытаться создать государство на принципах, которые разрабатывались в философии, начиная с Сократа и Платона. Но Марк Аврелий не только не начал кардинальных преобразований хотя как у императора у него были все возможности для этого — не то, что у Платона , но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философскими проповедями, а лишь вел дневник — для себя, не для печати.
Это крайняя степень разочарованности в возможности улучшить положение. Осуществилась мечта Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудное, если не безнадежное дело пытаться исправить людей и общественные отношения в его время. В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия — неподдельная скорбь. Учащий людей, как жить, бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, государственный деятель и писатель Сенека, сравнимый по художественному мастерству только с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкий нам, чем Платон, — наиболее значительные имена римского стоицизма. Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения всеобщему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету — воле богов; по Марку Аврелию — мировому разуму.
Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и самодостаточность, безмятежность и бесстрастие, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось разли- 1 Сенека Л. Для стоиков источник счастья — разум, а основное понятие — добродетель; для эпикурейцев, соответственно, чувство и удовольствие. Секст Эмпирик Скептики противостояли стоикам и эпикурейцам в Риме, как и в Греции, и значение их возрастало по мере ослабления творческих потенций античной философии. Скептицизм является неизбежным спутником рациональной мудрости, как атеизм — спутником религиозной веры, и он только ждет момента ее ослабления, как атеизм — момента ослабления веры. От древнегреческих скептиков остались обрывки работ.
Он проделал такую же обобщающую работу, как Лукреций по отношению к Эпикуру. В представлении об относительности добра и зла Секст находит свои преимущества. Отказ от представления о всеобщем благе делает человека более устойчивым к общественному мнению, но в отсутствие главной индивидуальной цели, подчиняющей себе все прочие, человек в суете обстоятельств теряет уверенность в себе и устает от выполнения мелких целей, зачастую противоречащих друг другу и лишающих жизнь смысла. Сам скептик как философ должен считать мудрость благом. Секст дает исчерпывающую сводку скептических выводов и учений. Мы находим у него логические парадоксы типа «я лжец», свидетельствующие о том, что мышление в принципе не может быть строго логическим и избежать противоречий.
Если это так, то его утверждение не может быть истинным, т. Если же он не лжет, то его слова справедливы и, стало быть, он лжец. Встречаем мы у Секста парадоксы, связанные с качественными изменениями вещей, например «зерно и куча», приписываемый философу мегарской школы Эвбулиду из Милета IV в.
Для этого нужно постоянно наблюдать за собой, анализировать свои поступки и искать способы улучшения.
Постоянное стремление к самосовершенствованию — это не всегда легко. Это требует от нас терпения, настойчивости и силы воли. Однако, только через постоянное стремление к лучшему, мы сможем стать добродетельными и достичь счастья и гармонии в жизни. Понимание и сопереживание Сопереживание, в свою очередь, подразумевает не только понимание, но и активное участие в чужой ситуации.
Это означает, что человек не только чувствует и понимает эмоции другого, но и готов помочь ему, поддержать или просто выслушать. В основе понимания и сопереживания лежит эмпатия — способность воспринимать эмоции других людей и переживать их вместе с ними. Это необходимо для создания гармоничных отношений с окружающими и для развития добродетельности. Чтобы развить понимание и сопереживание, необходимо внимательно слушать и прислушиваться к другим людям, обращать внимание на их эмоции и стараться поставить себя на их место.
Также важно быть готовым оказать поддержку и помощь тем, кто испытывает трудности или болезнь. Понимание и сопереживание — это не только качества, которые помогают стать добродетельным человеком, но и основа для развития эмпатии и понимающих отношений со всеми окружающими. Честность и неподкупность Неподкупность — это способность устоять перед искушением и не поддаться влиянию материальных выгод. Неподкупный человек всегда будет придерживаться своих принципов и ценностей, несмотря на возможные личные или финансовые выгоды, которые могут быть предложены ему.
Честность и неподкупность тесно связаны между собой. Честный человек будет всегда действовать неподкупно, и неподкупный человек будет всегда держать свои обязательства и быть честным перед другими. Обладание этими качествами помогает создавать доверие и уважение в отношениях с окружающими и способствует развитию гармоничного общества. Честь и неподкупность — это не только внутренние качества, но и некая этика поведения, которая определяет отношение человека к своим обязанностям и принципам.
В то же время, эти качества могут быть развиты и укреплены через самосовершенствование и постоянную работу над собой. Добродетельный человек всегда стремится быть честным и неподкупным как в своих отношениях с другими, так и в отношении самого себя. Благородность и щедрость Одним из проявлений благородности и щедрости является помощь нуждающимся. Благородный человек всегда готов прийти на помощь близким и дальним людям, а также животным.
Эпиктет и его философия
| Римская философия появилась. Философия во времена римской империи. Тит лукреций кар | Предисловие к «Эпиктету» открывается замечанием: «Арриан писал не для того, чтобы его поняли мы, люди XXI века. |
| Комплексные решения по вентиляции и кондиционированию в Казани и по РФ | В области логики главными познавательными способностями Эпиктет признавал веру и благоговение, которые выступают и главными добродетелями. |
| Эпиктет — Википедия | Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетель-ным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). |
Закалка духа
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать и укреплять свою волю и разум. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения ("нравственная гимнастика"). Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»).