Новости нарты что такое

Основная особенность игры в нарты заключается в комбинировании тактических навыков и стратегического мышления. Что такое нарты фото. Читайте также. Что такое нарты фото. Читайте также.

Значение слова Нарты

Физкульт-привет Игра на нартах имеет богатую историю и культурное значение в русской культуре.
Что такое нарты? Нарты ездовые — узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения мускульной силой человека.
Кто такие нарты? это отошедшие в глубь веков древние осетины.

Как используют нарты?

Несмотря на появление снегоходов и другой техники традиционные нарты были и остаются самым важным элементом в хозяйстве народов Севера. Основной пласт таких пророчеств мы находим в сказании "Нарт Сослан в Стране мертвых". Что такое нарты? Стихи? Игра? Обувь? Сани? Узнай правильный ответ на

Ю. С. ГАГЛОЙТИ. О происхождении термина нарт

Цитата дня "Стремись не к тому, чтобы добиться успеха, а к тому, чтобы твоя жизнь имела смысл.

Он же выступает в роли главного героя: отнимает у чудовища огонь, возвращает украденные семена проса, одаривает нартов божественным хмельным напитком сано. Нарты борются с враждебными людям существами, олицетворяющими природные катаклизмы и социальные противоречия: бляго дракон , иныжи великаны , Емынэж злое чудовище , чинты воинственное мифическое племя.

Для достижения целей нарты пользуются не только своей незаурядной богатырской силой, но и магией: они способны менять погоду насылать стужу и туман , останавливать солнце. Нарт Ащэмэз обладает чудесной свирелью, один конец которой способен возродить все живое на земле, другой - вызвать гибель. Надежным помощником нартского героя является боевой конь, который понимает язык птиц и зверей, с легкостью преодолевает большие расстояния иногда с помощью крыльев , помогает герою мудрыми советами.

Нарты тесно общаются с ангелами, которые присутствуют на Хасэ советах и ежегодно, устраивая санопитие пир , приглашают одного из нартов и вручают ему кубок с напитком. Ангел плодородия и земледелия Тхагаледж научил нартов обрабатывать землю, подарил нартам семена проса, золотое дерево, на котором за один день созревает яблоко, съев которое бесплодная женщина рождает ребенка. Тлепш, ангел кузнечного ремесла, из готовил для нартов орудия труда серп, коса, молот, клещи , боевое снаряжение и доспехи меч, сабля, стрелы, кольчуга.

Меж тем стыдно за интеллигенцию Осетии, которая привыкая мыслить и говорить на русском языке и обучая детей былинам об Илье Муромце, Добрыне Никитиче и др. Как больно бывает слышать от интеллигентного осетина: "Да вопрос еще: осетинского ли происхождения нартовские сказания и не принадлежат ли они в сущности кабардинцам или, может быть, грекам и т. Только уважая свой народ, можно избегнуть пустого лабиринта сомнений и неуверенности. В области народной поэзии можно говорить лишь о влиянии какого-либо народа, и потому сомневаться в том, что сказания о нартах чисто осетинского происхождения, безусловно, не приходится. Характер передачи сказаний и обрисовка действующих героев, их обычаи, жизнь нартов от колыбели до смерти, с их радостями и горем, комизмом и трагедией - все это чисто осетинское. Фантазия осетина их родила, с ними жила и им же дала соответствующий конец.

Батрадз в борьбе с небом По внутреннему содержанию сказания о нартах философски глубокомысленны, по внешности они монотонно таинственны, напоминая широкий разлив морей и бесконечную ширь степей. Каждый стих, начавшись широко и гладко, заканчивается как бы глухим ударом, словно ветер широких степей, разгулявшись, ударился и разбился о груды скал. Не такова ли история осетинского народа, начавшего жизнь в широких степях на берегу Дона и Азовского моря, а может быть, Днепра и Днестра, развившего некогда свою самобытную культуру и загнанного затем в трущобы гор, разбитого и раздробленного вконец среди скал. Сказания о нартах есть у всех горских народов и особенно у кабардинцев, но ни один из них не знает ни начала, ни конца нартов, не говорит о том, где и как родились нарты, кто жил до них и кто после них, тогда как у осетин излагается все от начала до конца. Это первое. Все имена нартов у осетин находят себе полное объяснение в осетинском языке, чего нет у соседних племен.

Все обычаи нартов по сути древне- осетинские обычаи, остатки коих наблюдаем и сейчас в жизни осетинского народа. Четвертое то, что все древне-осетинские орнаменты и памятники зодчества, а также археологии весьма родственны памятникам старины скандинавских народов по моему личному убеждению , потому утверждение профессора В. Миллера, что осетины представляют из себя осколок большого народа индо-германского племени, жившего некогда в теперешней Херсонской губернии, Донской области и дальше к северу и расколовшегося на две части, из которых одна ушла на север возможно, эсты, финны, латыши , а другая - на юг Осетия , находит себе подтверждение в этом случае. А потому нет ничего удивительного, что основной мотив нартовских сказаний есть мелодия народа, отпечатавшего в них и шум степных ветров, и прибой морских волн.

И не надо спорить чей нартский эпос. Каждому народу свой!!!. Просто возьмите в руки книжку и читайте, изучайте.

И все будет хорошо. Вася Иванов Адиюх - белорукая она , Бадинокьо, Сатаней. Адыгский нартский Эпос - песенный как "Иллиада"или "Одиссея". Именно в песенной стихотворной форме возможно наиболее точное сохранение каких-либо литературных произведений. Насколько мне известно кроме абхазо-адыгов больше такого ни у кого нет слышал такое мнение учёных. В ту, в которой еще не существовал ни один из народов Северного Кавказа в том виде, в котором его бы можно было однозначно идентифицировать с кем-либо в наше время. Да, предки большинства современных северокавказских народов обитают на Кавказе уже тысячи лет, но за эти долгие века все они претерпели великие испытания и перемены.

Никто из них не сохранился в неизменном виде. Десятки фамилий распространены почти в неизменном виде от Кубани до Дербента, от Колхиды до устья Терека! Некоторые народы Северного Кавказа получили свои наименования буквально в последнюю сотню лет. Они и ранее существовали и обитали тут, но политическая целесообразность призвала перемены и история переписана!

Весть о Нартах

Несмотря на появление снегоходов и другой техники традиционные нарты были и остаются самым важным элементом в хозяйстве народов Севера. Игра на нартах имеет богатую историю и культурное значение в русской культуре. Раньше нарты использовались в основном для охоты и передвижения по снежным просторам, особенно в Северных странах.

Кто такие нарты?

Нарты - Длинные и узкие сани, используемые для езды на собаках и оленях на Севере. Нарты — сани, в которых коренные народы Севера запрягают оленьи и собачьи упряжки, — используются уже много тысячелетий и выполняют разные функции. Нарта — нарта ж.; = нарты I Толковый словарь Ефремовой. это отошедшие в глубь веков древние осетины. Что такое слово "нарт"? НАРТЫ, нарт и HAPTA, -ы, ж. Длинные узкие сани, употр. на Севере дляезды на собаках, оленях. это отошедшие в глубь веков древние осетины.

Нарты что такое

НАРТЫ нарт и НАРТА, -ы, ж. Длинные узкие сани, употр. на Севере для езды на собаках, оленях. Пользователь аля щербань задал вопрос в категории Философия и получил на него 5 ответов. это высокоорганизованное рыцарское общество, управляемое высшим советом - Хасэ. Нарта — нарта ж.; = нарты I Толковый словарь Ефремовой. Нарты для собак, как и для оленей, широко применялись в повседневной жизни чукчей, эскимосов, эвенков.

Значение слова «Нарта»

Это она взрастила нартам двух славнейших героев — Сослана и Батраза, не будучи им кровной матерью. Это она — мудрая и вещая — выручает их в труднейшие минуты. Это она открывает им свой гостеприимный чертог, когда их постигает голод. Щедрость Шатаны и изобилие ее стола вошли в поговорку: «Не феин — Шатана» — «наша хозяйка — Шатана», это — высшая похвала женщине в устах осетина. Шатана — могущественная чародейка. Доказывать, что образ Шатаны идет от матриархата — значит ломиться в открытую дверь. Черты матриархата рассеяны в изобилии во всех древних эпосах: в Калевале, Ирландских сагах, Эдде. Но наличие именно в осетинском эпосе такой монументальной женской фигуры, как Шатана, имеет особый исторический смысл.

Дело в том, что предки осетин, аланы, были одним из сарматских племен. А сарматы, по свидетельству античных авторов, выделялись среди других народов яркими чертами матриархата и высоким общественным положением женщины [2]. Псевдо-Скилак называет их gunaikokratumenoi «управляемые женщинами». Мы не ошибемся, если скажем, что, с точки зрения социальной типологии, аланская Шатана — родная сестра сарматской царицы Амаги Полиен , скифской Томирис Геродот , массагетской Зарины Ктесий. Рассудительность, выдержка, находчивость в минуту опасности — таковы отличительные черты старшего из нартов — Урызмага. В щедрости и хлебосольстве он под стать своей супруге. Отношения их друг к другу проникнуты неизменной любовью и заботой.

Как Урызмаг, так в особенности Шатана, выступают эпизодически во всех циклах. Каждый такой эпизод вносит новый штрих в их характеристику и в совокупности они создают образы высокой художественной силы, цельности и полноты. В ряде сюжетов Шатана и Урызмаг являются центральными фигурами, и это дает право говорить об особом цикле этой знаменитой супружеской пары. Сказание об Урызмаге и Шатане — это сильно затемненный, обросший позднейшими наслоениями миф о первой человеческой или божественной паре. Миф об Урызмаге и Шатане вводит нас в круг изначальных теогонических, антропогонических и этногонических мифов. Это подтверждается тем, что с рождением Шатаны связано также рождение первого коня и первой собаки. Для мифологических представления совершенно обычно и в порядке вещей, что первый земной конь произошел от небесного коня, а первая земная собака — от небесной собаки.

Народ-коневод, пастух, охотник и воин, каким мы знаем древних алан и нартов, должен был изо всех домашних животных ценить и любить всего больше коня и собаку. Не удивительно, что именно их он ввел в свой антропогонический миф [3]. С личностью первой и лучшей из женщин Шатаны связывается также появление первого и лучшего из напитков, пива, любимого напитка осетин-алан. Этнографические и лингвистические данные указывают на древность и исключительную распространенность культуры пива у осетин. Осетинское жлутон «сказочная пища или напиток» означало первоначально «пиво особой варки» и родственно северогерманскому названию пива alut ср. Едва ли мы ошибемся поэтому, если выразим убеждение, что в цикле Шатаны и Урызмага, за бытовой сюжетикой, скрывается старое мифологическое зерно — древняя этногоническая и теогоническая легенда. При этом образ Шатаны и роль, какую она играет во всем эпосе, позволяют утверждать, что легенда эта возникла в условиях еще не изжитого матриархального мировоззрения.

Последнее обстоятельство может служить некоторым отправным пунктом для датировки данного цикла. Многие исследователи отмечают существование несомненной связи между тотемизмом и матриархатом. Во всяком случае, последний не моложе первого. И если цикл Уархага а его тотемическим ядром мы относим к первой половине I тысячелетия до н. Существовала ли какая-либо исконная связь между первым и вторым циклом? Это для нас не очевидно. Преемственность поколений Уархаг — Ахсартаг — Урузмаг как будто говорит о связи, но эта преемственность могла быть присочинена впоследствии в порядке «генеалогической циклизации».

За время своего долгого бытования в устах народа нартовские сюжеты претерпели, разумеется, немало изменений и вариаций, из которых многие безвозвратно для нас утеряны. Если бы у осетин-алан была старая письменность, которая зафиксировала бы нартовские сказания на разных этапах их истории, мы имели бы интереснейший материал для суждения об эволюции эпических мотивов и сюжетов. Сейчас этого материала у нас нет. Случается, однако, что версии, не сохранившиеся у данного народа, бывают обнаружены у его соседей, к которым они в свое время попали в порядке обычной миграции фольклорных сюжетов. Для цикла Шатаны мы имеем, к счастью, такой именно случай. Подобно тому, как Геродот сохранил нам многие сюжеты нартовского эпоса в скифских обычаях и преданиях V века до н. В цикле Шатаны и Урузмага есть еще несколько сюжетов и мотивов, которых мы можем коснуться лишь вскользь.

Сюжет о герое, погибающем в юности и возвращающемся из загробного мира к своему отцу, чтобы совершить с ним чудесные подвиги и затем вернуться в царство смерти, принадлежит к числу весьма популярных в нашем эпосе. Он встречается также в цикле Тотрадза. Приключение Урузмага в пещере у циклопа относится к разряду странствующих сюжетов широчайшего распространения. Подобно мифам о Прометее и Аргонавтах этот сюжет относится к числу тех, которые особо тесно связывают античную Элладу с Кавказом. Сказания о циклопе, помимо осетин, засвидетельствованы у мегрелов [4] , кабардинцев [5] , дагестанцев [6] , чеченцев [7]. Кроме того, «мотив Полифема» известен у многих европейских народов. Кавказские варианты стоят несравненно ближе к греческому, чем европейские.

Сравнительному разбору этих сказаний посвящена работа В. Миллера «Кавказские сказания о циклопах» [8]. Изобретение пива послужило сюжетом эпической песни не только у осетин. Этому знаменательному событию посвящена почти целиком 20-я руна Калевалы [9]. Капо или Осмотар , дочь Калевы, родоначальника финских героев, является первой женщиной, сварившей пиво из ячменя и солода с примесью меда. Как ни мало общего, по первому взгляду, между глубоко человечным, реальным образом нартовской Шатаны и туманно-мифическим образом финской Капо, оба они идут, несомненно, из одного источника — из древнейших мифов о происхождении стихий, богов и людей. Таков материал цикла Шатаны и Урузмага.

Шатана выступает как мать и хозяйка — не только в узком кругу семьи, но для всего племени. Когда нартов постигает голод, Шатана открывает гостеприимные двери и из сделанных ею запасов угощает народ, от мала до велика. Выступающая здесь хозяйственная роль женщины как хранительницы запасов племени и их распределительницы в высшей степени интересна и важна для характеристики ранних общественных форм матриархального типа. Все это дает право видеть в образе Шатаны и связанных с нею сюжетах и мотивах одно из самых своеобразных явлений не только в осетинской, но и в мировой народно-эпической традиции. Богатством сюжетов и популярностью центрального героя выделяется цикл Сослана Созруко. Имя Сослан, по-видимому, тюркского происхождения. Форма Созруко представляет «адыгизацию» имени Сослан.

В староадыгском не было фонемы л, и имя Сослан должно было принять форму Сосран. Эта форма была затем снабжена излюбленным в личных именах элементом — ко адыг. Полученное Сосрануко сохранилось в абазинском было затем упрощено в Сосруко и в этой форме было заимствовано из адыгского кабардинского обратно в осетинский. Такие «челночные» переходы слов и имен из одного языка в другой и обратно представляют нередкое явление. В дигорских вариантах Созруко отсутствует. Они знают только Сослана. В эпосе Сослан Созруко занимает виднейшее место, является одним из любимых героев не только в осетинских, но также кабардинских, балкарских, чеченских и других вариантах.

В циклах Сослана и Батраза, больше чем в остальных, выступают мотивы героические, сверхчеловеческие, богатырские. Но в отличие от Батраза, героя необоримой силы и честного, прямого действия, Сослан в борьбе с сильнейшим врагом охотно прибегает к приемам хитрости и коварства, тогда как со слабейшим и побежденным он жесток и безжалостен. Особенно в неблаговидном свете рисуется он в эпизоде схватки с Тотрадзом, сыном Албега. О популярности и глубоко национальном характере этого героя свидетельствуют, помимо самих сказаний, множество местных преданий, связанных с его именем, особенно в Дигории. Многие древние могильники в Дигории слывут за могилы Сослана. Показывают также камни, на которых он сидел. Один из летних праздников звался «праздником Сослана» см.

В одном сказании рекомендуется каждому позаботиться о том, чтобы его покойник получил на том свете более удобное место, чтобы наблюдать за последней схваткой Сослана с Тотрадзом, которая произойдет в загробном мире. Образ Сослана послужил предметом специального мифологического этюда Ж. Дюмезиля, озаглавленного «Солнечные мифы» [10]. Дюмезиль, — не каждая черта, не каждый подвиг Сослана носят солнечный характер. Как всякий бог, ставший со временем героем рассказа, он объединил вокруг своей личности много легенд различного происхождения. Но его цикл, единственный в кругу нартовских сказаний, дает целый ряд сюжетов — и притом сюжетов основных, в которых солнечный характер героя выступает еще вполне прозрачно». Во-первых — рождение.

Рождение из камня есть черта, охотно приписываемая солнечным богам. Из скалы родился прославленный малоазийский солнечный бог Митра. Его так и зовут «рожденный из камня». На солнечную природу Сослана указывает также его женитьба на дочери Солнца. В ряде сюжетов, повествующих о борьбе Сослана с врагами, говорится, что он одержал победу к полудню: опять черта солнечного божества; ибо полдень и есть апогей солнечной силы. Сюжет борьбы с Мукарой, сыном Кара Тара , в особенности некоторые его варианты, поразительно напоминают широко распространенные мифы о «похищении солнца». Злое существо, скрытое подо льдом, — очевидный символ зимы и холода.

Герой, борющийся с этим злым существом, — символ солнца, В нартовских сказаниях это — Мукара и Сослан. Еще нагляднее и непосредственнее вводит нас в круг солнечных мифов «колесо Балсага». Оно находит свой конец в воде, в некоторых вариантах — в Черном море, то есть на западе. Есть варианты, где Балсагово колесо действует по наущению дочери Солнца, оскорбленной Сосланом. В дигорских вариантах колесо, убившее Сослана, зовется «колесом Ойнона». Имя Ойнон — искаженное Иоанн, а святой Иоанн связан преемственно с солнечным культом и праздник его совпадает с летним солнцеворотом [11]. В Дигории, на месте предполагаемой могилы Сослана, возле селения Нар, справлялся ежегодно летом, близко ко дню Иоанна Крестителя «Фыд Иуане» , «праздник Сослана», закалывались бараны в честь героя и ему молились о ниспослании хорошей погоды [12].

Связь нашего героя с солнечным культом получает в этом празднике решающее подтверждение. То, что солнечный герой погибает в борьбе с колесом, символом солнца, не удивит никого, кто знает, какими извилистыми и неожиданными путями идет развитие сюжетов в народной поэзии и как часто здесь подтверждается диалектический закон единства противоположностей. Подобных примеров можно было бы привести немало, ибо народное мифотворчество меньше всего боится противоречий. В сложном образе Сослана объединились черты разнообразные и зачастую, быть может, противоречивые. Но если в этом образе есть черты, имеющие ясный мифологический смысл, то это, несомненно, черты солнечного героя. Сослан, старый «языческий» солнечный бог, борется с колесом Ойнона, то есть Иоанна, нового, христианизованного солнечного «бога», и погибает в этой борьбе [13]. Совершенно так же языческий грозовой бог Батраз борется с христианизованными грозовыми богами, Уациллами, и тоже погибает.

В обоих случаях победа остается на стороне новых христианских божеств. И когда Сослан вынуждает колесо называть себя Сослановым, а не Ойноновым или Балсаговым , мы видим сквозь эту прозрачную символику, что речь идет о богах двух разных эпох, которые борются за то, кому из них быть хозяином солнца. К интереснейшим эпизодам сослановского цикла относится путешествие нашего героя в царство мертвых. Это, как известно, один из древнейших эпических сюжетов, какие вообще засвидетельствованы в памятниках мировой литературы. Кухулин в Ирландских сагах. Один в скандинавской мифологии — вот наиболее известные имена героев, посетивших, как нарт Сослан, царство теней. Нартовское описание отличается большой конкретностью и живостью в изображении судьбы людей, совершивших при жизни те или иные, добрые или дурные деяния.

При этом, как всегда бывает, сцены мук и лишении получились более разнообразными и яркими, чем сцены блаженства. Если в греческих мифах мы находим описание мук всего двух-трех грешников Тантала, Сизифа Данаид , то здесь перед нами проходит целая вереница картин, рисующих воздаяние за добрые и, в особенности, за дурные дела. Проникающая в эти описания морализующая тенденция трогает своей наивностью. Мы видим здесь, какие добродетели считались особенно похвальными, а какие пороки осуждались. Щедрость, гостеприимство, справедливость, супружеская и родительская любовь — обеспечивают блаженство на том свете. Особого упоминания заслуживает Сосланова шуба из скальпов. Уже В.

Миллер [15] указывал, что этот мотив восходит к скифским временам и отражает скифский обычай, описанный Геродотом: «Скифы снимают головы тех, кого они убивают в сражении, и приносят их к царю: только воин, принесший голову врага, получает право на долю добычи. Затем они скальпируют головы следующим образом: они делают круговой надрез над ушами и отдирают кожу путем встряхивания. С помощью бычьего ребра они соскабливают приставшее к коже мясо, а кожу мнут потом между руками. Когда она становится мягкой, они делают из нее утиральник для рук, который подвешивают к уздечке своего коня и которым они похваляются, ибо чем больше у скифа утиральников, тем больше у него славы и почета. Есть и много таких, которые делают себе плащи из таких человеческих скальпов, сшивая их вместе на манер пастушеских плащей» [16]. Аланы продолжают традицию скифов. Мы видим на этом примере, что то, что было когда-то живым обычаем, бытовым явлением, впоследствии переходит в фольклор и сохраняется, как фольклорный мотив.

В сослановском цикле можно указать еще один яркий пример такой же трансформации: у скифов — живой обычай, у осетин — нартовский эпический мотив. Мы имеем в виду набитого соломой коня Сослана. В таком виде «лошади» ставились на подпорки и располагались вокруг могилы. Можно ли, спрашивает Дюмезиль, отделить этих «траурных коней» скифов, на которых царь въезжает в загробный мир, от «траурного коня» Сослана, на котором он возвращается из загробного мира? Так древние обычаи, давно вышедшие из употребления, вплетаясь в фольклорные сюжеты и мотивы, переживают тысячелетия. Параллели между мотивами сослановского цикла и скифским бытом в преданиях могут служить, при отсутствии других данных, для приближенной датировки некоторых существенных частей этого цикла: очевидно, происхождение этих частей надо относить ко времени не позднее V века до нашей эры. Расцвет железной металлургии вкладывает в руки человека новые орудия труда и новое оружие для борьбы.

Он проникается верой в свои силы, в мощь оружия, в неотразимый ореол воинской доблести. И тогда на смену герою-колдуну и чародею приходит герой-воин, герой-богатырь. Но древняя идеология колдовства и магии не умирает сразу. Она пытается и в новых условиях удержать свои позиции. В результате появляется тип героя, в котором богатырские качества сочетаются с «хитростью». Сослан олицетворяет именно эту переходную стадию. Он уже наделен качествами героя-воина, но наряду с ними в его образе явственно выступают черты героя-колдуна.

Эти черты проходят через всю его жизнь. Сослан и Батраз оба проходят через процедуру закалки. Но Батраз закаливается в горниле кузнеца — нормальная «технология» железного века. Сослан же закаливается в волчьем молоке — явная тотемическая магия. Важнейшие подвиг Сослана совершаются по одной схеме: он начинает как герой-воин, но кончает как герой-колдун. Герой-воин с пережиточными чертами героя-волшебника представляет как бы переходный этап от чисто шаманского образа к чисто богатырскому. Когда война становится, по выражению Энгельса, нормальной функцией общественной жизни, и военные вожди задают тон в формировании общественной идеологии, рождается новый тип эпического героя, героя необоримой силы, сокрушающего врагов богатырской мощью без примеси хитрости и колдовских приемов.

Таким героем в осетинском эпосе является Батраз, сын Хамыца. Вместе с тем сгущенный гиперболизм в описании его личности и подвигов выводит его зачастую за пределы земного, человеческого, постижимого и возносит его над нартовский миром, как существо особого порядка, как сверхчеловека, как полубога. Вместе с Сосланом и в большей степени, чем последний, Батраз несет в себе черты мифологического образа, где еще клокочут бурные первозданные космические силы, для которых оболочка обычного, хотя бы эпического героя слишком хрупка и эфемерна. Печатью чудесного, сверхчеловеческого отмечена вся его жизнь: рождение, подвиги, смерть. Заключительная битва Батраза с небесными силами приобщает его к сонму титанов-богоборцев, к греческому Прометею, кавказскому Амирану. Каково происхождение цикла Батраза? Мы установили в свое время, что имена Хамыц и Батраз — монгольского происхождения и что нартовская пара Хамыц и Батраз представляет, по-видимому, раздвоение монгольского имени Хабичи-Батыр.

Можно ли на этом основании утверждать, что и весь цикл Батраза идет из монгольского? Разумеется, нельзя. Процесс циклизации эпических сказаний приводит к тому, что вокруг одного имени объединяются сюжеты и мотивы самого разнообразного происхождения. В цикле Батраза можно, пожалуй, найти один или два сюжета, имеющие параллели в монгольском эпосе. Но, с другой стороны, в нем есть черты, которые, несомненно, древнее самых ранних возможных алано-монгольских сношений. В нем есть, как увидим, черты, восходящие к скифской эпохе, то есть по меньшей мере к V в. Таким образом, если даже на монгольской почве существовал эпический цикл «Хабичи-Батыр», аланский цикл Хамыца и Батраза обязан ему только собственными именами, и, может быть, парой мотивов.

В остальном он совершенно самостоятелен и оригинален. Итак, в цикле Батраза, как и в других циклах, приходится различать несколько самостоятельных сюжетных линий, впоследствии, в порядке циклизации, объединившихся вокруг имени Батраза. К древнейшим элементам цикла следует относить элементы мифологические. Мифологическое ядро цикла составляет, как это удачно показал Ж. Дюмезиль, образ грозового божества. Сверхчеловеческие, мифические черты настолько ярко выступают в образе Батраза, что сомневаться в его мифологической подоснове не приходится. Вокруг этого мифологического ядра нарос ряд эпическо-героических сюжетов и мотивов иного происхождения, из которых самым популярным стал излюбленный мотив родового быта: кровная месть.

Ярость — характерная черта грозовых божеств, и Батразу она свойственна в высокой степени.

В некоторых версиях — жена родоначальника нартов Урузмага. Она же мать всех нартов или нартиада. И, разумеется, неизменными персонажами нартских сказаний являются драконы, ведьмы, колдуны, великаны, циклопы и прочая нечисть. И не надо спорить чей нартский эпос. Каждому народу свой!!!. Просто возьмите в руки книжку и читайте, изучайте.

И все будет хорошо. Вася Иванов Адиюх - белорукая она , Бадинокьо, Сатаней. Адыгский нартский Эпос - песенный как "Иллиада"или "Одиссея". Именно в песенной стихотворной форме возможно наиболее точное сохранение каких-либо литературных произведений. Насколько мне известно кроме абхазо-адыгов больше такого ни у кого нет слышал такое мнение учёных. В ту, в которой еще не существовал ни один из народов Северного Кавказа в том виде, в котором его бы можно было однозначно идентифицировать с кем-либо в наше время. Да, предки большинства современных северокавказских народов обитают на Кавказе уже тысячи лет, но за эти долгие века все они претерпели великие испытания и перемены.

Никто из них не сохранился в неизменном виде.

Туристы и спортсмены также могут использовать нарты для тренировок и соревнований. В некоторых культурах нарты играют важную роль в традициях и обрядах, сопровождая людей в путешествиях или использовании в зимних ритуалах. Все больше людей открывают для себя нарты и любовь к спорту на снегу. Они предлагают возможность исследовать заснеженные ландшафты, ощутить прилив адреналина и укрепить здоровье. Нарты — это не просто инструмент передвижения, но и способ насладиться зимой и преодолеть природные преграды. Оцените статью.

Длинные узкие сани, употр. Ехать на нартах.

II прил. Нартовый путь. Нартенная упряжка.

Нартиада: короткий путеводитель по главным героям осетинского эпоса

Словари онлайн бесплатно — открывать для себя новое Словечек и узкоспециализированных терминов в каждом языке так много, что знать все их интерпретации попросту нереально. В современном мире существует масса тематических справочников, энциклопедий, тезаурусов, глоссариев. Пробежимся по их разновидностям: Толковые Найти значение слова вы сможете в толковом словаре русского языка. Каждая пояснительная «статья» толкователя трактует искомое понятие на родном языке, и рассматривает его употребление в контенте. PS: Еще больше случаев словоупотребления, но без пояснений, вы прочитаете в Национальном корпусе русского языка. Это самая объемная база письменных и устных текстов родной речи.

Под авторством Даля В. Единственный их недостаток — издания старые, поэтому лексический состав не пополняется. Энциклопедические В отличии от толковых, академические и энциклопедические онлайн-словари дают более полное, развернутое разъяснение смысла. Большие энциклопедические издания содержат информацию об исторических событиях, личностях, культурных аспектах, артефактах. Статьи энциклопедий повествуют о реалиях прошлого и расширяют кругозор.

Они могут быть универсальными, либо тематичными, рассчитанными на конкретную аудиторию пользователей. К примеру, «Лексикон финансовых терминов», «Энциклопедия домоводства», «Философия. Энциклопедический глоссарий», «Энциклопедия моды и одежды», мультиязычная универсальная онлайн-энциклопедия «Википедия». Отраслевые Эти глоссарии предназначены для специалистов конкретного профиля. Их цель объяснить профессиональные термины, толковое значение специфических понятий узкой сферы, отраслей науки, бизнеса, промышленности.

Они издаются в формате словарика, терминологического справочника или научно-справочного пособия «Тезаурус по рекламе, маркетингу и PR», «Юридический справочник», «Терминология МЧС». Этимологические и заимствований Этимологический словарик — это лингвистическая энциклопедия. В нем вы прочитаете версии происхождения лексических значений, от чего образовалось слово исконное, заимствованное , его морфемный состав, семасиология, время появления, исторические изменения, анализ. Лексикограф установит откуда лексика была заимствована, рассмотрит последующие семантические обогащения в группе родственных словоформ, а так же сферу функционирования. Даст варианты использования в разговоре.

В качестве образца, этимологический и лексический разбор понятия «фамилия»: заимствованно из латинского familia , где означало родовое гнездо, семью, домочадцев.

Так, например, согласно большинству вариантов, бог, сотворив землю, решил создать людей. Среди первых упоминаются гумиры или гамеры, сопоставляемые с историческими киммерийцами, уадмеры, камбадата, уаиги и другие, которые оказались неприспособленными к жизни на сотворенной им земле. Имеется и вариант, отразившийся и в пословицах, согласно которому нарты произошли от огня и клялись им Нарт зынгай райгуырдыстыт ама зынгай ард хордтой. Вряд ли на основании этих данных можно сделать однозначный вывод о том, что нартские сказания осетин сохранили конкретное указание на происхождение нартов или на то, чьими детьми они считались. Чурсина, следы которого даже не прослеживаются ни в нартских сказаниях, ни в космогонических мифах осетин, во всяком случае — опубликованных.

Это, конечно, не означает, что нартский эпос вообще не сохранил более убедительных данных о родословной нартов, равно как и о происхождении и значении самого имени нартов. В этом отношении бесспорный интерес представляет факт употребления имени нартов в сказаниях в узком и широком значении этого имени. Следует отметить, что несмотря на семантическое многообразие имени нартов, служившего, в частности, обозначением целого народа племени , местом жительства нартов страна, село , отдельных групп нартов, одного из нартских родов фамилий , территориальных подразделений нартов и т. Прежде всего термин нарт служит обозначением нартов в целом, отражением которого являются такие номинации, как Арта Нарты, три нартских рода фамилии ; Агас Нарт а — вся Нарта или все Нарты, и само имя нартов в форме нарт или нарта, обозначавшие в совокупности всех представителей нартского общества. Такое обозначение особенно четко проявляется при описании взаимоотношений нартов с внешними силами и при характеристике нартского общества в целом. Однако при описании событий, происходивших внутри нартского общества, внутри Арта Нарты, нартами, как правило, называются исключительно представители рода Ахсартаггата, то есть ведущего нартского рода, олицетворявшего собой военную аристократию нартского общества.

Обозначение именем нартов внутри триединого нартского общества исключительно представителей рода Ахсартаггата наглядно проявляется при описании взаимоотношений между Ахсартаггата и Бората, в частности, в одном из популярнейших сюжетов осетинского нартского эпоса о борьбе между этими фамилиями. Кульминацией сказания является попытка умерщвления на пиру Урызмага пригласившими его Бората и спасение главы нартов Батразом. Котел достался Батразу, который рассказом о своих подвигах заставляет вскипать воду в котле, а затем приступает к расправе над Бората. Аналогичное противопоставление Ахсартаггата и Бората наблюдается и в других вариантах сказания с теми или иными, впрочем, вариантами. В записанном В. Во всех этих случаях нарты — синоним Ахсартаггата.

Обозначение именем нартов внутри нартского общества исключительно лишь рода Ахсартаггата, то есть рода, который играл ведущую роль внутри Арта Нарты и к которому принадлежали наиболее выдающиеся герои эпоса, конечно, не случайно. В литературе уже неоднократно отмечалось, что деление нартов на три рода или фамилии, каждая из которых несла определенную социальную функцию — военную, ритуальную и хозяйственную, восходит к социальной структуре древних скифов и продолжает эту эпическую традицию, являясь тем самым одной из ярких скифо-осетинских параллелей. Обозначение нартами внутри триединого нартского общества только представителей Ахсартаггата, выполнявших именно военную функцию, четко укладывается в концепцию трехфункционального деления нартского древнеосетинского общества. Следовательно, нартами именовались, в первую очередь, воины Ахсартаггата, что явно свидетельствует об идентичности семантики термина нарт понятию война, рыцаря, героя, защитника и т. Это значение термина нарт, вытекающее из данных эпоса, подтверждает основанную на фонетических данных этимологию имени нартов, связывающие это имя с древнеиранским корнем нар с теми же значениями. Совпадение, в данном случае, фольклорных и лингвистических данных более чем показательно.

Одним из аргументов противников осетинского происхождения имени нартов до последнего времени оставалась также ссылка на невозможность морфологического членения термина нарт на корень нар независимо от семантики этого слова и осетинский показатель множественности — т. Наиболее последовательно эта точка зрения проводится известным адыгским исследователем М. Кумаховым в его работах, посвященных ономастической лексике нартского эпоса. Правда, при этом М. Кумахов, цитируя мнение исследователей, в частности, Э. Бенвениста и Х.

Бэйли, opnrhb монгольской гипотезы происхождения имени нартов, почему-то не приводит аргументацию Х. Бэйли в пользу его иранского происхождения, поддержанную и Э. Тем не менее, интерпретация конечного -т а в термине нарт и его отношения к осетинскому показателю множественности, при очевидной неразложимости самого термина, с одной стороны, и столь же очевидного характера его собирательного значения и множественности, с другой, до последнего времени не находила удовлетворительного разъяснения. Окончательную ясность в этот вопрос вносит, думается, предложенная известным иранистом М. Боголюбовым интерпретация этого факта. Автор исходит из того, что в осетинских словах, происходящих от основ, в которых содержится историческая группа -тр-, согласный -т на исходе слова удерживается.

О том, что формант -тра- закономерно дает в осетинском -рт писал и В. В то же время, в личном имени Ахсар, основу которого, как и в имени его брата Ахсартага, составляет корень хшарт из д. На этом основании М. Подтверждение этого положения автор видит в коллективном наименовании героя эпоса: нарта, нарт — нарты. В отличие от имен собственных определенных предметов, единственному числу в осетинских апеллятивах присущи категории единичности и собирательности подч. Этим самым проблема конечного -т в термине нарт получает логичное объяснение.

Добавим к этому, что положение М. Боголюбова о том, что утрата конечного — т в имени Ахсар является вторичной и обусловлена формой этого имени, находит прекрасное подтверждение на материале осетинских нартских сказаний, в которых наряду с традиционным Ахсар встречается и форма Хсарт, зафиксированная В. Абаевым в Южной Осетии. Форма Ахснарт встречается, в частности, в публикациях А. Кайтмазова и В. Этим самым снимается и второй, наряду с законом переход р в л в осетинском, аргумент неосетинского происхождения термина нарт.

Традиционную форму имени нартов нарт — нарты, как единственно возможную номинацию этого термина, попытался поставить под сомнение в последнее время М. Исходя из этой презумпции, автор ставит под сомнение существование только одного варианта имени нартов, представленного в языках всех носителей нартского эпоса. В качестве доказательства бытования этой формы в шапсугском М. Кумахов ссылается на 2-й том семитомного издания адыгейских нартских сказаний под редакцией А. Гадагатля, научная ценность которого, равно как и подлинность включенных в него текстов, вызывает большие сомнения. Но дело не только в этом.

Обращает на себя внимание, что записи и публикации адыгских нартских сказаний, осуществленные во второй половине XIX и первой половине ХХ вв. Судя по сказаниям, включенным в академическое издание адыгского героического эпоса, первое упоминание имени натов, идентичного термину нарт, относится к концу 50-началу 60-х годов и содержится в записях А. Гадагатля и Ш. Если даже согласиться с подлинностью шапсугских текстов, которые вошли в академическое издание и в которых встречается термин нат, учитывая при этом их довольно позднюю фиксацию, то и в этом случае рассматривать этот термин в качестве второго равноценного варианта имени нартов, как это пытается доказать М. Кумахов, нет никаких оснований. Учитывая явно периферийный характер этого термина, он, судя по всему, является не более чем диалектной инновацией или диалектной разновидностью, но никак не вторым фонетическим вариантом имени нартов.

Согласно этому сказанию, когда нарты поняли, что их земной жизни приходит конец, то они попросили Всевышнего Тха , чтобы он дал им какое-нибудь съедобное растение, названное их именем, по которому бы их затем вспоминали. Тха дал нартам такое растение, которое они назвали нартским просо, откуда и произошло название натыф. В связи с вышеизложенным необходимо отметить, что в своих построениях М. Кумахов слишком часто обращается к текстам, подлинность которых вызывает большие сомнения, поскольку такие тексты фиксируются в печати только в 50-60 гг. XX столетия, то есть уже после выхода сводного издания осетинских нартских сказаний в 1948 г. ХХ вв.

В то же время они выявляют поразительную близость к сюжетам и мотивам сводного текста осетинских сказаний, что естественно ставит вопрос об их искусственном конструировании, о чем нам уже приходилось писать. Так, например, мотив золотого дерева нартских сказаний осетин, эта действительно типологическая аналогия и разновидность золотого древа архаичных мифологий различных народов, М.

Знания об особенностях создания древнего средства передвижения по крупицам соберут в ходе специальной экспедиции в Хатангу, сообщает «Таймырский телеграф». В рамках проекта мы посетим Хатангу, где пожилые люди расскажут о традициях создания этого удивительного изобретения. Экспедиция намечена на апрель, но всё зависит от погодных условий. Вообще, нарты сопровождали человека от начала и до конца его жизни.

Первый тип персонажей — фантастические великаны, самый немногочисленный, они присутствуют всего в паре сказаний. Фантастическими я их назвал потому, что они в эпосе отображены как многоголовые существа. Так В сказании «Симд нартов» упоминается: «Много лет назад семиглавый крылатый уаиг Кандзаргас за дальние горы унес одного из предков твоих по имени Уон и сделал его своим пастухом». В сказании «Доля старшего и доля младшего» упоминаются 9-ти и 12-тиглавые уаиги. Но они скорее являются аллегорическими изображениями препятствий. Можно предположить, что данный тип уаигов является сильно мифологизированным воспоминанием об очень древних временах, когда на земле жили люди огромного роста. И развитие этого сюжета можно обнаружить в сказаниях, где встречается второй тип уаигов. Это мифические великаны и они представлены в эпосе более многочисленными образами.

В сказании «Сослан ищет того, кто сильнее его» герой встречается с семьей великанов людоедов. Переступил через порог Сослан и видит: сидит у очага женщина, и так она велика, что между зубами ее ласточка свила гнездо». Здесь же упоминается и уаиг-пахарь, одноглазый и однорукий, который и спасает Сослана, спрятав у себя во рту. Естественно, это очень гиперболизированный образ уаига. Однако от фантастических великанов он отличается тем, что эти мифические великаны показаны как ведущие такой же образ жизни как и обычные люди. Иногда даже этих великанов привязывают к конкретной местности: «Спустился Сослан по кровавому следу вниз, в ущелье, и видит — лежит на дне ущелья убитый олень, а возле него стоит человек. А человек этот ростом не меньше башни». И был он родом из страны Гум «Сослан и гумский человек».

Локализовать сегодня географическое положение земли Гум вряд ли возможно, но для древних сказителей она наверняка имела определенное место в известном им мире. Название местности встречается и в сказании «Сослан и сыновья Тара». Сослан опять встречается с огромными великанами, которые живут в стране Балга на берегу моря и богатой степными пастбищами. Конь под всадником ростом с гору, а сам всадник на коне — как стог на горе. От дыхания всадника и коня его туман поднимается над степью. Глубокую борозду по земле оставляет его сабля. И то не вороны над тучей, а комья земли и куски дерна взлетают над головой всадника из-под копыт его коня. Мукара в эпосе тоже называют термином «уаиг».

Сравнительный рост мифических уаигов показан также в сказании «Нарт Сослан и уаиг Бызгуана»: «Уаиг Бызгуана вскочил со своей постели, выскочил во двор и увидел Сослана. А Сослан ростом ему по щиколотку». Конечно, такую информацию не следует воспринимать как всерьез описывающую рост древних великанов. Но на мой взгляд, это отраженное в народной памяти воспоминание о тех древнейших временах, когда на земле существовали великаны, чей рост был несравнимо большим не 2,5 — 3 метра , чем у обычных людей. И в подтверждение этого предположения я приведу достаточно обширный отрывок из одного любопытного сказания «Нарты и кости Уадмера». В нем говориться, что двенадцать именитых нартов поехали на охоту. На какой-то равнине они заночевали в пещере. Утром оказалось, что это череп.

А вокруг во множестве разбросаны кости. Из человеческих костей сложил он скелет великана и сказал: — А теперь я буду просить Бога, чтобы предстало перед нами это чудесное существо таким, каким оно было в свое время! Оживи этого человека, только чтобы не было у него ног ниже колен и чтобы глаза его ничего не видели. Сразу после этих слов череп заколебался, потом приросли , к нему все остальные кости, покрылись они мясом и кожей, и человек ожил. Только не было у него ног ниже колен — потому не мог он ходить, и не было глаз — и потому он ничего не видел. Зашевелился великан, сел, потянулся». Начали нарты общаться с великаном. Вот отрывок из этого диалога: «— Жалкая у вас участь, если вы живете такой никчемной пищей!

Скоро, видно, ваша погибель придет. Огонь у вас есть? Засучил тут великан свой рукав до самого плеча и запустил руку в землю. Выгреб он полную горсть земли и сказал Сослану: — Подставь свою ладонь. Сослан вылизал то, что наполнило его ладони, — и сок земли, подобно жирному мясу, сразу ударил в его сердце. И так насытился сразу Сослан, что показалось ему, будто он объелся. Сослан спросил великана: — А ты из какого людского рода? Преврати его снова в то, чем он был.

Из этого сказания видно, что для древних великанов огромного роста существовало даже отдельное наименование, отличное от термина «уаиг». Возможно, древние жители Кавказа находили в земле человеческие черепа, во много раз превышающие их собственные. И это послужило причиной формирования таких вот мифов. И заканчивая пассаж о мифологических великанах следует упомянуть о наличии в нартском эпосе хорошо нам знакомого сюжета о циклопе. В сказании «Урызмаг и кривой уаиг» рассказана история совершенно аналогичная истории об Одиссее и циклопе Полифеме. Впрочем в этом как раз нет ничего удивительного, поскольку нам хорошо известно о существовании тесных культурно-экономических связей между Кавказом и античным миром. И, наконец, третий тип уаигов, который я назвал историческими гигантами. Причиной этому послужило предположение о том, что судя по сведениям, приведенным в нартском эпосе, эти уаиги жили рядом с людьми уже в исторические, а не в незапамятные времена.

Сюжеты о них являются самыми многочисленными в «Сказаниях о нартах». Чтобы не утруждать читателя многочисленными цитатами, я приведу лишь ряд умозаключений, к которым можно прийти при знакомстве с этим источником. Во-первых, можно предположить, что рост этих уаигов был не столь огромен как у мифических великанов. Скорее всего, в среднем он достигал 3 метров. Прямых указаний в эпосе на это нет. Но по косвенным данным, например, то что нарты сидели с уаигами за одним столом и т. Основная масса уаигов жила довольно далеко от земель нартов. Несколько раз упоминается, что нарты, отправляясь в поход на уаигов, проводили в пути дни, а то и недели.

В одном сказании «Нарт Урадз и уаиг Ахсуалы» говориться, что уаиг Ахсуалы похитил красавицу и унес ее в страну Сеха Сехские степи , где был его замок. Там он заточил ее в высокую башню. Сам уаиг жил охотой. Нарты отправились в поход, чтобы отомстить. Уаиг жил очень далеко, только на восьмой день нарты достигли степей Кирмыза, где бились уаиг и Бцега. Схуалы имел свои стада, но время проводил на охоте. Обычной смерти он не боялся. Этот фактор свойственен многим сильным уаигам и упоминается в других сказаниях.

У Схуалы была жена и богатырский конь. В сказании «Нарты и черноголовые уаиги» говорится о целом племени гигантов: «Черноголовые уаиги были могучими насильниками. Это, беспощадное и здоровое племя победило всех людей, что жили по соседству с ними. Непобежденными остались одни только нарты — удалой народ». Когда старших нартов не было в селении, уаиги напали, разграбили нартские дома и башни и увели в плен их девушек. Когда старшие нарты вернулись и узнали о несчастье, они отправились в ответный поход.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий