Масленица: что за праздник и как его отмечать.
Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
| История и традиции Масленицы | Остальные дни масленичной недели (с четверга по воскресенье) — это Широкая Масленица, которая пройдет с 23 по 26 февраля. |
| Зачем православным языческий праздник. Вся правда о Масленице | Масленица — древнейший славянский праздник, который знаменует переход в другое время — время Весны. |
| История и традиции Масленицы | Масленица – древнейший весенний Славянский праздник. |
| Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео | Масленица: что за праздник и как его отмечать. |
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Празднования Масленицы было приурочено ко дню весеннего равноденствия. СодержаниеИстория праздника Происхождение названия Когда отмечают Масленицу в России Масленичная неделя Традиции и обычаи Проводы зимы Где отмечать Москва Никола‑Ленивец. Масленица-праздник, который отмечали ещё наши предки-славяне.
Что такое Масленица и как ее празднуют?
| Что такое Масленица и как ее празднуют? | Кульминацией праздника стало традиционное масленичное угощение блинами. |
| Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео | Изначально Масленица была связана с днем весеннего солнцеворота и символизировала смену времен года. |
| Масленица — Русская вера | Изначально Масленица — это языческий праздник, означавший конец зимы и начало весны. По одной из версий, он был посвящен покровителю скота Велесу, по другой — богу солнца Ярило. |
| Масленица / Все новости и видео по теме // | На самом деле Масленица является языческим праздником, который был со временем изменен под «формат» православной церкви. |
Масленица — почему так называется?
Но что касается вопроса о том, совместима ли Масленица с христианством, то все зависит от приоритетов. В самом по себе трепетном ожидании весны трудно заподозрить что-то богопротивное, и никто из самых закоренелых поклонников Масленицы не видит в блинах символ солнца, если ему специально об этом не напомнить. Поэтому, если мы остаемся христианами во всех своих принципиальных вещах, то я задаюсь вопросом: что плохого будет, если мы при переходе от надоевшей зимы к долгожданной весне скромно отметим ее приближение? С древнейших времен он был приурочен ко дню весеннего равноденствия. У многих народностей в этот день начинался новый год. Славянский праздник Комоедицы историки относят ко времени неолита.
В Вавилоне в течение 12 дней шли торжества, посвященные богу Солнца Мардуку. В Египте чествовали богиню плодородия Исиду, в Греции — богинь Кору, Деметру и Афину, в Риме в течение пяти дней после равноденствия устраивались празднования в честь богини Минервы. С принятием христианства в Европе языческие праздники были наполнены новым содержанием, сохраняя, тем не менее, немало архаичных черт. В языческой Руси масленичная седмица, начинавшаяся в день весеннего равноденствия, стала наследницей более древней славянской Комоедицы, связанной с культом просыпавшегося весной медведя и получившей название от печеных комов из гороховой муки — прообразов позднейших блинов. Комоедица частично сохранилась в Белоруссии как часть масленичных празднований.
Медведь на Руси остался одним из важных персонажей праздничных гуляний, однако, уступив главенство богине смерти и зимы Марене и богу солнца Яриле. Что касается масляного блина — символа солнца и жизни, он стал главным масленичным лакомством. Каких правил надо придерживаться в масленичную неделю? Традиционно неделя перед Великим постом, в народе называемая Масленицей , вызывает множество сомнений — язычество это или православная традиция, нужно ли «оторваться» перед началом строгого воздержания, или же уже сейчас надо настраиваться на молитвенный лад, блины — это религиозный символ или же просто замечательное лакомство… А вокруг шум, гам, праздничные гуляния. Что делать?
Оксана Головко Чучело масленицы: сжигать или не сжигать? На Масленой неделе в нашей законодательно светской стране начинают полыхать костры, в том числе и на школьных дворах. Вместе с поеданиями блинов, играми и прочим весельем сжигание чучела Масленицы стало одним из атрибутов праздничных гуляний. Может ли подобное действо нанести психологический вред ребенку? Отвечают психолог Екатерина Бурмистрова и протоиерей Максим Первозванский.
Что такое символическое сжигание Масленицы? Языческое действо еще из дохристианских времен. Тогда люди считали, что они, сжигая, прогоняют. К нашему времени это никакого отношения не имеет — с духовной точки зрения потому, что у нас есть Благовестие. Все языческое было настолько давно, что утратило смысл.
Сжигание Масленицы стоит в одном ряду и с другими языческими обрядами. Сейчас никто не закапывает вместе с умершим его жен, детей, коня… Все это давно ушло из нашей жизни. И потому, понятное дело, сжигая чучело, мы ничего этого ребенку не рассказываем. Тут есть ряд и других моментов. Если дети-дошкольники делали Масленицу своими руками, раскрашивали, украшали, а потом видят, как ее сжигают — это может быть для них сильным стрессом.
У детей этого возраста «мистическое» мышление, они все одушевляют. И получается, что они сжигают одушевленное существо… Зрелище, явно не полезное для детской психики. Для школьников вообще эта акция — бессмысленное действо на грани хулиганства, сродни поджиганию мусорных бачков и скамеек. Дохристианские времена прошли. Символический смысл сжигания чучела утерян.
Остался нехороший, дурной фольклор, совсем не нужный человеку, живущему в христианскую эпоху. Екатерина Бурмистрова семейный психолог Мне странно слышать, когда сжигание Масленицы приравнивают, скажем, к традиции поедания блинов. В том, как мы едим блины, нет никакого языческого обряда. Ведь мы печем их не потому что это — символ солнца, а потому что это хорошая благочестивая русская традиция, вполне соответствующая Масленой неделе. А сжигание чучела Масленицы — это совершенно конкретный ритуал, в котором никакого утилитарного смысла, вроде того, что можно наесться перед постом, нет, а есть только языческие корни.
Поэтому я категорически против того, чтобы христиане участвовали в этом языческом обряде. Как ни называй его — «Проводы зимы», «Сжигание зимы», — все равно это будет языческий обряд. Я обычно не отказываюсь, когда меня приглашают на Масленичные гуляния, только узнав, что там Масленицу сжигать не планируют. Понятно, что психологически языческие обряды оказывают вред ребенку. Но он ничтожен по сравнению с духовным вредом.
Говорить о психологическом вреде, физическом вреде в данном случае — что говорить, скажем, о психологическом вреде спиритизма… Протоиерей Максим Первозванский Татьяна Ивашкова Масленица в христианскую эпоху После принятия христианства оказалось, что традиционное время праздника выпадает на Великий пост. Поскольку праздничное разгулье противоречило духу поста, Масленицу пришлось сместить на последнюю предпостовую седмицу, смирившись с тем, что встреча весны теперь нередко приходится на лютую зимнюю стужу. В церковной традиции масленая седмица именуется сырной или мясопустной — поскольку в воскресенье происходит заговенье на мясо. В то время как улицы гудят весельем, церковные службы постепенно принимают постовой характер: так, в среду и пятницу не служится литургия, читается покаянная молитва Ефрема Сирина, в воскресенье вспоминается Адамово изгнание из рая и совершается чин прощения. Считается, что эти семь дней должны быть посвящены не разгулу и обжорству, а примирению с ближними, прощению обид и подготовке к посту.
Тем не менее, главными атрибутами народного праздника являются застолья и гулянья. Прощаясь на семь недель со скоромной пищей, за семь дней праздника люди стараются впрок наесться молочными продуктами, яйцами, рыбой — и, разумеется, главным блюдом, блинами.
Частичная перепечатка статьи Нечаева этнографом Шейном впоследствии сделала популярной версию о Комоедице как о предшественнице Масленицы. Обратимся к тексту оригинальной статьи. Первое, что обращает на себя внимание — дата празднования. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю. Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства.
Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство.
Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль.
Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом.
Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г.
Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста.
Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности.
Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия.
Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов.
Этой цели отвечал хоровод: круговой танец олицетворял процесс витья, кручения как метафоры зарождения жизни и был нацелен на получение хорошего урожая. То же и с катанием с горки, а также выездами на санях: чем длиннее проезд, тем длиннее уродится лен.
Идея плодородия распространялась и на человека. Молодежи было положено устраивать предбрачные игры — совместные катания на санях; дозволены были и прилюдные поцелуи. Во время гуляний у масленичного костра распространены были сквернословия, выкрики и припевки эротического содержания. Холостых и незамужних не просто поощряли к скорому вступлению в брак, но и осмеивали, привязывая им к ноге или вешая на шею «в наказание» небольшой кусок полена, символизировавшего колодку.
Поэтому их важно было задобрить — помянуть. Где-то первый блин оставляли на окошке — для предков, где-то относили на могилу, где-то съедали за упокой. Таким образом, он предназначался усопшим, был своего рода данью предкам, обеспечивающей связь с загробным миром.
Некоторые историки пишут, что Велесов день позже стал Власьевым днем в честь святого Власия Севастийского. Даже сохранилась такая поговорка, которая говорит о подношениях Велесу-Власию: «У Власия борода в масле». Практически любые обрядовые игры были направлены «на урожай». Даже усопших поминали в праздничные дни блинами в надежде, что они из другого мира пошлют живым богатый урожай. Евгений Штыров — «Масленица. Ее нужно было достойно встретить, избавиться от всего ненужного, отмершего.
Съедали всю праздничную еду и даже бросали ее в костер, меняли утварь. Сжигали чучело Марены — божества зимы, смерти и рождения, — облаченное в старые одежды. С приходом тепла славяне постепенно переходили на новый рацион: отказывались от мяса в пользу фруктов и овощей. В православной традиции это время превратилось в Великий пост. Люди продолжали печь блины, водить хороводы и сжигать чучело. В церковной традиции Масленая неделя она же Сырная седмица, Мясопуст, Блинщина и так далее стала частью подготовки к Великому посту, который длится более 40 дней. Церковь напоминала людям, что наступает время не веселья, а покаяния, размышлений, очищения души и тела. Одним из условий правильного поведения в эти дни до сих пор считается отказ от мяса в пользу других продуктов животного происхождения — молока, яиц, сыра. Некоторые историки говорят, что блины являлись блюдом поминальным, ими было принято угощать людей, чтобы вместе помянуть усопших.
В завершение Масленицы стали отмечать Прощеное воскресенье. По сей день, чтобы встретить пост с чистой душой, люди просят прощения, сами прощают обиды и посещают могилы родственников. Фото: pixabay. Оно напрямую связано с маслом — не только животного происхождения, но и растительного, из конопли и льна.
Масленица: история, традиции и обычаи
В 2024 году народный праздник Масленица начинается 11 марта, а завершается — 17 марта. Так как в масленичную неделю нельзя было есть мясо, последнее воскресенье перед Масленицей, называли «мясное воскресенье», в которое тесть ездил звать зятя «доедать мясо». Празднования Масленицы было приурочено ко дню весеннего равноденствия. 60% россиян считают, что Масленица — это значимое культурное событие, еще 20% воспринимают ее как обычный праздник, а 19% — как языческий обряд.
Масленица, какой вы ее не знали
Масленичную или сыропустную неделю отмечают с большим размахом перед Великим постом, поэтому иногда Масленицу называют «широкой» или «разгульной». Празднования Масленицы было приурочено ко дню весеннего равноденствия. С принятием христианства время празднования Масленицы пришлось сдвинуть и сократить наполовину — на целую неделю. в течение 7 дней, предшествующих дню Весеннего равноденствия и 7 дней после него. Праславянская Масленица отмечалась в начале весны – в день весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи преимущество.
Что такое Масленица и чей это всё же праздник — языческий или христианский. Простыми словами
| Россияне рассказали, почему празднуют Масленицу - Ведомости | Исключить новости. |
| Масленица придет, блин да мед принесет. История и традиции праздника | Самый вкусный и веселый праздник — Масленица (она же Блиноедка, Прожорница, Прожорная неделя, Объедуха, Целовальница, Коляда масленая) — в этом году длится с 11-го по 17 марта. |
Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
Куда сходить на Масленицу-2023 в Томске? Программа мероприятий Что нельзя делать на Масленицу? Согласно поверьям, в масленичную неделю нельзя ругаться, злиться и сквернословить. Вокруг должна царить атмосфера веселья и дружелюбия. В первый день Масленицы, чтобы привлечь удачу, нельзя грустить. Во время Масленицы нельзя встречать гостей в неубранном доме. Поскольку принимать гостей — это одна из главных традиций Масленицы, нужно поддерживать в доме чистоту и порядок. Но убираться в доме, согласно обычаям, можно было только в первые три дня праздничной недели. На Масленицу нельзя затворничать — это нарушение древних обычаев праздника. На четвертый день «Разгуляй» буквально нельзя было не веселиться, иначе можно было получить общественное осуждение и горести, которые, согласно приметам, обрушивались на голову такого человека.
Резать блины ножом не разрешалось: считалось, что использование острых предметов может навлечь беду. Редакция vtomske.
Они были наряжены разными птицами и зверями; здесь были журавли, лебеди, огненные змеи, волки, медведи, лисицы и прочие и прочие. Уже поздно вечером шествие это было встречено в Кремле пушечными выстрелами. Празднество продолжалось четыре дня, закончившись грандиознейшим фейерверком» [4]. Эпоха Екатерины II: маскарад «Торжествующая Минерва» В описаниях масленичных торжеств 1763 года встречается такой эпизод: «На Масленицу императрица устраивает грандиозный маскарад.
Устройство маскарада поручено Фёдору Волкову — талантливому актёру, основателю первого национального русского театра в Ярославле. Волков горячо берётся за это дело. Сам выходец из народа, он мечтает создать на улицах Москвы красочное зрелище и лицом к лицу встретиться с многотысячной народной аудиторией. Это было мечтой всей его жизни. Это было то, чего не хватало ему в созданном им Ярославском театре… Празднество началось в разгар Масленицы. В двухстах колесницах едут четыре тысячи участников маскарада. В каждую колесницу впряжены 12 разукрашенных волов.
С десяти часов утра и до позднего вечера по Немецкой, по обеим Басманным, по Мясницкой и Покровке движется маскарадное шествие. Пляшут нимфы и вакханки. Сатиры едут на козлах, на свиньях, на обезьянах. Вокруг нестройный хор музыки; музыканты наряжены в костюмы животных. Музыканты пятятся задом, платье надето наизнанку, хористы едут верхом на быках, коровах, верблюдах. Слуги в ливреях везут карету — в карете лежит лошадь. Несколько карлиц с трудом поспевают за великанами.
Медленно движется громадная люлька. В люльке лежит спелёнатый старик. Старика кормит грудью младенец. В другой люльке дряхлая старушка играет в куклы и сосёт рожок, а за нею присматривает маленькая девочка с розгой. Снова музыканты на ослах, коровах, верблюдах, гирлянды цветов, грандиозные венки, артисты, фокусники, акробаты… В ало-бархатном русском платье, унизанном крупным жемчугом, в бриллиантовой диадеме императрица объезжает улицы в раззолоченной карете, запряжённой восемью неаполитанскими лошадьми, украшенными цветными кокардами.
Ее нужно было достойно встретить, избавиться от всего ненужного, отмершего. Съедали всю праздничную еду и даже бросали ее в костер, меняли утварь. Сжигали чучело Марены — божества зимы, смерти и рождения, — облаченное в старые одежды. С приходом тепла славяне постепенно переходили на новый рацион: отказывались от мяса в пользу фруктов и овощей. В православной традиции это время превратилось в Великий пост. Люди продолжали печь блины, водить хороводы и сжигать чучело. В церковной традиции Масленая неделя она же Сырная седмица, Мясопуст, Блинщина и так далее стала частью подготовки к Великому посту, который длится более 40 дней. Церковь напоминала людям, что наступает время не веселья, а покаяния, размышлений, очищения души и тела. Одним из условий правильного поведения в эти дни до сих пор считается отказ от мяса в пользу других продуктов животного происхождения — молока, яиц, сыра. Некоторые историки говорят, что блины являлись блюдом поминальным, ими было принято угощать людей, чтобы вместе помянуть усопших. В завершение Масленицы стали отмечать Прощеное воскресенье. По сей день, чтобы встретить пост с чистой душой, люди просят прощения, сами прощают обиды и посещают могилы родственников. Фото: pixabay. Оно напрямую связано с маслом — не только животного происхождения, но и растительного, из конопли и льна. Именно растительное масло было распространено у восточных славян и имело универсальное применение. По другой версии, праздник стали так называть из-за православного запрета на мясо и разрешения есть масленую и молочную пищу. Некоторые считают, что само слово отражает традицию выпекания блинов, которые символизировали солнце. Таким образом люди просили солнце смилостивиться и поскорее согреть землю. Фото: taynoe.
Но Масленичная неделя на удивление удачно вписалась в православные обычаи: за неделю до Великого Поста не едят мясо, а блины стали сытной альтернативой. Раньше блины традиционно подавали с маслом, сейчас же вариаций блинных начинок на столько много, что и целой недели не хватит чтобы попробовать их все. Одна из версий происхождения названия праздника появилась после крещения Руси, когда наши предки пекли блины и поливали их внушительным количеством масла. По другой версии значение уходит корнями во времена языческого празднования, когда люди задабривали и «умасливали» весну. Отдельным мероприятием были обряды поклонения солнцу, связанные с магией круга - украшение деревянных колес лентами, хороводы и многое другое. Кульминацией Масленицы уже много веков считается сожжение чучела, символизирующее проводы зимы и начало нового плодотворного года.